Gud

Som en gud (kvinne: gudinne ) eller guddom blir det vanligvis referert til et overnaturlig vesen, som har en stor og ikke vitenskapelig beskrevet transcendent kraft. I forståelsen av mytologier , religioner og tro , gis en gud eller flere guder spesiell ærbødighet og spesielle egenskaper tildeles, ofte inkludert egenskapen å være den første opprinnelsen , skaperen eller designeren av virkeligheten. Selv ideer om en ikke -essensiell, upersonlig "guddommelig makt" blir noen ganger referert til som Gud - på grunn av mangel på forståelse av fremmede religioner eller av enkle årsaker.

Med Gud uten ytterligere besluttsomhet refereres vanligvis til en altomfattende Gud. Metafysikk omhandler også spørsmålet om egenskapene og eksistensen til en slik gud.

Etymologi i det germanske språkområdet

Indoeuropeisk opprinnelse

Rotordet til "Gud" er gammelt, men finnes bare i det germanske språkområdet og ukjent utenfor det. ^[1] Det er ingen bevis for et indoeuropeisk forhold til persisk chodā . Navnene er gamle og mellomhøytysk fikk, Old Saxon , Old frisisk , USA lavtysk og engelsk gud, gotisk Guth, norrønt gođ samt svensk og dansk gud. ^[2]

Teutonene tilbad den gamle germanske himmelguden Tiwaz , som med språklige bevis er bevist å være en indoeuropeisk arv. ^[3] I de forskjellige dialektene i tysk eksempel fremstår han som gammelhøjtysk Ziu og norrønt Tyr . ^[4] Det latinske ordet deus går sannsynligvis tilbake til indoeuropeiske deiwos . ^[5] Dette er en allerede urindo-europeisk Vriddhi- avledning fra ordet * djews "himmelen". Personifiseringen * djeus ph ₂ tēr "Father Heaven" finner du igjen i den greske Zeus Ζεῦ πάτερ ( Zeu páter , voc . To Ζεῦς , Gen. Διός ), den romerske Jupiter (fra vokativ * Dioupater til nominative Diēspiter ), den vediske Dyaus Pita og den illyriske Δει-πάτυρος ( Dei-pátyros "himmelske far"). ^[6] Alle disse formene kan spores tilbake til roten * djew- , som er oversatt som "skinne, vises". Dette ordet, med sin avledning * deiwos, er på sin side basert på den gamle indiske devaen og de latinske deus som vilkår for Gud.

For opprinnelsen til det germanske ordet Gud , antas det at begrepet stammer fra den materielle andre partisipp av den indoeuropeiske * ghuto-m av verbalrot * gheu- "kall, kall". I henhold til dette vil gudene være de vesener som påkalles ( f.eks . Med et magisk ord ). Alternativt ordet kan også føres tilbake til den indoeuropeiske verbal rot * gheu “helle”, i henhold til hvilken Gud vil kunne bli forstått som “den som (med) en libation blir ofret”. ^[7] Den greske theói er også etymologisk relatert til verbet thýein "offer", ettersom simplex theós "Gud" etymologisk beskriver alterets votive objekt gjennom ekvivalenter i det anatolske vokabularet. ^[8] Standardoppslagsverket Etymological Dictionary of the German Language av Friedrich Kluge bekrefter antagelsen om en avledning av "pour" (for eksempel Gud som "poured" eller "poured image") eller libation ved å sammenligne det med avestianer og gamle Indisk . ^[9] Wolfgang Meid legger til: "Dette er grammatisk usannsynlig, fordi drikken" helles ", ikke guden". ^[10]

Skift i mening i kristen tid

Den germanske betegnelsen * guda- "Gud" var opprinnelig en grammatisk neuter , i likhet med andre germanske betegnelser for guder. Når det ble overført til den kristne Gud, ble ordet maskulint på tidspunktet for den ariske kristningen av goterne på 3. til 4. århundre i den østromerske aktivitetssfæren ^[11] og i den frankisk-angelsaksiske romersk-katolske misjon blant Merovingere og karolingere . På gotisk forble ordet imidlertid kjønnsløst som en betegnelse på de hedenske gudene - på grunn av den kristne avvisningen av disse gudene. Overgangen fra neuter til maskulin skjedde i det vestgermanske området fra rundt begynnelsen av 600 -tallet til slutten av 800 -tallet. I det skandinavisk-nordgermanske området var det kastrerte lenger, for der levde ordet for den personlige guden Ase (óss) . ^[12]

Som de andre ordene eller uttrykkene for "Gud", ble dette ofte brukt i flertall for å beskrive en uspesifisert gruppe av guddommelige vesener. På grunn av ordets opprinnelse antas det at det beskriver de høyere kreftene ( numen ) som passive vesener som ble tilbedt, og ikke som aktive vesener som opprettholdt jordiske hendelser. På den annen side var andre ord for "Gud" som ble brukt for å betegne et aktivt vesen, også kjønnsløse. Dette betyr at det er stor sannsynlighet for at slike ord i flertall refererte til gudene som helhet ( tívar: det mer norrøne flertallet "gudene", opprinnelig fra Týr ). Mange hendelser skulle ikke tilskrives en spesifikk "gud", men mer generelt "gudene". Dette forklarer hvorfor entallformen til den opprinnelige * deiwos-Teiwaz bare vises appellativt i navnekompositter , for eksempel i Odin , som har tilnavnet Fimbultýr ("stor, mektig gud"). ^[13] I tillegg til de forskjellige gudene, med eget navn, egne myter og en solid kult kom til syne og var lette å få øye på, var det den uberegnelige guddommelige massen som for eksempel myter poet kunne markere nye figurer fra . ^[14]

Teutonene utviklet aldri et transcendent Gudsbegrep, eller bare i nord og bare veldig sent. Det var ikke før Snorri Sturluson på 1200 -tallet at Odin var Alfaþir ("Allfather"). I overgangsperioden for kristning, kombinert med former for synkretisme , ble Odin, Thor og Balder erklært for å være allmektige eller perfekte guder i de isländsk-nordiske tekstene for å kunne møte Kristi figur. Den konseptuelle kontrasten mellom "guder" og "mennesker" ( * teiwoz - * gumanez ), som teutonene kjente fra gammelt av, er blitt erstattet av den nye dikotomien * guda - * gumanez. Fordi denne forbindelsen har en stav-rimende effekt, fant den veien inn i forskjellige poesier, spesielt gammelnorsken, og hadde dermed også en effekt. ^[13] Det tidligere kjønnsnøytrale uttrykket "Gud" ble til slutt maskulint så snart det refererte til den kristne guden. Som et resultat av kristningen ble det en endring i betydningen som eksisterer i dag, der ordet ble tolket på nytt og referert til den jødisk-kristne Gud YHWH ( hebraisk

יהוה ) Ble påført.

Betegnelsen guddom ( eldgammel gresk θεότης , latinsk divinitas , fra divus "gud"), først dokumentert i karolingisk tid, er tvetydig og kan på den ene siden brukes som et stoffbegrep i betydningen "guddommelig natur" eller understreke det indre , passiv for guddommelighet, kan derimot bare brukes på ikke-kristne guder. Den siste betydningen har bare vært i bruk siden midten av 1700 -tallet.

Opprinnelsen til "ideen om Gud"

Ved å tolke visse gjenstander kan arkeologi trekke konklusjoner om religiøse kulter som forutsetter en tilsvarende tro. Siden ideen om noe "guddommelig" forut for oppfinnelsen av skriving, er det imidlertid ingen måte å bestemme sted og tid (muligens også flere steder og tider). I tillegg unngår slike ideer en klar definisjon, slik at det er mye rom for fantasifulle tolkninger.

Det er noen indikasjoner på at " en herre eller elskerinne for dyrene "- som nylig ble funnet i nesten alle jeger-samlerkulturer som beskytter av dyreverdenen og hersker over jegernes ve og ve- den første gudlignende ideen paleolitisk jeger- samlergrupper. ^[15] Konkrete rekonstruksjoner og overføringer av nyere , ikke -skrevne kulturer til forhistorie - for eksempel sjamanistisk praksis eller religiøse ideer - blir nå ansett som svært spekulative og uprøvbare. ^[16]

De første funnene som er knyttet til ideen om en guddom, er for det meste kvinnelige figurative representasjoner ( Venus -figurer ) fra øvre paleolitikum (45 000 til 11 700 før i dag), som av noen forfattere blir tolket som statuer av modergudinner , så vel som tegningene som vises senere Representasjoner av mennesker med symboler som kan tolkes med relativ sikkerhet som en indikasjon på guddommer.

Definisjon og avgrensning

Spørsmålet om omstendighetene der en enhet kan klassifiseres som Gud, har så langt fått liten oppmerksomhet i religionsstudier , spesielt siden den jødisk-kristne tradisjonen alltid har gitt en implisitt modell for Gudsbegrepet. I tillegg til begrensningen til ett kulturområde, er dette problematisk i den grad det allerede finnes et stort antall forskjellige forestillinger om Gud i disse religionene. ^[17] HP Owen uttaler i Encyclopedia of Philosophy at det er "veldig vanskelig og kanskje umulig" å komme med en definisjon av "Gud" som dekker all bruk av ordet og tilsvarende ord på andre språk. Den andre utgaven av Dictionnaire de la langue philosophique gir som en generell definisjon: "Overnaturlig vesen som menn bør ære." ^[18] Den kristne filosofen Brian Leftow bruker følgende mer restriktive definisjon i Routledge Encyclopedia of Philosophy : "Den høyeste virkelighet , kilden eller grunnen til alt annet, perfekt og verdig til tilbedelse . " ^[19]

Ikke alle kulturer skiller klart mellom guder, ånder , engler , demoner og andre overnaturlige vesener; Noen ganger er det tilsvarende begrepet tatt ganske bredt på andre språk. For eksempel kan orishaene på Yoruba ses på både som forfedres ånder og klanmyndigheter og som guder underordnet den høyeste guden Olorun , som arbeider på forskjellige områder av natur og sosialt liv. Slike "funksjonsgud", som samtidig presenterer autoritative forfedersånder, eksisterer også blant Ewe . Ordet vodon (sammenlign " Voodoo ") på Fon -språket er oversatt som både "Gud" og "Ånd", som det japanske ordet Kami . ^[20] De buddhistiske devaene , for det meste oversatt som "guder", er overnaturlige vesener med sin egen personlighet, men regnes ikke som perfekte, udødelige, allmektige eller allvitende . Noen Neoplatonic tenkere brukte ordet θεός (Theos) for å referere til en rekke åndelige enheter, inkludert den menneskelige sjel . ^[21] Spørsmålet om en tilstrekkelig definisjon av "Gud" blir ytterligere komplisert av det faktum at filosofer og teologer har utviklet begreper om Gud som skiller seg vesentlig fra religiøs praksis (se avsnitt om metafysiske og populære ideer).

I kognitive religionsstudier regnes guder blant de overnaturlige aktørene . ^[22] I filosofi og psykologi er en skuespiller et vesen med mentale evner, som bevisste synspunkter og ønsker er tildelt, eller hvis oppførsel fremkalles av mentale tilstander. ^[23] Overnaturlige begreper kan dannes ut fra naturlige begreper ved å krenke intuitive, dagligdagse forestillinger om de ontologiske kategoriene som tilhører dem. Eksempler på slike begreper er trær som ikke er noen steder, steiner som kjenner følelser, og også vesener som er usynlige. ^[24] Skuespillerens mentale evner er den eneste antropomorfe kvaliteten som både troende og teologer aksepterer. ^[25]

Klassifisering av ideer om Gud

Etter nummer: mono- og polyteisme

Det skilles ofte mellom polyteistiske religioner som kjenner flere guder og monoteistiske religioner med bare en gud. I monoteistiske religions kosmologi blir de polyteistiske gudene med sine forskjellige funksjoner delvis oppsummert som attributter til den eneste Gud, dels blir underordnede overnaturlige vesener som engler og helgener overført. ^[26]

I mange polyteistiske religioner er gudene organisert som et panteon . I dette hellige samfunnet er det et hierarki som skyldes de forskjellige funksjonene til de enkelte gudene. Noen ganger er det en hersker over panteonet, for eksempel en far til alle guder (som El blant kanaaneerne ) eller en gudinne med overlegenhet (for eksempel Amaterasu i tidlig Shinto ). Religioner med en hovedgud kalles henoteistisk . ^[27] Filosofer som Platon og stoikerne snakket tidvis om "Gud" og "gudene" uten forskjell i det samme avsnittet. ^[28]

Avgrensningen mellom mono- og polyteisme er ikke alltid objektivt klar, for i noen religioner eksisterer en gud i flere former eller hypostaser ( Trimurti i hinduismen, Treenigheten i kristendommen, "Gud over / under" med Bari , "far, mor, sønn ”Med Ndebele ^[29] ). I tillegg kan spesielle mennesker som Maria (Jesu mor) eller Siddhartha Gautama bli sett på som gudlignende eller flere guder, i hvert fall i sammenheng med sammenlignende religionsstudier eller fra andre religions synspunkt. ^[30] En religion kan også kombinere mono- og polyteistiske aspekter i den utstrekning det kan oppstå forskjellige forestillinger om Gud avhengig av kirkesamfunnet og til og med avhengig av tilhengeren. ^[31] For eksempel trodde tidlige kristne på en, to, 30 eller 365 forskjellige guder, avhengig av gruppering, og treenighetslærene spenner fra tro på tre guder ( triteisme ) til forestillingen om at de tre bare er forskjellige aspekter av en gud ( modalisme ). ^[32] Alle tre Abrahamske religionene er eksplisitt monoteistiske i dag.

Høye guder

Gudene til monoteistiske religioner, de høyeste rangerende, mektigste guddommer i polyteistiske religioner (se også: Henoteisme ) , men også ideer om en øverste overnaturlig kraft i noen etniske religioner - som Kitchi Manitu fra Algonquin - blir ofte referert til i religiøse studier og etnologi som høy gud eller høyeste vesen . Fram til begynnelsen av 1900 -tallet likestilte etnologer og misjonærer med eurosentrisk tenkning mange forestillinger om høy Gud med den kristne oppfatningen av Gud på en for tidlig og udifferensiert måte (for eksempel med afrikanske, australske eller nordamerikanske guder eller guddommelige makter). Den etnografiske litteraturen er full av eksempler på dette. Ofte regnes den høye guden som skaperen, men han blir ikke dyrket fordi han etterpå ikke lenger hadde noen innflytelse på menneskelivet. ^[33] Denne ideen ligner på begrepet Gud i deisme .

Faktisk beskrives gudene til de forskjellige kulturer veldig forskjellig. Følgende er et eksempel på en tabell basert på fire kriterier (omgjort til prosentandel fra Handbook of Living Religions 1984): ^[34]

Kulturareal		virker ikke inn i livet	tar grep, men går ikke inn på etikk	påvirker helheten Livet ett	ingen høy gud tilgjengelig
Middelhavsområdet	0 (81 kulturer)	10%	0 1%	86%	0 3%
Afrika sør for Sahara	(147 kulturer)	65%	12%	0 8%	15%
Sør Amerika	0 (67 kulturer)	37%	0 6%	15%	42%
Øst -Eurasia	0 (71 kulturer)	17%	14%	18%	51%
Nord Amerika	(153 kulturer)	27%	0 5%	0 8%	60%
Oseania	0 (77 kulturer)	17%	0 8%	0 0%	75%

I følge en kosmisk-naturlig funksjon

Skaperguder

Et konsept om verdens opprinnelse som er utbredt i forskjellige kulturer, skildrer uruniverset som et egg som inneholder evnen til å skape alle ting i skallet. Vanligvis finner en hendelse sted som forårsaker endringer og utvikling (se også Etiologi : Forklarende utsagn). I den vestafrikanske Dogon ristet skaperguden Amma det kosmiske egget og frigjorde ordensguder og kaosguder. Ideen om en guddommelig håndverker eller snekker er utbredt i Afrika. ^[35]

Foreldre skapte verden i flere kulturer. For eksempel begynte verden i Maori -skapelsesmyten da vår himmelske Fader og Jordens Mor Rangi og Papa ble skilt av sønnene. For aztekerne besto skapelsen i at guddom Ometecutli skilte seg i sine mannlige og kvinnelige deler: Ometeotl og Omecihuatl. En variant av den dobbelte skapelsesmyten finnes i antikkens Hellas : jordemoren Gaia og den mannlige himmelguden Uranos regnes som de to første gudene. Skapelsesmyten om et første par guder ble også funnet i japansk mytologi med tradisjonen til Izanagi og Izanami , så vel som i alle kulturer i Oseania . ^{[35] [36]} I noen ideer ble verden - delvis også gudene selv - skapt ved å ofre et levende vesen. I den nordiske religionen slaktet for eksempel de tre skapergudene urgiganten Ymir , hvis organer ble deler av verden. Noe lignende er rapportert i en vedisk salme av Purusha og i kinesisk mytologi av Pangu . ^[35]

Den gamle greske filosofen Aristoteles nevner i den syvende boken i hans metafysikk en immateriell "immobile mover" ( gammelgresk ού κινούμενον κινεῖ) som den første årsaken som ga struktur til den allerede eksisterende saken. Aristoteles benekter imidlertid skapelsen, fordi materie er evig og ubeskapt. ^[37] Platon mener i Timaeus at en skapergud ( demiurge ) må ha gitt det uordnede urstoffet en form for å skape en rimelig helhet av det.

Noen guder "skapte seg selv", for eksempel Ometecuhtli blant aztekerne eller den aboriginale guden Baiame . I andre kulturer, for eksempel kristendommen, er synet på en "skapelse ut av ingenting" representert ( creatio ex nihilo ) , der en gud klarer seg uten noen forutsetninger. Ikke alle skaperguder skapte alt. Guden Karei eller Ta Pedn der Semang skapte for eksempel alt annet enn jorden og mennesket; dette er arbeidet til den underordnede guden Ple. ^[38]

I mange kulturer spiller skaperguder en underordnet rolle for mennesker. Et eksempel er Bunjil fra den aboriginale religionen som etter skapelsen av jord, trær, dyr og mennesker overlot makten over himmelen og jorden til sine to barn. Siden den gang har han trukket seg tilbake fra verden og svever over skyene. ^[39]

Noen religioner har en syklus med skapelse og utslettelse og gjenskapelse. En av de mest kompliserte variantene finnes i hinduismen . Her stiger en lotusblomst opp fra Vishnus navle og frigjør skaperguden Brahma . Her representerer skaperguden, Brahma, en mannlig, personlig guddom som utviklet seg fra Brahman . Brahman er navnet på det uforanderlige, udødelige Absolute, Supreme. Den betegner den upersonlige verdenssjelen som eksisterer uten begynnelse og uten slutt, den er den ultimate, som ikke har noen årsak selv, men som alt har oppstått fra. Verden skapt av guden Brahma har eksistert veldig lenge før den oppløses i kaos og hele syklusen begynner igjen. Andre sykliske ideer om verden finnes blant annet blant Hopi -indianerne og aztekerne. ^[35]

Himmelen og stormgudene

Guder som åpenbarer seg i himmelen ble og blir ofte sett på som de høyeste gudene; typiske eksempler er den tidlige vediske guden Varuna og den iranske guden Ahura Mazda . ^[40] Troen på himmelen guder som de høyeste vesener som skapte verden kan til en viss grad finnes i alle etniske grupper . Imidlertid regnes slike guder vanligvis som passive, slik at de spiller en ubetydelig rolle i religiøs praksis. Viktigere er troen på hellige krefter og vesener som kommer nærmere dagliglivet og som virker mer nyttige for dem. ^[41] Disse hellige kreftene tar forskjellige former og spenner fra totemisme og forfedres kult til ånder til de døde og solguden . I følge Mircea Eliade var himmelske guder en gang ofte i sentrum av religiøst liv, men over tid har de blitt erstattet av mer tilgjengelige former. Eksempler på himmelgudene som fremdeles blir tilbedt er Zuñi -guden Awonawilona og skaperguden til San , Cagn. ^[42]

Med mange mennesker på den afrikanske tørre savannen , spesielt med nilotiske stammer, er begrepet Gud semantisk nært knyttet til fenomenet regn. ^[43]

I kulturer med differensierte polyteistiske ideer går himmelgudene utover meteorologisk-astronomiske fenomener. De får ofte ekstraordinære krefter; arktiske folks øverste gud , for eksempel, er en allmektig hersker over verden. I kontrast er himmelguden til noen sibirske og sentralasiatiske folk så langt unna verden at han ikke bryr seg om menneskelige bekymringer. ^[44]

Torden har alltid vært et viktig tegn på himmelen guder. Native American stammer fra Kansas hevdet at de aldri så sin gud Wakan, men ofte hørte stemmen hans som torden. I følge Eliade forklares spesialiseringen av himmelgudene til storm- og regngudene med deres passivitet, noe som står i kontrast til stormgudenes direkte innflytelse på jordbruket. Det vediske Ashvamedha -offeret ble opprinnelig dedikert til himmelguden Varuna, men hans plass ble senere tatt av stormguden Prajapati og noen ganger også Indra . ^[45] Andre kjente eksempler på stormguder er Zeus , Min , Rudra , Adad , Iupiter Dolichenus og Thor . Ofte gjentagende temaer med stormguder, i tillegg til regn og torden, er ekteskap med en jordmor og et rituelt og mytologisk forhold til okser. Min, Baal og Adad er blant gudene som er representert som okser og som ikke blir dyrket for sine himmelske egenskaper, men for ekteskapet med jordmoren og de livgivende funksjonene som følger av det. Derimot beholdt Zeus, Jupiter og El en viss autonomi og overherredømme i panteonet på grunn av deres rolle som verdensherskere. ^[46]

Sol- og månegudene

Soltilbedelse var spesielt utbredt i Egypt, Asia og det primitive Europa. I Afrika ble den øverste guden ganske ofte omgjort til en solgud over tid; mange afrikanske folk gir sin høyeste gud navnet "sol". For Kavirondo er solen den høyeste guden, og Kaffa kaller sitt høyeste vesen Abo, som står for både "far" og "sol". I likhet med himmelgudene er solgudene sjelden et sentralt objekt for tilbedelse i Afrika. ^[47]

På samme måte var solgudene Atum - Re i det gamle Egypt, Huitzilopochtli i Mexico, Amaterasu i Japan og solgudene til forskjellige indianerstammer de høyeste gudene. Solgudene kan også skape ødeleggelse, spesielt blant ørkenfolk. I Egypt ledet Re de døde sjelene gjennom underverdenen . Den sumeriske guden Utu var også i slekt med underverdenen, der han dømte sjelene. ^[27]

Siden månefasene er relatert til tidevannet, er mångudene ofte knyttet til vann. Den sumeriske guden Nanna hersket for eksempel over vannet, og Ardvisura Anahita, den iranske vanngudinnen, var også en måneskapning. Lignende forbindelser eksisterte med Iroquois og meksikanske kulturer. Et sentralt brasiliansk folk kaller månegudens datter "vann til mor". Et stort antall fruktbarhetsguder er også knyttet til månen, for eksempel Ištar i Mesopotamia, Anaitis i Iran og Selene i Hellas. Månegudene som Thoth i Egypt eller Aningaaq blant inuitene måler tid og regulerer naturfenomener. Guder, som er knyttet til stjernene og planetene, regnes noen ganger for å være himmelgudens øyne, og det er derfor de ofte tilskrives allvitenskap. ^[48]

Jord- og vannguder

Eine der ersten Theophanien der Erde und des Bodens war die einer Mutter, die mit Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht wurde. Obwohl viele Erd- und einige Fruchtbarkeitsgötter als androgyn beschrieben werden, ist die Vorstellung einer personifizierten Erde oder Erdmutter weit verbreitet. Gaia wurde in Griechenland recht häufig verehrt. Laut Hesiods Theogonie entstand aus ihrem Schoße Uranos, mit dem sie zusammen in einer Form der Hierogamie eine ganze Familie von Göttern gebar. Die Entwicklung der Landwirtschaft führte dazu, dass die Erdmutter zugunsten einer Göttin der Vegetation und Ernte in Vergessenheit geriet; in Griechenland beispielsweise nahm Demeter den Platz von Gaia ein. Diese Entwicklung verlieh männlichen, befruchtenden Göttern wieder neues Gewicht. Derartige landwirtschaftliche Kulte waren sehr beständig und reichen in einigen Fällen von prähistorischen Zeiten bis in die Gegenwart. ^[49]

Fluss- und Wassergötter wurden in mehreren Kulturen verehrt, so etwa Anahita im Zoroastrismus und Sarasvati im Hinduismus. Ein sehr bekannter Flussgott der Griechen, Acheloos , wurde von Homer nicht nur mit dem gleichnamigen Fluss in Verbindung gebracht, sondern als Gott aller Flüsse, Seen und Quellen zu den großen Göttern gezählt. Über allen kleineren Wassergöttern stand Poseidon , der Gott des Meeres. In der nordischen Religion personifiziert Ägir den endlosen Ozean. Für Hindus ist Ganga (der Fluss Ganges ) eine mächtige Göttin, die das Land versorgt und zwischen der irdischen und der göttlichen Welt vermittelt. Sedna , die Meeresgöttin der Inuit, ist die Mutter aller Wassertiere, sorgt aber auch für Hunger und Verwüstung, wenn Menschen Tabus verletzen. ^[50]

Bei den Dogon sind die amphibischen Wassergottheiten, die Nommo , mit dem Himmel assoziiert. Sie werden auch als Ahnengeister verehrt. ^[51]

Nach sozialer Funktion

Georges Dumézil stellte drei hauptsächliche soziale Funktionen bei Göttern der proto-indoeuropäischen Kultur fest: die Funktion eines Herrschers mit magischen und rechtsprechenden Aspekten, eine physische Macht- und Mutfunktion, insbesondere in Kriegszeiten, sowie eine Fruchtbarkeits- und Wohlstandsfunktion. ^[52] Auf andere Kulturen ist dieses Schema nur bedingt anwendbar. So etwa kombinieren viele Götter des Nahen Ostens und in Afrika die Funktionen eines Herrschers und eines Kriegsherren, während andere Kulturen nicht klar zwischen den Ernte- und den Kriegsfunktionen trennen. ^[53]

Hüter der Moral und Gesellschaft

Die höchsten Götter sind oft zugleich Hüter der gesellschaftlichen Ordnung und der Moral. Derartige Götter ziehen Menschen zur Verantwortung, richten über sie und bestrafen sie, entweder direkt oder indirekt durch andere Götter. Im vedischen Verständnis gilt Varuna als Schützer des kosmisch-moralischen Gesetzes ( rta ). Der jüdisch-christliche Gott JHWH ist der Urheber des Gesetzes. In der römischen Religion war Jupiter der Hüter des Eides, der Verträge und der moralischen Pflichten. In Babylon wachte die Versammlung der großen Götter über die Gesellschaft und bestimmte über die menschlichen Schicksale. ^[53]

Kriegsgötter und Beschützer

Diejenigen Götter, die ihre physische Macht einsetzen, fungieren oftmals gleichzeitig als Kriegsgötter . Diese Rolle kommt besonders kosmischen Sturmgöttern zu, zum Beispiel Indra in den Veden, Thor in der nordischen Religion, Marduk bei den Babyloniern oder JHWH bei den Israeliten. Ein klassischer Kriegsgott ist Mars , der den römischen Staat gegen die Feinde verteidigte, aber auch Felder und Herden vor Unglücken schützte. Für die Yoruba ist Ogún der Gott der Jagd, der Eisenherstellung und des Krieges. Viele Göttinnen werden ebenfalls als göttliche Kämpferinnen und Beschützerinnen verehrt, so etwa Anat bei den Kanaanäern, Athene bei den Griechen oder Durga in der hinduistischen Tradition. Göttliche Beschützer sind sehr vielfältig und reichen von Castor und Pollux , den Beschützern der römischen Soldaten, bis hin zu den Straßen-Kami in Japan. ^[53]

Fruchtbarkeitsgötter

Fruchtbarkeitsgötter bilden eine sehr große und vielfältige Kategorie. In Griechenland war Hera , die Gattin des Zeus, Göttin der Heirat, und Aphrodite sowie Eros sind Liebesgötter . In Skandinavien war Freya die Göttin der Liebe und der Ehe. Die aztekische Göttin Xochiquetzal war eine beliebte Göttin der Künste, Liebe und Liebeslust. Volkstümliche mexikanische Darstellungen identifizieren die Jungfrau Maria mit einer indigenen Fruchtbarkeitsgöttin, die vor dem Eintreffen der Europäer das Land beherrschte. ^[54]

Haushalts- und Dorfgötter

Hestia war die griechische Göttin des Familienherdes, ebenso wie Vesta bei den Römern, wo sie eine besondere staatliche Kultstellung einnahm. In der vedischen Zeit herrschte Agni , Gott des Feuers, gleichzeitig über den Familienherd, ebenso wie Zao Jun in der chinesischen Volksreligion. Im alten Ägypten war Neith die Göttin des häuslichen Handwerks, ähnlich Athene bei den Griechen. Für die Ainu Nordjapans war die Feuergöttin Iresu-Huchi gleichzeitig die Göttin des Haushalts, dem sie Frieden und Wohlstand schenkte. Traditionelle japanische Haushalte zeigen Bildnisse von Daikoku und Ebisu als Schützer des Haushaltes.

Auch Dörfer haben nicht selten eigene Götter, die ihnen Schutz und Gedeihen sichern. Der chinesische Erdgott Tudigong wird in vielen Dörfern Ostasiens verehrt. In Indien haben die meisten traditionellen Dörfer ihre eigenen Götter, häufig weibliche Gottheiten, ( Gramadevata ) , die in Festen als Dorfgründer und Beschützer, aber auch als gelegentliche Ursache von Krankheiten und Katastrophen gedacht werden. ^[54]

Götter der Heilung, Krankheit und des Todes

Während einige Götter Krankheit und Tod bringen, heilen andere Kranke und beschützen die Toten, und andere Götter wiederum vereinen diese beiden Funktionen. Bekannt ist der griechische Gott Asklepios der Medizin und Heilkunst. In China wurde der Arzt Baosheng Dadi nach seinem Tod zum Gott der Medizin erhoben. Zu den Göttern, die Krankheiten herbeiführen, zählen Pakoro Kamui bei den Ainu sowie Lugal-Irra und Namtar in Mesopotamien. Letzterem wurde nachgesagt, 60 verschiedene Krankheiten verursachen zu können. In den Veden bringt Rudra oft Krankheit und Verwüstung, wird aber auch als Heiler verehrt. Die Eigenschaften, die Totengöttern zugeschrieben werden, hängen von den religiös-kulturellen Vorstellungen des Geschehens nach dem Tode ab. Die ägyptische Göttin Hathor behütet die Toten, und im Hinduismus richtet Yama über die Toten. ^[54]

Götter der Kultur, Künste und Technologie

Die Götter, die in Verbindung mit dem kulturellen Leben stehen, sind recht vielfältig. In mehreren Religionen gilt die Kultur als gottgegeben; Dichter, Maler, Bildhauer und Tänzer wurden durch Götter zu kreativen Leistungen inspiriert. Im Hinduismus ist laut dem Ramayana Rama der Überbringer der Kultur. Sarasvati , die Göttin des Lernens, der Kunst und Musik, wird sehr oft in Schulfeiern verehrt, und Shiva trägt den Beinamen „König des Tanzes“. In Ägypten war Thot der Erfinder aller Künste und Wissenschaften, von der Arithmetik bis zur Hieroglyphenschrift.

Für fast jeden Beruf und jedes Handwerk gibt es einen Gott. Njörðr war in der nordischen Religion der Schutzherr der Schiffsbauer und Seeleute. In Griechenland wurden Herakles und Hermes vor allem mit dem Handel, Athene mit Handwerkerinnen, und Hephaistos mit der Schmiedekunst in Verbindung gebracht. Bei den Yoruba sorgt Ogún für Wohlstand bei all jenen, die im Beruf mit Metall in Berührung kommen, zum Beispiel Goldschmiede, Barbiere, Mechaniker und Taxifahrer. ^[55]

Nach Charaktereigenschaften

Göttern wird mit anthropomorphen Begriffen oft eine spezifische Persönlichkeit zugeschrieben, die gütige und zornige Eigenschaften einschließt. Sehr grausam sind die Muttergöttinnen der Azteken wie etwa Coatlicue , die mit einer Bluse aus menschlichen Händen und Herzen dargestellt wird. Sie gebar den Kriegsgott Huitzilopochtli, der seine vierhundert Geschwister tötete. JHWH wird in der Tora sowohl milde als auch grimmig dargestellt. In Indien besitzen die wichtigsten Götter eine „sanftmütige“ und eine „furchtbare“ Form. ^[56] Obwohl Kali für Tod und Verwüstung steht und ihre Kinder frisst, wird sie von vielen Hindus als liebevolle Mutter verehrt. Die Göttin Hina der Hawaiier ist ein weiteres Beispiel für einen Gott, der das Gedeihen fördert, aber auch Tod und Verwüstung über die Menschen bringt. ^[55] Vor der christlichen Missionierung glaubten die Kikuyu , dass ihr Gott ein Gott der Liebe sei, er aber jene, die ihm nicht gehorchen, mit Hunger, Krankheit und Tod bestraft. ^[57]

Andere Götter werden als vollkommen gütig betrachtet. Für Platon war Gott das moralisch Beste und Vollkommene , und für manche christliche Theologen ist Gott allgütig. Im Gegensatz dazu waren die Götter des griechischen Pantheons für ihr oftmals unmoralisches Tun bekannt. Das Volk der Chagga kennt den Schöpfergott Ruwa, der zugleich Hüter der Moral ist. Dieser Gott ist allgütig, sodass die Menschen keine Angst vor ihm haben müssen; gefürchtet sind allein die Totengeister. Der Gott Buga der Ewenken sitzt auf einem weißen Marmorthron und herrscht über alle Dinge, tut aber nur Gutes und bestraft nicht. ^[58]

Gottmenschen und Halbgötter

Götter können nicht nur mit Anthropomorphismen beschrieben werden, sondern auch ein unverblümt menschliches oder menschenartiges Wesen besitzen. Hierzu zählen Halbgötter wie Perseus in der griechischen Mythologie oder Māui in der Religion der Maori. Diese Halbgötter sind gegenüber echten Göttern meist in ihrer Macht eingeschränkt. ^[59] Ein Beispiel für einen Menschen, der zum Kriegsgott erklärt wurde, ist der chinesische General Guan Yu . Das chinesische Mädchen Mazu wurde als Göttin in den Himmel aufgenommen und wird seitdem als „Himmelskönigin“ und Schützerin der Seeleute verehrt. Umgekehrt können einige Götter in menschlicher Form erscheinen, so etwa Jesus im christlichen Dogma der Menschwerdung sowie die Avatara von Vishnu . Die Apotheose ist die Vergöttlichung eines als heldenhaft angesehenen Menschen, der als Gottkönig verehrt wird. Beispiele dafür sind Alexander der Große und Gaius Iulius Caesar , der im Römischen Reich als Divus Iulius verehrt wurde.

Nach metaphysischen Eigenschaften

Die übernatürlichen Eigenschaften, die Göttern zugesprochen werden, variieren. Einige Götter sind allwissend, allmächtig und allgegenwärtig, während andere nur beschränkten Wissenszugang besitzen oder nur in bestimmter Hinsicht mächtig sind. In der Philosophie der Antike sind systematische Betrachtungen zu Gott oder den Göttern häufig anzutreffen. Auch in der hinduistischen Philosophie, der Theologie der abrahamitischen Religionen und der modernen abendländischen Philosophie finden sich rationale Überlegungen zu den metaphysischen Eigenschaften des Göttlichen (vergleiche Natürliche Theologie ). Nicht immer wird dabei das Wort „Gott“ verwendet. Verschiedene griechische Philosophen sprachen von „ dem Einen “, und Georg Wilhelm Friedrich Hegel verwendete Synonyme wie das „unendliche Leben“, „ das Absolute “, der „Begriff“, die „Idee“, der „absolute Geist“ oder die „einzige absolute Wirklichkeit“. ^[60]

Ein tendenziell abstraktes Gottesbild entsteht aus dem Anspruch der Desillusionierung mythologisch-religiöser Gottesvorstellungen durch rationale Erwägungen. ^[61] Zwar unterscheidet sich ein derartiger, in Blaise Pascals Mémorial so genannter „Gott der Philosophen und Gelehrten“ in mancherlei Hinsicht von einem Gott der Mythologie und Offenbarung , häufig gehen Philosophen und Theologen aber davon aus, dass es sich bei beiden lediglich um unterschiedliche Beschreibungen derselben Realität handelt. ^[62]

Verhältnis zur Welt

Je nach metaphysischer Weltanschauung wird das Verhältnis zwischen den Göttern und der Welt unterschiedlich dargestellt. In einigen Vorstellungen sind Gott oder die Götter völlig von der Welt getrennt, in anderen schließt ein Gott die Welt teilweise oder ganz ein.

Klassischer Theismus

Der Theismus kann zunächst – so etwa bei Richard Swinburne oder John Leslie Mackie – als Gegensatz zum Atheismus , dem Nichtglauben an Götter, betrachtet werden. Hier bezeichnet der Begriff jegliche Weltanschauung, die die Existenz einer göttlichen Instanz annimmt. Im engeren Sinne bezeichnet klassischer Theismus den Glauben an einen oder mehrere Götter, die mit der Welt nicht identisch sind, diese aber lenken und in sie eingreifen, ^[63] und die eventuell auch ewig und unveränderlich sind. ^[64]

Deismus

Das Wort „ Deismus “ hat die gleiche Wortherkunft wie „Theismus“, wurde aber bereits bei seiner ersten bekannten Verwendung in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts mit abweichender Bedeutung verwendet. Von verschiedenen Denkern wurde die Bezeichnung unterschiedlich verwendet, sie hatte aber in jedem Fall einen unorthodoxen Beiklang, der sich von der etablierten Religion abgrenzte. Deisten vertraten im Allgemeinen einen undogmatischen Monotheismus und wiesen übernatürliche Offenbarungen zurück. Der Deismus hatte seine Blütezeit während der Aufklärung und war besonders im angloamerikanischen Raum verbreitet, wo Anthony Collins und Thomas Paine als bekannte Verfechter hervortraten. Im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert etablierte sich eine weitere Bedeutung von Deismus als Glaube an einen Gott, der sich nach der Schöpfung zurückgezogen hat und seitdem nicht mehr in die Welt eingreift. ^[65]

Emanationismus

Gemäß dem Emanationismus ist alles aus einem Urprinzip (Gott) durch Emanation, einen Prozess ähnlich dem Ausfließen oder Ausstrahlen, hervorgegangen. Mit zunehmender Emanation werden die Produkte immer weniger perfekt; die transzendente Quelle – von Plotin „das Eine“ genannt – bleibt davon unberührt. Der Emanationismus findet sich in gnostischen Lehren, wie zum Beispiel in der Pistis Sophia und einigen Schriften des Valentinus . Die kabbalistische Philosophie, Theosophie und das Bahaitum wurden ebenfalls durch den Emanationismus beeinflusst. Im Gegensatz zum Pantheismus ist das göttliche Urprinzip transzendent und nicht immanent. Einige Philosophen betrachten den Emanationismus als Form des Panentheismus. ^[66]

Panentheismus

Das Wort „ Panentheismus “ wurde 1828 von Karl Christian Friedrich Krause geprägt. Nach panentheistischer Auffassung ist die Welt Teil eines einzigen Gottes, aber nicht mit diesem identisch. Der Panentheismus stellt insofern einen Mittelweg zwischen klassischem Theismus und Pantheismus dar, als er einerseits einen Gott mit Verstand und Willen annimmt, andererseits aber die enge Verbindung zwischen Gott und dem Universum herausstellt. Für Gustav Theodor Fechner beispielsweise gehörte die Welt zu Gott, ähnlich wie der Körper nur ein Teil des Menschen ist, wobei dessen Geist den anderen Teil darstellt. Die Prozesstheologie vertritt ebenfalls eine panentheistische Sicht. ^[67] Der Begriff lässt sich auch weiter fassen; in diesem Sinn kann unterschieden werden zwischen individuellem Panentheismus („Gott existiert in meinem tiefsten Inneren“), ontologischem Panentheismus („Gott ist der Grund aller Existenz“), sozialem Panentheismus („Gott existiert in unserer Beziehung zu anderen Menschen“) und kosmischem Panentheismus („Gott findet sich in der Natur oder in der Schönheit“). ^[68]

Pantheismus

Der erst im frühen 18. Jahrhundert so genannte Pantheismus bezeichnet die Auffassung, dass alles Existierende göttlich ist. Pantheisten wenden sich gegen die Auffassung, dass Gott und das Universum verschiedene Dinge sind. Im 16. Jahrhundert stellte Giordano Bruno die These auf, dass Gott sich in allen Dingen manifestiere, die ein ineinander greifendes Ganzes bilden. Für Baruch Spinoza gab es nur eine einheitliche Substanz, nämlich Gott. Paul Harrison , der Begründer des World Pantheist Movement, unterscheidet zwischen wissenschaftlichem, idealistischem und dualistischem Pantheismus; letzterer behauptet die Existenz eines immateriellen Geistes. ^[69]

Naturalistischer Theismus

Der religiöse oder spirituelle Naturalismus – ein spätestens seit den 1940er Jahren in der US-amerikanischen Theologie anzutreffender Begriff – geht davon aus, dass alles Existierende im Prinzip naturwissenschaftlich erklärbar ist. Zugleich wird eine religiöse Haltung gegenüber der Welt oder Teilen der Welt eingenommen, ohne eine höhere, ontologisch getrennte Realität anzunehmen. Sofern das Objekt der religiösen Orientierung als Gott bezeichnet wird, kann diese Haltung als „naturalistischer Theismus“ bezeichnet werden. Gott ist hier entweder der kreative Prozess innerhalb des Universums (so bei Shailer Mathews und Henry Nelson Wieman ) oder die Gesamtheit des Universums. Zumindest der „wissenschaftliche“ Pantheismus ist demnach eine Form des naturalistischen Theismus. ^[70]

Weitere Attribute

Transzendenz und Immanenz

Der jüdisch-christliche Gott wird von den meisten Theologen als transzendent betrachtet, das heißt, er ist „außerhalb“ der Welt, die er erschaffen hat. Gleichzeitig ist er bis zu einem gewissen Grad auch immanent , also Teil der Welt – zum Beispiel durch seine Anwesenheit in den religiösen Gefühlen Gläubiger. Auch im Hinduismus wurde Gott gelegentlich als transzendent beschrieben, so etwa vom Hymnendichter Nammalvar. Ramanuja schrieb einerseits, dass Gott den Menschen nicht durch Meditation oder Gebete zugänglich sei, sich aber andererseits denen, die ihn anbeten, in menschlicher Form gezeigt habe. ^[71] Im Islam gilt Gott sowohl als transzendent als auch als immanent. Bei den Lugbara , einem in der Grenzregion Uganda / Demokratische Republik Kongo ansässigen Volk, wird eine transzendente (Adroa) und eine immanente (Adro) Form von Gott unterschieden. In seiner immanenten Form lebt er zeitweise auf der Erde in Flüssen, Bäumen, Dickichten und Bergen. ^[72]

Wissen

Die Vorstellung eines allwissenden (omniszienten) Gottes ist in vielen Kulturen verbreitet und spätestens im 6. Jahrhundert v. Chr. bei Xenophanes nachweisbar. Die großen monotheistischen Religionen vertreten eine omnisziente Gottesvorstellung; bereits im Tanach wird JHWH als allwissend beschrieben, siehe etwa Psalm 139 EU . Im Hinduismus gilt Varuna als allwissend. Die meisten der allwissenden Götter sind Himmelsgötter, so etwa Tororut bei den Pokot in Kenia, Ngai bei den Massai oder Tengri bei den Altaiern . Meist sind es böse Taten, die die Aufmerksamkeit der allwissenden Götter auf sich ziehen. ^[73]

Macht

Das Konzept der Allmacht (Omnipotenz) wird von allen abrahamitischen Religionen vertreten, findet sich aber häufig auch außerhalb, wie etwa bei Alhou, dem höchsten Wesen der Sema-Naga , oder beim Gott Karai Kasang der Jingpo . Bei den Azteken war Tezcatlipoca allmächtig „in Erde und Himmel“. ^[74] In jedem Fall werden Götter häufig als mächtig dargestellt, und göttliche Beinamen wie „der Allmächtige“ sind weit verbreitet. Manche Völker bringen die göttliche Macht vor allem mit der Natur, andere eher mit menschlichen Belangen in Verbindung. ^[75] Andererseits wurde der kanaanäische Gott El manchmal alt und kraftlos dargestellt, als er durch Baal ersetzt wurde. ^[27] Zu beobachten ist in verschiedenen Kulturen eine Tendenz zur Vereinigung lokaler Götter zu großen Göttern, die alle vorherigen Machtattribute übernehmen. ^[76]

Allgegenwart

Die Allgegenwart (Ubiquität) ist ebenfalls eine weitverbreitete Eigenschaft von Göttern. Unter den antiken Philosophen wurde sie von Sokrates und Epiktet vertreten. Amun , der ägyptische Wind- und Fruchtbarkeitsgott, wurde als „der, der allen Dingen innewohnt“ bezeichnet. Die Bena in Tansania glauben, dass ihr Gott „überall gleichzeitig ist“. ^[75] Oft kombinieren Götter Allwissen und Allgegenwart; so etwa wurde in Flores , Indonesien, vom Gott Dua Nggae behauptet, er sehe alles, wisse alles und sei überall. In manchen Völkern werden Götter, wenn auch allgegenwärtig, mit bestimmten Plätzen in Verbindung gebracht. Die Langi glauben zum Beispiel, dass Hügel mit Gott in Verbindung stehen und dass es deshalb gefährlich ist, in deren Nähe Häuser zu bauen. ^[77] Im antiken Griechenland weilten die wichtigsten Götter im Himmel oder auf dem Olymp .

Persönlichkeit

In der westlichen Philosophie und Theologie wurde Gott fast immer als persönliches Wesen betrachtet, so etwa bei Platon und Aristoteles. Einige Philosophen wie Hegel sahen in persönlichen Beschreibungen Gottes eine unvollkommene Vorstellung des Absoluten. Auch hinduistische Texte wie die Bhagavad Gita beschreiben Gott als persönliches Wesen, während Shankara unpersönliche Auffassungen des Brahman vertrat. ^[78]

Immaterialität

Mehrheitlich gilt der abrahamitische Gott als immateriell, also nicht-materiell. Philosophen, die die Welt als Teil dieses Gottes oder als Verkörperung seines Wesens sehen, halten Gott zumindest teilweise für materiell. Eine solche Auffassung wurde beispielsweise von den Stoikern vertreten, die ihn mit den Grundelementen Luft und Feuer gleichsetzten. Im Gegensatz zu den Kirchenvätern und der Mehrheit der christlichen Philosophen wie Thomas von Aquin, die für die Immaterialität und Geistigkeit Gottes argumentierten, gab es einzelne christliche Schriftsteller wie Tertullian , die Gott „corporalis“ (körperhaft) nannten. Von der überwiegenden Zahl der platonisch oder aristotelisch beeinflussten Denker wurde jedoch gelehrt, dass ein materielles Wesen Gottes Perfektion bzw. Vollkommenheit widersprechen würde. Afrikanische Völker halten den jeweiligen Hochgott ebenso im Allgemeinen für ein körperloses, immaterielles Geistwesen, wenngleich er in anthropomorphen Metaphern beschrieben wird. ^[79]

Unsichtbarkeit

Als übernatürliche Geistwesen sind Götter zumindest zeitweise unsichtbar. In einigen Völkern gilt Gott als unsichtbar, während seine Wirkungen physisch spürbar sind, zum Beispiel als Wind. Andere Kulturen halten natürliche Phänomene und Objekte – den Himmel, Gestirne oder Donner – für Erscheinungsformen von Göttern. Einige Götter sind jedoch zum Teil sichtbar. In dem Tora-Bericht des brennenden Dornbuschs verhüllt sich Mose das Gesicht aus Furcht, Gott anzusehen. Der Himmelsgott der San ist üblicherweise unsichtbar, zieht aber manchmal mit hellem Licht vorüber, und seine Stimme ist als Donner zu vernehmen. ^[80]

Unergründlichkeit

Die christliche Theologie unterscheidet drei Arten, etwas über Gott zu erfahren: Vernunft, Offenbarung und religiöse Erfahrung. ^[81] In der natürlichen Theologie wird versucht, durch Vernunft und Beobachtung Aussagen über Gott zu treffen. Im Allgemeinen werden jedoch Götter zumindest teilweise als unergründlich betrachtet. Die Alur halten ihren Gott für „praktisch unerkennbar“, und die Lugbara geben zu, nicht viel über das Wesen ihres Gottes zu wissen, da er sich der menschlichen Vorstellung entzieht. ^[82] Ähnliches wird auch im Islam behauptet: Der Mensch als begrenztes Wesen kann Gott, der frei von „Grenzen und Dimensionen“ ist, nicht wie andere Dinge begreifen. ^[83] Søren Kierkegaard ging so weit, Gott als das Unergründliche zu definieren. ^[84]

Ewigkeit und Zeitgebundenheit

In vielen Völkern finden sich Beinamen für Götter wie „der Immerwährende“, „der Ewige“ oder „der, der immer da ist“; oft wird gleichzeitig die Unveränderlichkeit betont. ^[85] Christliche Denker wie Boëthius , die Gott als perfektes Wesen betrachteten, waren zugleich von dessen Ewigkeit überzeugt. ^[19] Dass Gottes Natur unveränderlich ist, wurde von Platon, wie auch jüdischen und christlichen Theologen behauptet, insbesondere von Augustinus von Hippo . Im Gegensatz dazu steht ein Gott, der in die Zeit eingebunden ist und mit seinen Geschöpfen interagiert. Ein solches „relationales“ Gottesbild wird zum Beispiel von Richard Swinburne und William Lane Craig vertreten. ^[86] Im alten Ägypten konnten Götter sterben; so etwa wurde Osiris von seinem Widersacher Seth ermordet. Dies bedeutete aber wegen der kosmologischen Lehre von der zyklischen Wiederkehr nicht unbedingt die Beendigung der Existenz. Radikale Vertreter der Gott-ist-tot-Theologie der 1960er Jahre waren der Auffassung, dass Gott buchstäblich gestorben sei.

Klassifikation von Hartshorne und Reese

Charles Hartshorne und William Reese (1963) ^[87] schlugen eine Klassifikation von Vorstellungen des „Höchsten“ nach metaphysischen Attributen vor. Sie identifizierten folgende fünf grundsätzliche Eigenschaften, die in verschiedenen Vorstellungen auftreten:

U	In mancher (oder, falls V fehlt, in jeder) Hinsicht unveränderlich, sei es durch Geburt, Tod, Zu- oder Abnahme
V	In mancher (oder, falls U fehlt, in jeder) Hinsicht veränderlich, zumindest in Form einer gewissen Zunahme
B	(Sich selbst) bewusst
A	Die Welt (vollständig) kennend
E	Die gesamte Welt als Bestandteil einschließend

Aus der Kombination dieser Eigenschaften ergibt sich nach Hartshorne und Reese folgende Einteilung:

Eigenschaften	Beschreibung	Weltanschauung	Bekannte Vertreter
UVBAE	Das Höchste als ewig-zeitliches Bewusstsein, die Welt kennend und einschließend.	Panentheismus	Platon , Jiva Goswami , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Gustav Theodor Fechner , Alfred North Whitehead , Muhammad Iqbal , S. Radhakrishnan
UB	Das Höchste als ewiges Bewusstsein, das die Welt nicht völlig kennt oder einschließt.	Aristotelischer Theismus	Aristoteles
UBA	Das Höchste als ewiges Bewusstsein, allwissend in Bezug auf die Welt, diese aber nicht einschließend.	Klassischer Theismus	Philon von Alexandria , Augustinus von Hippo , Anselm von Canterbury , al-Ghazali , Thomas von Aquin , Gottfried Wilhelm Leibniz
U	Das Höchste als ewig, über Bewusstsein und Wissen stehend.	Emanationismus	Plotin
UBAE	Das Höchste als ewiges Bewusstsein, die Welt kennend und einschließend.	Klassischer Pantheismus	Shankara , Baruch Spinoza , Josiah Royce
UVBA	Das Höchste als ewig-zeitliches Bewusstsein, allwissend, aber die Welt nicht einschließend.	„Temporalistischer Theismus“	Fausto Sozzini , Jules Lequier
UVBW(E)	Das Höchste als ewig-zeitliches Bewusstsein, teilweise von der Welt getrennt.	Eingeschränkter Panentheismus	William James , Christian von Ehrenfels , Edgar Sheffield Brightman
V(B)(A)	Das Höchste als völlig zeitliches oder emergentes Bewusstsein.	–	Samuel Alexander , Edward Scribner Ames , Raymond Bernard Cattell
V	Das Höchste als zeitlich und unbewusst.	–	Henry Nelson Wieman

Darstellung in der Kunst und Literatur

Bei der Darstellung von Göttern kann zunächst grob unterschieden werden zwischen Buchreligionen , die eine kanonisierte Heilige Schrift kennen, Kultreligionen, die von vor dem Bild des Gottes ausgeführten Kulthandlungen bestimmt werden, und „ mystischen “ Religionen, die Wort und Bild letztlich als unangemessene Form der Aussage über das Göttliche betrachten. ^[88]

Zwar besaßen die Ägypter der Antike zahlreiche heilige Schriften, fassten diese aber nicht zu einer kanonischen Norm zusammen. Die Götter erschienen eher in ihrem Bild als in ihrem Wort, weshalb die ägyptische Religion zu den Kultreligionen gezählt wird. Auch im antiken Griechenland spielte die Schrift neben der Bilderverehrung eine untergeordnete Rolle. Im Judentum hingegen offenbart sich Gott im Wort; bildliche Darstellungen werden daher verworfen. Ähnliches gilt für den Zoroastrismus . Im Christentum kam es über die Frage der Ikonenverehrung zum byzantinischen Bilderstreit . Auch wenn das Bilderverbot im Christentum oft nicht eingehalten wurde, lehnt die Theologie anthropomorphe Beschreibungen grundsätzlich ab, da Gott nicht auf eine Stufe mit profanen menschlichen Zügen gestellt werden soll. ^[89] Das Bilderverbot im Islam wird vergleichsweise konsequent beachtet, weshalb einzig die Kalligrafie als schmückendes Element hervortritt. ^[88]

In einigen Kultreligionen wurden Götter als tierähnliche Wesen dargestellt, so etwa im Alten Ägypten und in den meso- und südamerikanischen Hochkulturen. Diese Bildnisse bedeuten nicht, dass man sich die angebeteten Götter genauso vorstellte. Vielmehr sollten sie die Andersartigkeit des nicht darstellbaren bekunden. Auch Darstellungen von Göttern mit spezifischen Attributen, wie zum Beispiel Sonnengöttern, sind nicht als Erscheinungsformen jener Götter zu deuten, sondern sollen lediglich wesentliche Aspekte bildlich zum Ausdruck bringen. ^[90]

Darstellung im Film

Mythologische Götter werden häufig in Filmen dargestellt (beispielsweise Thor ). Der einzige Gott im Sinne monotheistischer Religionen wird nur selten in Filmen bildlich dargestellt. Beispiele sind

• Oh Gott … (1977)
• Gevatter Tod (Film) (1980)
• Tracy trifft den lieben Gott (1980)
• Zwei vom gleichen Schlag (1983)
• Hotline zum Himmel (1989)
• The Acid House (1998)
• Dogma (Film) (1999)
• Bruce Allmächtig (2003)
• Evan Allmächtig (2007)
• Thoda Pyaar Thoda Magic (2008)
• Kein Mittel gegen Liebe (2011)
• Holy Flying Circus (2011) (Film über die Kontroversen, die die Veröffentlichung des Films Das Leben des Brian im Jahr 1979 auslöste).
• Jesus liebt mich (2012)
• Das brandneue Testament (2015)

Gottesvorstellungen verschiedener Kulturen

Mesopotamien

In der sumerischen Religion wurde das Numinose als unsichtbare Kraft oder „ Élan vital “ betrachtet, die den Dingen innewohnt. Die sumerische Sprache bezeichnet beispielsweise mit Nanna sowohl den Mond als auch die in ihm verborgene Kraft, den Mondgott. Eine ähnliche Gleichsetzung von Objekt und Gott findet sich im Gilgamesch-Epos . Im vierten Jahrtausend v. Chr. wurden vor allem die Kräfte der Natur verehrt, besonders jene, die für das menschliche Überleben wichtig waren. Aus dem menschlichen Bedürfnis, mit den Göttern eine sinnvolle Verbindung aufzubauen, wurden anthropomorphe Götter bevorzugt. Die vorherrschende Form war die des Sohnes und Versorgers, dessen Lebensgeschichte den jährlichen Erntezyklus widerspiegelte, zum Beispiel Dumuzi . ^[91]

Inmitten der kriegsähnlichen Zustände zu Beginn des dritten Jahrtausends entwickelte sich die Vorstellung eines mächtigen göttlichen Herrschers und Kriegers. In den überlieferten Gebeten Gudeas zu Ningirsu , dem Hauptgott von Lagaš , wird dieser mit „Meister“, „Herr“ und „Krieger“ angeredet. Die neue Rolle der Götter als Beschützer und Militärchefs erforderte es, ihren Willen zu ergründen. Dies konnte in Traumvisionen oder durch Wahrsagen geschehen. Die Götter wurden außerdem als Verwalter ihres Gutes betrachtet. Anstatt alleine zu agieren, wurden sie durch höhere Götter oder durch die Götterversammlung mit besonderen Aufgaben betreut. Die Götterversammlung hatte im Wesentlichen die Aufgabe, über Übeltäter zu richten und hochrangige Amtsträger zu ernennen oder abzusetzen, und zwar sowohl Menschen als auch Götter. In dieser Beziehung wurden die Götter recht menschlich dargestellt; so etwa stärkten sie sich vor der Versammlung durch Speisen und Getränke. ^[92]

Im zweiten Jahrtausend entwickelte sich zunehmend eine „persönliche“ Religion, in der Gott sich um den Anbeter sorgt. Zum einen legte der Gläubige sein Vertrauen in das Mitgefühl des Gottes, zum anderen erwartete er Bestrafung für Sünden. Persönliches Glück wurde oft mit göttlicher Belohnung in Verbindung gebracht; in der akkadischen Sprache lautete die Bezeichnung für „Glück haben“ wörtlich übersetzt „einen Gott bekommen“. Deutlich wird die bescheidene Haltung und Selbsterniedrigung in den überlieferten Bußpsalmen und „Briefen zu Gott“. Die Vorstellung eines persönlichen Gottes beeinflusste ebenfalls die ägyptische Religion zu dieser Zeit und später die israelitische Religion. ^[93]

Der babylonische Schöpfungsmythos Enûma elîsch nennt etwa 300 Götter des Himmels und 300 Götter der Unterwelt. In Rykle Borgers assyrisch-babylonischer Zeichenliste lassen sich etwa 130 Götternamen belegen, wobei einige Beinamen oder Erscheinungsformen anderer Götter sind, und rund 25 als große Götter gelten können. ^[94]

Ägypten

Wie auch andere prähistorische Völker scheinen die Ägypter ihre Ehrfurcht vor den Mächten der natürlichen Welt bekundet zu haben. Archäologische Funde deuten auf Götter in Tiergestalt wie Kühe oder Falken hin, die Aspekte des Kosmos repräsentierten. Zu Beginn der historischen Zeit gab es Götter wie Min und Neith , die in menschlicher Gestalt verehrt wurden. Das ägyptische Wort netjer umfasste sowohl als Götter verehrte Menschen als auch Geister und Dämonen , und selbst die Hieroglyphen wurden manchmal als Götter bezeichnet. ^[95]

Ägypten entwickelte mehrere Schöpfungsmythen, die nie zu einem Mythos vereinheitlicht wurden, aber einige gemeinsame Züge aufweisen. Laut der Achtheit von Hermopolis wurde die Welt durch vier Götterpaare erschaffen, die männliche und weibliche Aspekte des vorweltlichen Zustands verkörperten ( Urgewässer , Endlosigkeit, Finsternis , Unsichtbarkeit). Ein anderer Mythos, die Neunheit von Heliopolis , beschreibt den Sonnengott Atum als Allerzeuger und Vater der Götter, aus dessen Körperflüssigkeiten weitere Götter hervorgingen. Nach der memphitischen Theologie erschuf der androgyne Gott der Metallarbeiter, Handwerker und Baumeister, Ptah , Atum und alle anderen Götter durch „Herz und Zunge“. Dies ist die früheste bekannte Variante der Logos -Vorstellung, in der die Welt durch kreative Rede eines Gottes Gestalt annimmt. ^[95]

Die Charaktereigenschaften der Götter waren sehr unterschiedlich. Einige Götter waren besonders hilfreich für den Menschen, wie beispielsweise Thot , Horus und Isis wegen ihrer heilenden Kräfte, während andere der Menschheit feindlich gesinnt waren. Andere Götter wiederum wiesen ambivalente Züge auf; Hathor etwa wurde als Göttin der Liebe, Musik und Feier verehrt, galt aber auch als rasende Zerstörerin der Menschheit. Viele Kulte der Hauptgötter bildeten mit der Zeit Familientriaden aus Vater, Mutter und Sohn, wie zum Beispiel Amun , Mut und Chons in Theben . Daneben bildeten sich Gruppen aus vier, fünf oder mehr Göttern, ohne dass ein klares Schema ersichtlich ist. Insbesondere während des Neuen Reiches war die persönliche Frömmigkeit weitverbreitet. Erhaltene Bittschriften zeugen davon, dass Götter menschliche Sünden vergeben konnten. ^[96]

Viele Götter änderten im Laufe der Zeit ihre regionalen Zugehörigkeiten, während andere zu regionalen oder landesweiten Göttern aufstiegen und umgekehrt. Auch der Charakter von Göttern konnte sich ändern; so etwa war Seths Natur, Beliebtheit und Bedeutung starken Schwankungen ausgesetzt. Osiris übernahm im Laufe der Zeit viele Beinamen und Eigenschaften anderer Götter. Eine ägyptische Besonderheit bestand in der Kombination unterschiedlicher Götter, indem man ihre Namen verknüpfte (beispielsweise Atum-Chepre und Amun-Re ) und ihre Gestalt neu zusammensetzte. Aus der altägyptischen Zeit sind 1500 Götter namentlich bekannt, wobei nur von einer kleineren Zahl Genaueres bekannt ist. Isis gehörte zu den letzten ägyptischen Göttern, die überdauerten; noch aus dem Jahr 452 n. Chr. ist überliefert, dass Pilger im Tempel von Philae ihre Statue besuchten. ^[96]

Indien

Die ältesten hinduistischen Schriften, die Veden , reichen bis in die Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. zurück. Ein wichtiger Begriff der hinduistischen Philosophie ist Brahman , eine nicht wahrnehmbare Abstraktion, die unendliche, immanente und transzendente Realität, welche den Grund aller Materie, Energie, Zeit, Raum, Sein und alles über dem Universum darstellt. Brahman lässt sich nicht definieren; es ist nach einem Ausspruch der Brihadaranyaka-Upanishad neti neti (nicht so, nicht so!). Die Götter, Ishvara und die Devas sind demnach symbolische Entitäten, die aus dem Brahman hervorgingen und die die leitenden Kräfte der Welt repräsentieren. Nach dem Brihadaranyaka-Upanishad ist der Lebenshauch ( Prana ) die Seele der Götter und einziges höchstes Wesen. ^[97]

Im Brihadaranyaka-Upanishad ist von 33 Göttern die Rede: acht Existenzsphären (Vasus), elf Lebensprinzipien (Rudras), zwölf Herrscherprinzipien ( Adityas ), einem Himmelsherrscher ( Indra ) und einem Erzeuger ( Prajapati ), die jeweils in verschiedenen Entwicklungssphären (Mahiman) auftreten. Diese Zahlen variieren jedoch je nach Text. Indra wird als allgegenwärtig beschrieben, und er ist in der Lage, jede beliebige Form anzunehmen. Laut dem Avyakta-Upanishad verkörpert er die Eigenschaften aller Götter und ist daher der wichtigste unter ihnen. Die Adityas personifizieren die Gesetze, die das Universum und die menschliche Gesellschaft beherrschen. Zu ihnen gehören Mitra (die Freundschaft), Aryaman (die Ehre) oder Varuna (der Verbindende). Hinzu kommen untergeordnete Götter wie die Söhne von Shiva, darunter Ganapati . Daneben werden weitere Götter beschrieben, wie die Ashvins , die Yakshas oder der Totengott Yama. Die Götter der Veden bilden nur einen kleinen Teil des hinduistischen Pantheons, und viele werden heute nicht mehr verehrt. ^[98]

Die Trimurti aus Brahma , Vishnu und Shiva repräsentiert die drei kosmischen Funktionen des Universums. Vishnu kann in beliebigen Avataras erscheinen. Shiva ging vermutlich aus seiner vedischen Entsprechung Rudra hervor. Während Rudra als aggressiv, aktiv und zerstörerisch beschrieben wurde, gilt Shiva auch als friedlich. Dennoch ist sein Charakter ambivalent; er besitzt furchtbare und sanftmütige Formen. Brahma ist die personifizierte, männliche Form des Brahman. Er gilt als erste Ursache alles Seienden und wird in verschiedenen Schöpfungsmythen beschrieben. ^[99]

Einige der hinduistischen Gottheiten besitzen eine männliche und eine weibliche Form. Die weibliche Kraft Shivas ist Shakti , die unter anderem als seine Gattin Parvati erscheint. Shiva wird auch früh dargestellt als „der Herr, der halb Frau ist“ ( Ardhanarishvara ).

Üblicherweise verehren Gläubige einen bevorzugten Gott, ohne dessen aus dem Brahman hervorgehende Wesensart zu leugnen. Aus hinduistischer Sicht ist der Monotheismus nur die Verherrlichung eines bevorzugten Gottes; in der Bhagavad Gita erklärt Krishna , die Verehrung anderer Götter sei nur die Verehrung seiner selbst. Oft wurde versucht, Entsprechungen zu Göttern anderer Religionen und Glaubensrichtungen herzustellen; so wurde der vedische Rudra mit dem dravidischen Shiva, dem griechischen Dionysos und dem ägyptischen Osiris identifiziert. Einigen Hindus, die mit der christlichen Religion vertraut sind, gilt Jesus als Avatar Vishnus, denn Vishnu wird nicht als persönlicher Gott einer bestimmten Religion, sondern als universelles Prinzip betrachtet. ^[100] Die Bezeichnung „Hinduismus“ entstand erst spät und fasst recht unterschiedliche Kulte zusammen. Weit verbreitet ist heute die Verehrung von Shiva im Shivaismus oder von Vishnu im Vishnuismus als Hauptgottheit oder höchstes Brahman. Hinzu kommt der Shaktismus , der Shakti, Devi oder eine der vielen anderen Göttinnen als Hauptgöttin verehrt.

Neben dem Hinduismus liegt in Indien der Jainismus als atheistische Religion vor und der Sikhismus als monotheistische Religion.

Daoismus

Der chinesische Daoismus gilt in seiner Frühform als atheistisch, später entwickelte er jedoch ein großes, polytheistisches Pantheon; siehe dazu Pantheon des Daoismus .

Buddhismus

Vor allem in älterer westlicher Literatur und oft auch heute wird die Meinung vertreten, dass der im Pali-Kanon beschriebene „ursprüngliche“ Buddhismus des historischen Buddha , Siddhartha Gautama , eine atheistische „Lebensphilosophie“ und keine Religion sei. Dies ist bestenfalls eine grobe Vereinfachung, die nicht der religiösen Praxis in allen buddhistisch geprägten Ländern entspricht. ^[101]

Nach dem Anguttara-Nikaya antwortete Siddhartha Gautama auf die Frage, ob er ein Mensch oder ein Gott (Deva) sei, dass er kein Gott, Gandharva oder Mensch sei, sondern ein Buddha. In Mahayana -Texten wird der Dharma-Körper (Dharma-kāya) eines Buddhas mit der absoluten Realität gleichgesetzt, die bis an die Grenzen der Welt reicht und alles durchdringt. Der Dharma-Körper ist auch insofern omniszient , als die gesamte Welt sich direkt in seinem Geist widerspiegelt. Der Manifestationskörper (Nirmāṇa-kāya) des Buddhas kann in jeder Form erscheinen; seine Handlungen sind allerdings keine Folge willentlicher Entscheidungen. Nach der formellen Lehre des Theravada -Buddhismus ist der Buddha tot und greift nicht mehr in die Welt ein; dennoch wird er wie ein Gott verehrt und auch von manchen Gläubigen angebetet. Obwohl sich Buddhas und Bodhisattvas in mancher Hinsicht von Göttern unterscheiden, werden sie zum Teil dennoch zu den göttlichen Wesen gezählt. ^[102]

Die im frühen Buddhismus formulierte Lehre des bedingten Entstehens postuliert Nichtwissen als Ursache der Kette der Wiedergeburten. Einer Interpretation zufolge handelt es sich dabei um eine Kritik des brahmanischen Schöpfungsmythos des Rigveda . Insofern entwickelte der Buddhismus eine nichtteleologische Kausalitätslehre, die ohne einen Schöpfergott auskommt. Das Lebensrad , das im Mahayana-Buddhismus die sechs Daseinsbereiche beschreibt, enthält den Bereich der Götter (Devas) und den Bereich der „eifersüchtigen Götter“ ( Asuras ), die im Theravada zu den Devas gezählt werden. Buddhistische Gläubige beten viele der Hindu-Götter an, was insofern keinen Synkretismus darstellt, als diese Götter von Anfang an Teil des Buddhismus waren. Ihre Existenz wurde nie bestritten, wenngleich sie im Buddhismus als entbehrlich gelten. Zwischen dem Glauben an Buddha und an die Götter besteht insofern ein Gleichgewicht, als Götter in weltlichen Angelegenheiten helfen können, aber nur der Buddha den Weg zur Erlösung zeigen kann. ^[103]

Griechenland und Römisches Reich

Da die Topografie des antiken Griechenlands Kommunikation über Land- und Seewege erschwerte und es sprachliche und ethnische Unterschiede gab, variierten die mythologischen Inhalte und Kulte. Homers Werke Ilias und Odyssee führten zu einer teilweisen Stabilisierung dieser Mythen und übten auf nachfolgende griechische und römische Autoren einen wesentlichen Einfluss aus. Die Griechen und Römer kannten zahlreiche Schöpfungsmythen, die viele Parallelen zu den Mythen der Ägypter, Sumerer, Babylonier und Hebräer aufweisen. Laut Homer waren die Titanen Okeanos und Tethys für den Ursprung der Götter verantwortlich. Okeanos repräsentierte dabei den ringförmigen Ozean, der die scheibenförmige Erde umschloss. Hesiod gab in seiner Theogonie (um 700 v. Chr.) die erste bekannte vollständige Beschreibung der Schöpfung. Aus dem Chaos entstand Gaia, die Uranos hervorbrachte. Beide zeugten sechs weibliche und sechs männliche Kinder, die Titanen, die ebenfalls Kinder hatten. Die Titanen waren im Wesentlichen Personifikationen verschiedener Aspekte der Natur. Nach dem Sturz der Titanen traten Zeus und die anderen Götter des Olymp die Weltherrschaft an. ^[104]

Die Götter bildeten ein hierarchisch organisiertes Pantheon. Im Allgemeinen galten sie als menschenähnlich und fühlend, wenngleich ihr Aussehen und ihre Handlungen bis zu einem bestimmten Grad idealisiert wurden. Andererseits konnten sie die körperlichen und geistigen Schwächen der Menschen widerspiegeln. Die Götter lebten in Häusern auf dem Olymp oder im Himmel; ein wichtiger Unterschied bestand jedoch zwischen den Göttern der Luft und der Oberwelt, und den chthonischen Göttern , die in der Erdtiefe walten. Götter konnten sich mit großer Geschwindigkeit fortbewegen, plötzlich verschwinden und erscheinen, und beliebige Formen annehmen – menschlich, tierisch und göttlich. Obwohl ihre Macht größer war als die der Menschen, waren sie kaum allmächtig, außer womöglich Zeus, und selbst seine Handlungen waren dem Schicksal unterworfen. Die Eigenschaft, die die griechischen Götter am offensichtlichsten von den Menschen abhob, war ihre Unsterblichkeit. ^[59]

Wenngleich einige Götter nur in bestimmten Plätzen besonders verehrt wurden – so etwa Athene in Athen und Hera in Argos – wurden die wichtigsten Götter in der gesamten griechischen Welt anerkannt. An der Spitze stand Zeus, der Vater aller Götter und Menschen. Er verteidigte, teils zusammen mit anderen Göttern, die höchsten moralischen Werte, und beschützte die Familie und den Staat. Zeus konnte als Gott ohne Namensnennung genannt werden. Xenophanes griff die üblichen anthropomorphen Vorstellungen scharf an und behauptete, dass es einen einzigen nichtanthropomorphen Gott gab. ^[59]

Die Römische Religion hatte ihre Wurzeln in den religiösen Vorstellungen vorrömischer italienischer Völker wie den Sabinern und den Etruskern . Im Allgemeinen wiesen die römischen Götter, die ursprünglich eher im Kult als im Mythos verankert waren, weniger anthropomorphe Züge auf als die griechischen Götter. Als im 3. Jahrhundert v. Chr. die ersten Historiker und Epiker auf Latein schrieben, war der Einfluss der griechischen Literatur bereits vorherrschend. Viele Autoren waren selbst Griechen, sodass die römischen Legenden aus den griechischen adaptiert wurden. Die ursprünglichen italienischen Götter wurden mit den griechischen gleichgesetzt, zum Beispiel Saturnus mit Kronos oder der große Himmelsgott Jupiter mit Zeus. ^[105]

Biblisches Judentum

Die Hauptquelle für die jüdische Religion ist die kanonisierte Bibel , der Tanach . Die israelitische Religion war ursprünglich henotheistisch . Als die Israeliten zur Richterzeit (1250 bis 1000 v. Chr.) in Kanaan sesshaft wurden, griffen sie die dortigen religiösen Vorstellungen auf, wenngleich die Kanaanäer in der Bibel negativ beschrieben werden. Die weitgehende Übereinstimmung zwischen den Attributen JHWHs , des einzigen Gottes Israels, und des kanaanäisch- ugaritischen Gottes El deutet darauf hin, dass JHWH aus El entstanden ist und sich allmählich vom henotheistischen Kult entfernte. Diese Annahme wird dadurch gestützt, dass gegen El, anders als die anderen biblischen Götter , nicht polemisiert wurde und dass er seine Funktion als Urvater der Götterversammlung behielt. ^[106]

Der Hochgott El nahm in der ugaritischen Religion den Vorsitz der Götterversammlung ein und wurde als Schöpfer der Götter und Geschöpfe genannt. Neben ihm stand der junge Fruchtbarkeitsgott Baal , Erzeuger des Gewitters und Spender des Regens. Oft wurde er zusammen mit seiner Geliebten Anat als kriegerischer Gott dargestellt, der seine Gegner tötete. Anat selbst tritt als Kämpferin und Liebende hervor, und sie scheut sich nicht, selbst dem obersten Gott El zu drohen. Unter den Göttinnen von Ugarit nahm Athirat als Gemahlin Els den höchsten Rang ein. Astarte oder Aschera , die Himmelskönigin, wurde mit der babylonischen Kriegs- und Liebesgöttin Ištar gleichgesetzt. ^[107]

Das 1. Buch Mose nennt JHWH als Schöpfer des Himmels und der Erde. Da sein Gottesname nicht ausgesprochen wurde, trat an seine Stelle oft die Bezeichnung Adonai („Herr“). Im Deboralied , einem der ältesten Texte der Bibel, wird JHWH als Gott Israels beschrieben, der zugunsten seines Volks eingreift. Hier überwiegt die atmosphärische Beschreibung JHWHs, vor dem die Erde bebt, die Wolken von Wasser triefen und die Berge schwanken. Andere Stellen bekunden, dass er im Himmel wohnt. Weitere Texte heben die kriegerischen Züge JHWHs hervor; das Buch der Richter betont vor allem seine Hilfe in Israels Kriegen gegen die Feinde. Außerhalb Jerusalems wurden weiterhin Baal und die Göttinnen verehrt. Sowohl JHWH als auch Baal waren Himmelsgötter, die mit Blitz und Donner in Verbindung standen. Ein Hinweis darauf, dass beide während der Richterzeit nicht immer getrennt wurden, ist der Namensbestandteil Baal , der auch in den Eigennamen streng jahwistischer Familien vorkommt. Erst später wurde Baal als Erzfeind JHWHs beschrieben. ^[108]

JHWH gilt nach dem 5. Buch Mose als einziger Gott Israels. Er wird als eifersüchtiger Gott beschrieben, der keinen anderen Gott an seiner Seite duldet. Als „großer und furchtbarer Gott“, der sein Volk Israel aus Liebe auserwählt hat, fordert er Ehrfurcht und Liebe von seinen Anhängern. JHWHs Charakter wirkt in gewisser Hinsicht ambivalent, denn er bringt sowohl Gutes als auch (auf den ersten Blick) Böses. Nach jüdischen Selbstverständnis ist Gott absolut gut; was aus menschlicher Sicht böse scheint (wie extreme Strafen), soll aus göttlicher Sicht dem Guten dienen. Das Gesetz genießt als Wort Gottes göttliche Autorität, und auch die Zehn Gebote sind Ausdruck des göttlichen Willens. Zwar finden sich vor allem in den älteren Texten der Bibel deutliche Anthropomorphismen, doch das jüdische Bilderverbot drückt klar aus, dass JHWH nicht in menschlichen Zügen gedacht werden könne. ^[109]

Vorislamisches Arabien

Das Quellenmaterial zur altsüdarabischen Religion besteht im Wesentlichen aus Inschriften in Denkmälern, die eine große Zahl von Göttern und deren Beinamen nennen. In allen altsüdarabischen Reichen war Athtar der Hauptgott, dem der Planet Venus zugeordnet wurde. Neben seiner überlebenswichtigen Bewässerungs- und Fruchtbarkeitsfunktion war er auch als Kriegsgott tätig. Der sabäische Staatsgott war Almaqah , der mit dem Mond in Verbindung stand und zusammen mit dem König und dem Reichsvolk den Staat repräsentierte. Der Sonnengott hatte zwei weibliche Erscheinungsformen, nämlich dat-Himyam und dat-Baʿdan. Zusammen mit Athtar und Almaqah bildeten sie die offizielle Götterdreiheit Sabas, und auch in anderen südarabischen Staaten wurden sie am häufigsten genannt. Daneben gab es weitere regionale Götter wie Sama , vermutlich ein Mondgott, und Taʿlab . In der späteren Königszeit (ab 40 n. Chr.) kam es, bedingt durch schwere innere Machtkämpfe verschiedener Stämme, zu einer Differenzierung in weitere Erscheinungsformen und Einzelgötter. Eine Darstellung von Göttern in menschlicher Gestalt fand nicht statt; stattdessen wurden oft symbolhafte Zeichen und Tiere verwendet. ^[110]

In Zentral- und Nordarabien lebte die Bevölkerung nicht wie im Süden in hochentwickelten Staaten, sondern führte – mit Ausnahme von Lihyan – ein Nomadendasein . Die Quellenlage in Zentralarabien ist zwar wesentlich schlechter als im Süden, doch liefern spätere Texte wie der gegen das Heidentum polemisierende Koran oder das Götzenbuch des Ibn al-Kalbī Hinweise zu den altzentralarabischen Göttern . Wie alle Nomadenvölker beteten auch die Beduinen Arabiens mit Allah einen höchsten Himmelsgott an, der die Welt erschaffen hat und Regen spendet. Andere Götter genossen nicht denselben hohen Rang und bildeten auch kein hierarchisch geordnetes Pantheon. Neben Allah wurden die drei Göttinnen Manat , Al-Lāt und Al-ʿUzzā , auch „Töchter Allahs“ genannt, in ganz Arabien hoch verehrt. Al-Lat wurde von Herodot mit Urania , der Himmelsgöttin, gleichgesetzt; vermutlich hatte sie ursprünglich eine ähnlich überragende Bedeutung wie Allah. Eine untergeordnete Rolle spielten die im Götzenbuch genannten drei Dutzend lokalen Götter, die oft bestimmten Stämmen zugeordnet waren. ^[111]

Nachbiblisches Judentum

Mit der Zerstörung der Jerusalemer Tempels am Ende des Jüdischen Krieges im Jahre 70 wandelt sich die Beziehung des Judentums zu Gott nachhaltig. Anstelle der Tempelopfer und der Wallfahrten nach Jerusalem, unter Aufsicht der Priester und Leviten , tritt das gemeinschaftliche Gebet, das in den folgenden Jahrhunderten für die Wochentage und den Sabbat im Siddur und für die Feiertage im Machsor kodifiziert wird. Der zerstörte Tempel wird durch Synagogen in der Diaspora ersetzt, sowohl im römischen Imperium als auch im Perserreich .

Obwohl es im rabbinischen Judentum keine systematischen Betrachtungen zu den Attributen Gottes gab, bestand in einigen wesentlichen Punkten Einigkeit. Alle Rabbiner waren von der Einheit Gottes, des Schöpfers von Himmel und Erde, überzeugt. Gott belohnt diejenigen, die seinem Willen gehorchen, und bestraft die anderen, und er wählte unter allen Völkern das jüdische aus, um ihm die Tora zu offenbaren. Das Tetragramm JHWH wird aus Ehrfurcht nie ausgesprochen, und stattdessen andere Namen oder Umschreibungen wie Adonai („Herr“) oder der Heilige verwendet. Obwohl Gott direkt im Gebet angesprochen werden kann, ist seine wahre Natur unergründlich, und er unterscheidet sich gänzlich von seinen Geschöpfen. Dennoch sorgten sich die Autoren des Talmud wenig um anthropomorphe Beschreibungen. Oft wurde Gott mit einem König verglichen, der auf dem Thron des Urteils oder dem Thron der Vergebung sitzt. Besonders infolge der Zerstörung des Jerusalemer Tempels vertiefte sich die Vorstellung, dass Gott menschliches Leid fühlt und mit den Opfern der Verfolgung trauert. Bilderverehrung und dualistische Vorstellungen wiesen die Rabbiner strikt zurück. ^[112]

Im Mittelalter kam es unter dem Einfluss der griechischen Philosophie zu einer Verfeinerung der Attribute Gottes. Die mittelalterlichen Theologen wiesen darauf hin, dass alle anthropomorphen Beschreibungen Gottes in der Bibel nicht wörtlich zu verstehen seien. Zu Maimonides ' 13 Prinzipien des jüdischen Glaubens zählt die Auffassung, dass Gott körperlos und immateriell ist. Gott war sowohl allwissend als auch allmächtig. Wie auch die Autoren der Bibel und die Rabbiner vertraten die mittelalterlichen jüdischen Denker einen fürsorglichen Gott, wobei sich diese nach Maimonides und Levi ben Gershon nur auf die Menschen und nicht auf alle Geschöpfe erstreckt. ^[112]

Die Kabbalisten akzeptierten die abstrakten Beschreibungen der mittelalterlichen Philosophen, verspürten aber als Mystiker den Wunsch, eine lebendigere Verbindung zu Gott aufzubauen. In der Kabbala wurde zwischen Gott selbst – dem unergründlichen En Sof – und seinen Erscheinungsformen unterschieden. Der kabbalistische Lebensbaum benennt in den Sephiroth zehn Emanationen, die aus Gott selbst, zu dem überhaupt nichts gesagt werden kann, entspringen. Sie repräsentieren verschiedene Aspekte Gottes wie Weisheit, Stärke oder Pracht. Der Chassidismus , begründet im 18. Jahrhundert durch den Baal Schem Tow , tendiert zu einem panentheistischen Verständnis des Tzimtzum -Begriffs: Ohne Gott gäbe es kein Universum, aber ohne das Universum wäre Gott immer noch das gleiche. ^[113]

Unter den jüdischen Denkern des 20. Jahrhunderts vertritt Mordechai M. Kaplan am vehementesten eine naturalistische Weltsicht. Für ihn ist Gott kein übernatürliches, persönliches Wesen, sondern die universelle Kraft, die zu Gerechtigkeit führt. Martin Buber behandelt in seinem Hauptwerk Ich und Du das Verhältnis des Menschen zu Gott und zum Mitmenschen als existentielle, dialogische und religiöse Prinzipien. Der Holocaust führte zu einer Neueinschätzung der mittelalterlichen Aussagen zum Verhältnis von Gott und den Menschen sowie zur Verschärfung des Theodizeeproblems . ^[113]

Christentum

Da die Christen ursprünglich eine jüdische Gruppierung waren, wurden ihre Gottesvorstellungen stark von jüdischen Traditionen geprägt. Daneben beeinflusste die griechische Philosophie, insbesondere der antike Platonismus , die christlichen Gottesvorstellungen maßgeblich. Frühe Versuche, eine christliche Theologie auszuarbeiten, etwa bei Klemens von Alexandrien , Justin dem Märtyrer , Irenäus von Lyon , Athenagoras und Theophilus nehmen nicht nur Bezug auf biblische Überlieferung, inzwischen ausgebildete Bekenntnisformeln und liturgische Redeweisen, sondern in Terminologie, Inhalten und Werkkonzeptionen auch in unterschiedlichem Ausmaß Anleihen bei jüdischen Theologen und philosophischen Traditionen. Gott wird vielfach als transzendent und ewig, frei von zeitlichen oder räumlichen Grenzen und mit höchster übernatürlicher Macht und Ehre ausgestattet beschrieben. Wegen der Unergründlichkeit seines Wesens wird er oftmals nur in symbolischen Ausdrucksweisen, in seinen Wirkungen und ansonsten in verneinenden Eigenschaften wie „unendlich“, „unergründlich“ oder „unsichtbar“ benannt. Redeweisen in Bibel, Liturgie, Gebetsformularen und dergleichen, die dazu führen könnten, Gott körperlich und insbesondere anthropomorph vorzustellen, werden dabei vielfach, vor allem bei Theologen in der Schultradition der alexandrinischen Theologie (einschließlich etwa Philon von Alexandria und Origenes ), als uneigentliche Aussageweisen interpretiert. Andere Theologen sind zurückhaltender oder ablehnender gegenüber Kultur, Terminologie und Konzepten griechischer Traditionen und beziehen sich direkter auf jüdisch-christliche Überlieferungen.

Das im Jahr 325 formulierte Bekenntnis von Nicäa , das heute von allen großen christlichen Kirchen anerkannt wird, nennt Jesus Christus göttlich und wesenseins mit Gottvater und erwähnt außerdem kurz den Heiligen Geist . Die Vorstellung, dass Jesus gleichzeitig Mensch und Gott war, wurde im späteren christologischen Bekenntnis des Konzils von Chalcedon bestätigt. Spätere Debatten und Festlegungen wenden sich von der Christologie stärker der Trinitätstheologie zu. Es wird versucht, die Annahme dreier Götter bzw. voneinander unabhängiger Modalitäten , die durch Vater, Sohn und Geist verkörpert werden, zu vermeiden bzw. als Irrlehre darzustellen. Sie werden als der Substanz nach identisch, jedoch der Relation nach verschieden bestimmt; davon abweichende Lehren und Lehrer werden als häretisch abgegrenzt.

Die christliche Theologie des Mittelalters arbeitet in der Rezeption weiterer antiker Konzepte und teils auch der Debatten in jüdischer und islamischer Theologie die Gotteslehre in unterschiedlichen, teils gegensätzlichen Akzenten weiter aus. Dabei war vielfach umstritten, wie stark Anleihen an griechische philosophische Terminologie gehen können und sollen und an nicht bereits ein Wissen aus Offenbarung veranschlagende philosophische Konzeptualisierungen (natürliche Vernunft bzw. natürliche Theologie) . Eine Kompromissformel des vierten Laterankonzils (can. 806) ist etwa, dass Gott jeweils in größerem Maße unähnlich bleibe auch bei allen durchaus möglichen Aufweisen von Ähnlichkeiten mit Geschaffenem.

Die Reformation forderte eine stärkere Rückbesinnung auf biblische Texte. Natürlicher Vernunft und zwischenzeitlicher Tradition wird weniger Erkenntniswert zugeschrieben. Während ua im 19. Jahrhundert einige Theologen auf Herausforderungen ua durch Aufklärung und moderne Vernunft- und Offenbarungskritik mit einer konstruktiven Rezeption ua transzendentalphilosophischer Ideen reagieren, weisen andere dies zurück. Die Reichweite „natürlicher Vernunft“ wird dann geringer, „Übernatürliches“ höher veranschlagt; so in unterschiedlichsten Ausprägungen etwa vonseiten der meisten katholischen Revitalisierungsversuche der Systematisierungen des Thomas von Aquin , anders etwa Anfang des 20. Jahrhunderts bei protestantischen Theologen wie Karl Barth , die sich stärker auf biblische Offenbarung beziehen. In jüngeren theologischen Debatten wurden auch zuvor weitgehend unstrittige Aspekte der Gottesvorstellung kritisch diskutiert, etwa die Allmacht Gottes.

Islam

Der Islam, der auf der arabischen Halbinsel entstand, hat seinen Gottesbegriff in Auseinandersetzung mit der altarabischen Religion , die verschiedene lokale Gottheiten kannte, sowie mit Vorstellungen des Judentums und Christentums entwickelt. So betont der Koran die Einheit und Einzigkeit Gottes und argumentiert, dass der Glaube an Gott als Weltschöpfer den Glauben an andere göttliche Wesen und Mächte überflüssig macht. Kontinuität im Gottesbild der monotheistischen Religion bestand schon im altsüdarabischen Reich von Himyar . Aus diesem Umfeld wurden auch die beiden Gottesnamen Allah und Rahman in den Islam übernommen, die miteinander verbunden zum Beispiel in der Basmala -Formel erscheinen. Vers 1 der Sure 112 unterstreicht das monotheistische Prinzip des Islam. Derselbe Vers widerspiegelt auch das jüdische Glaubensbekenntnis Schma Jisrael aus Dtn 6,4 EU . ^[114] In derselben Sure lässt sich die Aussage in Vers 3, dass Gott weder zeugend noch gezeugt ist, als eine direkte Zurückweisung des nizänischen Glaubensbekenntnisses verstehen, wonach Jesus von Gott „gezeugt, nicht geschaffen“ ist. ^[115]

Theologische Debatten, die um die Mitte des 8. Jahrhunderts einsetzten, kreisten um die Frage, wie die verschiedenen Aussagen über Gott im Koran, die Körperlichkeit oder Menschenähnlichkeit implizieren, zu interpretieren sind. Während einige theologische Schulen diese Aussagen wörtlich nahmen und zu einem anthropomorphistischen Gottesbild neigten (etwaq al-Mughīra ibn Saʿīd und Muqātil ibn Sulaimān ), vertraten andere eine sehr radikale Transzendenz Gottes (beispielsweise Dschahm ibn Safwān ). Ende des 8. Jahrhunderts entwickelten sich Zwischenpositionen. Der schiitische Gelehrte Hischām ibn al-Hakam (gestorben nach 795) definierte Gott als einen dreidimensionalen, massiven Lichtkörper, wobei er sich an den Aussagen über Gott in Sure 112 und im Lichtvers orientierte. ^[116] Die Anhänger der Muʿtazila betonten, dass Gottes Wesen unbeschreibbar ist; anthropomorphe Zuschreibungen im Koran mussten ihrer Auffassung nach metaphorisch ausgelegt werden.

Anlass zu theologischen Spekulationen haben daneben auch die zahlreichen im Koran genannten Namen und Eigenschaften Gottes gegeben. Es stellte sich die Frage, wie diese sich zu Gottes eigenem Wesen verhalten. Während die Muʿtaziliten im Zuge ihrer strengen Betonung der Einheit Gottes ( Tauhīd ) meinten, dass Gott Qualifikationen wie „wissend“ ( ʿālim ), „mächtig“ ( qādir ), „lebendig“ ( ḥaiy ) allein durch sich selbst ( bi- nafsih ī ) habe, wurde in der sunnitischen Theologie angenommen, dass diese Eigenschaften auf korrelierende Substantive verweisen, nämlich „Wissen“ ( ʿilm ), „Macht“ ( qudra ), "Leben" ( ḥayāt ), denen eine reale Existenz zukommt. Um nicht das Prinzip der Einheit Gottes zu verletzen, konnten sie allerdings nicht so weit gehen, diese Attribute als verschieden von Gott zu bezeichnen. Der Theologe Ibn Kullāb entwickelte darum die Formel, dass die Attribute Gottes „weder identisch mit Gott noch nicht-identisch mit ihm“ seien. Diese Formel wurde später auch in die aschʿaritische Theologie übernommen. Die Attribute Gottes erhielten damit eine Position, die derjenigen der Hypostasen in der christlichen Theologie ähnelte. ^[117]

Manche Gruppen wie die frühen Hanbaliten lehnten es aber auch ganz ab, das Wesen Gottes zum Gegenstand rationaler Spekulation zu machen. In ihrer Tradition stehen die heutigen Wahhabiten . ^[118] In der sufischen Tradition zog man der Spekulation über Gott eine unmittelbare, mystische Gotteserfahrung in Form des „ Entwerdens in Gott “ ( fanā fī Llāh ) vor. Bei verschiedenen Gruppen der schiitischen Ghulāt -Tradition gab es schließlich die Tendenz, den eigenen Imam als Gott anzusehen. ^[119]

Voodoo

Im Voodoo wird Bondyè als einziger Gott verehrt. Da er sich in unerreichbarer Ferne befinden soll, werden Gebete und Opfer ausschließlich an die Loa als vermittelnde Geistwesen gerichtet. ^[120]

Existenz Gottes

Bestrebungen, die Existenz Gottes oder der Götter schlüssig abzuleiten, finden sich bereits in der griechischen Philosophie. In der jüdischen und frühchristlichen Apologetik , und später in der jüdischen, christlichen und arabischen Scholastik wurden weitere formale Gottesbeweise aufgestellt. Einige moderne Apologeten legen die Existenz Gottes ebenfalls anhand logischer Argumente dar.

Die folgende Liste nennt bedeutende Argumente für die Existenz Gottes, sowie einige namhafte Vertreter.

Die Existenz oder Bewegung aller Dinge bedingt eine erste Ursache, nämlich Gott (kosmologische Argumente).	Platon , Aristoteles , Avicenna , Thomas von Aquin , William Lane Craig
Die Ordnung und Komplexität der Welt bedingt einen Schöpfer (teleologische Argumente).	Sokrates , Cicero , Thomas von Aquin , William Paley
Die Tatsache, dass es möglich ist, sich ein perfektes, höchstes Wesen vorzustellen, beweist dessen Existenz (ontologische Argumente).	Avicenna , Anselm von Canterbury , René Descartes , Kurt Gödel
Moral, Bewusstsein ( Leib-Seele-Problem ), Schönheit, Liebe und religiöse Empfindungen lassen auf einen Gott schließen.	John Henry Newman , Henry Sidgwick , John Polkinghorne , Richard Swinburne , René Descartes
Die Wahrhaftigkeit von Wundern und Offenbarungen zeigt, dass Gott existiert.	CS Lewis , William Lane Craig
Persönliche Gotteserfahrungen oder die Beantwortung von Gebeten deuten darauf hin, dass es einen Gott gibt.	Thomas Reid , Nicholas Thomas Wright

Unabhängig von Beweisen für die Existenz eines Gottes kann gezeigt werden, dass der Glaube an dessen Existenz vorteilhaft ist. Immanuel Kant und Johann Gottlieb Fichte waren beispielsweise der Auffassung, dass der Gottglaube moralisch notwendig ist. Der Pascalschen Wette zufolge ist es vernünftig, sicherheitshalber an Gott zu glauben, da dieser gegebenenfalls den Glauben belohnt und den Nichtglauben bestraft.

Für Friedrich Wilhelm Joseph Schelling war Philosophie nur dann wirkliche Philosophie, wenn sich durch sie über „Dasein und Nichtdasein Gottes etwas wissenschaftlich ausmachen lasse.“ Auch für Georg Wilhelm Friedrich Hegel hat die Philosophie den Zweck, Gott zu erkennen, da ihr Gegenstand, die Wahrheit, nichts anderes sei als die Auseinandersetzung mit Gott. Kant hingegen kritisierte klassische Gottesbeweise und hielt die objektive Realität Gottes weder für beweis- noch widerlegbar. Friedrich Nietzsche war gegenüber metaphysischen Konzepten skeptisch; er lehnte den Versuch ab, auf eine unbedingte, widerspruchslose Welt zu schließen und nur durch Negationen Gott einzuführen. ^[121]

Die Ansicht, dass keine vernünftige Diskussion über die Existenz von Göttern möglich ist, wird üblicherweise damit begründet, dass die menschliche Vernunft hierzu nicht in der Lage sei ( Irrationalismus und Fideismus ), oder dass alle Wahrheitsaussagen letztendlich willkürlich seien ( erkenntnistheoretischer Relativismus ). Der starke Agnostizismus vertritt die Auffassung, dass niemand wissen kann, ob es einen Gott gibt, und dass es nicht möglich sein wird, diese Frage je zu beantworten.

Der Nichtglaube an Götter wird häufig mit einem Mangel an Beweisen für deren Existenz begründet. Russells Teekanne ist ein Beispiel, das die philosophische Beweislast für die Behauptung eines Gottes aufzeigen soll. ^[123] Eine ähnliche Haltung wird im Rahmen von Religionsparodien beansprucht, bei denen übernatürliche Wesen wie das „ unsichtbare rosafarbene Einhorn “ oder das „ fliegende Spaghettimonster “ erfunden werden. Neben logischen Argumenten gegen bestimmte Gottesvorstellungen wie dem Allmachtsparadoxon und dem Theodizeeproblem gibt es Versuche, die Existenz von Göttern empirisch zu widerlegen. So würden naturwissenschaftliche Erklärungen zur Entstehung des Lebens und des Universums sowie statistische Untersuchungen zur Unwirksamkeit von Gebeten zeigen, dass das Universum sich genau so verhält, wie in Abwesenheit eines Gottes zu erwarten sei. ^[124]

In einer 1998 durchgeführten Umfrage unter 1000 US-Amerikanern wurden als Hauptgründe für den Glauben an Gott die Schönheit, Perfektion oder Komplexität der Welt (29 % der Befragten, die an Gott glauben) sowie die persönliche Gotteserfahrung (21 %) genannt. Eine Umfrage unter Mitgliedern der Skeptics Society ergab als Hauptgrund für den Nichtglauben an Gott den Mangel an Beweisen für dessen Existenz (38 % der Befragten, die an keinen Gott glauben). ^[122]

Verbreitung des Gottglaubens

Demografie

Eine Zusammenfassung von Umfrageergebnissen aus verschiedenen Staaten ergab im Jahr 2007, dass es weltweit zwischen 505 und 749 Millionen Atheisten und Agnostiker gibt. ^[125] Laut der Encyclopædia Britannica gab es 2009 weltweit 640 Mio. Nichtreligiöse und Agnostiker (9,4 %), und weitere 139 Mio. Atheisten (2,0 %), hauptsächlich in der Volksrepublik China . ^[126]

Bei einer Eurobarometer -Umfrage im Jahr 2005 wurde festgestellt, dass 52 % der damaligen EU-Bevölkerung glaubt, dass es einen Gott gibt. Eine vagere Frage nach dem Glauben an „eine andere spirituelle Kraft oder Lebenskraft“ wurde von weiteren 27 % positiv beantwortet. Bezüglich der Gottgläubigkeit bestanden große Unterschiede zwischen den einzelnen europäischen Staaten. Die Umfrage ergab, dass der Glaube an Gott in Staaten mit starkem kirchlichen Einfluss am stärksten verbreitet ist, dass mehr Frauen (58 %) als Männer (45 %) an einen Gott glauben und dass der Gottglaube mit höherem Alter, geringerer Bildung und politisch rechtsgerichteten Ansichten korreliert. ^{[127] [128]}

Laut einer Befragung von 1003 Personen in Deutschland im März 2019 glauben 55 % an einen Gott; 2005 waren es 66 % gewesen. 75 % der befragten Katholiken sowie 67 % der Protestanten glaubten an einen Gott (2005: 85 % und 79 %). Unter Konfessionslosen ging die Glaubensquote von 28 auf 20 % zurück. Unter Frauen (60 %) war der Glauben 2019 stärker ausgeprägt als unter Männern (50 %), in Westdeutschland (63 %) weiter verbreitet als in Ostdeutschland (26 %). ^[129]

Populäre Vorstellungen

Bei empirischen Untersuchungen wurde immer wieder festgestellt, dass die unter Gläubigen verbreiteten Gottesvorstellungen auch innerhalb derselben Religion sehr vielfältig sind. ^[130] Ähnlichkeitsstruktur- und Faktorenanalysen ergaben verschiedene Dimensionen, aus denen ein Gottesbild aufgebaut sein kann. So können göttliche Eigenschaften beispielsweise entlang der Dimensionen richtend-kümmernd, kontrollierend-rettend oder konkret-abstrakt variieren. ^[131]

Justin Barrett kam bei Untersuchungen unter US-amerikanischen und indischen Gläubigen zum Ergebnis, dass Personen intuitiv zu personenähnlichen Gottesvorstellungen tendieren, die der theologischen Lehre zuwiderlaufen. Beispielsweise besteht die Tendenz, zu denken, dass Gott beziehungsweise die Götter sich bewegen, Sinneseindrücke verarbeiten oder nur eine Aufgabe auf einmal erledigen können. ^[132] Andererseits werden in abstrakteren Situationen theologische Attribute wie Allgegenwart oder Allmacht zur Beschreibung von Gott übernommen. Die ontologische Diskrepanz zwischen Menschen und dem Übernatürlichen wird demnach zumindest in kognitiv relevanten, alltäglichen Situationen wie dem Gebet überbrückt, indem die Unterschiede zwischen beiden Bereichen ignoriert werden. ^[133]

Psychologische Erklärungsversuche

In der Psychoanalyse wird der Gottglaube als eine Form des Wunschdenkens betrachtet. Für Sigmund Freud war Gott die Projektion einer perfekten, schützenden Vaterfigur, die das Gefühl einer idealisierten Kindheit vermitteln soll. Für Carl Gustav Jung ist Gott eine Erfahrung, die in seelischen Tiefenschichten bereit liegt. Das innerseelische Gottesbild entspricht dem Archetypus des Selbst und repräsentiert psychische Ganzheit. Über die metaphysische Wirklichkeit Gottes ist damit nichts ausgesagt. Andere Psychoanalytiker sahen Gott nicht als tröstlichen Traum, sondern als Projektion des neurotischen Selbsthasses. ^[19] Ludwig Feuerbach , der ebenfalls religionskritische Thesen vertrat, sah im Gottglauben den „Spiegel des Menschen“, der Rückschlüsse auf das menschliche Wesen erlaube.

Die kognitive Religionswissenschaft geht davon aus, dass Menschen aufgrund ihrer Veranlagung dazu tendieren, Vorstellungen von übernatürlichen Akteuren zu verfestigen. Die Standardtheorie begründet dies im Wesentlichen durch zwei mentale Module bei Menschen, dem Theory of Mind Mechanism (ToMM) und der Agency Detection Device (ADD). Durch das ToMM sind Menschen in der Lage, bei anderen Akteuren Gefühle und Absichten zu vermuten. Die ADD ermöglicht es, aufgrund sensorischer Reize schnell die Anwesenheit von Akteuren in der Umgebung wahrzunehmen. Sie diente beim Frühmenschen dazu, Prädatoren rechtzeitig zu erkennen und zu meiden, wird aber auch heute noch aktiv, sodass selbst hinter natürlichen Ereignissen oftmals ein Akteur vermutet wird. Dieses Erklärungsmodell bezieht sich nicht nur auf Götter, sondern auf alle übernatürlichen Akteure. ^[134]

Ein verwandter Forschungsgegenstand ist die Frage, welche kognitiven Fähigkeiten in Bezug auf den Gottglauben angeboren sind. Die Anthropomorphismus-Hypothese geht davon aus, dass Kinder einen Gott anfänglich als „großen Supermenschen im Himmel“ betrachten, und erst später die Vorstellung eines transzendenten, körperlosen Wesens entwickeln. Demgegenüber besagt die Preparedness-Hypothese, dass Kinder derartige metaphysische Eigenschaften problemlos akzeptieren, da sie von Beginn an kognitiv in der Lage sind, sich allgemeine übernatürliche Akteure vorzustellen. ^[135]

Literatur

Nachschlagewerke und Überblicksdarstellungen zur Mythologie:

• Louis Grey: The Mythology of all Races. 13 Bände. Cooper Square, New York 1964.
• Samuel Noah Kramer: Mythologies of the Ancient World. Quadrangle Books, Chicago 1961.
• Manfred Lurker : Lexikon der Götter und Dämonen. Kröner, Stuttgart 1984, ISBN 3-520-82001-3 .
• Patricia Turner, Charles Russell Coulter: Dictionary of Ancient Deities. Oxford University Press, Oxford 2001, ISBN 0-19-514504-6 .
• Roy Willis (Hrsg.): World Mythology. Henry Holt, New York 1996, ISBN 0-8050-4913-4 .

Vergleichende Religionsphilosophie:

• Charles Hartshorne, William Reese: Philosophers Speak of God. The University of Chicago Press, Chicago 1953.
• Eduard Ostermann: Wissenschaftler entdecken Gott! Was Wissenschaftler wie Max Planck, Pascual Jordan, Bruno Vollmert, Albert Einstein, Werner Heisenberg, John C. Eccles ua entdeckten. Hänssler, Holzgerlingen 2001, ISBN 3-7751-3335-6 .
• HP Owen: Concepts of Deity. Macmillan, London 1971, ISBN 0-333-01342-5 .
• HP Owen: God, Concepts of. In: Donald Borchert (Hrsg.): Encyclopedia of Philosophy . Band 4, Thomson Gale, Detroit 2006, ISBN 0-02-865784-5 , S. 107–113.
• Raimundo Panikkar: Deity. In: Lindsay Jones (Hrsg.): Encyclopedia of Religion. Band 4, Thomson Gale, Detroit 2005, ISBN 0-02-865733-0 , S. 2252–2263.

Vergleichende Religionswissenschaft:

• John Carman: Majesty and Meekness: A Comparative Study of Contrast and Harmony in the Concept of God. Eerdmans, Grand Rapids 1994, ISBN 0-8028-0693-7 .
• Mircea Eliade : Patterns in Comparative Religion. Sheed and Ward, London 1958.
• EO James: The Concept of Deity: A Comparative and Historical Study. Hutchinson's University Library, London 1950.
• Hans-Joachim Klimkeit (Hrsg.): Götterbild in Kunst und Schrift . Bonn 1984, ISBN 3-416-04002-3 .  
• Theodore Ludwig: Gods and Goddesses. In: Lindsay Jones (Hrsg.): Encyclopedia of Religion. Band 6, Thomson Gale, Detroit 2005, ISBN 0-02-865733-0 , S. 3616–3624.
• Raffaele Pettazzoni: The All-Knowing God. Methuen, London 1956. Deutsch: Der allwissende Gott. Frankfurt 1960.
• Ina Wunn : Die Evolution der Religionen. Doktorarbeit Universität Hannover 2004 ( PDF: 2,8 MB, 556 Seiten auf d-nb.info).

Weblinks

• Religionen weltweit: The Big Religion Chart. In: ReligionFacts.com. 21. November 2016 (englisch; Übersicht über Gottesvorstellungen verschiedener Religionen).
• William Wainwright: Concepts of God. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy . 19. Dezember 2012 (englisch).

Einzelnachweise