Ugarittisk religion

Grunnlaget for den ugarittiske religionen var dens mytologi fra rundt 1500–1200 f.Kr. BC, som var basert på eldre sumeriske og akkadiske ideer. Hetittisk og Hurrian påvirkning er også til stede.

Noen guder i denne mytologien ble også nevnt ved navn i fønikernes skrifter og i Bibelens tradisjoner. Den opprinnelig dominerende guden til polyteismen som ble praktisert der i byen Ugarit, var skaperen av verden El , som i hovedsak tilsvarer hans rolle i Bibelens skapelseshistorie , som dukket opp mye senere. Senere ble viktigheten av kulten hans i økende grad erstattet av fruktbarhets- og værguden Baal. ^[1]

hovne opp

Hovedsakelig er de ugarittiske mytene siden 1929 fra omfattende kileskrifttavler funnet på ugarittiske , akkadiske og hurriske språk under utgravninger rundt 1192 f.Kr. Kjent av de såkalte sjøfolket ødela byen Ugarit (nær Ras Shamra på kysten av Syria ). ^[3] Noen av disse er spilt inn på akkadisk kileskrift , de ugarittiske tekstene imidlertid fra 1300 -tallet f.Kr. BC også i et spesialutviklet alfisk kileskrift, Ugaritic script . Panelene belyser de religiøse ideene i bystaten i legender og epos , myter , bønner , guder og offer, seremonielle tekster og forskrifter. Det er avhør av gudene gjennom leverorakler . Flere leiremodeller av sauelever ble funnet, sammen med instruksjoner om hvordan de skal tolkes. Offerceremonier for forskjellige guder er beskrevet i detalj. Begravelsesseremonier der forfedrene ble innkalt er beskrevet veldig presist. Det finnes også besvergelsestekster mot skadelige naturkrefter, sykdom, sterilitet, demoner , konsekvensene av fylla og slangegift . Disse innsiktene i den ugarittiske religionen er også viktige for tolkningen av Kanaans religion. I tillegg til de rituelle tekstene, er det tekster som indikerer ligninger med guder fra andre regioner. Den tospråklige teksten RS 20.24 likestiller ugarittisk med mesopotamiske guder:

• ^d a-na-tum = ʾnt (Anat)
• ^d aš-ra-tum = aṯrt (Athiratu)
• ^d šîn = yrh
• ^d tâmtum = ym (Jam). ^[4]

Mannlige guder

El

Guden El var skaperen av verden og av mennesker, hoveddommer og nominelt leder for alle guder og demoner . Han hadde kallenavn som f.eks B. "King", "The Kind" eller "Taurus". ^[5] Påkallelsen "Taurus-El" antyder at symbolet var oksen . Hans styre var permanent og evig (i motsetning til noen skaperguder i andre myter , som senere mistet sin mening eller ble beseiret og maktesløs eller drept av andre gudernes dynastier, → Demiurge , Titanomachy ). Han ble avbildet i menneskelig form, rolig og mektig, i kongelige klær. Han har blitt beskrevet som gråhåret og skjeggete. Myten om de vakre og nådige gudene, bare overlevert i et fragment, rapporterer hvordan El overrasket to gudinner ( Athirat og Šapšu ) ved brønnen og gjorde dem gravide. De fødte gudeparet Šaḫar (daggry) og Šalim (skumring). ^[5] Han fikk totalt 70 guder og gudinner med Ašera, inkludert mange skremmende demoner. El fikk andre barn med Šapsu; alle Els barn ble kalt "Banu Elima" (Els sønner). En typisk bønn til El var:

De troende henvendte seg til El, den mektigste av gudene, for å få hjelp i stort behov. El dukket også opp som en del av teoforiske navn. I flertallsformen Elohim (pluralis majestatis zu Herrgott) forekommer El ofte i Bibelen som Guds navn.

Baal

Baʿal ble tilbedt som hovedguden etter El. Fjellet Baʿal-Zephon nord for Ugarit ble ansett som hans hjem. Baʿal var den viktigste guden i den ugarittiske myten, den mest omfattende mytesyklusen i kileskriftfunnene var dedikert til ham. Han var opprinnelig en sønn av Dagān og Tiroš , men ble integrert i gudene til Ugarit via Anat .

Baʿal, også Baʿal-Haddad ( Adad ), var assosiert med tordenvær. Da han avsluttet tørken, var han fruktbarhetsgiver . Stormskyer var kjent som Adads kalver . Tordenen ble tolket som Ba'als stemme. Bilder viser at Ba'al-Haddad står på en okse og kaster lyn.

Et utdrag fra Keret -eposet illustrerer Baʿals dominerende posisjon:

Baʿal var ansvarlig for vann, brød, vin, olje, urter (mat til storfe) og deres velstand. Det er klare paralleller her med Salme 65, hvor disse egenskapene ble tilskrevet JHWH . Baʿal ble spesielt æret i det nordlige riket Israel i hundrevis av år og fremdeles i bibelsk tid. Bibelens profeter kjempet kontinuerlig mot kulten i Ba'al.

Baʿal kjempet med broren Jam for å styre jorden. Han beseiret Jam og ble dermed også hersker over havene. Ifølge en alternativ kilde etablerte Baʿal sitt styre over verden ved å underkaste seg det kosmiske vannet, som ble symbolisert av en slange eller en drage .

Mot

De dødes gud Mot tar navnet sitt fra det vanlige semittiske ordet mawt / môt "død". Han ble ansett som en dødelig fiende av guden Baʿal. I den såkalte Baʿal-syklusen skildres Baʿals nedstigning til underverdenen, hvorfra han blir frigjort etter en kamp av gudinnen Anat , sammenlignbar med Tammuz i akkadisk mytologi.

Mot blir også tolket som en korngud. Når Anat Mot tar hevn for Baʿals død, beskrives det med analogier fra høstings- og treskingsområdet. "Hun kastet den med en høygaffel, brente den med ild, knuste den med en kvernstein, spredte den i åkeren ..." Men oppstandelsen skjer ikke fordi himmelens fugler spiste restene.

Dagān og Tiroš

Dagān (også Dagon) og Tiroš er et jordbrukspar av guder fra Halab ( Aleppo ) som ble integrert i den ugarittiske panteonen . I konkurranse med El og Ašera kunne de knapt få fotfeste og nevnes neppe i tekstene. Dagan gikk senere inn i El. Baʿal var hennes vellykkede sønn.

Syltetøy

Sjøguden Jam ( sjø ) kalles også Nahar ( elv ) og regnes som en vanngud. Han mottar navnet Jaw fra El.

Tsedeq

For ugarittene var Tsedeq eller Zedek en hypostase eller personifisering av solguden Šamaš . Denne mektige Gud voktet over verden som dommer for å avdekke skjulte forbrytelser og dømme misgjerningene begått mot de uskyldige. ^[6] Gud forekommer også ofte i Bibelen i teoforiske navn , for eksempel i navnet Melkisedek . ^[7]

Kothar

Kothar er smedenes gud, som noen ganger er likestilt med den greske Kinyras , faren / bestefaren til Adonis .

Gudinner

Anat

Baʿals kone er Anat ("Himmelsdronningen" i mytene fra sen bronsealder), muligens basert på Ištar , den akkadiske himmeldronningen. Det kalles også Attart-šem-Baʿal , 'Attart, navnet på Ba'al'. Andre kilder omtaler henne som søsteren og konsorten til Baʿal.

Ašera

Ašera (noen ganger også referert til som Athirat ), kona til skaperguden El, som fødte 70 guder og gudinner, er fruktbarhetsgudinnen. I en arameisk inskripsjon blir hun referert til som gudinnen til Teman . Navnet deres (ugarittisk art , antagelig Aširatu ) stammer fra aṯr / ašr , som betyr hellig sted. Kallenavnet hennes er "helgenen". Hun blir æret i en kultstav som viser et stilisert tre ( Ašere ). Navnet ašera vises rundt førti ganger i Bibelen, både som navnet på gudinnen og som et navn på kultstaven. Noen ganger ble hun ansett som kona til JHWH i det gamle Israel. I Kuntillet's Adschrud var det for eksempel en lagerkanne fra 800-700 -tallet med følgende inskripsjon:

Følgende inskripsjon ble funnet på en vegg i Ḫirbet el Kom (nær Hebron ):

Bibelen nevner (1. Kongebok 15:13) at dronningmor Maacha fra Asjera hadde reist en statue. Kong Manasse (2. Kongebok 21: 7) la opp et kultbilde av Asjeraen. 1.Kongebok 18:19 nevner 400 asheras -profeter som spiste ved Jesabels bord. Kong Joschiah fjerner gjenstander fra templet “som ble laget for Baal, Asjera og hele himmelens hær ” (2. Kongebok 23: 4).

Ašera ble noen ganger likestilt med den egyptiske gudinnen Hathor og representert med sine attributter, to lotusblomster .

Aštoreth

Jam / Jawas kone ble kalt Aštoreth . Hun omtales i en egyptisk papyrus som "bruden i Tyrrenhavet ". I Det gamle testamente, hvor hun blir funnet som Ashtoreth, blir hennes seksuelle aspekt spesielt vektlagt.

Aštoreth finner sin motpart i gudinnen Astarte .

Guddommelige enheter

Siden kildene ofte forvirrer gudene Baʿal og Yaw sterkt av sin natur, blir Anat og Ashtoreth også ofte tolket som en person. Siden El, som en universell gud, er iboende i alle guder, finner man til og med personen til Athirat involvert i ham i noen tilfeller.

Biseksuelle doble guder ( Janus -hode ) er spesielt kjent fra den persiske perioden. Eksempler: Ašart-Anat, Aštart-Yaw, Anat-Yaw (regnes som solguden), Ašim-Beth El, Anat-Bet El (tilsvarer fønikisk Aštart-Melk) og Aštart- Ešmun .

Ugarittisk kultkalender og offerfest

Nyttårsfeiring

Det ugarittiske nyttårsfeiringen begynte før høstjevndøgn på den første dagen i den siste kalendermåneden Ra'šu-Yeni , månedens navn, den første vinen, med henvisning til den kommende druehøsten . Nyttårsfeiringen representerte årets viktigste festival. Fullmånen , som varslet begynnelsen på de religiøse kulter, var av største betydning. På kvelden for fullmånen klatret kongen opp på takterrassen til palassets tempel og ofret til de høyeste gudene. Før det ble symbolske hytter for gudene bygget av avskårne grener på takene på templer, palasser og hus. Den 15. dagen i den siste måneden startet den rituelle høstfestivalen og den første vinen ble ønsket velkommen . De samme hyttene ble bygget i feltene til vinrankene , som eierne av wingert beveget seg i løpet av høsttiden, for å beskytte vinrankene mot fuglene. Klimatisk var festivalen for den første vinen knyttet til begynnelsen av regntiden og såingen. ^[8] For hebreerne tilsvarer Ugaritic New Year -festivalen Sukkot -festivalen, men dens opprinnelse beskrives annerledes.

Marzihu -festivalen

Marzihu -festivalen ble feiret til ære for de døde. Opptakten var invitasjonen fra rapi'umaen , åndene til de døde som dukket opp til festen i tempelet til guden El. Guden El, legemliggjort av ypperstepresten ( rab kehenim ), sitter full i marzihu . I tillegg til de dødes ånder dukker underverdenens gud Habay opp , som går foran El og får El til å falle i en dyp swoon. Gjennom denne handlingen etableres forbindelsen til dødsriket. Anat og Astarte vekker El med urter fra denne trance -tilstanden . Den ugarittiske befolkningen feiret marzihuen like overdådig og full for å oppnå den nødvendige transen. Marzihu tilsvarer den sumeriske Kispu -festivalen. Det er ikke kjent i hvilken måned den ugarittiske dødsfesten ble feiret. ^[9]

Notater og individuelle referanser

1. ^ Fritz Stolz : Strukturer og figurer i Jerusalems kult: Studier av den gamle orientalske, før og tidlige israelittiske religionen . Walter de Gruyter, 1970, ISBN 978-3-11-083887-9 , s.   146 ( begrenset forhåndsvisning i Google boksøk [åpnet 18. august 2015]).  
2. ↑ Louvre, inventarnummer AO 29393
3. ↑ Sebastian Grätz: Baal. I: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (red.): Den vitenskapelige bibelske ordboken på Internett (WiBiLex), Stuttgart 2006 ff., Tilgang 18. august 2015.
4. ^ Stephanie L. Budin, A Reconsideration of the Aphrodite-Ashtart Syncretism. Numen 51/2, 2004, 99
5. ↑ ^{a b} Klaus Koch i The Great Religions of the Ancient Orient and the Ancient World, red. Emma-Brunner Traut , W. Kohlhammer Verlag 1992, s. 75
6. ^ Dominik Markl SJ: Adoni-Zedek. I: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (red.): Det vitenskapelige Bibellexikon på Internett (WiBiLex), Stuttgart 2006 ff., Tilgang 8. august 2015.
7. ↑ Eckart Otto : Det gamle Jerusalem: Arkeologi og historie . CH Beck, 2008, ISBN 978-3-406-56881-7 , s.   46–47 ( begrenset forhåndsvisning i Google boksøk [åpnet 19. juni 2015]).  
8. ↑ se beskrivelsen av det ugarittiske nyttåret på kileskriftstablett KTU 1.41; Transl. Wyatt, tekster , 348-355.
9. ↑ se beskrivelsen av den ugarittiske festen for de døde i rapi'uma kileskriftstablettene KTU 1.20-22 og 1.114315-323; Transl. Wyatt, tekster , 348-355.

Se også

• Ugarittisk språk
• Ugarittisk skrift
• Ugarit -forskning
• Guder (bibel)

litteratur

Hovedkilder for denne artikkelen (Introducing the Pantheon):

• André Caquot: Ved Bibelens røtter ; i: World and Environment of the Bible, Heft 1, 2002, s. 37–42
• Dirk Kinet: "Baal lot sin hellige stemme ringe ..." Den teologiske utgangen av de religiøse tekstene fra Ugarit ; i: World and Environment of the Bible, Heft 1, 2002, s. 43–48
• Thomas Staubli: The Baal Myth (Myten om Baal og Anat) ; i: World and Environment of the Bible, Heft 1, 2002, s. 49
• Gabriele Theuer: Gudinner i Ugarit - og i Det gamle testamente? ; i: World and Environment of the Bible, Heft 1, 2002, s. 50–53

videre litteratur

• Artikkel Baal ; i: RGG ³ (elektrisk ressurs); Berlin: Directmediapublishing, 2004; ISBN 3-89853-412-X
• Sibylle von Reden: Ugarit og hans verden ; Bergisch-Gladbach: Gustav Lübbe, 1992; ISBN 3-7857-0634-0
• Manfred Hutter: Religions in the Old Testament Environment ; Stuttgart: W. Kohlhammer, 1996; ISBN 3-17-012041-7
• Herbert Niehr: Religioner i Israels miljø ; Würzburg: Echter: 1998; ISBN 3-429-01981-8
• Beltz, Walter: Gud og gudene, bibelsk mytologi ; Berlin-Weimar: Konstruksjon, 1990 ⁶ ; ISBN 3-351-00976-3
• Ranke-Graves: hebraisk mytologi. Om skapelseshistorien og andre myter fra Det gamle testamente ; Reinbek: Rowohlt, 1994; ISBN 3-499-55411-9 .
• Stephen Herbert Langdon: Mythology of All Races - Semitic , bind 5; Boston: Marshall Jones Company, 1931
• John Gray: Guden Yaw i religionen i Kanaan ; i: Journal of Near Eastern Studies 12 (1953)
• TH Gaster: Myte, mytologi ; i: Interpreter's Dictionary of the Bible; Nashville Tenn.: Abingdon Press, 1962
• Samuel Noah Kramer , John Maier: Myths of Enki, the Crafty God ; New York; Oxford: Oxford University Press, 1989
• Norman Cohn: The Expectation of the End Times. Fra opprinnelsen til Apocalypse Oversatt av Peter Gillhofer & Hans-Ulrich Möhring. Insel, Frankfurt 1997 ISBN 3-458-16880-X (tysk versjon av: Cosmos, Chaos and the World to Come. The Ancient Roots of Apocalyptic Faith Yale UP, New Haven et al. 1993 ISBN 0-300-05598-6 )
• N. Wyatt: Religiøse tekster fra Ugarit ; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998; ISBN 1-85075-847-6
• Simon B. Parker: Ugaritic Narrative Poetry ; Atlanta: Society of Biblical Literature. Scholars Press, 1997; ISBN 0-7885-0336-7
• Dennis Pardee: Ritual and Cult at Ugarit ; Leiden: Brill, 2002; ISBN 90-04-12657-0