gudinne

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Slangegudinne fra palasset Knossos på Kreta, rundt 1600 f.Kr. Chr. [1] [2] [3]
Sumerisk gudinne, fragment av en stele fra 2120 f.Kr. Chr.
Hindu -gudinnen Sarasvati , gudinnen for kunst, vitenskap og visdom, forberedt i Kolkata til Vasant Panchami -festivalen

En gudinne er en kvinnelig guddom . I mange religioner ble og tilbys gudinner for tiden, hvis ideer og aktivitetsområder ofte er forbundet med fruktbarhet , morskap , vekst og forfall og erotikk , men det er for eksempel også krigsgudinner, sjøgudinner og kunnskapsgudinner. og visdom.

betydning

Gudinner, i likhet med mannlige guder, er ofte knyttet til verdens skapelsesmyter med hensyn til deres reproduksjonskraft. Det feminine prinsippet er forbundet med fødsel, inkludert fødsel av kosmos. Dette resulterer i forestillinger om en modergudinne , også jordgudinne , som muligens peker langt inn i menneskehetens forhistorie, som historisk tilskrives de 100 til 200 Venus -statuettene fra øvre paleolitikum (fra 40 000 år før i dag, som det siste funnet med Venus fra den hule steinen ) synes å bekrefte, alle små figurative fremstillinger av nakne kvinnelige kropper med spesiell vekt på seksuelle egenskaper. Imidlertid blir denne tolkningen for det meste avvist av arkeologi. [5]

Gudinnen fremstår også i mange myter som en figur som ikke ser ut til å stemme overens med bildet av det feminine som er vanlig i dag. Det er også forbundet med tilsynelatende maskuline attributter: med krig, jakt, dominans, vold og makt, perfekt ånd og autonom seksualitet, som myten om Amazons, som ennå ikke er historisk avklart, er basert på. I tillegg representerer det også dødsprinsippet, hvorved den livgivende også tar liv, selv om dette også er i forbindelse med troen på en gjenfødelse som er mulig av dette. [6] I rollen som gudinnen for liv og død er det feminine assosiert med menneskelig skjebne. På grunn av de motsatte egenskapene som tilskrives gudinner, fremstår mange (så vel som maskuline guder) som legemliggjørelsen av foreningen av komplementære motsetninger som skapelse / ødeleggelse, liv / død, kjærlighet / hat, godt / ondt, ånd / materie, lys / mørk.

Gudinner i utviklingen av sivilisasjonen

I overgangen fra mindre sosiale organisasjoner til sivilisasjoner hadde gudinnekultene en verdensomspennende betydning. B. i India, Egypt, Mesopotamia, Kina, Japan, Hellas og Roma. I disse komplekse landbrukssamfunnene var gudinner blant annet ansvarlige for fruktbart jordbruk, royalty, beskyttelse av religiøse sentre og seirende kriger. [7]

Gudinner hadde en rekke viktige funksjoner i forskjellige kulturer, men det kan ikke etableres noen universell kult av "Den store moren". I noen kulturer var gudinnene nært knyttet til fremveksten av større byer så vel som kongelige og ble ansett for å være opprinnelsen til komplekse sosiale organisasjoner. Ofte var de ansvarlige for sosiale institusjoner som skatteinnkreving og fordeling av ressurser, mens gudinner i andre kulturer bare representerte følgesvenner til mannlige guder eller ble adoptert fra eldre sjamanistiske kulter i mysteriekulter . [Åttende]

Historiske religioner

I den mesopotamiske regionen er gudinnene blant de eldste gudene, og noen forskere mistenker at tilstedeværelsen av kvinnelige guder går tilbake til forhistorien, ettersom en stor del av skulpturene som er funnet, er kvinnelige og mannlige skulpturer er heller unntaket.

Det er kontroversielt om en gudinnes forrang var knyttet til et sosialt matriarkat . En sammenligning med dagens kulturer, som kjenner mange gudinner eller hvor gudstjenesten er fremtredende, viser at disse "ikke nødvendigvis er samfunn der kvinner blir verdsatt og muligheter er åpne for dem." [9]

Med unntak av den hetittiske solgudinnen til Arinna , hadde de fleste eldgamle religioner ingen gudinner på toppen av et gudehierarki. De fungerer ofte som fruktbarhet, mor- eller jordgudinner, eller bare "som spekulative tillegg til mannen sin uten sitt eget tempel." [10]

Akkadian Ishtar - tilsvarende Sumerian Inanna og West Semitic Astarte - var en gudinne for krig, mor og kjærlighet. Som den dominerende gudinnen kunne navnet hennes også brukes synonymt for gudinner generelt. [11]

Jorden, fruktbarheten og andre gudinner ble også tilbedt i regioner der det bodde jordbruksbønder, fra Egypt til Orienten og Lilleasia til kelterne , teutonene og slaverne . Høykulturen til aztekerne , mayaene og inkaene tilbad også gudinner.

Egypt

Det var en mengde viktige gudinner i det gamle Egypt. For eksempel himmelgudinnen Nut , som også var kona til jordguden Geb , Neith , gudinnen for veving og seirende våpen, og Hathor , som fremstår i forskjellige former som himmelgudinnen. [12] Andre viktige gudinner i Egypt var z. B. Maat , Bastet og mot .

En av de mest kjente egyptiske gudinnene er Isis . Faraoen ble ansett som sønn av Isis, og navnet hennes er språklig knyttet til ordet for trone, slik at hun også ble ansett som Faraos hellige sete. Isis var senere kona til Osiris og mor til Horus og ble til slutt en universell gudinne, hvis kult også spredte seg til Hellas og Roma. [12]

Hellas og Roma

De pre-olympiske gudinnene i Hellas var vanligvis involvert i vegetasjonsritualer, som f.eks B. jordens mor og kloniske gudemor , Gaia . Før orakelet i Delphi ble viet til Apollo , ble det assosiert med Gaia. I utøvelsen av Gaia -kulten ble ofringer av dyr, korn og frukt brakt og en besittelse av besittelse ble praktisert. [1. 3]

I mysteriekulten Eleusis ble jordgudinnen Demeter dyrket. I denne kulten vises temaet for gjenfødelsen av Demeters datter, Persephone , som ble kidnappet av Hades til underverdenen . [1. 3]

Senere stammer greske gudinner ofte fra prehelleniske jordgudinner. Olympiske gudinner var Hera , Athene , Artemis , Demeter , Hestia og Afrodite . Disse gudinnene hadde forskjellige roller og funksjoner, noe de tidligere innflytelsessfærene også viste. Noen av de greske gudinnene mistet tidligere kloniske aspekter etter å ha blitt plassert i et hierarki hvis øverste gud var Zeus . Ofte viste de ikke lenger noen forbindelse til livets og dødens krefter. I stedet for jordgudinnene dukket det nå opp gudinner i den mannsorienterte panteonen, som legemliggjorde aspekter ved gudinne-ideen. I utviklingen av gresk kultur representerte denne "inndelingen av gudinnen i individuelle deler" en transformasjon av gudinnenes tilbedelse. [13]

Det er en sterk identifisering av romerske og greske guder i romersk kultur ; de fleste av de romerske gudene hadde en gresk ekvivalent. Gudinner som tilsvarer det greske er f.eks. B. Juno , Diana , Minerva , Venus , Vesta , Ceres og Proserpina . [1. 3]

I antikken ble blant annet Artemis , Eileithyia (i forbindelse med Hera ), Juno og Lucina ansett for å være fødselsgudinner i tillegg til Parzen (skjebnens gudinner).

I Roma ble gudinner fra andre folk og kulturer også adoptert, for eksempel den anatolske cybele [13] og den egyptiske Isis.

Celticum

Epona

I Celticum, områdene i Europa og Lilleasia befolket av kelterne, ble gudinner spesielt tilbedt som mor- og landgudinner. De spilte en viktig rolle i den keltiske religionen fra begynnelsen, noe som også bevises av det faktum at den indoeuropeiske * deivā ("gudinnen", hvorfra latinsk dea ) er godt dokumentert på alle keltiske språk i den vanligste varianten Deva . Disse landgudinnene går ofte tilbake til pre-keltiske, noen ganger til og med pre-indoeuropeiske lokale guddommer.

Keltenes idé om sine gudinner og myter er neppe dokumentert, siden det nesten ikke finnes skriftlige kilder. Få navn har kommet ned til oss fra gamle greske og romerske forfattere, som Andraste og Epona . I innvielse og andre inskripsjoner er gamle keltiske og romerske guder ofte forbundet med Interpretatio Romana (eksempel Abnoba - Diana ). Noen av disse gudinnene er etter kristendommen euhemeristiske verdslige, selv om de ofte har blitt tolket på nytt magiske kompetente heltinner (Epona - Rhiannon i Pwyll Pendefig Dyfed , 'Pwyll, Prince of Dyfed "). Deres tidligere guddommelige funksjon kan bare gjenkjennes i individuelle trekk ved de senere tradisjonene.

Modergudinnene viser seg i ærbødigheten til matronene , mest vist i triader, individuelt personifisert i gudinnen Dea Matrona . Som landgudinner er de nært knyttet til skikken med hieros gamos ("hellig bryllup"). Det som er ment her er den seksuelle forbindelsen med gudinnen i landet, ofte faktisk utført med en prestinne, siden kongen bare ble anerkjent som sådan gjennom denne innvielseshandlingen. Et eksempel fra irsk mytologi er sagaen Baile in Scáil (" Fantomens profeti", "Spøkelsens syn") om troningen av Conn Cétchathach .

Både mor- og landgudinner er nært beslektet med funksjonen til fruktbarhetsgudinner. Transformasjonen av en jord- og fruktbarhetsgudinne til en legendarisk figur kan sees på figuren Tailtiu . [14]

Pre-islamsk Arabia

Den gamle arabiske religionen kjente også flere gudinner. Al-Lāt , al-ʿUzzā og Manāt var blant de viktigste gudinnene som ble tilbedt i før-islamsk tid i Nord-Arabia i form av steinmonumenter. Etter erobringen av Mekka i 630 ble steinmerkene til disse gudinnene ødelagt og deres tilbedelse ble forbudt.

Ikke-europeiske religioner

Japan, Kina og Tibet

I Tibet og Mongolia er tantrisk buddhisme en religion som er sterkt rettet mot tilbedelse av gudinner. Den guddommelige kraften forstås som samtidig motsatt og komplementær , noe som kommer til uttrykk i mannlige og kvinnelige manifestasjoner (jf. Yab-Yum ). Denne forbindelsen mellom kvinnelige og mannlige prinsipper og dynamisk spenning kommer fra hinduistisk tantra . Det er en overflod av gudinner som representerer konsorten og antitesen til en mannlig guddom. Imidlertid er det også uavhengige og mer autonome gudinner, for eksempel den kvinnelige bodhisattva Tara . [Åttende]

I tibetanske Bon har gudinner, i likhet med Vajrayana, også en viktig rolle. En kjent Bon-gudinne er z. B. Palden Lhamo .

Det er også et stort antall gudinner i kinesisk daoisme og populær tro . Guanyin , opprinnelig en Bodhisattva, er spesielt æret av folket, men i folkelig tro er nådens gudinne. Guanyin er fortsatt æret i Japan. I Amitabha -buddhismen bringer Guanyin troende til det rene landet Amitabha Buddha og gir dem visshet om opplysning. Hun regnes også som lærer. [Åttende]

Den høyeste daoistiske gudinnen er Xiwangmu , andre populære gudinner er f.eks. B. Mazu og Doumu .

I japansk shintoisme er det en mengde kvinnelige og mannlige naturguddommer. Guden Izanagi og gudinnen Izanami regnes for å være verdens skapere og representerer et par De er foreldre til solgudinnen Amaterasu og stormguden Susano-o no Mikoto, så vel som andre naturgudene. Den japanske keiserfamilien omtalte Amaterasu som en kultguddom, der hun ikke bare ble sett på som Shinto -gudinnen, men også som himmelens strålende buddha . Den japanske keiseren ble ansett som en etterkommer av Amaterasu og skulle derfor opprettholde freden i verden og var ansvarlig for Amaterasus viktigste helligdom . [Åttende]

Hinduisme

Troen på Guds skikkelse i kvinnelig form er veldig populær blant hinduer rundt om i verden. Shaktisme , en av de tre hovedstrømmene, anser gudinnen som å dominere de mannlige gudene. Bildet av den svarte gudinnen Kali , som står triumferende på den mannlige, hvite guden Shiva , uttrykker denne overlegenheten. I kontrast viser andre skildringer den samme gudinnen som den dydige, kjærlige kona Parvati ved hans side. Atter andre peker tydelig på enheten til mann / kvinne, for eksempel når tradisjonen skildrer Rama og Sita i en enkelt lotusblomst eller de guddommelige elskere er flettet inn i en tilsynelatende uatskillelig enhet. I Mahadevi- figuren fremstår derimot gudinnen som den høyeste guddom og allevesen, som de mannlige gudene kommer fra.

Selv om det for det meste kalles polyteistisk , lærer nesten alle hinduistiske religioner den formløse guddommelige, om enn i forskjellige filosofier. For Shakti -tilhengere er denne høyeste Shakti , Guds form antatt å være feminin. Hvis hun fremstår som en ung kvinne uten en mannlig motpart som Durga , er hun igjen en kone, mor eller lengselskær; som Lakshmi er hun gudinnen for husmødre og skjønnhet, som Sarasvati representerer hun elskerinnen for kunst og vitenskap. Ikke bare hinduistisk filosofi uttrykker enheten til det guddommelige, men også Puranas og Tantras , bøker hvis kunnskap er utbredt blant de mennesker gjør dette klart i figurativt språk, i historier og i bønner:

Som solen, som reflekteres i dammen, fremstår som utallige soler, slik du også ser ut, o mor, like mange - du en uten andre, høyeste Brahman ! (fra det tantriske manuset Mahakalasamhita)

Den indiske folkeligionen kjenner også et stort antall gudinner.

Persia

Afro- og afroamerikanske religioner

Gudinner blir tilbedt i afrikanske religioner , inkludert Yoruba- religionen , så vel som i afroamerikanske religioner som Candomblé , Santería og Umbanda . Blant Orishaene er for eksempel Yemaja og Oyá viktige gudinner.

Vestlige gudinner i moderne tid

Under den franske revolusjonen , på oppfordring fra Robespierre i 1793 og 1794, ble det forsøkt å erstatte konvensjonell religion med kulten av en allegorisk fornuftsgudinne . Under de første feiringene legemliggjorde en skuespillerinne denne gudinnen i Notre-Dame-katedralen i Paris. Med slutten av jakobinregelen mislyktes dette forsøket på en ateistisk statskult.

Med ankomsten av Wicca og neopaganisme ble ideen om en gudinne igjen populær i Europa og USA. Den treenige gudinnen skiller seg spesielt ut her.

Teoretiske aspekter ved tilbedelse av gudinner

En av de første europeiske forskerne på 1800 -tallet som skildret gudinner i sitt arbeid var Johann Jakob Bachofen .

Noen psykologer har også foreslått teorier om tilbedelse av gudinner. Sigmund Freud tolket tilbedelsen av gudinner som et barns ønske om å gjenforenes med moren. Han antok at det var ubevisste fantasier som stammer fra en fase med tidlig psykologisk utvikling når mor ser ut til å være allmektig. Freuds teorier er svært kontroversielle i disse dager.

Carl Gustav Jung behandlet mer de religiøse impulsene til gudinnenes tilbedelse. Han antok at det feminine prinsippet er en universell, indre-psykisk arketype som også virker uavhengig i psyken.

I 1955 utviklet jungianeren Erich Neumann en fullt utviklet teori om gudedyrkelse i sitt verk The Great Mother , som forklarer gudinner ved hjelp av en rekke psykologiske perspektiver. Neumann går ikke inn i sosiale sammenhenger, men bruker bare begreper om det indre psykiske. Selv om Neumann har blitt metodisk kritisert, er arbeidet hans et av de mest omfattende innen gudinneforskning.Han beskriver den store overflaten av gudinner og viser transformative aspekter av religiøse impulser i forhold til tilbedelsen av gudinner. [15] I det arketypiske symbolet av gudinnen angir han fire dimensjoner som hver gudinne kan klassifiseres under: [16]

  • den gode moren som er i slekt med temaer som fødsel, gjenfødelse og vegetasjonskulter;
  • den forferdelige moren som er i slekt med temaer som sykdom, utryddelse og død;
  • den positive transformasjonsgudinnen forbundet med inspirasjon og visdom , ekstase og visjoner ;
  • den negative transformasjonsgudinnen forbundet med galskap , avvisning, impotens og deprivasjon.

Joseph Campbell ga også et Jungian-orientert bidrag til gudinnenes tilbedelse i sitt verk The Masks of God, som også tar for seg fenomenologiske perspektiver. [16]

I 1959 tok antropologen og religionsforskeren Edwin Oliver James en historisk og kulturell tilnærming til gudinner, men også et jungiansk perspektiv. [12]

Det var ingen store arbeider om gudinne -fenomenet mellom 1950- og 1980 -årene. Det var først på 1980 -tallet at antropologi, religionsstudier og feministiske vitenskaper vendte seg til dette forskningsområdet igjen. Årsaker til denne nyere forskningen var gjenoppblomstring av matriarkatdiskusjonen, okkupasjonen av feminisme med gudinnenes symbolikk og nye tilnærminger i de sammenlignende religionsstudiene. [16]

Mircea Eliade behandlet temaet i 1982 i sitt verk Mother Worship: Theme and Variations . Carl Olson var redaktør av The Book of the Goddess: Past and Present i 1983, som inneholder artikler av religionshistorikere og feministiske lærde. [16]

Antagelsen om at det var et kulturelt nivå av matriarki , selv om de fleste religiøse lærde og antropologer antar at et slikt nivå aldri eksisterte, har ikke forsvunnet fra diskusjonen. Noen kjente forskere, som Joseph Campbell, antar at det var en "morrett", som Bachofen postulerte. Disse forskerne antar at et matriarki er arkeologisk verifiserbart. Feministisk vitenskap er nå generelt enig i det antropologiske synet, selv om noen feministiske forfattere fortsetter å holde seg til ideen om en stor gudinne og matriarkalske kulturer, et eksempel er Starhawk . [16]

Se også

litteratur

  • Stephen Benko: The Virgin Goddess: Studies in the Pagan and Christian Roots of Mariology, Studies in the History of Religions (= Numen Bookseries. 59). EJ Brill, Leiden 1993, ISBN 90-04-09747-3 .
  • K.-H. Bernhardt: Snille guder, fremmede. I: Bibelhistorisk kortfattet ordbok. Bind 1, s. 590-593.
  • Mircea Eliade (red.): The Encyclopedia of Religion , bind 6, New York 1987.
  • Christoph Elsas: Art. Mor gudinne. I: Evangelisches Kirchenlexikon . Bind 3, s. 562-565.
  • Marija Gimbutas : Gudinner og guder i det gamle Europa: Myter og kultbilder 6500 til 3500 f.Kr. Chr. Arun, Uhlstädt-Kirchhasel 2010, ISBN 978-3-86663-043-7 .
    • Engelsk: The Gods and Goddesses of Old Europe, 7000-3500 BC: Myths, Legends and Cult Images . University of California Press, Berkeley / Los Angeles 1974, ISBN 0-520-01995-4 .
  • W. Helck: refleksjoner om den store gudinnen og gudene knyttet til henne (= religion og kultur i den gamle middelhavsverdenen i parallell forskning. 2). Oldenbourg, München / Wien 1971, ISBN 3-486-43261-3 .
  • Joe J. Heydecker: The Sisters of Venus: The Woman in Myths and Religions. Heyne, München 1994, ISBN 3-453-07824-1 .
  • Monika Hörig: Dea Syria-Atargatis. I: W. Haase (red.): ANRW . II, 17.3, Berlin / New York 1984, s. 1536–1581.
  • Monika Hörig: Dea Syria. Studier av den religiøse tradisjonen for fruktbarhetsgudinnen i Midtøsten (= Old Orient and Old Testament. 208). Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1979, ISBN 3-7887-0604-X . (også: Butzon og Bercker, Kevelaer 1979, ISBN 3-7666-9060-4 )
  • Edwin Oliver James: Cult of the Mother-Goddess: An Archaeological and Documentary Study . Praeger, New York / London 1959, OCLC 807107142 . (også: Barnes & Noble, New York, 1961, LCCN 61-003056 ).
  • Othmar Keel , Christoph Uehlinger: Gudinner, guder og Guds symboler: nytt innblikk i Kanaans og Israels religiøse historie basert på tidligere uutforskede ikonografiske kilder. (= Quaestiones disputatae. 134). Herder, Freiburg i. Br. Et al. 1992, ISBN 3-451-02134-X . (6. utgave: Academic Press Fribourg, Freiburg, Sveits, 2010, ISBN 978-3-7278-1680-2 )
  • James J. Preston (red.): Mother Worship: Theme and Variation . University of North Carolina Press, Chapel Hill / NC 1982, ISBN 0-8078-1471-7 .
  • R. Stigliti: De store gudinnene i Arcadia: kultnavnet Megalai theai og dets grunnvoller (= spesielle skrifter / Østerriksk arkeologisk institutt. 15). Selvutgitt, Wien 1967, DNB 364670010 .
  • Christoph Uehlinger: Nackte Göttin, B. I: Reallexikon der Assyriologie and Near Eastern Archaeology. IX, 1998-2001, s. 53-64.

weblenker

Wiktionary: Goddess - forklaringer på betydninger, ordopprinnelse, synonymer, oversettelser

Individuelle referanser og kommentarer

  1. Emile Gilliéron og hans sønn spilte en avgjørende rolle i gjenoppbyggingen av Knossos funn. Autentisiteten til den minoiske slangegudinnen til Knossos ( minoisk religion ) blir alvorlig stilt spørsmål ved basert på resultatene av radiokarbonmetoden ( 14 C dating).
  2. Kenneth DS Lapatin: Snake gudinner, Fake gudinner. Hvordan smedere på Kreta møtte etterspørselen etter minoiske antikviteter. Arkeologi (En publikasjon fra Archaeological Institute of America) bind 54 nummer 1, januar / februar 2001
  3. Kenneth DS Lapatin: Mysteries Of The Snake Goddess: Kunst, Desire og smir Of History Paperback. Da Capo Press, 2003, ISBN 0-30681-328-9
  4. Jf Franz Sirocko (Ed.): Vær, klima, Human Development. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, 2009, ISBN 978-3-534-22237-7 , s. 79, kartfordeling av lokalene til Venus-statuetter 34.000 -24.000 BP; Siegmar von Schnurbein (red.): Atlas av forhistorien. Stuttgart 2009, s. 28-29; se også prosjekt Hypersoil University of Münster, Mother Earth in the Paleolithic
  5. ^ Russell Dale Guthrie: Naturen til paleolitisk kunst . University of Chicago Press, London 2005, s. 368. Guthrie sikter til Martha Ann, Dorothy Myers Imel: Goddesses in world mythology. ABC-CLIO, Santa Barbara, California. 1993 / New York 1995. For klassifisering og evaluering, se Lynn Meskell (mottatt av Guthrie): Gudinner, Gimbutas og 'New Age' arkeologi. I: Antikken. 69/262, 1995, s. 74-86.
  6. ^ Harald Haarmann: Madonna og hennes døtre, rekonstruksjon av en kulturhistorisk slektsforskning. Georg Olms, Hildesheim / Zürich / New York 1996, ISBN 3-487-10163-7 , s. 34 ff.
  7. ^ Mircea Eliade (red.): The Encyclopedia of Religion. Bind 6, New York 1987, s.37.
  8. a b c d Mircea Eliade (red.): The Encyclopedia of Religion. Bind 6, New York 1987, s. 40.
  9. Meret Fehlmann: Talen av matriarkat. Chronos Verlag, Zürich 2011, S, 105
  10. ^ KH Bernhardt: Gudinne. I: Bibelhistorisk konsis ordbok. (BHH), bind 1, s.600.
  11. ^ R. Border, Art. Ishtar. I: BHH 2, 778
  12. a b c Mircea Eliade (red.): The Encyclopedia of Religion. Bind 6, New York 1987, s.38.
  13. a b c d e Mircea Eliade (red.): The Encyclopedia of Religion. Bind 6, New York 1987, s.39.
  14. Bernhard Maier : Lexicon of Celtic Religion and Culture (= Kröners lommeutgave . Bind 466). Kröner, Stuttgart 1994, ISBN 3-520-46601-5 , s. 146 f. (Hele seksjonen Celticum ; Helmut Birkhan : Kelten. Et forsøk på en helhetsrepresentasjon av deres kultur. Verlag der Österreichische Akademie der Wissenschaften, Wien 1997, ISBN 3-7001- 2609-3 , s. 513 ff.)
  15. ^ Mircea Eliade (red.): The Encyclopedia of Religion. Bind 6, MacMillan, New York 1987, s. 54.
  16. a b c d e Mircea Eliade (red.): The Encyclopedia of Religion. Bind 6, MacMillan, New York 1987, s. 55.