Schia

Shiaen ( arabisk الشيعة ash-Shia, DMG AS-šī'a etter, fest, gruppe, i den tyske også kalt '), Shi'ism eller Shiaism etter sunni-islam den nest største religiøse flyten innenfor islam . I dag brukes begrepet ofte på en generalisert måte for de tolv shiaene, som er den tallmessig største gruppen i sjiaen. Schia inkluderer imidlertid også mange andre grupper.

Begrepet shia er forkortet for det arabiske uttrykket shīʿat ʿAlī ( شيعة علي , DMG šīʿat ʿAlī ' Party of Ali'). Grunnen til dette er at sjiaene , dvs. tilhengerne av sjia, anser ʿAlī ibn Abī Tālib , svigersønnen og fetteren til profeten Mohammed , som hans utpekte etterfølger ( kalif ) og imam . Ifølge deres oppfatning kan profetenes rekkefølge bare skje av en etterkommer av Ali, siden han er den eneste som er guddommelig legitimert. I århundrene etter profeten Mohammeds død, dukket det opp forskjellige strømmer i sjiaen, som hovedsakelig er forskjellige når det gjelder læren om imamen. I tillegg har forskjellige sjiamuslimske lovskoler dukket opp.

I dag utgjør sjiaene rundt 15% av muslimene (fra 2013 varierer litteraturområdet fra 10 til 25%). Statene der sjiaene utgjør flertallet eller er en innflytelsesrik minoritet, blir noen ganger oppsummert under begrepet shia -halvmåne .

Gjeldende strømninger av Schia

Oversikt og distribusjonsområde

Tolv sjiamuslimer

Den største sjiamuslimske bevegelsen består av de tolv sjiaene, som følger en serie på tolv imamer. De bor hovedsakelig i Iran , Aserbajdsjan , Irak , Bahrain , Libanon , Kuwait , Pakistan , Afghanistan , Syria , India og den østlige provinsen Saudi -Arabia . Hvis du ser på det absolutte tallet, bor de fleste av de tolv sjiaene i Iran og Irak. Der utgjør de også en stor del av den politiske herskende klassen. I de andre store landene spiller sjiaer en ganske underordnet rolle i det politiske livet fordi de er i mindretall (som i Pakistan, India, Saudi -Arabia, Afghanistan). I Saudi -Arabia er de tolv sjiamuslimers religiøse praksis delvis begrenset, men en avtale mellom det saudiske lederskapet og det sjiamiljøet har eksistert siden 1993, og sjiaene er også representert i det rådgivende råd. ^[1] I Libanon utgjør de tolv sjiaene omtrent 30% av befolkningen. De tolv sjiaene er også kjent som imamitter , men dette begrepet er upresist fordi det ifølge klassisk islamsk doksografi også inkluderer andre historiske sjiamuslimske grupper.

Ismailis

Den andre gruppen er ismailiene som følger en annen Imam -rad over Ishmael ibn Ja'far -ledere . I dag bor de hovedsakelig i Pakistan, India, Syria, Afghanistan og i Pamir -høylandet i Tadsjikistan . Dagens Ismailier er delt inn i flere grupper, hvorav nizarittene og Mustaʿlī Taiyibittene er de viktigste. Mens de fleste nizaritter anser Agha Chan for å være deres imam, ledes Mustaʿlī Taiyibites av en øvre Dāʿī . Ismaili -undervisningen er sterkt påvirket av gnostisk og neoplatonisk tenkning. Flere revolusjonære Ismaili -grupper har dukket opp tidligere, for eksempel Assassins in the Levant eller Fatimids , sistnevnte regjerte Egypt i mer enn 200 år. Drusene , hvis viktigste bosettingsområder er i Syria, Libanon og Israel, kom ut av Ismaili -sjiaen.

Zaiditter

Den tredje (og minste) sjiamuslimske gruppen er zaidittene , for hvem imamene ikke er begrenset. I dag bor de stort sett i Nord -Jemen . På grunn av deres religiøst-politiske orientering mot ʿAlī ibn Abī Tālib, kan zaidittene bli tildelt sjia, men er forskjellige i deres lære om imamen fra de tolv sjiaene og har sin egen lovskole . Siden de kjenner igjen kalifatet til de tre første kalifene Abū Bakr , ʿUmar ibn al-Chattāb og ʿUthmān ibn ʿAffān , er de nærmere sunniene enn de andre sjiaene.

Alevis

Alevis blir tildelt sjiaene etter deres opprinnelse, siden de også tilber de 12 imamene og spesielt ʿAlī (Alevis ʿalawī ) i deres religiøse liv. Kjerneområdene til alevierne er i Tyrkia og i de tidligere osmannstyrte Balkan-områdene. Andelen Alevis blant muslimer i Tyrkia er rundt 15 til 20 prosent. Siden det ikke er noen konfesjonell differensiering innenfor religionen "islam" i folketellinger, er dette bare usikre estimater. ^[2] I dag er Alevis også utbredt i Europa og Nord -Amerika på grunn av utvandring av tyrkere. I Tyskland er andelen blant muslimer av tyrkisk opprinnelse rundt 17%. ^[3] Målt mot det totale antallet muslimer som bor i Tyskland, er dette omtrent 13%. ^[3]

Alevis tilber den islamske helgenen Hajji Bektash Wali , hvorav en antologi og mange anekdoter har kommet ned til oss. Dervish -ordenen til Bektashi -Tariqa ble grunnlagt rundt ham.

Alawitter eller nusairere

Alawittene, også kalt Nusairians, skal ikke forveksles med den større gruppen av Alevis . Alawittene bor hovedsakelig i Syria, men også i Libanon, Jordan, Israel og Adana, Mersin, Tarsus og Hatay -provinsen i Tyrkia. Disse danner den politiske og militære eliten i Syria. De går tilbake til Ibn Nusair og kommer fra et miljø av gnostiske grupper som Ismailia også stammer fra. Fra de tolv sjiamuslimers side blir de sett på som overdrivere.

Forskjeller og likheter

De tre eller fire gruppene kjennetegner først og fremst antallet "anerkjente" imamer og posisjonen de inntar i frelse tenkning. Således er det blant noen strømninger (Alevis, Ismailis) en tendens til imamens guddommelighet og, i noen tilfeller, til en lære om reinkarnasjon ( druse ). Imidlertid er det også her regionale forskjeller som kjennetegner troens virkelighet, og på ingen måte gjør alle alevier eller ismailier gudstjenester for imamene. Diskusjoner innenfor muslimer og sjiamuslimer er fremdeles ofte polemiske om slike spørsmål. Alevis blir generelt ikke anerkjent av sunnimuslimer som muslimer fordi de kollektivt antas å bli guddommeliggjort.

For øvrig er forskjellene mellom gruppene ikke klare, ettersom de er avhengige av mange regionale faktorer ( folklore , grad av urbanisering , etc.). For eksempel kan alevierne også beskrives som "tyrkiske tolv sjiamuslimer", som imidlertid er sterkt påvirket av sine historiske erfaringer som en konfesjonell minoritet. Til gjengjeld er de iranske tolv sjiaene formet av sin majoritetsposisjon, som siden Safavid -perioden fra 1501, da Shah Ismail I introduserte de tolv shiaene som statsreligion, har ført til en kontinuerlig økning i politisk innflytelse (se også Qajar periode) til slutt førte til (revolusjonær) overtakelse av politisk styre av en gruppe iranske geistlige ( Islamsk revolusjon i Iran 1979 ).

En særegenhet som er felles for alle sjiamuslimer, er tillegg til bønneanropet : “ La oss gjøre det beste!” ( Ḥaiya ʿalā ḫair al-ʿamal ). Sjiaene anklager den andre kalifen Umar ibn al-Khattab for å ha avskaffet denne opprinnelige formelen vilkårlig. ^[4]

Schias historie

I følge sjiamyndigheter som al-Qummī, som skrev et viktig doksografisk verk før 905, begynte shiaens historie i løpet av profetens levetid. I løpet av denne tiden sies det at et "parti" ( šīʿa ) har utviklet seg blant hans ledsagere , som lente seg mot ʿAlī og var lojal mot ham. I følge al-Qummī tilhørte profetens ledsagere Miqdād ibn al-Aswad al-Kindī, Salmān al-Fārisī , Abū Dharr al-Ghifārī og ʿAmmār ibn Yāsir dette "partiet av ʿAlīs" ( šīʿat ʿAlī ). ^[5]

Det arabiske uttrykket šīʿa forekommer også i Koranen, men uten referanse til ʿAlī ibn Abī Tālib. I Sura 15:10 , for eksempel, heter det at Gud sendte budbringere til "gruppene til de tidligere" ( šiyaʿ al-auwalīn ) allerede før Mohammed. Og i sura 37 : 83 heter det at Abraham tilhørte gruppen ( šīʿa ) av Noah .

Arvekonflikten

Det virkelige utgangspunktet for shiaens historie var striden om arven etter profeten Mohammeds død i 632 e.Kr., det vil si striden om spørsmålet om hvem som skulle være hans legitime etterfølger etter Mohammeds død. I en overraskelsesaksjon der marUmar ibn al-Chattāb spilte en ledende rolle, ble Abū Bakr , hans svigerfar, utropt til Muhammeds etterfølger kort tid etter Muhammeds død, mens ʿAlī og familien fortsatt var opptatt med begravelsen av profeten. Flere av profetens ledsagere var ikke enige i Abū Bakrs proklamasjon som det nye hodet og uttalte i denne situasjonen at de favoriserte ʿAlī ibn Abī Tālib, fordi han allerede hadde blitt utnevnt til sin etterfølger av profeten. I denne situasjonen sørget imidlertid ʿUmar for at nesten alle innbyggerne i Medina avla troskapen til Abū Bakr. ^[6]

Litt senere førte striden om profetens eiendom i Fadak i Nord -Hejaz til en konfrontasjon mellom Abū Bakr, ʿUmar og profetenes familie. Da datteren Fātima, Alīs kone, gjorde krav på denne eiendommen, motarbeidet de to henne at profeten hadde testamentert all sin eiendom til det muslimske samfunnet som Sadaqa . Siden Fātima ikke kunne gi tilstrekkelig bevis på at profeten hadde gitt henne boet mens hun fortsatt var i live, flyttet Abū Bakr det inn. Fātima brøt deretter all kontakt med Abū Bakr. Hun forble i denne staten på Abū Bakr og døde seks måneder senere. I følge sunni -oppfatningen sverget ʿAlī troskap til kalifen etter hennes død. Spørsmålet om arven ble dermed løst foreløpig. ^[7]

Politisk polarisering under ʿUthmān ibn ʿAffān

Under kalifatet ʿUthmān ibn ʿAffān (644–656) var det en sosial polarisering i det islamske imperiet. Årsakene til dette var nepotisme og selvberikelsen til umayyad- slektningene til kalifen . Mot de nye omstendighetene, holdningene og tankegangene i imperiets aristokratiske lederkretser dannet det seg en religiøst-politisk opposisjonsbevegelse, som ble støttet av forskjellige kretser. Abū Dharr al-Ghifārī , som ble støttet av ʿAlī i sin tvist med ʿUthmān , spilte en viktig rolle i denne opposisjonsbevegelsen. Ulike kilder rapporterer at Abdallāh ibn Sabaʾ på dette tidspunktet ba om styrtet av kalifen, og hevdet at ʿAlī alene var ansvarlig for ledelsen av det islamske samfunnet. ^[8] De som stod på siden med ʿAlī på denne måten ble referert til som "parti av ʿAlīs" ( šīʿat ʿAlī ), de som stod på ʿUthmān ble kalt ʿUthmānites ( ʿUṯmānīya ). ^[9] Ifølge rapporten fra Saif ibn ʿUmar skjedde det også på initiativ av ʿAbdallāh ibn Saba 'at arabiske klagere flyttet til Medina og til slutt myrdet ʿUthmān. I islamsk doksografi rapporteres det at Abdallāh ibn Saba 'har sett på himselfAlī selv som en guddommelig inkarnasjon. SaidAlī sies å ha forbannet ham for det.

CalAlīs kalifat og sjia

Etter attentatet på ʿUthmān i 656 ble ʿAlī utropt til fjerde kalif i moskeen i Medina . I følge den sjiamuslimske oppfatningen kom den legitime etterfølgeren til Muhammad endelig til makten. Imidlertid ble ʿAlī ikke allment anerkjent. Verken enken etter profeten ʿĀ'isha bint Abī Bakr eller Muawiya ibn Abi Sufyan , tidligere sekretær for profeten og nå guvernør i Syria, var villige til å underkaste seg hans styre. Senere vokste det med Kharijites nye fiender. De som støttet ham i kampene med disse motstanderne omtales som "sjiaen" i de arabiske kildene. ^[10] I tvisten med Kharijittene omtalte ʿAlī først det faktum at Mohammed hadde utpekt ham som sin etterfølger før han døde da han kom tilbake fra sin siste pilegrimsreise til Ghadīr Chumm -oasen . Ordene som Mohammed sies å ha talt til ham er: "Alle hvis herre jeg er, har også ʿAlī for herre" ( man kuntu maulā-hu fa-ʿAlī maulā-hu ). ^[11]

Etter at ʿAlī ble myrdet, skal Ibn Saba 'ha hevdet at han faktisk ikke døde, men steg opp til himmelen som Jesus. ^[12] ʿAbdallāh ibn Sabaʾ er sporet tilbake til sin egen ekstreme sjiamuslimske sekt, som kalles Saba'īya. En Murji -kilde fra begynnelsen av 800 -tallet rapporterte at tilhengerne av denne sekten hevdet at profeten hadde gitt dem en skjult kunnskap som han hadde holdt tilbake fra resten av muslimene. Ni tideler av åpenbaringen påvirkes. ^{[1. 3]}

Slaget ved Karbala

Etter attentatet på ʿAlī ble Muʿāwiya den femte kalifen og dermed grunnleggeren og den første herskeren av Umayyad -dynastiet. Al-Hasan , den eldste av ʿAlīs og Fātimas sønner, som av sjiaene ble sett på som den andre imamen , ga avkall på en konfrontasjon med Muʿāwiya, som var en usurpator fra sjiamuslimsk synspunkt. Da Muʿāwiya senere døde i 680 etter å ha utnevnt sønnen Yazīd til arving, møtte dette trinnet motstand fra mange muslimer.

Mot dette oppsto ʿAlīs og Fātimas andre sønn, den tredje Imam al-Husain . I 680 ledet Ḥusain familien og hans tilhengere mot hæren til kalifen Yazīd etter at han hadde blitt spurt av sjiaene i Kufa ved brev til et slikt opprør. Husain var etter at han hadde forlatt sjiaene i Kufa nede, i Karbala funnet i den irakiske ørkenen fra hæren til Umayyad -guvernøren i Irak og den 10. Muharram 61/680, myrdet med 72 som var igjen, inkludert kvinner og barn. Ainusains hode ble spiddet og ført til Damaskus som en advarsel til andre opprørere. Kort tid etter hendelsen dannet det seg en gruppe mennesker blant de kjente av de arabiske stammene i Kufa som ønsket å sone for deres medvirkning til al-Husains fall gjennom aktiv omvendelse med sverd i hånd; de har blitt kjent som tawwābūn ("angrende"). ^[14]

Shiites forræderi mot ainusain betraktes fortsatt av shiittene som en kollektiv, historisk skyld. Yazīd som et symbol på ondskapen og martyrdøden til profetens barnebarn al-Husain ble en viktig del av den shiitiske følelsesverdenen. De tolv sjiaene minnes slaget ved Karbala på Ashura -dagen .

Sjiamuslimsk opprør av Muchtār og Kaisānīya

Etter al-Husains død var det en fornyet splittelse av muslimene. ʿAbdallāh ibn az-Zubair etablerte sitt eget kalifat i Mekka. Da han sendte utsendinger til Kufa for å ta byen i besittelse, motsto sjiaene der. Siden 683 har håpet deres blitt rettet mot en tredje sønn av ʿAlī, Muhammad ibn al-Hanafīya . Moren hans var ikke datter av profeten Fātima, men en annen kone til ʿAlī fra Hanīfa -stammen. Denne Muhammad ibn al-Hanafīya bodde i Medina og hadde ingen rolle i det som skjedde i Kufa på hans vegne. Som sin selvoppnevnte tillitsmann dukket al-Muchtar ibn Abī ʿUbaid opp i Irak. Han omtalte Muhammad ibn al-Hanafīya som den "rett guidede" ( Mahdi ) og reiste seg i navnet hans i oktober 685 mot guvernøren Kufas sendt av Ibn az-Zubair. Selv om al-Muchtār klarte å ta kontroll over byen, nektet Muhammad ibn al-Hanafīya å komme til Kufa og arve faren ʿAlī. Al-Muchtār klarte å hevde seg mot de motsatte styrkene i over et år, men i april 687 avsluttet ʿAbdallāh ibn az-Zubairs tropper hans styre over Kufa. Etter døden til Muhammad ibn al-Hanafīya spredte en klient av al-Muchtār ved navn Kaisān at Muhammad ibn al-Hanafīya ikke hadde dødd, men gjemte seg i kløftene i Radwā-fjellet, bevoktet der av tigre og løver og vilje komme ut av å gjemme seg i nær fremtid. Den shiamuslimske sekten til Kaisanittene er sporet tilbake til disse Kaisān, selv om den ikke varte lenge. ^[15]

Sjiamuslimer i slutten av Umayyad -staten

Fra 723 og fremover var Bukair ibn Māhān sjef for de kufiske sjiaene. Han deltok i Daʿwa -bevegelsen, som kjempet for at Umayyadene skulle bli erstattet av Hashimite -klanen , som også inkluderte Alides . Blant Kufic -tilhengerne av Aliden var det noen personligheter som mystisk overdrev imamaten og representerte gnostiske ideer. En av dem var al-Mughīra ibn Saʿīd , som selv hevdet profetier for seg selv. Han hevdet også å kjenne det "største navnet på Gud" ( ismen Allah al-aʿẓam ) og dermed å kunne vekke de døde. I 737 ble han brent på bålet i Kufa av Hišāms irakiske guvernør Chālid al-Qasrī . Hans ekstreme sjiaisme var tydelig i det faktum at han erklærte de to kalifene Abū Bakr og ʿUmar for vantro fordi de hadde forhindret ʿAlī i å ta opp sitt kalifat etter profetens død. ^[16]

En annen sjiamuslimsk gruppe på denne tiden var Butriyya, som er sporet tilbake til en viss Kathīr an-Nawwāʾ med etternavnet al-Abtar (d. 754). Butrittene hadde veldig moderate synspunkter med hensyn til tidlig islamsk historie: Selv om de anså ʿAlī for å være den beste ( al-afḍal ) av alle muslimer ifølge profeten, anerkjente de kalifatet til Abu Bakr og ʿUmars som legitimt, siden ʿAlī hadde betalt hyllest til dem. Hussainid Zaid ibn ʿAlī , som bor i Medina, hadde lignende synspunkter. Da han dro til Kufa i 739 og oppfordret sjiaene til å gjøre opprør mot umayyadene, var det en konflikt i det sjiamuslimske samfunnet. Selv om Zaid først var i stand til å samle flere tusen sjiamuslimer bak seg, falt de fleste av dem igjen da de så at han ikke var klar til å skjule de to første kalifene. Zaids opprør mot kalifen Hisham i 740 ble støttet av en annen sjiamuslimsk gruppe, de såkalte Järūdites, men denne støtten var ikke nok til å hjelpe ham med å vinne. Zaid falt i en gatekamp mot guvernørens tropper i Kufa.

En tredje gruppe sjiamuslimer samlet seg i Medina rundt de to husainidene Muhammad al-Bāqir og Jafar as-Sādiq . De avsto fra enhver politisk aktivitet og konsentrerte seg om å formidle religiøs lære.

Splitting av sjia i zaiditter, imamitter og Ghulāt

Inndelingen av sjiaene i forskjellige undergrupper som dukket opp i slutten av Umayyad-perioden ble konsolidert i den tidlige abbasidperioden. Tre blokker ble dannet, som forskjellige undergrupper tilhørte:

• Butrittene og jarudittene fusjonerte for å danne Zaidiyya , som kjempet som en politisk gruppe for Alidenens overherredømme og etablerte sine egne Imamat -stater i Iran og Jemen i andre halvdel. Her mente zaidittene at både al-Hasans og al-Husains etterkommere var kvalifisert for imamaten, men bare de av dem fortjener støtte som har karaktertrekk og kunnskap som kreves for imamaten og som kan hevde seg med sverdet. ^[17] Innenfor Zaidīya seiret det butrittiske synet, ifølge hvilken imamaten til de to første kalifene, Abū Bakr og Umar ibn al-Chattab, var legitim.
• En annen gruppe sjiamuslimer begrenset imamaten til Husainid Alids , oppførte seg stille på politisk nivå, men gjenkjente ikke de tre første kalifene, Abū Bakr, ʿUmar og ʿUthmān ibn ʿAffān . Siden denne gruppen mente at verden ikke et øyeblikk kan være uten en imam som er "enten kjent eller skjult" ( immā mašhūr wa-immā mastūr ), ble de kalt imamitter . ^[18] Et annet ganske pejorativt begrep for denne gruppen er Rāfidites . De tolv sjiaene kom senere ut av tradisjonen til imamittene.
• Til slutt fulgte en tredje gruppe også Husainid -serien av imamer, men tilskrev guddommelige kvaliteter til disse imamene. Sjiaene i denne gruppen omtales i islamsk doksografi som ghulāt ("overdrivere"). Disse inkluderte for eksempel al-Mughīra ibn Saʿīd og Abū Mansūr al-ʿIschschi , som begge ble henrettet i slutten av Umayyad-perioden, og Kufic-stoffhandleren Abū l-Chattāb , som tilbad Jafar as-Sādiq som en inkarnasjon av Gud. De grunnla alle sine egne ghoulāt -sekter. Nusairianerne kom senere ut av denne tradisjonen.

Begreper om shiitisk undervisning

Tre begreper kan identifiseres som er uløselig knyttet til den sjiamuslimske troen: 1.) imamaten til noen etterkommere av profeten, 2.) renheten til Ahl al-agn , "profetens familie" og 3.) ʿIsma , imamernes ufeilbarlighet og syndfrihet.

Omsorg for imamaten lover frelse til den troende, for uten en imam som gir det guddommelige lyset, kan skapelsen ikke eksistere. Bare en slik mekler, guddommelig angitt med profetisk ord eller ordet fra sin forgjenger, kan etterfølge profeten, etterfølge imamen foran ham, overta ledelsen for muslimer og menneskeheten, faktisk hele skapelsen. Imam Mahdī kan sees på som arketypen til dette soteriologiske uttrykket, uten hvis eksistens skapelse ville vært utenkelig. Troen på imamaten er dypt forankret i sjiaen. Sjiaene omtaler ʿAlī og hans etterfølgere som imamer . I likhet med profetene blir imamene sett på som guddommelig legitimert, siden de ble betegnet med profetens ord eller deres nærmeste forgjenger ( naṣṣ ). Profetene tok også rollen som imamer ( jf. Koranen 2: 124 ).

Renheten til profetens familie, Ahl al-agn (Koranen 33:33), gir den troende følelsesmessige forbilder å se opp til. Bare de burde virkelig være rene. Fātima kan sees på som arketypen til dette emosjonelle begrepet, som mest konkret representerer / legemliggjør familieelementet. Et viktig grunnlag for den shiitiske ærbødigheten til den profetiske familien er " Hadith of the two byrden" ( ḥadīṯ aṯ-ṯaqalain ). Følgelig sa profeten før sin død: "Jeg etterlater deg noe som du aldri vil komme på avveie om du tror du er det: Allahs bok . Og mine umiddelbare etterfølgere, medlemmene av huset mitt (ahl Baiti)" ^{[19 ]}

ʿIṣma ("beskyttethet") til maʿṣumūn ("beskyttet") er en nødvendighet for sjiamuslimsk kunnskap, siden all kunnskap kan stammer fra maʿṣumūn . Imam Ǧaʿfar , hvis lære fikk særlig innflytelse blant sjiamuslimer, kan sees på som arketypen til dette epistemologiske begrepet.

Sjiamuslimske dynastier og stater gjennom historien

• Zaiditter
  • Imamate of Tabaristan (864–928)
  • Imamate of Jemen (897–1962)
• Ismailis
  • Qarmatians (ca. 886-1078 på den arabiske halvøy)
  • Kalifatet til fatimidene (909–1171 i Nord -Afrika, Syria / Palestina, Sicilia, Hejaz)
  • Fyrstedømmet Multan (midten av 900 -tallet til 1010/11)
  • Sumra -dynastiet (1026–1351 i Sindh )
  • Sulaihiden (1047–1138 i Jemen)
  • Persisk nizarittisk fyrstedømme rundt Alamut (1090–1256)
  • Syrisk nizaritt -fyrstedømme rundt Masyaf (ca. 1100–1273)
• Tolv sjiamuslimer / imamitter
  • Buyiden (932-1062 i vestlige Iran og Irak )
  • Bawandids (11. og begynnelsen av 1100 -tallet i Tabaristan)
  • Adil Shahi -dynastiet (1490–1686 i Sultanatet i Bidschapur )
  • Nizam Shahi -dynastiet (1490–1636 i Sultanatet Ahmadnagar )
  • Qutb Shahi -dynastiet (1496–1687 i Sultanatet Golkonda )
  • Safavider i Iran (fra 1501: forsøk på å konsolidere styre gjennom shiitisering av Iran)
  • Fyrstedømmet Awadh (Oudh) med hovedstaden Lucknow (1722-1856)
  • Afsharids (1736–1749)
  • Zand -prinser (1750–1794)
  • Qajars i Iran (1779–1929)
  • Pahlavi -dynastiet (1925–1979)
  • Den islamske republikken Iran (siden 1979)

Sjia i Tyskland

Av de omtrent fire millioner muslimene som bor i Tyskland, tilhører rundt 7 ^[20] til 9% sjia. ^[21] De fleste sjiamuslimer kommer fra Iran, Libanon og Irak og immigrerte derfor til Tyskland av flukt eller studier. Blant muslimene i Tyskland har sjiaene det desidert høyeste utdanningsnivået (56% med høyt utdanningsnivå, 36,7% av sunniene med høyt utdanningsnivå). ^[22] Den offisielle sjiamuslimske paraplyorganisasjonen er Islamic Community of Shiite Communities in Germany (IGS), som ser på seg selv som representanten for rundt 150 sjiamuslimer, lokalsamfunn og grupper. Sannsynligvis det mest kjente medlemmet av IGS er Islamic Center Hamburg , som er en av de eldste islamske institusjonene i Europa. På den årlige begivenheten for den høyeste shiitiske festivalen Ghadīr Chumm , der sjiaene feirer utnevnelsen av Ali av profeten Mohammed som hans etterfølger, mottok IGS over 1000 tyske shiitter. ^[23] Denne festivalen, som ble holdt for andre gang i Mainz, er en av de største shia -hendelsene i Tyskland. ^{[24] [25]}

Betegnelsenes rolle i islam

I motsetning til kristendommen er det ingen interkirkelig bevegelse i islam som er analog med " økumenisme ". Tvert imot: Forholdet mellom sunnier og sjiamuslimer er foreløpig fiendtlig. Basert på den kristne teologen Hans Küng , er det imidlertid en " jødisk-kristen-islamsk dialog " (" Abrahamisk økumenisme "), som tar sikte på å finne ut hva som forbinder de tre Abrahamske religionene.

Se også

• Schia bibliotek ved universitetet i Köln
• Mahdi , skjult imam

litteratur

• Sean W Anthony: Kalifen og kjetteren: Ibn Sabaʾ og opprinnelsen til shīʿism. Brill, Leiden [et al.] 2012.
• Rainer Brunner: Forfalskningen av Schia og Koranen. Wuerzburg 2001.
• Wilfried Buchta: Sjiamuslimer. Kreuzlingen (ua) 2004.
• Wilfried Buchta: Die iranische Schia und die islamische Einheit 1979-1996. Dt. Orient-Institut, 1997.
• Ashk Dahlén , Islamic Law, Epistemology and Modernity. Legal Philosophy in Contemporary Iran. New York 2003.
• Abdoldjavad Falaturi : Die Zwölfer-Schia aus der Sicht eines Schiiten. Probleme ihrer Untersuchung. In: Erwin Gräf (Hrsg.): Festschrift Werner Caskel zum siebzigsten Geburtstag, 5. März 1966. Gewidmet von Freunden und Schülern. Leiden 1968, S. 62–95
• Monika Gronke : Geschichte Irans. Von der Islamisierung bis zur Gegenwart. München 2003.
• Heinz Halm : Die islamische Gnosis. Die extreme Schia und die Alawiten. Zürich/München 1982.
• Heinz Halm: Die Schia. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1988, ISBN 3-534-03136-9 .
• Heinz Halm: Der schiitische Islam. München 1994.
• Heinz Halm: Die Schiiten. München 2005.
• Heinz Halm: Das Reich des Mahdi. München 1991.
• Heinz Halm: Die Kalifen von Kairo. Die Fatimiden in Ägypten (973–1074). München 2003.
• Sonja Haug, Stephanie Müssig, Anja Stichs: Muslimisches Leben in Deutschland. Im Auftrag der Deutschen Islam Konferenz. Bundesamt für Migration und Flüchtlinge (Hrsg.), Nürnberg 2009, ISBN 978-3-9812115-1-1 .
• Wolfgang Frindte, Klaus Boehnke Jacobs, Henry Kreikenbom, Wolfgang Wagner: Lebenswelten junger Muslime in Deutschland. Bundesministerium des Innern. Berlin 2011. ISBN 978-3-00-037434-0
• Cemal Karakas: Türkei: Islam und Laizismus zwischen Staats-, Politik- und Gesellschaftsinteressen. Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-937829-45-6 (Hessische Stiftung Friedens- und Konfliktforschung (Hrsg.): HSFK-Report 1/2007)
• Harald Löschner: Die dogmatischen Grundlagen des si'itischen Rechts. Eine Untersuchung zur modernen imamitischen Rechtsquellenlehre. Köln (ua) 1971.
• Wilferd Madelung: The succession to Muḥammad. A study of the early caliphate. Cambridge University Press, Cambridge, 1997.
• Vali Nasr: The Shia Revival. How Conflicts Within Islam Will Shape the Future. Norton & Company, 2006.
• Nader Purnaqcheband: Das Leiden der Imame aus der Sicht der Zwölferschia. In: Andreas Renz, Hansjörg Schmid, Jutta Sperber, Abdullah Takım (Hrsg.): Prüfung oder Preis der Freiheit? Leid und Leidbewältigung in Christentum und Islam. Verlag Friedrich Pustet, Regensburg 2008, ISBN 978-3-7917-2113-2 ( Theologisches Forum Christentum – Islam ), S. 140–155.
• Stephan Rosiny: As-Sayyid Muhammad Husain Fadlallah: Im Zweifel für Mensch und Vernunft. In: Katajun Amirpur, Ludwig Ammann (Hrsg.): Der Islam am Wendepunkt Liberale und konservative Reformer einer Weltreligion. Freiburg 2006, S. 100–108
• Stephan Rosiny: The Tragedy of Fāṭima Al-Zahrā in the debate of two shiite theologians in Lebanon. In: The Twelver Shia in modern times. Leiden 2001, S. 207–219.
• Abdulaziz Sachedina: Al-Khums: The Fifth in the Imāmī Shīʿī legal system. In: Journal of Near Eastern Studies 39, 1980, 4, S. 275–289
• Muhammad Husain Tabataba'i: Die Schia im Islam. Übersetzt von Farsin Banki. Islamisches Zentrum Hamburg (IZH), 1996.
• William F. Tucker: Mahdis and millenarians. Shi'ite extremists in early Muslim Iraq. Cambridge 2011.
• François Zabbal: Bruderzwiste im Haus des Islam . In: Neue Zürcher Zeitung . 1. März 2007
• Vali Nasr : When the Shiites Rise . In: Foreign Affairs . Juli/August 2006
• Jason Burke: Are the Shias on the brink of taking over the Middle East? In: The Observer . 23. Juli 2006. tompaine.com , Ich will angreifen und töten . In: Die Welt . 22. Juli 2006

Weblinks

Nachschlagewerke

• Shia Islamportal – Schiitisches Internetportal in deutscher Sprache
• Ahlul Bayt Digital Islamic Library Project (DILP) – Digitale, schiitische Bibliothek in verschiedenen Sprachen

Einrichtungen

• Islamisches Zentrum Hamburg (IZH) – Größte schiitische Moschee in Deutschland
• Institut für Islamische Bildung e. V. (IIB) – Islamisches (schiitisches) Institut in Hamburg
• Islamische Gemeinschaft der schiitischen Gemeinden Deutschlands (IGS) – Dachverband schiitischer Gemeinden Deutschlands

Politisches

• Mittlerer Osten: Die Angst der sunnitischen Herrscher vor dem „schiitischen Halbmond“. In: Welt online , 3. März 2007
• Arabische Kommentatoren zum Tod des schiitischen Geistlichen Fadlallah. In: zenith – Zeitschrift für den Orient

Einzelnachweise

1. ↑ Vgl. Mamoun Fandy: Saudi Arabia and the Politics of Dissent. Palgrave, New York, 1999. S. 198.
2. ↑ Karakas 2007, S. 5.
3. ↑ ^{a b} Haug / Müssig / Stichs 2009, S. 98.
4. ↑ Vgl. Halm 1988, 175.
5. ↑ Vgl. Saʿd ibn ʿAbdallāh al-Ašʿarī al-Qummī: Kitāb al-Maqālāt wa-l-firaq. Hrsg. von Muḥammad Ǧawād Maškūr. Maṭbaʿat-i Ḥaidarī, Teheran 1963. S. 15.
6. ↑ Vgl. Madelung: The succession to Muḥammad. 1997, S. 43.
7. ↑ Vgl. Madelung: The succession to Muḥammad. 1997, S. 50–52.
8. ↑ Vgl. dazu Anthony: The caliph and the heretic. 2012.
9. ↑ Vgl. dazu Patricia Crone: Art. ʿUṯmāniyya in The Encyclopaedia of Islam. New Edition Bd. X, S. 952a–954b.
10. ↑ Vgl. Abū Saʿīd Našwān al-Ḥimyarī: al-Ḥūr al-ʿīn ʿan kutub al-ʿilm aš-šarāʾif dūna n-nisāʾ al-ʿafāʾif. Dār Āzāl, Beirut, 1985. S. 234.
11. ↑ Vgl. Madelung: The succession to Muḥammad. 1997, S. 253.
12. ↑ Vgl. Halm 1982, 33–43.
13. ↑ Der Text ist wiedergegeben bei Josef van Ess : Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert der Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam. 6 Bände, De Gruyter, Berlin 1991–97, Bd. V, S. 10.
14. ↑ Vgl. Halm 1988, 21.
15. ↑ Vgl. dazu Halm 1982, 43–84.
16. ↑ Vgl. zu ihm Tucker 52–71.
17. ↑ Vgl. Abū Saʿīd Našwān al-Ḥimyarī: al-Ḥūr al-ʿīn ʿan kutub al-ʿilm aš-šarāʾif dūna n-nisāʾ al-ʿafāʾif. Dār Āzāl, Beirut, 1985. S. 235.
18. ↑ Vgl. Abū Saʿīd Našwān al-Ḥimyarī: al-Ḥūr al-ʿīn ʿan kutub al-ʿilm aš-šarāʾif dūna n-nisāʾ al-ʿafāʾif. Dār Āzāl, Beirut, 1985. S. 235.
19. ↑ Zit. nach Josef van Ess : Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert der Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam. 6 Bände, De Gruyter, Berlin 1991–97. Bd. V, S. 55. Vgl. dort die Erklärungen auf S. 56.
20. ↑ Haug / Müssig / Stichs 2009, S. 97.
21. ↑ Wolfgang Frindte, Klaus Boehnke Jacobs, Henry Kreikenbom, Wolfgang Wagner S. 125
22. ↑ Haug/Müssig/Stichs 2009, S. 211.
23. ↑ Ghadeer Khumm 2013/2014. IGS Deutschland. Archivierte Kopie ( Memento des Originals vom 10. Juli 2015 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/igs-deutschland.org
24. ↑ Allgemeine Zeitung. Rhein Main Presse: Gläubige aus ganz Deutschland. JAHRESFEST Schiitische Gemeinde gedenkt des Propheten Mohammed und seines Nachfolgers. http://www.allgemeine-zeitung.de/lokales/mainz/stadtteile-mainz/weisenau/glaeubige-aus-ganz-deutschland_13571129.htm
25. ↑ ZDF Forum am Freitag (2014): Das Aschura -Fest der Schiiten. http://www.zdf.de/ZDF/zdfportal/programdata/e29d79f8-e709-3109-b84c-461f034fb2ef/20369401?generateCanonicalUrl=true