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Romersk religion

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Maison Carrée i Nîmes (bygget på slutten av 1. århundre f.Kr. eller begynnelsen av 1. århundre e.Kr.) har kjennetegnene til det romerske "standardtempelet": åpen trapp, høy pallplass, romslig portikk.

Den romerske religionen , hvis historie går tilbake til begynnelsen av 1. årtusen f.Kr. Kan spores tilbake til f.Kr. , som de aller fleste eldgamle religioner, tilhører de polyteistiske folke- og stammeligionene.

Utøvelsen av den romerske religionen som en forpliktende statskult i Romerriket endte på 400-tallet med de keiserlige toleransediktene til fordel for kristendommen og det senere forbudet mot alle ikke-kristne religioner (unntatt jødedom ) i henholdsvis 380 og 393 . Århundre .

Religionsstudier klassifisering

Således, i betydningen Minucius Felix, var det romers polyteistiske universalisme som ga grunnen til imperiets størrelse, fordi "romerne var i stand til å utvide sin makt og innflytelse over hele verden". [1]

Sammenlignende religionsstudier skiller ortopraxe fra ortodokse religioner. Ortopraktiske religioner ("å få det riktig"), som den romerske religionen tilhører som polyteistisk folkelig og stammelig religion, er basert på do-ut-des- prinsippet ("jeg gir slik at du gir"), det vil si at det er en avtale mellom guder og mennesker. Til gjengjeld for sin kultdyrkelse gir gudene mennesker hjelp og bistand og opprettholder naturlig og offentlig orden. Det viktige er ikke hva personen tror på kultutøvelse, men at kulten blir utført på riktig måte. En kulthandling kan f.eks. B. består i å ofre, derfor snakker man om en "offerreligion".

Også for Rosenberger (2012) er ikke eldgammel religion et lukket system, men den var innebygd i det daglige og sosiale nettverket ; nesten alle uttrykksformer i sosialt liv var knyttet til ritualer og guder og var direkte eller indirekte knyttet til dem. [2] Eldgamle religiøse systemer kjente ikke noe dogme , ingen ortodoksi og spesielle moralske konvensjoner . Karismatiske grunnleggere [3] manglet, og sammenhengende hellige skrifter i ordets smalere forstand eksisterte ikke, men rituelle instruksjoner ble skrevet ned ( sibyllinske bøker ). Det er en uoverensstemmelse i historisk kunnskap mellom religionene i byen Roma og det nær og fjerne romerske innlandet. Og ettersom romerske legionærer utvidet imperiet, ble flere kulter og åndelige ideer importert enn urbane ideer ble eksportert. Derfor bør det ifølge Rosenberger tas i betraktning at en refleksjon over den "romerske religionen" alltid også må ta hensyn til imperiets provinser med sine mange religiøse tradisjoner, ofte redesignet i romerske termer. Utøvelse av eldgamle religioner fant ofte sted kollektivt, innenfor rammen av urbane kulter eller en kultforening. I noen kilder ble det imidlertid også rapportert om former for individuell religiøsitet. [4]

På den annen side, i en ortodoks religion ("tro riktig") er fokuset på tro eller bekjennelse (konfesjonell religion). Riktig tro lover guddommelig frelse i det hinsidige. Tro på Kristus z. B. fører derfor tilsynelatende til frelse av sjelen (mer presist: til sjelens udødelighet) til mennesket. Kulturer og rituelle handlinger ble stort sett devaluert av den kristne apostelen Paulus , mens kristendommen diskrediterte polyteistiske religioner som " hedenske ". [5] I følge Veyne (2005) forestilte gamle mennesker at gudene var overveldende, søte, overlegne vesener enn mennesker. [6] Gudene var mindre virkelige vesener enn fiktive figurer av en fortellende fantasi. De var innholdet i en enkel fortelling, i betydningen en litterær skikkelse . I troens fantasi hadde gudene alle nådd en viss alder, som endret seg like lite som antallet etterkommere. Den hedenske religionen og kultene ga imidlertid ingen tilbud om en kjærlig Gud. Hedensk fromhet er basert på offer. Fra den hedenske idéverdenen er gudene ikke veldig nært knyttet til menneskeheten, slik at man hele tiden skal forstyrre dem. Du vil ikke bli informert om din egen, individuelle emosjonelle tilstand. Bare den troende får lov til å minne dem om forholdet som har oppstått med en av dem gjennom gjentatte tilbud. I følge Veyne er hedensk religiøsitet et ensemble av praksiser; det handler ikke om spesifikke overbevisninger og ideer, men om å praktisere sin religion. Gudene, i tankene til de troende, sørget for at deres person, navn og tempel, deres verdighet ble respektert og lagt merke til. I hedenskapet er enhver forbindelse mellom gudene og menneskene som finner sted i den troendes bevissthet fremmed. Hedningene inngikk forhold til sine guder basert på ideen om nytte i en gitt situasjon, i betydningen en fornybar kontrakt. De kan endre forholdet til individuelle guder. Kristendommen derimot penetrerte den troendes fantasi mye dypere.

Religion i hverdagen

De gamle og romerske guddommelige og menneskelige verdener ble ikke grunnleggende adskilt - som i en monoteistisk religion med en transcendent gud - i stedet så den romerske befolkningen på at gudene deres var virkelige i miljøet, de kunne betraktes som "guddommelige naturfenomener". Jupiter z. B. kunne oppleves som et guddommelig tordenvær og var derfor ekte. [5] Romernes verden ble formet av store guder som Jupiter eller Mars , den mektige beskytteren for folket og imperiet i krig og fred, samt av små guder som bodde i trær, bekker eller kilder eller kanskje bedre: med de var en. Gudene åpenbarte seg i sine handlinger ( esse in actu ), de grep inn i den konkrete livsverdenen for mennesker. Å betale intens og nøye oppmerksomhet til gudene i deres allestedsnærvær var "en avgjørende søyle for det romerske selvsynet og den kollektive holdningen til livet." Dette skapte et nært sammenvevning av hver enkelt og av det sosiale kollektivet med gudens verden. [7]

Rekonstruksjon av et Larariums , en liten helligdom, som i romerske hus til ære for familier stjerners , Manes og Penates eksisterte.

Essens

Det nummen

Husalter i Herculaneum , før 79 e.Kr.

Den polyteistiske romerske religionen med sitt fenomenologiske syn på naturen og dens bestrebelse på å bevare pax deorum (den guddommelig foreskrevne fredelige orden) manglet opprinnelig - i motsetning til den greske religionen, som den skilte seg veldig fra - en antropomorf panteon der guddommer ble opplevd. i faktisk menneskelig form. De utilnærmelige, i egentlig forstand "sjenerte" gudene i Roma forble også skyggefulle fordi de ikke hadde noen original eller bare en dårlig utviklet romersk mytologi . Selv om romerne også forsto deres guddommer personlig og med sin egen vilje, tok guddommen som sådan ofte et baksetet for den guddommelige viljeaksjonen. Det virkelige maktbegrepet numen (pl. Numina ), som betyr noe som guddommelig aktivitet, hadde en sentral betydning for essensen av den romerske religionen; han har vært siden det 2. århundre f.Kr. Okkupert. Den guddommelige eller numinøse vilje kan uttrykke seg i alle levende vesener, så vel som i naturlige og sosiale prosesser og handlinger, slik at den romerske verden i en mengde abstrakt numina - ofte begreper i den romerske verdiverdenen : aequitas ("uniformitet"), concordia ("enhet"), honos ("ære"), libertas ("frihet"), mens ("ånd"), salus ("frelse"), spes ("håp"), virtus ("dyd") - var regjerte som funksjonsguder som dominerte det å ta folket til tjeneste når det gjelder kult og sosial lov. Utviklingen som religionen gjennomgikk under dens eksistens endret ikke det vesentlig romerske, ikke-personlige synet på det transcendente og romernes indre holdning til deres religion . Selv etter de vidtrekkende monoteistiske transformasjonene i sen antikken , var den guddommelige effekten i begrepet numen i stand til å forbli i forgrunnen foran den guddommelige figuren. [Åttende]

Religionen

Med begrepet religio koblet romerne ordet religere på den ene siden (merk noe som før); [9] Avledningen av religare (gjenforenes) [10] , som på den annen side synes mulig, har blitt funnet spesielt i det kristne miljøet siden keisertiden . I det andre tilfellet betyr religio menneskets personlige bånd til en transcendent makt (" Gud "), i det første tilfellet samvittighetsfull overholdelse av de tradisjonelle kultskikkene som etablerer forholdet mellom det menneskelige og den "hellige" sfæren. Det ytre samleie med gudene hadde gjensidig karakter av do ut des ("jeg gir, slik at du gir"): Man oppfylte sine rituelle plikter punktlig og gjorde noe for gudene slik at de - selv ikke var over normene, men bundet til dette - tilbød noe i retur. Uten at dette resulterte i mangel på religiøs indre, hersket forståelsen av religio i førkristen tid som summen av den vanlige kultpraksisen som bundet mennesker og guder som det var.

Mynt av keiseren Herennius Etruscus med offerredskapene fra pietas -kulten, før 251 e.Kr.

Begreper som pietas (pliktoppfyllende oppførsel mot guder og mennesker ut av en indre driv) hadde også en mening i den hedenske verden som ikke kan sidestilles med den i den kristne forståelsen ( fromhet ). Den legendariske stamfaren Aeneas , som på flukten fra det brennende Troja, bar statuettene til husgudene ( penates ) og faren på ryggen og ledet sønnen i hånden, og derfor ledet epitetet, ble ansett som eksemplarisk på Romersk vesen og pietas pius var godt knyttet til Virgils Aeneid . Fides , en av de tidligste og viktigste romerske numinaene , betydde lojalitet og tro på et kontraktsforhold; bruk av ordet av kristne i betydningen tro som en grunnleggende tillit som stoler på Gud (dvs. overbevisningen om Jesu frelse -åpenbaring) hadde ingen tilsvarende i den romerske religionen. Dette manifesterte seg ikke i en dogmatisk oppfatning av Gud og en sammenhengende teologi , men det var nettopp gjennom denne mangelen på komplekst mangfold at det tilfredsstilte de åndelige behovene til dets etterfølgere, som på sin side var i stand til å disponere over overlappende religiøse enheter i en polyteistisk miljø.

Kultformer

Kultformalisme

Fra mange lærdes synspunkt ligner den romerske kultpraksisen magiske handlinger: Hvis reglene og formlene ble fulgt nøyaktig og uten feil, ble gudene tvunget til å gi folk sin velvilje. Ritualer utgjorde derfor en del av nesten alle aktiviteter i Roma; Under den keiserlige tiden var det faste datoer for 45 statsfestivaler alene. Selv om ritualene gjentatte ganger ble tildelt ny mening, var den ekstremt strenge overholdelsen av de tradisjonelle ritualene , som en typisk særegenhet for ortopraktiske religioner, også et kjennetegn ved den romerske religionen og resulterte i en knapt oversett overflod av kommandoer og forbud for alle områder av kult. Selv de minste avvikene fra den tradisjonelle hellige prosedyren tvang den til å bli gjentatt for ikke å provosere guddommelig sinne.

De grundige reglene for å ofre dyr - en av de viktigste kulthandlingene i den romerske religionen - er oppført her som et eksempel på "oppmerksomhet på detaljer" i et ritual. Offerdyrene, hovedsakelig husdyr som sauer, griser eller storfe, ble differensiert etter kjønn, alder, hudfarge, uansett om de var kastrert eller ikke, ble fortsatt ammet (lactentes) eller ikke (maiores). To år gamle dyr (den gang kalt bidentes : "to-tannet") ble ansett som spesielt egnede. Forskjellige tresorter ble foreskrevet for offerbrannen for forskjellige dyr, det ble skilt mellom lovende trær (arbores felices) og illevarslende trær (arbores infelices). Det utvalgte dyret ble festlig dekorert og ført til alteret i en høytidelig prosesjon. Til akkompagnement av fløytemusikk trakk offeret sin toga over hodet, og gjentok den til tider kompliserte formelen for tilbudet nøyaktig. Deretter smurte han pannen på dyret med salt og mel (mola salsa) og kjørte kniven over dyrets bakside fra nakken til halen, hvoretter drapet skjedde. Undersøkelsen av dyrets innvoller, som igjen måtte samsvare med visse regler i deres form, avgjorde spørsmålet om guden hadde akseptert offeret, dvs. om offeret var gyldig eller måtte gjentas. [7]

Slike rituelle forskrifter ble beholdt i libri Sibyllini ; de fikk bare se under ekstraordinære omstendigheter og etter en senatsvedtak , ellers ble innholdet deres ansett som hemmelig. Vekten på tabuet over de kommunikative aspektene ved en religion bundet til steder, objekter og handlinger tilsvarte en religiøsitet hvis magiske begrunnelse spilte en ekstremt viktig rolle.

Gammel bønnestilling med utstrakte armer og håndflatene vendt fremover. - Veggmaleri fra katakomben i Calixtus , Roma, tidlig på 4. århundre e.Kr.

I tillegg til dyreofferet, ofte forstått som et hellig måltid med gudene, som det ble tilbudt åkeravlinger og drikker (i tilfelle av husholdningsofre, vegetariske tilbud), var bønn et av de viktigste kultiske uttrykkene, men også offentlig prosesjon i anledning seiersfeiringer og spådom gjennom tolkningen av guddommelige tegn. Våpenofre spilte også en rolle, der stjålet utstyr ble avsatt ved alteret (f.eks. Spolia opima til fiendens general for Jupiter ). Enten 228 f.Kr. F.Kr. og 216 f.Kr. F.Kr., etter tunge nederlag i krigen med Kartago , menneskelige ofre faktisk fant sted i Roma [9] , er kontroversiell.

Lustratio , den høytidelige sirkulære vandringen rundt et sted, storfe eller til og med en militær enhet plasserte dem under beskyttelsen av gudene. Selv om den beskyttende ( apotropiske ) funksjonen til denne magiske handlingen trolig var originalen, kom den sonende rensende ( katartiske ) funksjonen noen ganger til syne. Noe lustrasjon ble offentlige prosesjoner ( armilustrium , tubilustrium , equirria ); det store renselses- og beskyttelsesofferet for folket fant sted hvert femte år under navnet lustrum . Spesielle kulthandlinger var også supplicatio (offentlig begjæring) og gratulatio (takk).

Til slutt spilte divinatio , profetien eller tolkningen av gudens tegn, også en betydelig kultisk rolle. Utviklingen av en gratis profeti som kunne konkurrere med den politiske ledelsen fant ikke sted i Roma. Undersøkelsen av gudenes vilje var i utgangspunktet statens ansvar, som lot den utføre av kunnskapsrike seere ( haruspices , augures ) i henhold til et intrikat sett med regler. Den offisielle divinatio fant sted i form av tarm inspeksjon (spesielt leveren inspeksjon ), idet fugle øye syn , lyn observasjon, Oracle av de døde og tolkning av andre varsler ( prodigia , ostenta , omina , monstra ), i som alle ekstraordinære fenomen i hverdagen eller i naturen som guddommelig uttrykk for vilje teller. Haruspices , som alltid var av etruskisk opprinnelse fram til keisertiden, spådde fremtiden, augures fikk guddommelig godkjenning for et prosjekt som bare var planlagt. Viktige statlige handlinger fikk bare lov til å utføres ex auspicato .

Det ble kritisert mange av seerne, men de opprettholdt sin populære beundring (det var ikke bare statens haruspices, men også et stort antall vandrende profeter) til slutten av antikken .

Offentlige og private kulturer

På lik linje med de statsorganiserte og statsstøttende kulter ( sacra publica ) var det utallige lokale, bedrifts- og private kulturer (sacra privata) [11] , som hver og en ble tolerert gjensidig. Kulthandlingene til andre etniske grupper ble også akseptert. Dette gikk så langt at de romerske herrene trodde på eksistensen av gudene til underkastede folk. Den kultiske ærbødigheten til deres guder ble ansett som nødvendig, med den effekt at religiøse spenninger blant de etniske gruppene i Romerriket knapt oppsto. [5]

Offentlige kulturer

Lettelse fra en ødelagt triumfbue: Keiser Marcus Aurelius (161–180 e.Kr.), i sin egenskap av Pontifex Maximus og Triumphator capite velato (med rituelt dekket hode), ofrer et offentlig offer foran Jupitertemplet på Capitol . Mest sannsynlig er det offeret som markerte slutten på en triumf i århundrer. Det viktigste kultpersonellet som omgir keiseren er tydelig gjenkjennelig: en fløytespiller hvis musikk skal overdøve urovekkende bakgrunnslyder, en prest med hette, som snakker den passende formelen til den ofrende keiseren, en offertjener som gir ham en kiste med røkelse og en annen tjener som deretter vil drepe oksen med øksen.

Den offentlige kulten var ikke av større betydning enn den private, men kunne - for eksempel gjennom kalenderens prestebestemmelser - ha en integrerende effekt. I følge senere tradisjon var sentrum for den offentlige romerske religionen allerede ved begynnelsen av det 6. til det 5. århundre f.Kr. For gudernes triade bygde Iuppiter Optimus Maximus , Iuno og Minerva store templer på Capitol , Capitolium i Roma . De viktigste høytidelige handlingene fant sted her.

Det er sant at den enkelte troende på den romerske - som forøvrig også i den greske - religionen i utgangspunktet ikke trengte en prest for å kommunisere med gudene. Offentlige kulter dukket imidlertid opp veldig tidlig; et godt organisert og selvkomplementerende statlig prestedømme overvåket det og assosierte seg med gudene i nattverdens navn.

Statsprestene ( sakerdoter ) inkluderte individuelle prester ( flaminer , rex sacrorum , vestales ), presteskolene ( pontifices , augures , tresviri epulones og duoviri sacris faciundis ) og kultene ( fetiales , salii , luperci , arvales fratres , Titii sodales ). I den romerske pontifiske religionen utøvde rex antagelig de høyeste prestefunksjonene under monarkiet, under republikken trolig paven Maximus , som delvis ble valgt av folket og delvis var med for livet, og siden keiseren Augustus .

Prestene var av største betydning for publikum, ettersom de hadde et bredt spekter av oppgaver: De skilte dies fasti (dager med jurisdiksjon), dies nefasti (dager uten jurisdiksjon) og dies comitiales (dager med folkemøter ), etablerte kalender (se også: dagtegn i den romerske kalenderen ), avgjort på grunnlag av tegnene som tolkes av seerne om den juridiske gyldigheten av beslutninger fra de offentlige organene eller kan avskjedige tjenestemenn på grunnlag av religiøs uredelighet. Kultens viktige rolle kan også sees i den langvarige eksklusiviteten til de høyeste presteskapene for patricierne , som plebeierne angivelig svarte på ved å lage sitt eget ceriumtempel ved foten av plebeian Aventine , hvor den aventinske triaden tilbad gudene Ceres, Liber og Libera og så en motstykke til patricier Capitoline Triassic ble opprettet. En ting er sikkert: I lang tid var det å anta offentlig prestedømme en av de viktigste oppgavene til medlemmer av adelen .

Den innenrikspolitiske forbindelsen mellom politikk og religion var veldig nær, men den kom også til uttrykk i utenrikspolitikk, som i de italienske religiøse alliansene - latinske kulter for Diana , Fortuna eller Mater Matuta med sine egne templer, som sies å har blitt bygget allerede på 600 -tallet f.Kr. Ble bygget. Inkluderingen av den sabinske guden Sancus i kulten til den romerske Dius Fidius representerte et forsøk på å vinne over nabolaget til bekymringene for Roma. Innlemmelsen av utenlandske guddommer gjennom integrering i egen gudens verden ( interpretatio Romana ) var et spesielt viktig uttrykk for den pragmatiske måten romerne behandlet religiøse spørsmål. Et annet element i politisk kultvirksomhet var exoratio (forespørsel, forsoning), ved hjelp av hvilken fiendens guddom skulle lokkes bort og fremover gi Roma sin gunst; dette skjedde for eksempel med bygudinnen Veji , som ble installert i Roma som Juno Regina , med de latinske krigsgudene Castor og Pollux , som angivelig døde midt i slaget ved Regillus lacus rundt 496 f.Kr. Ble oppfordret av den romerske militærlederen til å konvertere, eller i bønnen til Scipio minor til de puniske gudene etter erobringen av Kartago i 146 f.Kr. Chr. [12]

Apoteosen til keiseren Antoninus Pius (138–161 e.Kr.) og keiserens kone Faustina . - Relieff fra æresspalten til Antoninus Pius, Roma.
Steintavle fra det 2. århundre, ved en helligdom ble installert (Lares Augusti) i vicus Angusculanus. [1. 3]

Med begynnelsen av prinsippet utviklet det seg en ytterligere form for offentlig kult, som over tid skulle ta en statsstøttende rolle: herskerens eller keiserlige kult . Den konkrete begynnelsen kan bli funnet i innspillingen av den myrdede Julius Caesar i 42 f.Kr. F.Kr. som Divus Iulius blant statsgudene i Roma med sin egen flamenco og tempel ( aedes divi Iulii , bygget 29 f.Kr.). Historisiteten til antikke romerske (4. århundre) triumfer under etruskisk innflytelse ( etruskisk religion ) med gudelig ære for den seirende herskeren (maling av ansiktet med rød maling som Jupiter ) er veldig tvilsom og var uten direkte forbindelse til den sene republikken. Kulten av greske herskere , som ble tildelt seirende romerske generaler, hadde en reell innflytelse; Ideen om helten som et mellomstadium fra mann til gud er også av gresk opprinnelse, det mest kjente eksemplet på dette var Herakles , som ble kalt Hercules allerede i 317 f.Kr. Hadde mottatt en kult i Roma.

Keiser Augustus avviste tilbedelsen hans som en gud i det italienske hjertelandet (men navnet hans sto i hvert fall i kultsangen til salii ), men tillot det sammen med Dea Roma i provinsene. I Roma ble geni Augustus lagt til lares compitales (skytsgudene i bydelene), som ble omdøpt til lares Augusti . Augustus, som som keisers adopterte sønn allerede bar tittelen Divi filius , ble offisielt hevet til Divus etter hans død, som enhver keiser etter Claudius , Vespasianus og Titus som ikke ga etter for damnatio memoriae ; denne såkalte apoteosen var et spesifikt romersk fenomen av herskerkulten. Det er blitt avdekket at noen keisere ( Caligula , Domitian , Commodus ) lot seg tilbede som guder eller manifestasjoner av guder i løpet av livet, men dette ble bare regelen under Aurelians regjeringstid (270–275 e.Kr.).

Utøvelsen av den keiserlige kulten i hele imperiet ble en lojal handling mot regenten og var derfor årsaken til konflikten med de monoteistiske religionene til jødene og de kristne . Keiserens konsekratio (deifikasjon) av det hedenske senatet forble (om enn i en litt annen form) til Theodosius I , den keiserlige kulten, som en religiøs handling, har blitt erstattet som en religiøs handling siden Konstantin den store med en hyllest der de kristne kunne også delta. Hellige elementer fra den keiserlige kulten gikk over i seremoniene til kristne fyrstelige domstoler; Guddommelig nåde har også røtter i den gamle herskerkulten.

Private kulter

Hånende bilde av den kristne overtro : Den korsfestede bærer et eselhode - en vanlig idé blant romerne [14] - under står det på gresk: "Alexamenos tilbeder Gud" - graffito, Roma, ca. 2. århundre e.Kr.
Lararium ( husalter ) i huset til Vettii, Pompeii , før 79 e.Kr. På siden av slekten til familien står det dansende paret til larene med drikkehorn, inkludert en slange som et bilde av det geni som fyller hus.
Små bronsestatuetter av gudene som ble plassert i larariet (1. til 3. århundre e.Kr., Roman Museum Wien)

Spesielt kilder som beskriver offentlig religion gir liten innsikt i romernes private religiøsitet, som i hvert fall under republikken knapt ble kontrollert.

Typiske tilbedelsessteder var ildstedet og husets helligdommer, gudene i den private sfæren var blant annet genialt (ansvarlig for skaperen og reproduksjonskraften, spesielt for verten ) og den kvinnelige ekvivalenten iuno (for fødsel, ekteskap og omsorg). Larene våket over huset og stiene, penates z. B. Om forsyningene. (Selvfølgelig forekommer alle tre begrepene også i statlig sektor.)

Ansvarlig for å utføre ritualene var først og fremst pater familias , mesteren i den romerske familien. På det private området spilte imidlertid også de offentlige myndighetene en viktig rolle, ettersom prestene hadde til oppgave å sørge for at rituelle handlinger ble utført korrekt (kontroll av begravelsesritualer og gravferd, måling av sørgetider). Romerne, med sin sans for det praktiske, hadde regulert dødskultene under offentlig rett gjennom en stor juridisk litteratur om saken og de relaterte spørsmålene om arverett.

Den avdødes ånder var et særdeles viktig tema. Fester for de døde forsterket båndet til de avdøde familiemedlemmene ( parentalia ) og inneholdt også den defensive frykten for spøkelser ( lemuria ). Den sene antikke kategoriseringen av lemurer som en betegnelse for ånder til den nylig avdøde, lares som gode ånder til de døde, larver som onde (på grunn av neglisjering av kulten) og maner som nøytral er en påfølgende konstruksjon, navnene endres fra forfatter til forfatteren. Den vanlige formelen DM , dvs. dis manibus (de dødes sjeler) finnes på romerske gravsteiner.

Die Annahme von überall wirksamen Geistern, oft Dämonen, blieb das ganze Altertum über höchst lebendig, Zauberei war selbstverständlich und wurde auf recht alltägliche Art vollzogen. Es gab eine endlose Zahl von Bräuchen im Verkehr mit dem Transzendenten; das Vertrauen in menschliche und tierische Wunderkräfte konnte extreme Formen annehmen. [15] Gerade der sogenannte „Volksglauben“ zeigte, von welch hoher Notwendigkeit ihre Religion den Römern war und in welch verschiedener Form sie mit den höheren Mächten kommunizierten. Archäologisch künden vom Volksglauben die Funde an Weihe- und Votivgaben zur Heilung und Gesundung, aber auch vom fließenden Übergang zu Medizin und öffentlichem Götterglauben (Heilgott Aesculapius ).

Aberglaube (superstitio)

Die Grenze zwischen sacra publica und sacra privata dürfte recht durchlässig gewesen sein. Standen die religiösen Praktiken der „einfachen Leute“ aber zu sehr im Widerspruch zur öffentlichen Religionsausübung, wurden sie nicht selten von gelehrter Seite als superstitio (Aberglaube, Wahnglaube oder übersteigerter Götterglaube) herabgewürdigt, die im Gegensatz zur religio stünde. [16] Sprachlich gedeutet wurde die superstitio als Überschreiten des Staatsglaubens oder als Überbleibsel eines urtümlich-primitiven Volksglaubens.

Seinen pejorativen Sinn erhielt der Begriff mit dem Aufkommen bewusstseinsentrückender Kultformen aus dem hellenistischen Orient, die Bacchanalien als eine der ersten davon wurden am Anfang des 2. Jahrhunderts v. Chr. verboten ( Bacchanalienskandal ). Als superstitio galt ein nach altrömischem Denken und Handeln verfehlter Kult, so dass auch das Christentum eine solche war.

Römische Religion in der römischen Literatur

Einige auch heute noch vielgelesene römische Schriftsteller pflegten ein durchaus kritisches Verhältnis zur Religion. Irritierend sind vor allem die Zeugnisse des Marcus Tullius Cicero (106–43 v. Chr.) Als „Augur“ war er einerseits ein Priester von hohem staatsreligiösem Rang, der aus dem, was und wie die Vögel von einem eingemessenen Feld pickten, Hinweise für die richtigen Entscheidungen liefern sollte. Andererseits zweifelte er an der Existenz der Götter, empfahl jedoch die Aufrechterhaltung der kultischen Dienste wegen ihrer integrativen, den Staat und die Gesellschaft stützenden Funktion. Außerdem: Sollten die Götter doch existieren, wäre es gut, ihnen geopfert zu haben.

Publius Ovidus Naso (43 v. Chr.–17 n. Chr.), schlicht als Ovid bekannt, beschreibt die Götter in seinen Metamorphosen explizit negativ. Ovid stellte das göttliche Wirken nicht als heilsbringend dar, sondern als destruktiv und zerstörerisch. Der harmlose Jäger Actaeon etwa, der zufällig die Jagdgöttin Diana nackt beim Baden sieht, wird in einen Hirsch verwandelt und von seinen eigenen Jagdhunden zerfleischt. Ovid setzte dem traditionellen Mythenglauben ein rationalistisches Welt- und Menschenbild entgegen.

Lucius Annaeus Seneca (1–65 n. Chr.) hing der stoischen, schicksalsergebenen Philosophie an. Alles sei vorherbestimmt, religiöse Kulthandlungen der Menschen und die göttliche Gegenleistung der Heilserbringung liefen automatisiert oder programmiert ab, insbesondere der Mensch sei daher nicht frei in seinem Handeln, das damit weder falsch noch richtig sein könne. [5]

Entwicklung

Frühzeit und Monarchie (8. bis 6. Jahrhundert v. Chr.)

Landschaftszenerie mit heiligem Baum; Wandmalerei aus der Villa des Agrippa Postumus in Pompeji , vor 79 n. Chr.

Die Sage nennt den ersten König Roms, Romulus , als den Schöpfer der römischen Religion, den zweiten, Numa Pompilius , als den des römischen Götterdienstes, indem er Kulte und Priesterschaften eingerichtet bzw. geordnet haben soll. Numa wird auch ein Verbot zugeschrieben, den Göttern Bildnisse aufzustellen, was an deren vornehmlich numinose Wurzeln erinnert. [17] Für die römische Religion konstitutiv ist ihre Einbettung in ein italisch-etruskisch-hellenistisches Umfeld und ein darin begründeter Ablauf von Wandel und Kontinuität. Die tatsächlichen Ursprünge der römischen Religion, soweit sie aus den schriftlichen Quellen und archäologischen Befunden zu erschließen sind, liegen in den Vegetationskulten einer noch vorstädtischen Gesellschaft. Da die Römer zunächst ein Volk von Ackerbauern waren, ebenso wie die anderen in Italien siedelnden indogermanischen Gruppen, galt ein großer Teil der religiösen Handlungen des Volkes dem Gedeihen der Saaten und des Viehs. Diese Handlungen lassen sich in die prädeistischen Schichten urtümlicher Magie zurückführen. Das Böse musste von Häusern, Ställen und vom Acker ferngehalten werden. Diesem Zweck dienten zauberische Riten, Opferhandlungen und verschiedene Gebetsformen. Vor dem Säen z. B. erhielt der Gott Jupiter ein Speise- und Trankopfer. Bereits der älteste bekannte Kalender, der Sage nach ebenfalls von Numa eingeführt, enthielt die zentralen, am bäuerlichen Jahr orientierten Feste ( saturnalia , cerialia , lupercalia , parilia ). Der wie von vielen italischen Völkern auch von den frühen Römern als Hauptgott verehrte Mars teilte das Land zu und übernahm derart apotropäisch -agrarische Funktionen; neben seiner Funktion als Kriegsgott (für die er später dem griechischen Ares gleichgestellt wurde) stand er noch vielmehr in Beziehung zum Gedeihen des Viehs, zum Erntesegen und zu Missernten. Cato maior zitiert in seinem Werk de agricultura Gebete für einen ertragreichen Ackerbau an ihn. [18] Mars stand mit Fruchtbarkeitskulten und -gottheiten (wie Ops , mit der er zusammen verehrt wurde) in Verbindung. Zusammen mit Iuppiter, dem gemeinsamen Schutzgott der Latiner, und Quirinus , ebenfalls ein Kriegsgott, bildete er in der römischen Frühzeit eine das religiöse Leben beherrschende Dreiheit, der die drei Oberpriester opferten. Zu den Göttern der bäuerlichen Sphäre zählten auch Saturnus , Tellus , Flora , Liber , Consus , Pomona , Faunus , Silvanus , Terminus .

Frühe Republik (6. bis 4. Jahrhundert v. Chr.)

Die römische Religion wandelte sich seit dem Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr., indem sie unter etruskischem Einfluss einen mehr städtischen Charakter gewann. Als städtische Götter galten unter anderem Palatua , Portunus , Vesta , Janus , Fides , Aius Locutius , Moneta und Tiberinus . An die Stelle der ursprünglichen, offenen Kultorte (locus sacer sine tecto) und Heiligtümer wie Quellen, Hainen oder Höhlen traten Altäre (erst aus aufgeschichteten Rasenstücken, später aus Stein), dann Tempel . Eine Anzahl bisher privater Kulte wurde öffentlich vollzogen und insbesondere die Trias Mars-Iuppiter-Quirinus durch eine neue Iuppiter-Iuno-Minerva abgelöst, wobei Iuppiter Optimus Maximus („der beste und größte“) die Rolle als Roms Schutzgottheit übernahm; ihm opferten nun die Magistrate bei Amtsantritt. Den differenzierteren sozialen Verhältnissen entsprach die Aufnahme der Minerva als Gottheit des Handwerks und der Kunst in die Trias. Zum etruskischen Einfluss gehörten auch aufwändigere Bestattungs- und Totenriten sowie die divinatio (Wahrsagerei).

Der bestrafte Amor. Die römische Kunst stellte die griechischen Götter und Mythen gerne in alltäglichen, mehr natürlichen Szenerien dar. – Wandmalerei aus Pompeji , vor 79 n. Chr.

Im 5. Jahrhundert v. Chr. folgte auf die gemeinitalischen und etruskischen Einwirkungen über Süditalien eine Formung durch griechische Bräuche und Religionsvorstellungen, die allmählich die römische Mythologie wie eine Spiegelung der griechischen wirken ließ; Ende des 3. Jahrhunderts v. Chr. hatte sich die Götterwelt in ein System verfestigt, wo jede römische Gottheit einer griechischen gleichgesetzt war: Die zwölf dei consentes Iuppiter- Zeus , Iuno- Hera , Minerva - Athene , Mars - Ares , Neptunus - Poseidon , Diana - Artemis , Vulcanus - Hephaistos , Mercurius - Hermes , Vesta - Hestia , Ceres - Demeter , Apollo - Apollon , Venus - Aphrodite , wie auch Pluto - Hades , Bacchus - Dionysos , Aesculapius - Asklepios , Proserpina - Persephone etc.

Mittlere und späte Republik (3. bis 1. Jahrhundert v. Chr.)

Initiation in einen Mysterienkult durch rituelles Auspeitschen und Tanz einer Bacchantin . – Wandmalerei aus der Mysterienvilla in Pompeji , vor 79. n. Chr.

Die Ansicht, dass sie dank des Ausmaßes und der Bewahrung ihrer religio die anderen Völker überragten, [19] war zutiefst verwurzelt in den Römern, die von sich als den „religiösesten aller Menschen“ [20] sprachen. Gleichwohl machten sich mit dem Vorstoßen Roms ins östliche Mittelmeer seit dem 3. Jahrhundert v. Chr. orientalische bzw. hellenistische Religionen in Rom bemerkbar. In Rom war die kleinasiatische Fruchtbarkeitsgöttin Kybele als Magna Mater (Große Mutter) durch die Überführung ihres Kultsteins aus dem Monumentalheiligtum von Pessinus ab 204 v. Chr. beheimatet, wo man sie als Patronin der trojanischen Vorfahren ansah und zudem mit der Muttergöttin Rhea gleichsetzte. Der Erfolg der orientalischen Mysterien - und Heilkulte (nicht selten mit geschlechtergetrennten Riten) hing mit einem zunehmenden Bedürfnis nach persönlicher Beziehung zum verehrten Gott und nach individueller Erlösung zusammen, dem die traditionellen Bräuche nicht genügen konnten. In den gebildeten Kreisen fand unter dem Einfluss der griechischen Philosophie, insbesondere der Stoa , eine intellektuelle Religiosität mit pantheistischen und atheistischen Neigungen, auch mit Sternen- und Schicksalsglaube ihre Anhängerschaft; gegenüber den Mysterienkulten hielt man dort noch bis ins 1. Jahrhundert n. Chr. Abstand.

Frühes Prinzipat (27 v. Chr. bis 96 n. Chr.)

Feierliche Staatsprozession der kaiserlichen Familie. – Nordrelief der Ara Pacis Augusteae (Altar des augusteischen Friedens), Rom, 9 v. Chr.

Den Rationalisierungserscheinungen der späten Republik begegnete Augustus während seiner Herrschaft mit der Förderung des Mythos als Bestandteil der römischen Kultpraxis und einer Restaurationspolitik: Wiederbelebung der Priesterkollegien und Kultverbände, Bau von Tempeln, Schaffung neuer numina ( pax , felicitas , iustitia , providentia , securitas ); [21] den Versuch, den Mittelpunkt des religiösen Lebens zum von ihm im Jahr 2 v. Chr. eingeweihten Tempel des Mars Ultor (des den Mord an seinem Adoptivvater Caesar „rächenden Mars“) auf dem Augustus-Forum zu verschieben, gab Augustus nach kurzer Zeit auf. Die kapitolinische Trias blieb bestimmend für die römische Religion, doch wurde mit dem Kaiserkult , der an den Herrscherkult des Hellenismus anknüpfte, ohne dessen direkte Fortsetzung zu sein, dem neuen religiösen Bedürfnis nach personalisierter Verehrung Rechnung getragen. Der Kult begann im Grunde bereits mit der Anerkennung der überragenden auctoritas des Augustus, die dieser explizit als Begründung seines Machtanspruchs nannte, und gewann ständig an Bedeutung (Übergang zur charismatischen Herrschaft). Da die Grenze zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen für Griechen und Römer weniger unüberwindlich war als für andere Kulturen, konnten die Kaiser, ebenso wie früher bereits besonders mächtige römische Politiker, kultische Ehren empfangen, um so einem hierarchischen Treueverhältnis Ausdruck zu verleihen. Gerade im Osten ging man aber teils hierüber hinaus. Berühmt sind die dem Kaiser Vespasian zugeschriebenen Wunder, die mit neutestamentlichen Erzählungen über Wunderheilungen Jesu verwandt sind, allerdings im Rahmen des Kaiserkults eher Einzelfälle darstellen. [22] Der Kaiserkult nahm an der Schwelle zum 3. Jahrhundert teils Formen eines orientalischen Gottkönigtums auf. Der Kaiserkult, der im Heer besonders gepflegt wurde, diente nicht bloß der Demonstration von Loyalität gegenüber dem Herrscher, sondern erweckte beim Volk zumindest nach Ansicht einiger Forscher auch wahrhaft religiöse Ehrfurcht (dieser Punkt ist allerdings umstritten); schließlich wurde er zum staatstragenden Element.

Hohe Kaiserzeit (2. bis 3. Jahrhundert n. Chr.)

Christus mit den Attributen des Sol Invictus : sich bäumende Pferde, flatternder Mantel und Strahlenkranz; Mosaik aus der Nekropole unter der Peterskirche in Rom, 3./4. Jahrhundert n. Chr.

Spätestens seit der Kaiserzeit verdichteten sich auch die im Westen des Reiches bestehenden synkretistischen Tendenzen zu religiösen Heilsbewegungen. Ein soteriologisches Interesse war nach einer Ost-West-Wanderung über das Reichsgebiet und spätestens seit der antoninischen Epoche in allen Gesellschaftsschichten zu erkennen; die flavischen Kaiser pflegten den Isis - und Serapiskult . Während des 2. Jahrhunderts erfreute sich auch die Verehrung des Apollonios von Tyana , dem man zahlreiche Wunder sowie eine Himmelfahrt nachsagte, reichsweit wachsender Beliebtheit, die ihren Höhepunkt unter den Severern erreichte. Besonders im Heer mit seinen aus allen Reichsteilen gemischten Truppen verbreiteten sich zudem zahlreiche Sonderkulte, von denen derjenige des vorgeblich (?) persischen Mithras die größte Bedeutung gewann; Kaiser Commodus (181–192 n. Chr.) ließ sich in seine Mysterien einweihen. Während einer Phase der politischen Instabilität im 3. Jahrhundert n. Chr. versuchten mehrere Kaiser, mittels Belebung der traditionellen Religion die staatliche Einheit zu erneuern. So verlangten die Kaiser Decius und Valerian von allen Reichsbewohnern die Ausübung des Götterkults (Opferedikt des Kaisers Decius 251 n. Chr.).

Nach 260 n. Chr. versiegte binnen einer Generation die Anbringung privater Weihinschriften für die gewohnten Götter und Kulte weitgehend. Da aber in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts insgesamt sehr viel weniger Inschriften gesetzt wurden als zuvor, ist umstritten, ob dies tatsächlich Rückschlüsse auf eine veränderte Einstellung zur traditionellen Religion zulässt. Denn die Kaiser scheinen sich nach Ausweis ihrer Münzen nach wie vor Vorteile davon versprochen zu haben, sich sowohl auf neue als auch auf alte Götter zu beziehen.

Münze des Kaisers Tacitus , 275/276 n. Chr. Das Kaiserporträt zeigt die an Sol invictus angelehnte Strahlenkrone, die Rückseite die geflügelte Göttin Victoria .

Die „Orientalisierung“ der traditionellen römischen Religiosität erreichte dabei im 3. Jahrhundert n. Chr. ihren Höhepunkt: Um 220 n. Chr. versuchte Kaiser Elagabal , den Sonnengott der Stadt Homs , der in Form eines Meteoriten verehrt wurde, zum obersten Reichsgott zu machen; seine Ermordung im Jahr 222 verhinderte dies. Auch die Erhebung des Sol invictus (der unbesiegte Sonnengott) zum obersten Reichsgott durch Kaiser Aurelian im Jahr 274 n. Chr. entsprach einer allgemeinen henotheistischen Tendenz. [23] Der nun mit Sol identifizierte Mithras wurde daher zu einem Hauptangriffsziel des konkurrierenden Christentums , das sich bis zum Ende des 2. Jahrhunderts n. Chr. auf Basis einer sehr guten Organisationsstruktur in fast allen Provinzen des Reichs (vor allem aber in Kleinasien) verbreitet hatte und spätestens zu Beginn des 4. Jahrhunderts n. Chr. eine unübersehbare religiöse Minderheit geworden war.

Spätantike (4. bis 6. Jahrhundert n. Chr.)

Diese unter Diokletian errichtete Säulenbasis vom Tetrarchenmonument auf dem Forum Romanum aus dem Jahr 303 n. Chr. zeigt ein traditionelles römisches Opfer.
Dieses Elfenbein diptychon mit der Inschrift SYMMACHORVM stellte um 390 n. Chr. eine Priesterin des Bacchus beim unblutigen Opfer dar.
Patriarch Theophilos von Alexandria steht triumphierend auf dem 391 n. Chr. zerstörten Serapeum . Illustration aus einer Chronik des frühen 5. Jh.

Diokletian, der als der erste spätantike Kaiser gilt, nannte sich selbst Iovius und stellte sich damit demonstrativ unter den Schutz Jupiters . Unter seiner Herrschaft wurden die traditionellen Kulte ebenso wie der Sol Invictus Mithras noch einmal stark gefördert. Dies führte zu Maßnahmen gegen die beiden Religionen, die mit dem Polytheismus unvereinbar zu sein schienen: der Manichäismus und das Christentum. Im Gegensatz zu den meisten anderen Religionen und zum Synkretismus führte der wachsende Ausschließlichkeitsanspruch des Christentums zur Verweigerung gegenüber dem Kaiserkult und damit der römischen Autorität, woraus früh die periodischen Christenverfolgungen resultiert hatten.

Der Misserfolg der letzten großen und blutigen Christenverfolgung unter Diokletian ab dem Jahr 303 n. Chr. (wobei christliche Kirchen zerstört wurden, Christen aus dem Reichsdienst entfernt wurden und es zu mehreren Hinrichtungen kam) machte deutlich, dass das Christentum nicht gewaltsam zu vernichten bzw. nicht mehr ernsthaft zurückzudrängen war. Die entsprechenden Lehren zogen die Kaiser Galerius und vor allem Konstantin der Große : Das Toleranzedikt des Galerius 311 n. Chr. und die Mailänder Vereinbarung 313 n. Chr. Konstantins und des Licinius erlaubten die freie Religionsausübung aller Religionen , auch der christlichen. Konstantin förderte sogar die Kirche und Bischöfe und ließ seine Kinder im christlichen Glauben erziehen ( Konstantinische Wende ). Da das Christentum stets die Monarchie als gottgewollte Herrschaftsform auf Erden gepredigt hatte, [24] erkannte man nun wohl zudem das Potential, das stets prekäre Kaisertum religiös neu zu legitimieren. Die kurze Herrschaft des Kaisers Julian (361–363 n. Chr.) bedeutete dagegen nur eine kurzfristige Begünstigung des alten Glaubens unter neuplatonischen Vorzeichen.

Der christliche Glaube kannte gegenüber den traditionellen Götterkulten nur vorübergehend Toleranz. Spätestens Kaiser Gratian legte (wohl 382) das Amt des pontifex maximus ab, 380 n. Chr. erklärte Kaiser Theodosius I. das trinitarische Christentum (faktisch) zur Staatsreligion und verbot 391/392 n. Chr. die Ausübung aller heidnischen Kulte. Von staatlicher Seite gab es zunächst aber kaum Bestrebungen, dieses Verbot auch faktisch flächendeckend umzusetzen, [25] offizielle Maßnahmen gegen die Altgläubigen blieben die Ausnahme. Doch wurden bis ins Frühmittelalter hinein heidnische Tempel von Mönchen und „heiligen Männern“, die sich zusammengeschlossen hatten, zerstört, aufgegebene Tempel wurden (meist nach einer längeren Nutzungspause) in christliche Gebäude umfunktioniert und bisweilen einflussreiche Persönlichkeiten als heimliche Heiden verfolgt. [26] Privathäuser wurden mit dem Ziel der Vernichtung nicht-christlicher religiöser Gegenstände, insbesondere Büchern (die Hintergründe sind strittig), durchsucht.

Die Zeit um 400 wird oft als ein Höhepunkt der „Religionskämpfe“ zwischen Christentum und paganen Glaubensvorstellungen betrachtet. Allerdings sind die Hintergründe oft nicht ganz klar. In der neueren Forschung ist es umstritten, ob Christen und Pagane sich an der Wende vom 4. zum 5. Jahrhundert derart feindlich gegenüberstanden, wie oft angenommen. Zuletzt hat Alan Cameron in einer umfassenden Studie argumentiert, dass diese Gegensätze im späten 4. Jahrhundert nicht immer so scharf ausgeprägt waren wie oft angenommen; es sei beispielsweise unzutreffend, dass die Pflege der klassischen Bildung für Christen angeblich keine größere Bedeutung hatte und hingegen überzeugte Pagane das als Ausdruck ihrer religiösen Überzeugung betrieben. [27] Pagane Literatur wurde denn auch von Christen weiter gelesen und blieb dank der Kopiertätigkeit frühmittelalterlicher Mönche zumindest in Teilen erhalten. Das Christentum besetzte das Feld der heidnischen Kulte, indem es in synkretistischer Tradition von ihnen bestimmte Bräuche oder Festtage übernahm (so den 25. Dezember von Sol invictus). [28]

Der entscheidende Schub in der Christianisierung der Amts- und Bildungsträger erfolgte wohl bereits in der Zeit zwischen den 360er und 380er Jahren. [29] Die gleichwohl beharrliche Lebendigkeit des Heidentums, wenn auch nach 400 nur noch von einer immer kleiner werdenden Minderheit praktiziert, spiegelte sich im Streit um den von Augustus im Senat aufgestellten Victoria -Altar, der zum Symbol für den alten Glauben wurde; Altar und Statue wurden von 357 bis 394 n. Chr. unter Protesten mehrfach entfernt, aber auch wieder zurückgeholt (siehe Streit um den Victoriaaltar ). In Rom gab es um 400 offenbar eine kleine Gruppe altgläubiger Senatoren, die einen radikalen Bruch mit der Vergangenheit befürchteten und das antike Erbe als Rückbesinnung auf das pagane Erbe Roms bewahren wollten. Seit dem Beginn des 5. Jahrhunderts konvertierten aber auch diese Senatoren – ob aus Überzeugung, aus Opportunismus oder auch aufgrund von Sanktionen – zunehmend zum Christentum. Dennoch sollte es noch mehrere Generationen dauern, bis das Christentum fest in allen Bevölkerungsschichten und allen Regionen verankert worden war. Reste des Heidentums hielten sich im Osten an den Universitäten von Athen und Alexandria , sowie in Italien und Gallien insbesondere in ländlichen Regionen, abseits des Zugriffs der Obrigkeit. Die Übertragung des Begriffs paganus (bereits in der Antike irrtümlich als „Landbewohner“ erklärt) auf die Heiden entsprang diesem Umstand. Vereinzelt wurden noch im 5. Jahrhundert kleinere heidnische Tempel errichtet. [30] Erst 494 n. Chr. erreichte Papst Gelasius I. , dass die lupercalia als letzter öffentlich geduldeter Rest des altrömischen Kultes aufgehoben wurden. Gregor von Tours berichtet, dass um 570 n. Chr. im Umland von Trier noch immer der Diana geopfert wurde. [31] Noch 599 n. Chr. gab Papst Gregor der Große Order, die zahlreichen Heiden Sardiniens zum Übertritt zum Christentum zu zwingen:

„Wenn ihr feststellt, dass sie nicht gewillt sind, ihr Verhalten zu ändern, so befehlen wir, dass ihr sie mit größtem Eifer verfolgt. Sind sie unfrei, so züchtigt sie mit Prügeln und Folter, um sie zur Besserung zu zwingen. Sind sie aber freie Menschen, so sollen sie durch strengste Kerkerhaft zur Einsicht gebracht werden, wie es angemessen ist, damit jene, die sich weigern, die Worte der Erlösung anzunehmen, welche sie aus den Gefahren des Todes erretten können, durch körperliche Qual dem erwünschten gesunden Glauben zugeführt werden.“ [32]

In Ostrom wurden die letzten altrömischen Riten Ende des 7. Jahrhunderts als heidnisch verboten, nachdem bereits 537 das letzte offiziell geduldete pagane Heiligtum in Philae geschlossen worden war. Etwa um dieselbe Zeit befahl Kaiser Justinian , dass jedes Kind getauft werden müsse; Apostasie vom Christentum war nun ein Kapitalverbrechen . In Syrien, wo es im späten 6. Jahrhundert sogar zu Aufständen der Anhänger griechisch-syrischer Religionen gekommen war, stießen aber auch noch die arabischen Eroberer nach 636 lokal auf „Heiden“, so etwa in Harran und Baalbek . [33]

Siehe auch

Literatur

Weblinks

  • Woran glauben die Römer? Das Römer-Experiment. Planet Schule SWR , 10. November 2019 [2]
  • Wissenspool. Das Römer-Experiment. Woran glauben die Römer?; „Götterhitliste“ und Opfergaben; Kaiserkult [3]
  • Dorothea Rohde : Götterverehrung in der Kaiserzeit –Religiöse Vielfalt im Imperium Romanum. In: Markus Bernhard, Bjoern Onken (Hrsg.): Wege nach Rom. Schwalbach/Ts. 2013, 117–134. ( [4] auf academia.edu)
  • Christoph Ebner : Von Götterverehrung und verbotenen(Menschen)Opfern – Opferkult im antiken Rom. bundesheer-österreich.org, 2018 [5]

Einzelnachweise und Anmerkungen

  1. Minucius Felix : Octavius. Latein/deutsch übersetzt, eingeleitet Berhard Kytzler , Kösel, München 1965, S. 61, zitiert aus Stephen Greenblatt : Die Erfindung der Intoleranz. Wie die Christen von Verfolgten zu Verfolgern wurden. Historische Geisteswissenschaften Frankfurter Vorträge, Bd. 18, Wallstein, Göttingen 2019, ISBN 978-3-8353-3575-2 , S. 20
  2. Veit Rosenberger : Religion in der Antike. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2012, ISBN 978-3-534-23826-2 , S. 4 f.
  3. vergleiche hierzu Achsenzeit
  4. Veit Rosenberger : Religion in der Antike. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2012, ISBN 978-3-534-23826-2 , S. 11, 16.
  5. a b c d Peter Kuhlmann: Literatur und Religion im antiken Rom . In: Jahrbuch der Göttinger Akademie der Wissenschaften . Band   2 , 2012, S.   274–280 .
  6. Paul Veyne : Die griechisch-römische Religion – Kult, Frömmigkeit und Moral. Reclam, Stuttgart 2008. ISBN 978-3-15-010621-1 . (frz.: Kapitel Culte, piété et morale dans le paganisme gréco-romain In: Paul Veyne: L'Empire gréco-romain. Édition du Seuil, coll. Des travaux, Paris 2005, S. 419–543.), S. 23, 27, 33, 35, 37 und 69.
  7. a b Bernhard Linke : Antike Religion . 1. Auflage. De Gruyter Oldenbourg, München 2014, ISBN 978-3-486-59702-8 , S.   196 .
  8. verum caeleste numen […] adegerat in immensum se extollentem credentemque, quod viso statim obsessi omnes metu exanimati supplices venirent in preces. ” ( Ammianus Marcellinus : Res gestae 19,1,4 , deutsch: „Allerdings hatte eine göttliche Macht […] ihn zu grenzenlosem Übermut und zum Glauben getrieben, dass die Belagerten allesamt bei seinem Anblick sofort vor Furcht den Mut verlören und auf den Knien flehend kämen.“)
  9. a b qui autem omnia quae ad cultum deorum pertinerent diligenter retractarent et tamquam relegerent, sunt dicti religiosi ex relegendo. ” ( Cicero : De natura deorum 2,72 , deutsch: „Diejenigen aber, die mit Gewissenhaftigkeit alles das, was zum Götterkult gehört, wie zuvor verabfolgen und gleichsam beachten, werden entsprechend dem Wort ‚religere' religiös genannt.“)
  10. est enim religio vera, qua se uni Deo anima, unde se peccato velut abruperat, reconciliatione religat. ” ( Augustinus : De quantitate animae, 36,80 , deutsch: „Die wahre Religion ist nämlich diejenige, durch die sich die Seele mit dem einen Gott, von dem sie sich durch die Sünde sozusagen losgerissen hat, in der Versöhnung wieder vereinigt.“)
  11. Dorothea Rohde: Götterverehrung in der Kaiserzeit. Religiöse Vielfalt im Imperium Romanum . In: M. Bernhard, B. Onken (Hrsg.): Wege nach Rom . Schwalbach/Ts. 2013, S.   117–134 .
  12. si deus si dea est cui populus civitasque carthaginiensis est in tutela, teque maxime, ille qui urbis huius populique tutelam recepisti, precor venerorque veniamque a vobis peto ut vos populum civitatemque carthaginiensem deseratis, loca templa sacra urbemque eorum relinquatis absque his abeatis, eique populo civitatique metum formidinem oblivionem iniciatis, proditique Romam ad me meosque veniatis, nostraque vobis loca templa sacra urbs acceptior probatiorque sit, mihique populoque Romano militibusque meis praepositi sitis ut sciamus intelligamus. si ita feceritis, voveo vobis templa ludosque facturum. ” ( Macrobius : Saturnalia 3,9,6 , deutsch: „Ob Volk und Land der Karthager unter dem Schutz eines Gottes oder einer Göttin steht, ich bitte und rufe dich an erster Stelle an, der du den Schutz dieser Stadt und dieses Volkes übernommen hast, ich beschwöre euch, dass ihr das Volk und die Stadt Karthago verlassen und die geheiligten Orte und Tempel hinter euch lassen und euch von ihnen entfernen möget, und dass ihr Furcht und Schrecken und Vergessen über dieses Volk ausschütten möget, und dass ihr günstig gestimmt nach Rom zu mir und den meinen kommet und dass euch unsere geheiligten Orte und Tempel und Stadt angenehmer und lieber seien und dass ihr mir, dem römischen Volk und meinen Soldaten ein erkennbarer Schutz seit. So ihr das tuet, verspreche ich euch Tempel und Feierspiele.“)
  13. AE 1906, 79
  14. Nam, ut quidam, somniastis caput asinum esse deum nostrum. ” ( Tertullianus : Apologetica 16,1 , deutsch: „Denn wie gewisse andere Autoren faselt ihr davon, dass ein Eselskopf unser Gott sei.“)
  15. sanguinem quoque gladiatorum bibunt, ut viventibus poculis, comitiales [morbi], quod spectare facientes in eadem harena feras quoque horror est. at, Hercule, illi ex homine ipso sorbere efficacissimum putant calidum spirantemque et vivam ipsam animam ex osculo vulnerum, cum plagis omnino ne ferarum quidem admoveri ora mos sit humanus. alii medullas crurum quaerunt et cerebrum infantium. ” ( Plinius der Ältere : Naturalis historia 28,2 , deutsch: „Epileptiker trinken auch das Blut von Gladiatoren wie aus lebenden Bechern, was schon entsetzt, wenn wir wilde Tiere das in derselben Arena tun sehen. Und doch, bei Herkules, glauben jene, aus dem Menschen selbst eine höchst wirksame Essenz und aus den offenen Wunden sogar den Lebensgeist zu saugen; wo doch es doch noch nicht einmal als menschlich gilt, den Mund tierischen Wunden zu nähern. Wieder andere verlangen nach dem Mark von Beinknochen und Kinderhirn.“)
  16. religio deos colit, superstitio violat ” ( Seneca : De clementia 2,5,1 , deutsch: „religio verehrt die Götter, superstitio verletzt sie.“)
  17. Nam etsi a Numa concepta est curiositas superstitiosa, nondum tamen aut simulacris aut templis res divina apud Romanos constabat. Frugi religio et pauperes ritus et nulla Capitolia certantia ad caelum, sed temeraria de cespite altaria, et vasa adhuc Samia, et nidor ex illis, et deus ipse nusquam. Nondum enim tunc ingenia Graecorum atque Tuscorum fingendis simulacris urbem inundaverant. ” ( Tertullianus : Apologetica 25,12–13 , deutsch: „Denn wenn auch schon in Numas Geist jene abergläubische peinliche Religionsordnung entstand, so hatte doch der religiöse Kult noch keine Götterbilder und Tempel. Die Gottesverehrung war dürftig, die Riten ärmlich, es gab noch keine wetteifernd zum Himmel strebende Kapitole, sondern nur improvisierte, aus Rasen errichtete Altäre und tönerne Gefäße; der Opferdampf war gering und der Gott selbst nirgends zu sehen. Denn noch hatten die griechischen und etruskischen Künstler Rom nicht überschwemmt, um Götterbilder zu verfertigen.“)
  18. Mars pater, te precor quaesoque, ut sies volens propitius mihi domo familiaeque nostrae quoius rei ergo agrum terram fundumque meum suovitaurilia circumagi iussi; uti tu morbos visos invisosque, viduertatem vastitudinemque, calamitates intemperiasque prohibessis defendas averruncesque, utique to fruges, frumenta. vineta virgultaque grandire beneque evenire siris, pastores pecuaque salva servassis duisque bonam salutem valetudinemque mihi domo familiaeque nostrae. ” ( Cato maior : De agricultura 141,2–3 , deutsch: „Vater Mars, dich bitte ich flehentlich, dass du wohlwollend und geneigt seiest mir, meinem Hause und unserer Hausgenossenschaft, weswegen ich um meine Flur, mein Land und mein Gut das Schwein-, Schaf- and Stieropfer habe herumtreiben lassen. auf dass du sichtbare und unsichtbare Seuchen, Verwaisung und Verwüstung, Unheil und Unwetter fernhaltest, abwehrst und abwendest; und dass du die Feldfrüchte, Getreide, Wein- und Obstgärten wachsen and gut gedeihen lassest, Hirten und Herden gesund bewahrst und gutes Heil gebest und Gesundheit mir, meinem Hause und unserer Hausgenossenschaft.“)
  19. pietate ac religione atque hac una sapientia, quod deorum numine omnia regi gubernarique perspeximus, omnis gentis nationesque superavimus. ” ( Cicero : De haruspicum responsio 19 , deutsch: „Alle Länder und Völker haben wir überwunden durch pietas und religio und diese eine Weisheit, mit der wir verstanden haben, dass alles vom Willen der Götter beherrscht und gelenkt wird.“)
  20. operae pretium est […] visere templa deorum, quae nostri maiores, religiosissumi mortales, fecere. ” ( Sallustius : De coniuratione Catilinae 12 , deutsch: „Es ist der Mühe wert, die Göttertempel genau anzusehen, die unsere Vorfahren, die frömmsten der Sterblichen, geschaffen haben.“)
  21. Pontifex maximus, augur, XV virum sacris faciundis, VII virum epulonum, frater arvalis, sodalis Titius, fetialis fui. […] Duo et octoginta templa deum in urbe consul sextum ex auctoritate senatus refeci nullo praetermisso quod eo tempore refici debebat. ” ( Augustus : Monumentum Ancyranum 7,20 , deutsch: „Pontifex maximus, Augur, einer des Fünfzehnerkollegiums und einer des Siebenerkollegiums, ein Arvalbruder, ein Titusgenosse und ein Fetiale war ich. […] 82 Tempel ließ ich in meinem sechsten Konsulat auf Geheiß des Senats wiederherstellen, ohne einen auszulassen, der damals wiederhergestellt werden musste.“)
  22. Per eos mensis quibus Vespasianus Alexandriae statos aestivis flatibus dies et certa maris opperiebatur, multa miracula evenere, quis caelestis favor et quaedam in Vespasianum inclinatio numinum ostenderetur: e plebe Alexandrina quidam oculorum tabe notus genua eius advolvitur, remedium caecitatis exposcens gemitu, monitu Serapidis dei, quem dedita superstitionibus gens ante alios colit; precabaturque principem ut genas et oculorum orbis dignaretur respergere oris excremento. alius manum aeger eodem deo auctore ut pede ac vestigio Caesaris calcaretur orabat. […] igitur Vespasianus cuncta fortunae suae patere ratus nec quicquam ultra incredibile, laeto ipse vultu, erecta quae adstabat multitudine, iussa exequitur. statim conversa ad usum manus, ac caeco reluxit dies. ” ( Tacitus : Historiae 4,81 , deutsch: „Während der Monate, in denen Vespasian in Alexandria die wiederkehrenden Sommerwinde und Ruhe zur See abwartete, geschahen viele Wunder, die die himmlische Gunst und die Zuneigung der göttlichen Mächte gegen Vespasian erweisen sollten: Einer aus dem Volk Alexandrias, bekannt, dass seine Sehkraft geschwunden ist, wirft sich zu dessen Füßen, unter Gejammer Heilung für seine Blindheit verlangend, und das auf Anweisung des Sarapis, den dieses dem übersteigerten Glauben ergebene Volk vor allen anderen verehrt. Und er fleht den Herrscher an, dass er gnädigerweise Wangen und Augäpfel mit seinem Speichel befeuchte. Ein anderer mit einer kranken Hand bittet auf Rat desselben Gottes hin, dass der Caesar auf ihn mit der Fußsohle trete. […] Und so, in der Meinung, dass seinem Glück alles zugänglich sei und nichts unglaublich, tat Vespasian mit heiterer Miene vor der gespannt dabeistehenden Menge wie verlangt. Sofort wurde die Hand brauchbar, und dem Blinden leuchtete der Tag wieder.“)
  23. Allgemein zu Sol und mit weiterer Literatur vgl. Steven E. Hijmans: The Sun which did not rise in the East: the Cult of Sol Invictus in the Light of Non-Literary Evidence . In: Babesch. Bulletin Antieke Beschaving 71 (1996), S. 115–150.
  24. Vgl. etwa Tertullian ad. Scapul. 2.
  25. Robert Malcolm Errington : Christian Accounts of the Religious Legislation of Theodosius I . In: Klio 79 (1997), S. 398–443.
  26. Vgl. Karl Leo Noethlichs : Heidenverfolgung. In: RAC 13 (1986), Sp. 1149–1190.
  27. Alan Cameron: The Last Pagans of Rome. Oxford/New York 2011, zusammenfassend S. 783 ff.; ebd. S. 801: „There was no pagan revival in the West, no pagan party, no pagan literary circles, no pagan patronage of the classics, no pagan propaganda in art or literature…“
  28. Auch von der allgemeinen Lehrmeinung abweichende christliche Lehrmeinungen wurden von der römischen Reichskirche energisch bekämpft (siehe Nestorianismus , Arianismus , Miaphysitismus ), was zu konfliktreichen theologischen Diskussionen und auch politischen Spannungen im Imperium führte. Als Westrom im 5. Jahrhundert zerfiel, formierten sich mehrere christlich geprägte barbarisch-römische „Nachfolgereiche“, während sich das Ostreich im Zuge der Islamische Expansion im 7. Jahrhundert zum nahezu vollständig gräzisierten Byzantinische Reich wandelte.
  29. Peter Gemeinhardt: Das lateinische Christentum und die antike pagane Bildung . Tübingen 2007, S. 137 f.
  30. Vgl. Joanna Rądkowska, Steven Sidebotham: The Late Roman Harbor Temple of Berenike. In: PAM 22, 2010, S. 209 ff.
  31. Gregor, Epist. 9, 204.
  32. Greg. Tur. Hist. 8, 15.
  33. Allgemein zur Christianisierung und dem damit einhergehenden Wandel: Peter Brown : The Rise of Western Christendom . 2. aktual. und überarb. Auflage, Blackwell, Oxford 2003.