Naturlig teologi

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Naturteologi (også theologia naturalis eller filosofisk eller rasjonell teologi , delvis identisk med naturreligion ) er forsøket på å få kunnskap om Gud fra naturlige kilder. Med "naturlige kilder" menes her fremfor alt menneskelig fornuft og kontemplasjon av skapelsen , spesielt verden som kan oppfattes med sansene. Selv om det er snakk om Gud, hevder naturlig teologi ikke å handle om tro og religion , men om den intellektuelle penetrering av verdenssammenheng med vitenskapelig ansvarlig og forståelig metodikk. Tenkeren David Hume brukte begrepene "naturlig teologi" og "naturreligion" med samme betydning. I rasjonalismens tidsalder skrev Hermann Samuel Reimarus om "The Most Noble Truths of Natural Religion" (1754) for å etablere en tro på fornuften uavhengig av åpenbaring . Naturteologi som en ikke-åpenbarende metode har vært og er spesielt brukt i jødedom , kristendom og islam .

Røttene til naturlig teologi går tilbake til Platon ( ideen om ideer eller ideen om det gode ); Den ble deretter fordypet hovedsakelig innen skolastikk og nyskolastikk . Stort sett mer klart definert når det gjelder status, har det fortsatt effekt den dag i dag i noen tilfeller.

Avgrensning

Naturlig teologi skiller seg fra åpenbaringsteologien , som inkluderer den overnaturlige åpenbaringen av Gud som kilde til kunnskap om Gud.

For religionsfilosofien blir det utsatt en regel som religionsfilosofi kan diskutere som en filosofisk disiplin blant andre prinsipper også slike religiøse spørsmål som teologisk sett går tilbake til Åpenbaringen og generelt er religiøst nøytrale. Mange teologer og filosofer fremhever likevel begge begrepene på sin egen måte. Forstått på hegeliansk vis, relaterer religionsfilosofien for eksempel forholdet mellom subjektet og det absolutte.

Krav til naturlig teologi

Naturteologi forutsetter den grunnleggende muligheten for objektiv kunnskap . Videre hevder det stort sett at hele verden og dens forhold til Gud bestemmes av det faktum at hver effekt og hvert kontingent vesen har en årsak. Mer presist argumenterer naturlig teologi med det metafysiske årsaksprinsippet eller prinsippet om tilstrekkelig fornuft .

Denne forutsetningen nektes av empirisme , som bare antar årsaker til realiteter som kan oppleves eller avviser alt utover det. David Hume problematiserte selv årsakssammenheng, for eksempel ved å påpeke at kunnskap om naturlovene aldri kan inkludere fremtiden. Fideisme motsetter seg også forutsetningene for naturlig teologi: utsagn om Gud er derfor bare mulig gjennom tro, åpenbaring og Guds nåde . Alle tre alternativene blir kritisert av Immanuel Kant . Ifølge Kant gjelder årsakssammenhenger bare på området empiri, empirien hviler på uklare forutsetninger, og ydmykhet hos mennesker blir raskt til en selvforskyldt umodenhet , som må overvinnes av opplysning .

historie

Ordet opprinnelse

Den romerske lærde Marcus Terentius Varro (116-27 f.Kr.) brukte i sine 41 bøker om "Antiquitates rerum humanarum et divinarum" (antikken om menneskelige og guddommelige ting) et skille mellom tre typer teologi: den "mytiske", "politiske "Og" naturlig "teologi. Sistnevnte spør hva gudene er . Varros svar er en demytologiserende reduksjon fra religion til fysikk: "guder", som kan være tall, atomer eller brann.

Kirkefaren Augustin siterte "Antiquitates" til Varro i sitt eget verk De civitate dei (On the State of God) så ofte at moderne filologi delvis kunne gjenopprette innholdet i "Antiquitates". Varro brukte det greske adjektivet physikos for den typen teologi han mente, som Augustinus oversatte med latin naturalis . Begrepet naturlig teologi har blitt historisk mektig gjennom Augustinus. Varro selv er avhengig av stoiske kilder. Det er ikke kjent om han selv laget begrepet naturlig teologi.

Platon

Faktisk regnes Platon som den eldste kjente representanten for en naturlig teologi, selv om dette begrepet ikke ble vedtatt før mye senere. I sin dialog om staten ( Politeia ) betyr "teologi" i utgangspunktet "å snakke om Gud" på en veldig generell måte. I den tiende boken i sitt sene arbeid The Laws , forklarer han "eksistensen av gudene", nemlig "ved å gi overbevisende grunner".

Aristoteles

Aristoteles argumenterer i sin metafysikk for antagelsen om en (første) ubevegelig beveger. Skolastikk er senere basert på det aristoteliske argumentet. Ved nærmere undersøkelse er Aristoteles argument for den første ubevegelige flytteren mindre ontologisk enn et logisk argument som tilhører teorien om bevegelse: Siden i den aristoteliske bevegelsesteorien bør bevegelsen av ett legeme bare skyldes bevegelsen til et annet legeme, dette ville resultere i en uendelig tilbakegang, hvis man ikke lar bevegelsen komme fra en immobil kilde, så å si "i begynnelsen av alt"; denne kilden er den bevegelsesløse flytteren som er postulert utelukkende av logiske årsaker. Dette er ikke i utgangspunktet sammenfallende med den kristne "ontologiske" ideen om at en ekte eksisterende ånd kalles Gud, som samtidig er skaperen av alle ting.

Patristisk

Den ytre historiske årsaken til fremveksten av naturlig teologi i dagens forstand var møtet mellom ung kristendom og hellenistisk filosofi. I likhet med apostelen Paulus , etter ham, så kirkens fedre seg også tvunget til å slite med filosofien “for å tilbakevise hedningenes feil, hvis mening de kunne vite fordi de selv hadde vært hedninger eller i det minste levd blant hedninger og derfor ble deres lære undervist ”(Thomas Aquinas).

middelalderen

Den mest kjente og sannsynligvis mest innflytelsesrike filosofen i middelalderen er Thomas Aquinas . Hans forsøk på å syntetisere filosofi og kristen teologi gjaldt først den epistemologiske definisjonen av de to disipliner og deres ansvar og deretter utformingen av en filosofisk teologi, for eksempel i den velkjente formuleringen av "fem måter å bevise eksistensen av Gud" ( se nedenfor). På den måten ga han et betydelig bidrag til utarbeidelsen av grunnlaget for en naturlig teologi slik den er i dag. Den katalanske filosofen Raimundus Sabundus inntar også stillingen som en filosofisk teologi i sitt verk Liber creaturarum [1] .

Moderne tider

I renessansen ble ideen om en naturlig teologi fremmet av fornyelsen av den platoniske filosofien fra 1400 -tallet (spesielt i Firenze av Marsilio Ficino ). Talsmennene inkluderte Galileo Galilei (1564–1642) og Isaac Newton (1643–1727), som også forsto naturfilosofi som et søk etter Gud. [2] Isaac Newton erklærte i 1713 i Scholium generale for den andre utgaven av hans Principia Guds eksistens som et vitenskapelig påviselig "uunngåelig faktum" og formulerte setningen om at det å snakke om Gud er en vesentlig del av naturteorien.

Newtons filosofi er på mange måter knyttet til skolastiske tradisjoner, slik de religionsfilosofiske systemene fra opplysningstiden til Francisco Suárez , Gottfried Wilhelm Leibniz og Christian Freiherr von Wolff viser.

Senere forfulgte mange filosofer og teologer prosjektet med naturlig teologi videre, ofte på 1800- og begynnelsen av 1900-tallet i sammenheng med nyskolastikk og tommisme .

Det første Vatikanrådet erklærte i den dogmatiske grunnloven " Dei Filius " i 1870 at Gud trygt kunne bli kjent fra den skapte verden ved hjelp av menneskelig fornuft ("Ecclesia tenet et docet, Deum, ... naturali humanae rationis lumine e rebus creatis certo cognosci posse. "). Alle som benekter denne læren ("Si quis dixerit ... cognosci non posse ...") trues med utvisning fra den katolske kirke ( anathema ) ("... anathema sit"). [3]

Verdens katekisme i den romersk -katolske kirke anser også naturlig teologi som mulig og nødvendig og refererer spesielt til en tolkning av brevet til romerne som er forstått i denne forstand (kapittel 1).

Bevis for Gud i naturlig teologi

De fem måtene til Thomas Aquinas

I sitt hovedverk Summa theologiae siterte Thomas Aquinas "fem måter" (quinque viae) som eksisterer for å "bevise eksistensen av Gud". På den måten grep han tankeganger som allerede finnes hos Platon og Aristoteles:

  • En første immobil beveger er utledet fra å være i bevegelse (kinesiologisk eller kosmologisk bevis på Gud) ,
  • en første årsak ( causa prima ) (årsaksbevis ) fra at det ble påvirket,
  • et helt nødvendig vesen fra den tilfeldige så-og-eksistensen ( bevis på beredskap ) ,
  • fra å være mer eller mindre perfekt et helt perfekt vesen (trinnsikkert)
  • og en overlegen mappe ( teleologisk bevis på Gud ) fra verdens tingens orden.

De fem måtene til Thomas Aquinas er forsøk på å bevise Guds eksistens "av erfaring" ( a posteriori ). Muligheten for et bevis på Gud a priori , f.eks. B. i form av det ontologiske beviset på Gud av Anselm fra Canterbury i hans Proslogion , ble bestridt av Thomas Aquinas.

Av "essensen" av Gud

Opprinnelig er målet med bevis på Gud å vise at Gud er (eksisterer). Det at Gud eksisterer, sier ikke i utgangspunktet noe om hva Gud er. For å bevise en bestemt ide om Gud (f.eks. Ideen om en personlig Gud), kreves ytterligere argumenter, f.eks. B. Thomas Aquinas i "teologiens sum" (Summa theologiae) eller "sum mot hedningene" ( Summa contra gentiles ) forklarer. Læren om Gud er utviklet i forbindelse med Guds bevis på tre hovedmåter: "måten å løfte ut" (via eminentiae), " analogiens " måte og "negasjonsmåten" (via negationis, jf. Negativ teologi ). I utgangspunktet gjelder det også for Thomas at vi alltid vet mer om Gud hva han ikke er enn hva han er.

Tilhengere av naturlig teologi argumenterer sterkt oppsummert som følger med hensyn til Guds natur: Som "ubevegelig beveger" og "første årsak" er Gud uforanderlig og evig , han er fri for enhver styrke , dvs. ren handling ( actus purus ) og ren ånd , uten materielle begrensninger og mangler, så perfekt. Med ham sammenfaller det å være (esse) og å være (essentia). Som den perfekte kilden til alt vesen må Gud komme til det som er i verden han har skapt, nemlig i mennesket, om sannhet og godt: Vesen, liv , kunnskap , kraft , personlighet , kjærlighet , lykke - bare i et makeløst høyere vei. Han er derfor væren og selve livet, allestedsnærværende , allvitende og allmektig , absolutt personlighet, uendelig kjærlighet og perfekt lykke.

Kritikk av naturlig teologi

Kritikk av Guds bevis

Immanuel Kant er en av de mest kjente kritikerne av bevisene på Gud. I Critique of Pure Reason (A 620 ff.) Prøver han å tilbakevise det ontologiske beviset på Gud, men vurderer - med tanke på begrensningen av omfanget av menneskelig kunnskap - også a -posterior bevis på Gud, slik som Thomas Aquinas å være umulig. Avgjørendeheten til de klassiske bevisene for Gud, men også kantiansk kritikk av dem, er kontroversiell blant filosofer frem til i dag.

Teologisk kritikk av programmet for naturlig teologi

Fra det (avslørende) teologiske synspunktet er det forskjellige klassifiseringer av naturlig teologi. Spekteret spenner fra resolutt avslag til klar godkjenning.

Naturlig teologi har blitt utsatt for hard kritikk, for så vidt den påstår å oppnå en uavhengig kunnskap om Gud i det hele tatt. Ofte skilles det ikke mellom naturlig teologi i den forstand som er forklart ovenfor og naturreligion som en form for forholdet til Gud, som ikke antas å være berettiget for sin form i åpenbaringsdatoene. Viktige stadier i slik kritikk er:

  • Filosofen David Hume, som trakk oppmerksomheten mot karakteren av naturlige teologier som en ettertanke. Deister hadde tidligere antatt at det var en slags forfalsket menneskelig opprinnelig religion. I følge Hume er i stedet polyteistisk tilbedelse av naturen i begynnelsen.
  • Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher er i utgangspunktet enig med Hume og Kant. I motsetning til Hume gis "positiv" (faktisk historisk i stedet for kunstig konstruert i tanken) religion, mens filosofisk teologi derimot historisk relativiseres. Som med Kant, tilhører ikke Gud riket med objektiv kunnskap; disse eksisterer bare i utseendets rike.
  • Albrecht Ritschl forsvarer seg (1881) mot inngrep i naturlig teologi i kristen dogmatikk, spesielt mot en moralsk innsnevring ved hjelp av metafysiske grunnlag. Dette skulle frigjøre troen fra metafysiske forutsetninger som er tvilsom av positivistisk kritikk. Den tidlige kirkelige mottakelsen av gamle filosofer finner hans misnøye. Som med Harnack , forblir den universelle åpningen som er mulig av dette ubemerket, selv for ikke-jøder. Spesielt Melanchthon , som hadde utviklet et antropologisk grunnlag, fremmet blanding av "natur" og "nåde". Schleiermacher antok også feilaktig en allmennhet av from selvtillit i stedet for den historiske kristne troen.
  • I likhet med Ritschl, vender Karl Barth seg mot naturlig teologi som et motbilde til en åpenbaringsteologi som fortjener kritikk fordi den uttrykker menneskelig selvhevdelse (eksplisitt bare rundt 1930). Den kunne ikke stå foran Barths radikaliserte rettferdighetsteologi. Historiske figurer innen naturlig teologi hadde imidlertid aldri til hensikt å være i motsetning til åpenbaringens Gud. Barths avhandling er basert på hans spesifikke lesning av Feuerbach , med Barth som overtar den psykologiske avledningen av religion for de ikke- kristne religionene, spesielt derfor for "naturreligionen". Der naturreligionen hevder at det er generelt, hadde Barth "lite mer å tilby enn retorikk" (Wolfhart Pannenberg).
  • Eberhard Jüngel kritiserer ethvert krav på uavhengig kunnskap om Gud gjennom naturlig teologi.
  • Wolfhart Pannenberg trekker en konklusjon som deles av mange (katolske og protestantiske) teologer i dag: “Med umuligheten av en rent rasjonelt basert teologi, er imidlertid spørsmålet om muligheten og faktualiteten til en naturlig kunnskap om Gud i betydningen av mennesket som sådan er alltid iboende, saklig kunnskap om den Gud som det kristne budskapet forkynner ennå ikke er besvart. "

Filosofisk kritikk av naturteologi

  • David Hume (1711–1776) behandler først og fremst naturlig teologi i sine " Dialogues Concerning Natural Religion " (1779). Her mener Hume at det ikke er noen "naturlig" måte å bevise eksistensen av en kristen forstått Gud ved bare å resonnere. I sin dialog gir Hume det siste ordet til skeptikeren Philo , som til slutt beklager at han "ikke har funnet en mer tilfredsstillende løsning". Hvis "hele den naturlige teologien" kunne reduseres til "en enkel, om enn noe uklar" setning: "Årsaken eller årsakene til orden i universet har sannsynligvis en viss likhet med menneskelig intelligens" - så til og med den "mest nysgjerrige, mest tenkende kan man tenke på det, og den mest religiøse personen ”nekter ikke hans“ klare filosofiske godkjenning ”. Denne setningen er nå umiddelbart begrenset av Hume av en lang kjede med fire "hvis" -setninger, hvis begrensninger fjerner alt fra dette filosofiske gudsbegrepet som fremdeles ville være av betydning for kristen tro. Fremfor alt tror Hume (Philo) at "denne setningen ikke er tilgjengelig for noen utvidelse, modifikasjon eller ytterligere forklaring". I tillegg tillater setningen ikke en konklusjon "som påvirker menneskeliv eller kan bli årsak til handling eller unnlatelse". Det skal heller ikke overses at Hume stilte spørsmålet én årsak eller mange årsaker? i ovennevnte posisjon.
  • Arthur Schopenhauer (1788–1860) kritiserer alle religioner basert på antagelsen om et generelt " metafysisk behov" for mennesket som "sannhet uttrykt allegorisk og mytisk og dermed gjort tilgjengelig og fordøyelig for menneskeheten i stor skala". Han beskriver derfor også religion som "metafysikken til folket". Schopenhauers kritikk av sin tids rasjonelle teologi (§ 175) er basert på antatt motsetning mellom tro og kunnskap. Schopenhauer skriver om et kjernetema for naturlig teologi, nemlig forholdet mellom fornuft og tro: “Den som ønsker å være en rasjonalist må være en filosof og som sådan frigjøre seg selv fra all autoritet, gå videre og rist ved ingenting. Men hvis man vil være teolog; så vær konsekvent og ikke forlat grunnlaget for autoriteten, ikke selv om den forteller deg å tro det uforståelige. Man kan ikke tjene to mestere, verken fornuft eller skriving. (...) Enten tro eller filosofér! det man velger er helt. "(§ 181)

Se også

litteratur

Filosofi Bibliografi : Naturteologi - tilleggsbibliografi om emnet

Innledninger

Individuelle teologer

  • Michael Albrecht: Emne: Christian Wolffs naturlige teologi . Meiner, Hamburg 2011.
  • Martin Lenk: Fra kunnskapen om Gud. Naturteologi i arbeidet til Henri de Lubac . Knecht, Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-7820-0683-6 .
  • Philip Stewart: Natural Theology da og nå. En undersøkelse av protestantisk naturlig teologi fortid og nåtid . Diss., Universitetet i München 2013.

weblenker

Individuelle bevis

  1. ^ Theologia naturalis, sive liber creaturarum, specialiter de homine et natura. Martin Flach, Strasbourg 1501 ( digitalisert versjon ).
  2. “Det er enighet om at den øverste Gud nødvendigvis eksisterer, og av samme nødvendighet er han alltid og overalt. ... Dette avslutter diskusjonen om Gud, og å behandle Gud fra fenomener er absolutt en del av naturfilosofien. … Det kunne nå legges inn en rekke ting om en viss, veldig subtil ånd som gjennomsyrer grove kropper og ligger gjemt i dem; ved sin kraft og handlinger tiltrekker kroppens partikler hverandre på svært små avstander og henger sammen når de blir sammenhengende; og elektriske kropper virker på større avstander, frastøter og tiltrekker seg nabokropper; ... Men disse tingene kan ikke forklares med noen få ord; Videre er det ikke et tilstrekkelig antall eksperimenter for å bestemme og demonstrere nøyaktig lovene som styrer denne åndens handlinger. ”- Isaac Newton: Philosophical scriptings , red. av Andrew Janiak. Cambridge University Press, Cambridge 2004, ISBN 0-521-83122-9 , ISBN 0-521-53848-3 (pbk.), S. 91-93.
  3. Enchiridion Symbolorum Definitionum Et Declarationum de rebus fidei eit morum, redigering XXXIV, redigert Henricus Denzinger et Adolfus Schönmetzer SJ, Herder, Freiburg / Br. Nr. 3004 og 3026