Wahhabier

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Som Wahhabis -borgere i Wahhabitentums er ( på arabisk وهّابية Wahhābīya) eller tilhengere av Wahabisme, en purist-tradisjonalistisk retning av moderne Sunni Islam . Bevegelsen er basert på læren til Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb . Wahhabiene følger Hanbali lovskole og avviser sufisme , Kalām og alle former for sjiamuslim . I tillegg motsetter de seg strengt ærbødighet for hellige , pilegrimsreiser til graver og feiring av profetens fødselsdag .

Tilhengere av Ibn Abd al-Wahhab hevder å være de eneste som representerer den islamske læren autentisk. Tro som er uforenlig med wahhabisme blir erklært som "ikke-islamsk" av dem. [1] De fleste wahhabier bor i Saudi -Arabia , der undervisningen deres nyter statsfinansiering og skal spres globalt, for eksempel av Islamic World League . [2] I tillegg dominerer tilhengere av Wahhabi -doktrinen også i Qatar , de kan også finnes i India , Pakistan og Vest -Afrika . Begrepet "wahhabier" brukes bare av motstandere av denne gruppen. Som regel omtaler de ikke seg selv som sådan, men som salafier eller rett og slett som "sunni" ( ahl as-sunna ). [3]

Ahl-i Hadîth- gruppen, som er utbredt i Asia, og al-Qaida- nettverket ligger nær Wahhabiene. Ideologien til Taliban ligner på wahhabisme, men Taliban er tilhengere av Hanafi lovskole. [4] På sitt territorium introduserte Den islamske staten en 16-punkts katalog basert på sharia og wahhabisme [5] [6] [7] , som massivt standardiserte og begrenset offentlig og privat liv. [Åttende]

En av de mest kjente handlingene til tilhengerne av wahhabismen er ødeleggelsen av gravene og helligdommene på Baqi -kirkegården i Medina i 1926. Bildet viser kirkegården før den ble ødelagt og i dag.

Opprinnelse og lære

Muhammad ibn Abd al-Wahhab levde på 1700-tallet og kom fra oasebyen Uyaina i Najd ( Saudi-Arabia ). Han studerte blant annet i Bagdad . I motsetning til andre islamske grupper, nektet Ibn Abd al-Wahhab å videreutvikle uttalelsene om islamsk lov, som er avledet fra Koranen og tradisjonen med livsstilen til den islamske profeten Mohammed ( Hadith ), og endrede tider og omstendigheter ved hjelp av konklusjoner analogt tilpasse. Den bokstavelige oversettelsen av de islamske kildene som mulig hadde prioritet for ham fremfor spørsmålet om den underliggende intensjonen ( niya ) til de juridiske klausulene , noe som ville ha gitt rom for samtidige lovendringer. Læren fordømmer "innovasjoner" ( bid'a ) som ikke tillates .

I følge Wahhabi -læren er ikke bare alt forbudt som er forbudt i henhold til Koranen eller andre tradisjoner, men også enhver handling eller situasjon som kan føre til en slik forbudt handling, som er en bokstavelig tolkning av Koranen og Sunna , tradisjonene om livet, handlingene og uttalelsene til profeten Muhammed er underbygget.

Tilhengere av læren til Ibn Abd al-Wahhab ser ikke på seg selv som en strøm blant mange, men som "de" muslimene som lever ut den opprinnelige islam. Som wahhabier - en spesiell gruppe oppkalt etter deres "grunnlegger" - blir de bare referert til av motstanderne. Du snakker selv om deg selv som en muwahhidun - som en bekjenner av tauhid , troen på en Gud - eller rett og slett som muslimer. All tro som er uforenlig med deres, er for dem religiøse avvik og vranglære.

Alliansen med Saʿūd -familien

Muhammad ibn Abd al-Wahhab begynte sitt misjonsarbeid i 1731. I 1740, i Huraimala nær Riyadh , forkynte han puristisk tro for å "rense" islam. Han klarte å vinne Emir of Diriyya , Muhammad ibn Saud og sønnen Abd al-Aziz for sin lære. Målet med saudierne var å tvang få til en forening av stammene i Arabia på grunnlag av den wahhabiske troen under deres overmakt. Puritanismen i Wahhabi -troen tilsvarte beduinenes beskjedne levemåte i det ufruktbare landskapet i Sentral -Arabia, som støttet spredningen av dens lære.

I 1744 ble det inngått en traktat, med hvilken Abd al-Wahhab delte det religiøse lederskapet og Ibn Saud den militære ledelsen i Wahhabis "hellige krig" . I Mekka ble imidlertid wahhabiene forbudt og derfor ekskludert fra å delta i Hajj . I 1749 fanget Sherif Masʿūd ibn Saʿīd en gruppe pilegrimer fra Najd, og noen av dem døde i fangenskap. [9] For å få lov til å be om å få delta i pilegrimsreisen, sendte wahhabiene flere delegasjoner til Mekka, men vanligvis forgjeves. [10] Men saudierne var i stand til å erobre hele Najd innen 1786 og dermed etablere det første imperiet i Saud -dynastiet. På den tiden var Najd bare nominelt under osmannisk styre; faktisk utøvde osmannerne ingen regel i Najd gjennom sine egne funksjonærer. Muhammad ibn Abd al-Wahhab ble mer og mer populær gjennom erobringene av -l-Saud og proselytisering.

Den første erobringen av Hejaz (1804/1806) og dens effekter

Mot slutten av 1700 -tallet begynte stammer fra høylandet i Najd å underkaste seg beduinstammene og beveget seg like etter mot utkanten av Den arabiske halvøy. Etter en kampanje mot Karbala , der de drepte tusenvis av innbyggere i 1802 og plyndret Imam Husain -helligdommen , erobret de byene Mekka og Medina, som var under beskyttelse av det osmanske riket , i 1806. Der ødela de gravene til mange store personligheter fra tidlig islam. De raset spesielt vilt på Baqīʿ-kirkegården i Medina, der de jevnet mausoleet som ble bygget i Seljuk-tiden for de shiitiske imamene Hasan , lAlī Zain al-ʿĀbidīn , Muhammad al-Bāqir og Jaʿfar as-Sādiq til bakken. Bare profetens grav i profetens moske ble spart. [11] Røyking ble forbudt, befolkningen ble tvangsopplært i Wahhabi -læren, og tilbedere som ikke utførte bønnen i henhold til Hanbali -riten ble irettesatt. Bøker med sufi eller filosofisk innhold ble ødelagt, bruk av bønnekjeder var forbudt, det samme var feiringen av profetens fødselsdag. For å symbolisere bruddet med fortiden, var Kaaba kledd i en rød kiswa i 1806. [12] Wahhabi-erobringen av Mekka og Medina utløste den osmannisk-saudiske krigen , som varte til 1818. [1. 3]

På samme tid begynte wahhabiene Daʿwa -aktiviteter utenfor den arabiske halvøy. En stor sympatisør for wahhabiene var den marokkanske sultanen Sulaimān (r. 1792–1822), som fikk Sufi -ordrene og deres ritualer stemplet som Bidʿa ("kjettersk innovasjon") i fredagsprekenen for alle moskeer på hans territorium. [14]

På begynnelsen av 1800 -tallet utviklet det seg bevegelser i forskjellige områder av den islamske verden som forfulgte idealene til Wahhābiyya. Den tidligste av disse var Padri -bevegelsen blant Minangkabau i Sumatra . Noen av deres ledere hadde kommet i kontakt med Wahhabi -ideer under pilegrimsreisen til Mekka. Padrisene var spesielt imot systemet med lokale skikker og rettigheter kjent som adat , der matrilinearitet spiller en viktig rolle. Bevegelsens puritanisme kom også til uttrykk i handlinger mot tobakkskonsum og hanekamp . [15]

I 1807 fikk Muhammad Ali Pasha i oppdrag av osmannerne å frigjøre de hellige stedene fra wahhabiene. I 1813 var en av sønnene hans i stand til å ta Medina og Mekka. I 1818 sine tropper fanget Dir'iyya , hovedstaden i Al Sa'ūd og ødela den. Med det gikk den første saudiarabiske staten under. [16] På dette tidspunktet hadde Wahhabi -ideer allerede spredd seg langt utenfor Arabias grenser. Farā'idī -bevegelsen oppsto i Bengal rundt 1818, som legger særlig vekt på muslimers religiøse plikter ( farāʾiḍ ). Grunnleggeren, Hādji Sharīʿatullāh, ble kjent med islam fra Wahhabiene under hans pilegrimsreise og det påfølgende oppholdet i Mekka. Da han kom tilbake derfra, forkynte han for bøndene i Bengal avvisning av hinduistiske ritualer og Koranens eneste autoritet og profetens ord. Farā'idī -bevegelsen dekket hele Bengal og ble videreført av Sharīʿatullāhs sønn Dūdhū Miyān (d. 1860), som utviklet den til en revolusjonær bevegelse. [17]

Også påvirket av wahhabiene var den nordindiske bevegelsen til Saiyid Ahmad Barelwī (d. 1831), som omtalte seg selv som Tarīqa-yi Muhammadiyya ("Muhammadan-sti"). Andre motstridende muslimske grupper og den britiske kolonimakten omtalte dem eksplisitt som "wahhabier", noe som mer var en kampbetegnelse for å avvise dem. [18] På grunn av likheten mellom ideer ble forskjellige andre indisk-islamske grupper som Deobandis og Ahl-i Hadîth omtalt som wahhabier på 1800-tallet.

Wahhabiernes retur (1901–1924) og Salafīya

På begynnelsen av 1900-tallet grunnla en etterkommer av ʿl Saʿūd, ʿAbd al-ʿAzīz Ibn Saʿūd , en ny saudisk stat der prosjektet med en Wahhabi-saudisk allianse grunnlagt på 1700-tallet ble videreført. For å sikre stabiliteten i hans unge stat måtte Ibn Saʿūd bringe de store beduinstammene under hans kontroll. Ved å få beduinske stammer til å bosette seg, prøvde han å kanalisere deres militære energier til statens tjeneste. De som slo seg ned i de nye jordbruksbosetningene (hiǧar) fra 1911/1912 ble kalt Ichwān (bokstavelig talt "brødre i ånden"). Ved hjelp av disse Ichwān, som ble konvertert til ivrige tilhengere av Wahhābiyya av forkynnere, lyktes Ibn Saʿūd i årene etter å gjenerobre store områder på den arabiske halvøy - med god støtte fra England [19] . I emneområdene fortsatte wahhabiene på samme måte som sine forfedre på begynnelsen av 1800 -tallet. [20] Etter erobringen av den øst-arabiske provinsen al-Hasā i 1913, for eksempel, ble shiaene der strengt undertrykt og sjiitiske feiringer ble forbudt. [21]

I 1920 satt Wahhabi Ikhwan i 'Asīr bestemmer slutten av 1924 de overkjørte Hejaz og forberedte det Hashemittiske riket Hejaz en slutt. Wahhabi -okkupasjonen av Mekka og Medina forårsaket skrekk blant mange muslimer, fordi wahhabiene herjet her: i april 1926 rev de igjen alle kupler og andre gravkonstruksjoner i området på Baqīʿ -kirkegården i Medina. [22] Men forargelse vakte også at på de hellige stedene ble alle andre bønnegrupper bortsett fra Hanbali -bønnegruppen avskaffet. [23] For å avverge innflytelsen fra Wahhābīya forente de Ashʿari- orienterte lærde i Nederlandsk Øst- India seg i januar 1926 i et samfunn kalt Nahdlatul Ulama ("Raising the Scholars"; for kort NU). Foreningen utviklet seg senere til en av de største islamske organisasjonene i den nederlandske kolonien.

På grunn av wahhabiernes strenge tilnærming til pilegrimer under pilegrimsreisen i 1926, var det sterke irritasjoner også i forhold til Egypt , hvis tilførsel av mat og økonomiske varer Hejaz var avhengig. [24] Derfor var den saudiske herskeren vertskap for en islamsk verdenskongress i Mekka sommeren 1926 for å kjempe for aksept av hans styre over Hejaz. [25]

Wahhabi Ichwān hadde også sympatisører i andre land. Dette inkluderte spesielt Muhibb ad-Dīn al-Chatīb , en Hanbali-publicist fra Syria som hadde bodd i Kairo siden begynnelsen av 1920-årene og opprettet en filial av hans "salafistiske trykkverk" (Maṭbaʿa Salafīya) i Mekka i 1926. Begrepet Salafīya har sin opprinnelse i sent osmannisk Damaskus. Det ble oppkalt etter de "fromme forfedrene" (as-salaf aṣ-ṣāliḥ) fra de første generasjonene av islam, hvis eksempel man ønsket å etterligne. Den store rollen som Muhibb ad-Dīns Meccan trykkeri spilte i formidlingen av Wahhabi-skriftene førte til en endring i betydningen av begrepet "Salafīya". Det ble nå selvbetegnelsen til alle de muslimene som sympatiserte med wahhabiene. [26] Dette inkluderte også Raschīd Ridā , den mest kjente disippelen til Muhammad ʿAbduh .

Wahhabier i Saudi -Arabia

ʿAbd al-ʿAzīz Ibn Saʿūd overtok tittelen som konge etter erobringen av Mekka og kalte seg fra da av kongen av Hejaz og Nejd. I 1932 utropte han territoriene under hans styre til å være kongeriket Saudi -Arabia . I Saudi-Arabia har Ibn Abd al-Wahhabs lære vært statslære siden. Samtidig promoterer den saudiske staten Wahhabi og andre dogmatiske sunnimuslimske organisasjoner i alle deler av verden. Følgende praksis i det offentlige liv er karakteristisk for Wahhabis innflytelse:

Riyadh og Buraida regnes for å være Wahhabis høyborg i det som nå er Saudi -Arabia. Innflytelsen er spesielt stor i de sørlige gamle bydelene, som er dominert av innvandrere fra Pakistan . I motsetning til salafister er wahhabier lojale mot Saud -kongefamilien . [29]

I tillegg til det vanlige politiet , har Mutawwiʿ Islamsk religiøst politi i Saudi -Arabia som oppgave å pålegge overholdelse av koranregelen og forby publikum å overvåke det som er kritikkverdig . I tillegg, under fredagsbønnen, sendes prekenen på et høyt volum, og hele området rundt moskeen er dekket av lyd.

De mest kjente Wahhabi-lærde i Saudi-Arabia inkluderer Abd al-Aziz ibn Baz (1909–1999), Muhammad Ibn Uthaymin (1925–2001), Abd al-Aziz bin Abdullah Al-Sheikh (født 1943) og Shuraim Abdul Rahman ibn Abdul Aziz as-Sudais (født 1961).

Wahhabier i Qatar

Emir i Qatar åpnet delstaten Imam Muhammad Ibn Abdul Wahhab -moskeen i Doha i 2011 og sa ved denne anledningen at den "muslimske nasjonen" presserende måtte fornyes gjennom Wahhabi -undervisning. I Qatar, som i Saudi -Arabia, er Wahhabi -islam statsreligionen. Å fremme Wahhabi -bestrebelser er en del av Qatars strategi for regional innflytelse. [30]

Spredt til Vest -Afrika

På midten av 1940-tallet spredte Wahhabi-læren seg til Vest-Afrika , hvor den ble brukt av visse borgerlige lag, spesielt handelsmenn, som en "anti-geistlig ideologi" for å bryte marabouternes makt. [31] Wahhabier var allerede synlige som en egen gruppe i nettverkene til unge maliske studenter og handelsmenn med kontakter til Midtøsten. [32] I 1951 grunnla unge wahhabier en gren av Society of Muslim Young Men i Bamako . Wahhabier begynte også i flokk med Union Culturelle Musulmane (UCM) da den holdt sin første kongress i Dakar i 1957. [33]

Wahhabi -doktrinen fikk tidlig fotfeste på Elfenbenskysten . I 1950 grunnla Kabiné Diané fra Guinea den første Wahhabi -skolen i Bouaké med Madrasa Sunniyya . To år senere hadde det allerede 354 studenter. [33] Basert på modellen til Madrasa Sunniyya, ble en annen Wahhabi -skole grunnlagt i Adjamé i 1958. Ledelsen av Madrasa Sunniyya selv gikk i hendene på Mory Moussa Camara fra Mali i 1958, som omdøpte skolen Dar al-Hadith. I 1962 mottok Wahhabi -samfunnet i Abidjan sin egen moske for første gang. [34]

Allerede på 1950 -tallet var det kamper i forskjellige byer på Elfenbenskysten mellom wahhabiene og tilhengerne av maraboutene, som hadde støtte fra den franske kolonialadministrasjonen. Den viktigste slike konflikten skjedde i 1951/1952 i Bouaké , der Wahhabi -samfunnet var relativt mange. Ytterligere tvister oppstod i Gagnoa (1956), Treichville (1958) og Man (1959-1962). [33] Nye konflikter mellom wahhabier og representantene for tradisjonell islam oppsto på 1970 -tallet da wahhabiene i forskjellige byer, som Danané og Korhogo , skilte seg fra andre muslimer i bønn. [35] På slutten av 1970 -tallet ble forskjellige Wahhabi -moskeer ødelagt i sammenstøt. [35] Med Association des musulmans orthodoxes de Côte d'Ivoire (AMOCI) ble den første landsdekkende Wahhabi -organisasjonen opprettet på Elfenbenskysten i 1976. I 1994 ble det omdøpt til Association des musulmans sunnites de Côte d'Ivoire (AMSCI - "Society of Sunni Muslims of the Ivory Coast").

Se også

litteratur

  • Qeyamuddin Ahmad: Wahhabi -bevegelsen i India . Manohar, New Delhi, 1966.
  • J.-L. Amselle: "Le Wahhabisme à Bamako (1945-1985)" i Canadian Journal of African Studies 19 (1985) 345-357.
  • Dirk Boberg: Egypt, Naǧd og Ḥiǧāz. En studie av det religiøst-politiske forholdet mellom Egypt og wahhabiene, 1923–1936, basert på pro- og anti-wahhabi-hefter og presserapporter publisert i Kairo. Peter Lang, Bern et al., 1991.
  • Natana J. DeLong-Bas: "Wahhābīya" i John L. Esposito (red.): The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. 6 bind. Oxford 2009. bind V, s. 511b-514a.
  • Werner Ende: "Wahhābīya. 2. Det 20. århundre" i Encyclopaedia of Islam. New Edition Vol. XI, s. 45b-47a.
  • Mohammad Gharaibeh: Om doktrinen om attributtene til Wahhabiya med spesiell vurdering av Ibn ʿUṯaimīns skrifter (1929–2001) . EB-Verl., Berlin, 2012, ISBN 978-3-86893-085-6 .
  • Richard Hartmann, Die Wahhābiten i: Zeitschrift der Deutschen Morgenländische Gesellschaft , vol. 78 (1924), s. 176 ff. ( Online ) (for tiden før grunnleggelsen av kongeriket Saudi -Arabia)
  • Michael Heim: “Den døde sjeiken i Saud -husstanden. Wahhabismens skjebnesvangre historie ”. I: [1] , bare et sammendrag tilgjengelig gratis, Blätter für deutsche und internationale Politik , bind 49, nr. 10, 2004, ISSN 0006-4416 , s. 1262-1269.
  • L. Kaba: The Wahhabiya. Islamsk reform og politikk i det franske Vest -Afrika . Evanston, Ill. 1974.
  • Marie Miran: "Le Wahhabisme à Abidjan: Dynamisme urbain d'un islam réformiste en Côte d'Ivoire contemporaine (1960-1996)" i Islam et Sociétés au Sud du Sahara 12 (1998) 5-74.
  • Esther Peskes: Muḥammad f. ʿAbdalwahhāb (1703–92) i konflikt. Undersøkelser om gjenoppbyggingen av den tidlige historien til Wahhābiyya. Beirut 1993.
  • Esther Peskes: "Wahhābīya. 1st 18th and 19th century" i The Encyclopaedia of Islam. New Edition Vol. XI, s. 40a-45b.
  • Guido Steinberg: Religion og stat i Saudi -Arabia. Wahhabi -lærde 1902–1953 . Ergon-Verl., Würzburg 2003, ISBN 3-89913-266-1 (= kommunikasjon om den sosiale og kulturelle historien til den islamske verden . Bind 10, også en avhandling ved Free University of Berlin 2000).
  • R. Warms: Kjøpmenn, muslimer og Wahhabiyya: Utarbeidelsen av islamsk identitet i Sikasso, Mali i Canadian Journal of African Studies 26 (1992) 485–507. * Stikkord “Wahabi, Wahabiden, Wechabiden” i: “Neues Rheinisches Conversations Lexicon eller Encyclopedic concise dictionary for de utdannede klassene ”, Köln 1836, s. 99-103. begrenset forhåndsvisning i Google boksøk

weblenker

Wiktionary: Wahhabit - forklaringer på betydninger, ordopprinnelse, synonymer, oversettelser
Wiktionary: Wahhabism - forklaringer på betydninger, ordopprinnelse, synonymer, oversettelser

Individuelle bevis

  1. Georg Brunold: Kamp mot det fremmede. I: zeit.de. 15. november 2001, åpnet 2. desember 2014 .
  2. ^ Propaganda fra Saudi -regjeringen i USA: Avowed Ally eller Secret Enemy? CIA -direktør R. James Woolsey ved American Enterprise Institute, 16. februar 2005, ifølge "The World Muslim League: Agent of Wahhabi Propagation in Europe?" (27. september 2007 minne om Internettarkivet ) Av Evgenii Novikov, Jamestown Terrorism Monitor Foundation Volume 3, Issue 9 (06. mai 2005)
  3. Se Louis Brenner: "Konstruere muslimske identiteter i Mali" i Ders. (Red.): Muslimsk identitet og sosial endring i Afrika sør for Sahara . Hurst & Company, London, 1993. s. 59-78. Her s. 60.
  4. Erich Follath: Den stebarn av terror. I: Der Spiegel . Nei.   40 , 2001 (online ).
  5. ^ Paul Lies: Spredning og radikalisering av islamsk fundamentalisme i Dagestan . LIT Verlag, Berlin 2008, ISBN 978-3-8258-1136-5 , s. 29 ff. ( Her i Googles boksøk)
  6. Lorenz Graitl: Dø som et skuespill. Om den kommunikative dimensjonen av politisk motivert selvmord . Dissertation Freie Universität Berlin 2011, publikasjoner av delen Sociology of Religion i German Society for Sociology, Verlag für Sozialwissenschaften, Springer Fachmedien, Wiesbaden 2012, ISBN 978-3-531-18461-6 , s. 93 ( her i Google-boken Søk)
  7. ^ Fouad al-Ibrahim: Hvorfor ISIS er en trussel mot Saudi-Arabia: Wahhabismens utsatte løfte . Artikkel fra 22. august 2014 i portalen english.al-akhbar.com ( al-Akhbar ), åpnet 27. august 2014
  8. Christoph Sydow: Jihadister vedtar drakoniske regler i Mosul. I: Spiegel Online , 12. juni 2014.
  9. Peskes: Muḥammad f. ʿAbdalwahhāb (1703-92) i konflikt. 1993. s. 304.
  10. Peskes: Muḥammad f. ʿAbdalwahhāb (1703-92) i konflikt. 1993. s. 289-295.
  11. Se Werner Ende: Stridens steiner. Mausoleet til Ahl al-bayt i Medina . I: Hinrich Biesterfeldt og Verena Klemm (red.): Forskjell og dynamikk i islam. Festschrift for Heinz Halm på 70 -årsdagen. Ergon-Verlag, Würzburg, 2012. s. 181-200. Her s. 189.
  12. Jf Abdalaziz Gouda: Den Kiswa av Kaba i Mekka. Stiftelsesavhandling, FU Berlin 1989. s. 62.
  13. Jfr Peskes: "Wahhābīya" i EI² . (Bind XI?) S. 42b.
  14. Se Mohamed El Mansour: Marokko i regjeringen til Mawlay Sulayman . Middle East & North African Studies Pr., Wisbech, 1990. s. 141-143.
  15. Se Christine Dobbin: Islamsk vekkelse i en skiftende bondeøkonomi. Central Sumatra, 1784-1847. London 1983. s. 128-130.
  16. Se Peskes: Wahhābīya . I: EI². (Bind XI?) S. 43a.
  17. Se A. Bausani: Artikkel Farāʾiḍiyya . I: Encyclopaedia of Islam. Ny utgave Vol. II., S. 783b-784b.
  18. Se Ahmad: Wahhabi -bevegelsen i India . 1966, s. 40-76.
  19. ^ Engelske dokumenter om kvelning av Persia. Verlag Der Neue Orient, Berlin 1917, s. 95
  20. Se John S. Habib: Ibn Sa'uds Warriors of Islam. Ikhwan av Najd og deres rolle i opprettelsen av Sa'udi-riket , 1910-1930. EJ Brill, Leiden, 1978.
  21. Se Steinberg: Religion og stat. 2002, s. 484-500.
  22. Se Werner Ende: Stridens steiner. Mausoleet til Ahl al-bayt i Medina . I: Hinrich Biesterfeldt, Verena Klemm (red.): Forskjell og dynamikk i islam. Festschrift for Heinz Halm på 70 -årsdagen. Ergon-Verlag, Würzburg, 2012. s. 181-200. Her s. 189–192.
  23. Se Religion og stat. 2002, s. 544f.
  24. Jfr Boberg: Egypt, Naǧd og Ḥiǧāz. 1991, s. 39-115.
  25. Se Martin Kramer: Islam Assembled: The Advent of the Muslim Congress. New York 1986. s. 106-122.
  26. ^ Se Henri Lauzière: Konstruksjonen av Salafiyya: Revurderer salafisme fra konseptuell historie . I: International Journal of Middle East Studies 42 (2010) 369–389.
  27. Saudi -Arabia bulldoser over sin arv Carla Power, i: Time , 14. november 2014
  28. Jana Simon : Saudi -Arabia: Under øynene til det religiøse politiet. I: zeit.de. 31. mai 2012, åpnet 4. september 2016 .
  29. Mohammad Gharaibeh: Wahhabier og salafister . Artikkel fra 18. desember 2013 i dw.de -portalen , åpnet 25. juli 2014
  30. ^ Qatar omfavner wahhabisme for å styrke regional innflytelse, Midtøsten Online, 18. desember 2011
  31. Se Amselle: Le Wahhabisme à Bamako . 1985 og Warms: kjøpmenn, muslimer og Wahhabiyya. 1992.
  32. Se Louis Brenner: Konstruere muslimske identiteter i Mali . I: Muslimsk identitet og sosial endring i Afrika sør for Sahara . Hurst & Company, London, 1993. s. 59-78. Her s. 61.
  33. a b c jf. Marie Miran: Islam, histoire et modernité en Côte d'Ivoire . Karthala, Paris, 2006. s. 250f.
  34. ^ Jfr Marie Miran: Islam, histoire et modernité en Côte d'Ivoire . Karthala, Paris, 2006. s. 254.
  35. a b jf. Marie Miran: Islam, histoire et modernité en Côte d'Ivoire . Karthala, Paris, 2006. s. 256f, 263.
  36. ^ Jfr Marie Miran: Islam, histoire et modernité en Côte d'Ivoire . Karthala, Paris, 2006. s. 260-263.