totemisme

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Totem polene er typisk for nord-vest kysten kultur for Nord-Amerika: tredimensjonale representasjoner av klan Totems med politiske, sosiale og mytologiske betydning

Totemisme er et etnologisk (noen ganger også religionsvitenskapelig ) paraplybegrep for ulike sosiale begreper eller tro der mennesker har en mytisk slektskapstilknytning til visse naturfenomener (dyr, planter, fjell, kilder osv.)-de såkalte totemene - som et viktig symbol er viktig for. Er viktig for å finne sin identitet . [1]

Begrepet "totem" står for symbolet enten i betydningen et vanhellig metaforisk navn eller gruppemerke - eller et hellig symbol. [2] Følgelig differensierer man i totemisme både sosiale og religiøse aspekter. Betydningen av totemene er veldig forskjellig fra kultur til kultur: For mange aboriginere er det (eller var) kraftige åndelige merker som forbinder mennesker med miljøet og drømmetiden og som er forbundet med hellige steder, tider, symboler eller handlinger. For mange etniske grupper fra andre kontinenter forklares totemer på magisk og mytologisk vis, men i hverdagen er de ofte "bare" profane navn for å klassifisere og gjenkjenne sosiale grupper basert på den naturlige orden og for å opprettholde kosmisk-familieforhold. [3] Fra et psykologisk synspunkt er et totem klart "mer effektivt og dypere" enn noe moderne identifikasjonsmerke i noen form. Oppgaven og / eller forbindelsen "religiøs eller sosial" er imidlertid et hyppig kontroversielt tema blant etnologer, siden et skarpt skille vanligvis ikke er mulig. [4]

I nesten alle totemiske ideer er to grunnleggende forbud knyttet sammen: [1]

  • De "beslektede" naturlige gjenstandene kan ikke bli drept, skadet eller spist (i tider med stort behov kan imidlertid totemdyr med noen etniske grupper bare bli drept av mennesker som tilhører denne totemet).
  • Seksuelle relasjoner innenfor en totem klan er strengt tabu .

Hver totemisk oppfatning utvider slektskonseptet til naturlige sammenhenger for å integrere det fremmede og truende i den menneskelige verden. [5] [6] [3]

Dette "forholdet" sees ikke i biologisk, men i rent mytologisk forstand; [7] tolket veldig ulikt avhengig av den etniske gruppen: Noen australske aboriginere og den sørafrikanske Khoisan [8] ser for eksempel i totemet en direkte felles aner, mens det for sentralafrikanske stammer bare er et fjernt familieforhold antatt. [9]

Totemiske ideer har blitt beskrevet rundt om i verden, spesielt blant de urfolk som er delt inn i forskjellige etniske grupper ( slektninger ) eller klaner. [10]

På grunn av den vitenskapelige tvetydigheten i religiøst motiverte ideer, som for det meste påvirker individet, anser mange moderne etnologer bare totemisme i sin kollektive form, [1] der totemet står som et symbol på samholdet mellom sosiale grupper (gruppetemisme). [11] Totemet representerer her visse ønskelige - ofte humaniserte - egenskaper eller oppførsel av dyr, planter eller andre naturlige gjenstander, som blir adoptert på denne måten i det kulturelle atferdsrepertoaret. [1] Ofte er det vanskelig å si om et totem ble valgt for å matche de eksisterende egenskapene til gruppen; eller om disse særegenhetene bare utviklet seg i løpet av tiden gjennom valget av totem og troen på det mytiske forholdet. [12]

Totemiske ideer forekommer fortsatt i dag, spesielt i Sentral- og Sør-Afrika, blant noen tradisjonelle samfunn , [1] blant noen australske og melanesiske stammer og blant ikke- kristnede urfolk fra Sentral- og Sør-Amerika som lever i nærheten av naturen . [1]

Etymologi og original idé

Piktogrammer til Anishinabe, som begrepet “totem” stammer fra

Den feilaktige tolkningen av begrepene ototeman ( Ojibwe -språk : søsken med blod) og nintotem (familieemerker basert på dyrenavn) av de fem klanene til Anishinabe -indianerne i Sørøst -Canada, kombinert med ideen om personlige vergeånder i tidlig etnologi, førte til til ideen om at det var et totem handler alltid om at en åndelig ånd er i form av et dyr, en plante eller et mineral. [9] Denne forvrengte ideen ble snart ganske vilkårlig kulturell sammenligning overført til lignende fenomener i andre nasjoner. [1] I etnologien på slutten av 1800- og begynnelsen av 1900 -tallet ga dette ideen om en globalt utbredt totemisme som en "universell urreligion" (→ også: animistisk religionsteori ). I denne grad er begrepet totemisme nå ansett som foreldet. [3]

Typer av totemisme

Kunstige kulthauger ( hauger ) i bjørneform ( Effigy Mounds National Monument , Iowa). En totemisk forbindelse er åpenbar.

Totemiske ideer skiller seg betydelig fra kultur til kultur, og er ifølge moderne forståelse ikke et universelt religiøst eller sosialt fenomen med tidlig menneskelig utvikling. [10] Dette kommer tydelig til uttrykk i de mange problemene med å definere, avgrense og dele totalt totemisme: det er først og fremst en kunstig, vitenskapelig konstruksjon.

Det gjøres et vanlig skille mellom individ, kjønn og gruppetemisme, avhengig av om et individ, en kjønnsgruppe eller en hel klan er relatert til totemet. [3] Den sistnevnte formen er den desidert vanligste. [1. 3]

Selv å gjøre dette skillet er ikke alltid lett. Eksempler på etniske grupper med kollektiv og individuell totemisme finnes i Nord -Amerika, Australia og Afrika. [14]

Som allerede beskrevet er det vanskelig å skille mellom religiøs og sosial betydning: i Polynesia eller blant Yanomami er det nesten ikke noe sosialt aspekt, i Afrika er det sosiale og religiøse funksjoner, og i Nord -Amerika er fokuset nesten overalt på sosial betydning. [15]

Noen forfattere understreker at begrepet åndelig vergeånd ikke må ses isolert fra klan -totemisme: begge er forankret i mytologi og enhver begrepsmessig adskillelse er kunstig. [16]

Individuell totemisme

Tjuringa - Aboriginale pinner med en malt totem

Personlig totemisme er i stor grad religiøst motivert, selv om dette bare er ubestridt blant noen få etniske grupper: [17] Dette er vanligvis ideen om en personlig beskyttende ånd i form av et dyr. Et klassisk eksempel fra Australia er Arrernte: I følge deres tro mottar man ens totem fra Tjuringas på det hellige stedet der moren passerte kort tid før hun ble gravid. En tjuringa i dette tilfellet er et steinobjekt av en forfader der sjelen hans har manifestert seg. [10] For mange nordamerikanske slettindianere dukket den personlige dyrånden opp i søket etter en visjon ( overgangsritual ). [18]

" Alter ego double souls " i form av et betongdyr (sjeldnere en plante), derimot - som med Yanomami [19] eller folkene i Mesoamerica (→ Nagual ) - behandler ikke mange forfattere som totemiske fenomener , men plasser dem i sjamanistiske eller animistiske sammenhenger. [20] [3] Alter ego -ideer regnes bare blant de totemiske begrepene hvis det samtidig antas en direkte nedstigning fra en felles stamfar og tilsvarende tabuer eksisterer for seksuell kontakt med mennesker i samme totem. Med den afrikanske kpellen, for eksempel, straffer alter egoet eieren så snart han bryter et av totemforbudene. [21]

Totemiske klaner

Pass av Iroquois med de ni totemic klan symboler av stammen

Skikkelig motiverte gruppetotemer tjener til å klassifisere og gjenkjenne sosiale grupper basert på den naturlige orden og for å styrke kosmisk-familieforhold. [3] For eksempel med Maya -etniske grupper i høylandet i Chiapas, hvor hver gruppe av nedstigninger den dag i dag bærer navnet på et dyr, en plante eller et naturlig objekt. Klanmedlemmene har ikke lov til å gifte seg med hverandre og leve atskilt fra andre klaner. Klannavnet symboliserer den felles forfaren, som det vanligvis ikke er noe konkret minne om. [22]

Totemistiske klaner er: [1]

  • Biologisk nærmere eller fjernere mennesker eller mennesker som anser seg å være i slekt med blod,
  • som bruker et naturlig objekt som et felles identitetssymbol, som metaforisk representerer gruppens individuelle særegenheter,
  • hvis klantotem er et følelsesmessig symbol for ofte strenge oppførselsregler og regler
  • hvis totem og felles aner er mytologisk knyttet til forhistorisk tid og forfedre
  • og som ofte ikke bor hver for seg, men blant medlemmer av andre klaner.

En person har alltid en klantotem fra fødselen. Avhengig av om forholdet er patrilinealt eller matrilinealt , arves totemet fra fader- eller morslinjen. I Sentral-Afrika, men det skjer også med matrilineal klaner som totem er hentet fra Matriklan, men desto viktigere totem kommer fra Patriklan.

Som regel har ingen gruppemedlem lov til å ha seksuelle forhold til et medlem av samme totem, uavhengig av om de to faktisk er i slekt. Denne kopiseringsregelen, kjent som eksogami , stammer fra det faktum at totemmedlemskapet opprinnelig var - før sammenhengen mellom kopiering og graviditet - bare 'arvet' fra moren til barna hennes, slik at med et slikt matrilineal klanmedlemskap, det seksuelle forholdet mellom 'Faderen' og mors døtre er uttrykkelig ikke underlagt noe tabu. Incest -tabuet i dagens forståelse av begrepet forutsetter kunnskap om farskap og innføring av en patrilineal arv som er mulig av dette.

Den kollektive religiøse ærbødigheten til et bestemt totemdyr som går utover merket, er beskrevet for det gamle Egypt , New Zealand og Afrika. [23]

Utvikling av totemisme

"Dancing Shaman" i form av et rådyr: hulemaleri i Three Brothers Cave i Frankrike

Det nære menneske-totem-forholdet er gammelt og kan være relatert til tidlige politiske allianser der det ble enighet om en fordeling av livskildene (inkludert kvinner som etterkommere); dette ville forklare visse forbud og regler for utveksling av kvinner (se Claude Lévi-Strauss ). I alle fall er totemideer et viktig element i

Totemisme er først og fremst forankret i animistiske jeger-samler-kulturer , som som forventet har et sterkt bånd til dyr. [13] Disse jegerkulturer blir i økende grad presset tilbake, slik at betydningen av totemisme blir mindre. Kolonialisme og kristen proselytisering har allerede startet en drastisk kulturendring tidligere. Totemiske ideer forekommer fortsatt i dag, spesielt i Sentral- og Sør-Afrika, blant noen tradisjonelle samfunn , [1] blant noen australske og melanesiske stammer og blant (ennå) ikke- kristnede urfolk fra Sentral- og Sør-Amerika som lever i nærheten av naturen . [1]

Forskningshistorie

Totemisme og religion

Se også: Døde ender i etnologisk forskning på religion

Menneske eller sjaman knyttet til sin dyrs ånd (coyote), kanskje på en slange. ( Petroglyph , Petrified Forest , Arizona, USA)

John Ferguson McLennan var den første som assosierte totemisme med religion i 1869. Han så på det som en rest av fetisjisme . [11] William Robertson Smith gikk enda lenger og så religionens opprinnelse i totemisme. Nesten alle forfattere av 1800 -tallet adopterte denne læren eller i det minste anså totemisme for å være den tidligste kjente formen for religion. Alle disse teoriene er basert på evolusjonisme eller har utviklet seg fra den gjennom kritisk analyse.

Smith (og senere Sigmund Freud , som imidlertid ikke så noen religiøs bakgrunn [1] ) tilskrev offeret til totemisme. Totemet er strengt tabu, men blir slaktet ved festlige anledninger og spist sammen. FB Jevons antok i 1896 en lineær utvikling fra totemisme til religion. Animisme er mer en primitiv filosofi enn en form for religiøs tro.

Den etnologiske psykologen Wilhelm Wundt skrev i 1912, "konklusjonen om at den totemiske kulturen overalt har dannet et foreløpig stadium av senere utviklinger og et overgangsfase mellom primitive menneskers tilstand og helter og guders alder er svært sannsynlig." [24]

Siden det er ekstremt sjeldent at totemdyret blir drept og spist, mangler offerteorien til Freud og Smith sitt viktigste grunnlag. Totemisme er utbredt over hele verden, men mange "eldgamle folk" (f.eks. Pygmeer, paleosiberiske etniske grupper) kjenner ikke totemisme. Derfor er Wundts tese om at totemisme er et generelt overgangsfase ikke gyldig.

Emile Durkheim

Émile Durkheim hevet totemismen til hovedreligionen

Émile Durkheim forsket intensivt på totemismen til den australske Arrernte og vedtok fire grunnleggende ideer fra Smith:

  1. at primitiv religion er en klankult,
  2. at denne klankulten var totemisk (han mente at totemisme og klansystemet automatisk var gjensidig avhengige),
  3. at klanens gud er den spiritualiserte klanen selv og
  4. at totemisme er den mest elementære og i denne forstand den mest opprinnelige formen for religion vi kjenner.

Han så på religion som et enhetlig system av tro og praksis knyttet til hellige ting, det vil si isolerte og forbudte ting. I henhold til dette kriteriet kan totemisme defineres som en religion. Hvilket objekt blir nå tilbedt i totemisk religion? Ifølge Durkheim er det samfunnet selv at folk ærer. Totemet er samtidig et symbol for Gud eller livsprinsippet som det er for samfunnet, fordi Gud og samfunnet er det samme. Klanmedlemmene uttrykker sin identitet og gruppemedlemskap i totemsymbolene. [25]

Sosiokulturelle tolkninger

James George Frazer tok det motsatte synspunktet i Totem og Exogamy i 1910: "Ren totemisme er på ingen måte en religion i seg selv, fordi totemene ikke blir tilbedt, de er på ingen måte guddommer." Derfor, bare fra tilbedelse av totemer til snakke. WH Rivers så i den en kombinasjon av elementer av sosialt bånd, psykologisk og rituell natur. [11] Radcliffe-Brown understreket i 1929 at totemiske kategoriseringsprinsipper minner om moderne vitenskapelige klassifikasjoner.

Claude Lévi-Strauss

Etnologen Claude Lévi-Strauss hadde en avgjørende innflytelse på totemiske teorier

Claude Lévi -Strauss baserte sine betraktninger på tolkningen av den gamle filologen Andrew Lang , som allerede i 1911 beskrev den første rapporten om totemisme - som pelshandleren John Long hadde med seg fra Anishinabe -indianerne i 1791 - som en feil oversettelse og forvirring. Lévi-Strauss antok derfor at bare stammedyrsystemets navn til stammen kunne beskrives som totemisme, men ikke de enkelte vergeånder i dyreform. Han plasserte sistnevnte atskilt fra det religiøse "Manitu -systemet" - som han kalte det. [26] Lévi-Strauss utvidet den mytologisk-sosiale forklaringen i 1962 og anerkjente i totemismens mytiske tenkning den universelle menneskelige evnen til å skape naturlige og sosiokulturelle ordensmønstre. [1] Lévi-Strauss regnes som den mest voldelige kritikeren av ideen om religiøs totemisme [3], og hans omfattende kritiske skrifter er fortsatt av stor betydning.

Formidlende teorier

Noen etnologer kritiserer i dag de rent sosiokulturelle tilnærmingene som er basert på teorien til Lévi-Strauss: Den antatte blandingen av den beskyttende åndsidéen og klansymbolet er bare formell og språklig og separasjonen er derfor kunstig. [27] Faktisk er det utvilsomt en kobling mellom to ideer, for slike elementære filosofiske ideer er alltid en del av en mytisk forankret kosmologi , sosiale og religiøse aspekter ofte "flettet" hverandre. [28]

Se også

litteratur

Individuelle bevis

  1. a b c d e f g h i j k l Gerhard Kubik: Totemisme: etnopsykologisk forskningsmateriale og tolkninger fra Øst- og Sentral -Afrika 1962–2002. (= Studier om etnopsykologi og etnopsykoanalyse. Bind 2). LIT Verlag, Münster 2004, ISBN 3-8258-6023-X , s. 4-9.
  2. ^ Ditmar Brock: Livet i samfunn: Fra opprinnelsen til de gamle høykulturer. 1. utgave. Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden 2006, ISBN 3-531-14927-X , s. 187.
  3. a b c d e f g Walter Hirschberg (grunnlegger), Wolfgang Müller (redaktør): Dictionary of Ethnology. Ny utgave, 2. utgave. Reimer, Berlin 2005, s. 377-378.
  4. Horst Südkamp: Kulturhistoriske studier. S. 33ff.
  5. Horst Südkamp: Kulturhistoriske studier. S. 172.
  6. ^ Claude Lévi-Strauss: La pensée sauvage. 1962, tysk utgave: The wild thinking. Oversettelse av Hans Naumann. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1968.
  7. Thomas Schweer: Stikkord naturreligioner. Heyne, München 1995, ISBN 3-453-08181-1 , s. 22.
  8. Markus Porsche-Ludwig, Jürgen Bellers (red.): Håndbok om verdens religioner. Bind 1 og 2, Traugott Bautz, Nordhausen 2012, ISBN 978-3-88309-727-5 , s. 917.
  9. a b Josef F. Thiel: Totem / Totemisme. I: Horst Balz, James K. Cameron, Stuart G. Hall, Brian L. Hebblethwaite, Wolfgang Janke, Hans-Joachim Klimkeit, Joachim Mehlhausen, Knut Schäferdiek, Henning Schröer, Gottfried Seebaß, Hermann Spieckermann, Günter Stemberger, Konrad Stock (red.) .): Theological Real Encyclopedia , bind 33: Technology - Transcendence . Walter de Gruyter, Berlin / New York 2002, ISBN 3-11-019098-2 , s. 683-686.
  10. a b c Marvin Harris: Cultural Anthropology - A Textbook. From the American av Sylvia M. Schomburg-Scherff. Campus, Frankfurt / New York 1989, ISBN 3-593-33976-5 , s. 292-293.
  11. a b c Dieter Haller og Bernd Rodekohr: dtv-Atlas Ethnologie. 2. fullstendig reviderte og korrigerte utgave. 2010, Deutscher Taschenbuch Verlag, München 2005, ISBN 3-423-03259-6 , s. 235.
  12. Birgit Recki (red.) Ernst Cassirer (forfatter): Philosophy of symbolske former: Andre del: Den mytiske tenkning. Bind 2, Meiner Verlag, Hamburg 2010, ISBN 978-3-7873-1954-1 , s. 218.
  13. a b Waldemar Stöhr: Leksikon for folk og kulturer. Westermann, Braunschweig 1972, ISBN 3-499-16160-5 , s. 116.
  14. Horst Südkamp: Kulturhistoriske studier. S. 168.
  15. Horst Südkamp: Kulturhistoriske studier. S. 172-173.
  16. Horst Südkamp: Kulturelle og historiske studier: Totemisme: Institusjon eller illusjon? . I: Yumpu.com, online PDF -dokument, åpnet 23. januar 2015, s. 39–43.
  17. Karl R. Wernhart: Etnisk Religions - Universal Elementer av religiøs. Topos, Kevelaer 2004, ISBN 3-7867-8545-7 , s.102 .
  18. Wolfgang Lindig: Hemmelige samfunn og mannsamfunn fra prærien og skogindianerne i Nord -Amerika: undersøkt ved hjelp av eksemplet fra Omaha og Iroquois. (= Studier i kulturstudier. Bind 23). F. Steiner, Wiesbaden 1970, ISBN 3-515-00857-8 , s.36 .
  19. Alcida Rita Ramos: Indigenism: Etnisk politikk i Brasil. University of Wisconsin Press, 1998, s.192.
  20. ^ Claudia Müller-Ebeling og Christian Rätsch: Sjamanenes dyr: Kraftdyr, totemer og dyre allierte. Edition, AT Verlag, Aarau og München 2011, ISBN 978-3-03800-524-7 , s.61.
  21. Horst Südkamp: Kulturhistoriske studier. S. 162.
  22. Wolfgang Lindig og Mark Münzel (red.): Indianerne. Bind 2: Mark Münzel: Mellom- og Sør -Amerika. 3. reviderte og utvidede utgave. den første utgaven fra 1978, dtv, München 1985, ISBN 3-423-04435-7 , s. 39-40.
  23. Horst Südkamp: Kulturhistoriske studier. S. 11.
  24. ^ Herman Westerink (red.): Totem og Tabu. (= Sigmund Freuds verk. Bind 1). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2013, ISBN 978-3-8470-0021-1 , s.144 .
  25. Georg W. Oesterdiekhoff (Ed.): Lexicon av sosiologiske verker. 2. utgave. Springer-Verlag, Wiesbaden 2014, ISBN 978-3-658-02377-5 , s. 172.
  26. Horst Südkamp: Kulturhistoriske studier. S. 41.
  27. Horst Südkamp: Kulturhistoriske studier. S. 43.
  28. Horst Südkamp: Kulturhistoriske studier. S. 39-41.