åndelighet

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Spiritualitet (fra latin spiritus , ånd , pust 'eller spiro , jeg puster' - som gammelgresk ψύχω eller ψυχή , se psyke ) er søket, svingen, den umiddelbare oppfatningen eller den subjektive opplevelsen av noe som er sensuelt uforståelig og rasjonelt uforklarlig transcendent virkelighet som ligger til grunn for den materielle verden. Åndelig innsikt kan oppnås med spørsmål om mening og verdi av eksistens , med opplevelsen av verdens helhet i sin forbindelse med egen eksistens, med den "ultimate sannhet" og absolutte , høyeste virkelighet så vel som med integrasjonen av hellig , uforklarlig eller etisk verdifull i sitt eget Vær koblet til livet.

Det handler ikke om intellektuell innsikt , logikk eller kommunikasjon om dem, men det handler uansett om intense psykologiske, svært personlige tilstander og erfaringer som har en direkte innvirkning på livsstilen og etiske ideer til personen. En forutsetning er en religiøs overbevisning, som imidlertid ikke trenger å være knyttet til en bestemt religion .

Det er ingen allment akseptert definisjon av begrepet . Den personlige, ideologiske troen bestemmer dens konkrete betydning for hvert individ - for eksempel om Gud eller andre åndelige vesener , numinøse eller naturlige krefter spiller en rolle.

I kristendommen pleide spiritualitet å være synonymt med fromhet og brukes det fortsatt i dag. Faktisk er fromhet mer formelt knyttet til utøvelsen av en bestemt lære og dens ritualer. I vitenskapene i dag brukes spiritualitet mest i bredere forstand - som omfatter kirkesamfunn og religioner - og fromhet i smalere - mer kirkelig - forstand.

Begrepet religiøsitet er noen ganger likestilt med spiritualitet, selv om det enten bare beskriver den ærbødige troen eller følelsen av en transcendent virkelighet - uten å bevisst og aktivt "utforske" den, eller vende seg til en bestemt religion. [1]

På årsmøtet i "Green Academy" i 2010 kunne bare en minimal konsensus nås om betydningen av begrepet spiritualitet: Spiritualitet er "noe annerledes enn den foraktelige Mammon " (foreslått formulering av trendforsker og futurolog Eike Wenzel ). [2] Sosiologen Detlef Pollack bemerker en økende sekularisering av den tyske befolkningen, i løpet av hvilken spesielt den katolske og protestantiske kirke må posisjonere seg mot den kirkelig uavhengige, åndelige bevegelsen. [3]

Historisk utvikling av det som er utpekt og betegnelsen

Åndelige holdninger som en del av den intuitive klassifiseringen av (antatt) uforklarlige fenomener i våre forfedres magisk-mytiske tankegang utviklet sannsynligvis veldig tidlig i menneskets historie. Faktisk kan imidlertid mange fenomener som dukket opp "mystiske" for tidligere generasjoner nå forklares ved hjelp av vitenskapelig innsikt. Som forskningsresultatene for etnologi har vist for mange kulturer uten å skrive , var det opprinnelig bare et uklart skille mellom verden og religion i menneskers liv som vi kjenner det. Spiritualitet var derfor et dagligdags atferdsmønster i det animistiske verdensbildet fram til utviklingen av formelle religioner og vitenskaper. [4] [5]

Medlemmer av etablerte trossamfunn likestiller ofte spiritualitet med " fromhet ", slik det var vanlig før. I dag brukes imidlertid dette begrepet hovedsakelig i den kirkelige konteksten fordi det refererer til en spiritualitet som er basert på lærdommen og kultene til en bestemt religion og ikke er "fritt" rettet mot det transcendente. Dette har også den negative konnotasjonen at en from person holder seg til en religion uten kritikk, selv om sinnet hans måtte nekte å godta visse trosuttalelser som "sanne". [6]

Christian Rutishauser skiller mellom teologisk og sekulær spiritualitet. Ifølge ham uttrykker spiritualitet i samtidssamfunnet lengselen etter en ånd som ikke setter seg fast i det daglige og overfladiske. [7]

På det nåværende tidspunkt blir spiritualitet først og fremst sett på som det "ledende begrepet postmoderne religiøsitet ". Karl Baier forklarer "karrieren" som begrepet spiritualitet har gjort opp til i dag, med at den "mangler patina som mange religiøse ord har fått i moderne tid". [8] I de fransk- og engelsktalende landene ble det bare brukt av et stort antall mennesker rundt 1900. I tysktalende land ble det også nevnt i et leksikon rundt 1900 [9], men det fikk ikke masseinnvirkning her før etter 1960.

Varianter av spiritualitet

Når det gjelder former for spiritualitet som empirisk møter i Vesten, skiller Karl Baier mellom en katolikk og en opprinnelig angelsaksisk, "ny religiøs" form for spiritualitet. Fenomenet spiritualitet kan differensieres ikke bare etter opprinnelsen fra spesifikke religioner, men også med hensyn til spørsmålet om spiritualitet er forenlig med eksisterende religioner eller verdenssyn, muligens til og med fremmer deres livlighet, eller om det grunnleggende setter dem i tvil. Ifølge en studie fra Westfälische Wilhelms-Universität Münster i 2008 om områder med horoskopi , astrologi eller magi, sa for eksempel 17,3% av den vesttyske befolkningen at amuletter, krystaller og steiner hadde en åndelig effekt. Studien gjorde også et skille mellom "ikke-religiøs, ikke-åndelig", "religiøs, ikke-åndelig", "ikke-religiøs, åndelig" og "religiøs, åndelig":

Opprinnelse fra eksisterende religioner og kulter

Religionene og kirkesamfunnene har produsert åndelige strømmer som kan skilles. Dette har å gjøre med den forskjellige opplevelsen, beskrivelsen og navngivningen av den høyere autoritet eller virkelighet i de religiøse tradisjonene: Gud (arabisk / i islam: Allah ), en guddom, Tao , Brahman , Maha- Atman , Shunyata , Great Spirit, Pneuma , Prajna , Maha- Purusha , Sugmad, den i enhet eller den i mangfold og andre

Hvis individer eller grupper overtar elementer fra forskjellige åndelige tradisjoner og kombinerer dem med hverandre, bør det på et tidspunkt være fornuftig å snakke om en ny spiritualitet. Ofte blir spiritualiteter formet eller initiert av individuelle karismatiske skikkelser, noen ganger også oppkalt etter disse menneskene. Erwin Möde forklarer den empirisk påviselige økningen i åndelig mangfold i Vesten med at "de kristne kirker [...] er tomere, det konvensjonelle gudsbildet og tidligere moral blekner, et monopolkrav på religion [...] er ikke lenger akseptert "fordi" [A] n stedet for de religiøse monopolene som håndheves med politisk vold [...] det frie utvalget av religiøse overbevisninger ". [10]

Imidlertid er det vanskelig å bestemme på hvilket tidspunkt en slik selvbestemt spiritualitet ikke lenger er forenlig med religionen den har utviklet seg fra. For eksempel er noen som anser begrepet transmigrasjon av sjeler som troverdig, faktisk ikke lenger en kristen, siden troen på den unike sjelenes særegenhet er kjernen i kristen tro. Ulrich Winkler advarer: “[M] ultimate religiøse tilhørighet strider mot religioner. De krever seriøs og udelt godkjennelse av undervisningen. En adskillelse av individuelle ritualer eller praksis fra den teoretiske og teologiske undervisningssammenheng motsier selvforståelsen av religioner. " [11]

Kristendommen

Kristen spiritualitet forstås å være den spesifikke formen for spiritualitet som fokuserer på det personlige forholdet til Jesus Kristus . Det er alltid også bibelsk spiritualitet og knyttet til tidlig kristen praksis. Avhengig av ens personlige fromhet inkluderer dette også askese og mystikk . Ved å gjøre det, peker det utover konfesjonelle grenser og særegenheter. I kristen spiritualitet blir individuell perfeksjon sett på som ikke bare oppnåelig gjennom teknikker ( kontemplasjon , lesing av Bibelen, bønn , nestekjærlighet , retrett , pilegrimsreise , kirkemusikk ), men spesielt opplevd som nåde . Kristen spiritualitet inkluderer ikke bare religiøse ritualer , men kommer også til uttrykk i hverdagen. Spesielt små ting kan få religiøs betydning og dermed bidra til den kristne transformasjonen av mennesker.

Nye varianter av spiritualitet utvikler seg også gjennom aktiviteter i klostre, prestesamfunn, religiøse bevegelser og lignende, hvorfra det har vokst fram former for " lekelig spiritualitet", som blir levd av mennesker som som lojale medlemmer av deres religiøse eller ideologiske samfunn forfølger. vanlige yrker og verken som munk, nonne, prest eller lignende, i en smalere forstand, gjorde de religiøse oppgaver til sitt midtpunkt i livet. I mange tilfeller dukket en lekmannsspiritualitet opp fra en kloster eller kloster, men forandret den deretter spesifikt.

Stefanie Rosenkranz viser i sin rapport om forholdet mellom tyskere og folkekirkene i Tyskland at dette er preget av dyp fremmedgjøring: Både protestanter og katolikker har opparbeidet seg et åndelig underskudd i flere tiår og fremstår "samlet sett omtrent like opplyst som Forbundsdagen." Hvem som helst som gjennomgår "den vanskelige prøven av en protestantisk gudstjeneste hver søndag" må sitte på et hardt brett og "stirre på et naken kors". "Faktuelle pastorer ytrer ustanselig fornuftige ord, akkurat som du daglig kan høre dem fra pastordatteren Angela Merkel i" Tagesschau "." En slik tjeneste har "atmosfæren til en matematikkundervisning på en omfattende skole". Hos katolikkene er det faktisk mer "pomp", men den lokale troende fremstår som Rosenkrans som en "blettende, evig villedet og skyldig sau som må trave bak sin allmektige verge". [12]

buddhisme

Det åndelige målet i buddhismen er opplysning ( Bodhi ). Det er mange forskjellige metoder og måter å nå dette målet på. Buddha lærer de fire edle sannhetene , den åttedoblede veien , som hovedveien til opplysning. En viktig del er å praktisere meditasjon . De mest kjente buddhistiske meditasjonsformene i Vesten er Vipassana og Zazen . Begge skolene lærer ikke-dømmende og utilsiktet bevissthet her og nå, uten å være knyttet til tanker, følelser eller følelser.

Hinduisme

Hinduismen består av forskjellige retninger med ganske forskjellige skoler og synspunkter. Guds lære og ideer er veldig forskjellige i de individuelle strømningene, selv syn på liv, død og forløsning ( Moksha ) er ikke enig. De fleste troende antar imidlertid at liv og død er en repeterende syklus (samsara), de tror på reinkarnasjon. Åndelig praksis inkluderer for eksempel ritualer, tilbedelse av en gud og jakten på individuell frigjøring.

islam

For islam består spiritualitet (spiritualitet) i å etablere en åndelig bro mellom mennesker og verden på den ene siden og Gud på den andre innenfor rammen av de "hellige" skriftene. Sekulære tankesystemer som abstraherer fra Gud er ikke klassifisert som åndelige.

De fem "søylene" ( arabisk أركان arkān ) for islam er de grunnleggende plikter hver muslim må oppfylle:

  1. Shahāda (islamsk trosbekjennelse)
  2. Salāt (fem ganger bønn)
  3. Zakāt (almisse skatt)
  4. Hem (faste i ramadan)
  5. Hajj (pilegrimsreise til Mekka)

Sufi-mystikeren Rūmī er en av de mest kjente representantene for persisk spiritualitet. [1. 3]

Stillehavsreligioner

For Ho'oponopono , en psyko-åndelig praksis for hawaiianerne , består spiritualitet i frigjøring fra uønskede, hovedsakelig mellommenneskelige omstendigheter. De høyere vesener som ble kalt til å hjelpe var hovedsakelig naturånder , men også en familieånd som ble kalt 'aumakua. Tradisjonelt ble prosedyren, der alle som var involvert i et problem tilstede (inkludert forfedrene i ånd), guidet gjennom ritualer og bønner av en kahuna (helbredende prest, lik en sjaman ). Bruken daterer seg godt over åtte hundre år. [14]

Moderne former etablert av kahuna Morrnah Simeona kan utføres alene. [15] Verken tradisjonelle eller moderne former for hawaiisk opprinnelse inkluderer mantraer (blant annet på grunn av mangel på involvering av høyere vesener).

Bundet og gratis spiritualitet

Spiritualitet som en integrert del av eksisterende religioner

Begrepet "spiritualitet" ble brukt i fransk religiøs teologi på 1700 -tallet. I lang tid var det ikke veldig vanlig (spesielt utenfor Frankrike). Den ble okkupert av kirken og sto for åndelig liv, retrett og tidvis også ødeleggelse av uønskede ønsker. [16]

Dtv Brockhaus Lexikon fra 1962 ser også på spiritualitet som domenet til den katolske kirkesamfunnet: “Cath. Church: Christian fromhet i den utstrekning det er forstått som et verk av Guds Ånd i samarbeid med mannen ; også personlig tilegnelse av frelsesbudskapet ”. I 1960 fremmet Hans Urs von Balthasar tesen: "Spiritualitet [er] den subjektive siden av dogmatikken". [17] [18] I følge Balthasar må åpenbaringen , som er kilden til de bibelske tekstene og må reflekteres over av teologer, "inkarneres" gjennom spiritualitet slik at den kan være effektiv i hverdagen. Dogmatikken, som Ulrich Winkler tolker Balthasars lære, er "skjelettet" til en religion, som "spiritualitetens kjøtt" ikke skal skilles fra. "Bein med kjøtt" - Dette bildet er ment å gjøre det klart at fromme troende ikke skal "stumme" gjennom en refleksjonløs spiritualitet, men heller ikke bør lærde fjerne seg fra trossamfunnet gjennom elitistisk, for de fleste uforståelige filosofiseringer. Ellers gjelder følgende: "Dogmatikk blir innhyllet og mystikk glir inn i det indre av psykologisk selvrefleksjon". [19]

Noen oppslagsverk fra begynnelsen av det 21. århundre (f.eks. Brockhaus Religionen - 2004 -: "I dag stort sett synonymt med fromhet" eller Lexicon of Psychology - 2000–2002 -: "Piety, en åndelig orientering og livsstil basert på tro") likestille spiritualitet med fromhet.

I følge forskning av Arndt Büssing et al. (2006), avhenger hva brukerne av begrepet forstår med "spiritualitet" av den ideologiske konteksten de refererer til. Selv i det 21. århundre refererer talere eller forfattere alltid til en immateriell, ikke-sensuelt håndgripelig virkelighet (Gud, vesener osv.), Som likevel kan oppleves eller sanses (oppvåkning, innsikt, anerkjennelse) og som gir orientering til måten vi lever. Ifølge Büssing må det skilles mellom en søkende holdning og en holdning som er å tro og akseptere, eller en som er å vite og gjenkjenne. Forfatterne som er sitert ovenfor inntar en "troende aksepterende" holdning.

Fri spiritualitet uavhengig av eksisterende religioner

Frimurerlogen St. Johann am Rhein i Schaffhausen legger vekt på utsagnet: “Spiritualitet er [...] å skille fra tro og religion. Religiøsitet er for restriktiv, og fordi religioner er eller kan være dogmatiske, passer de uansett ikke til frimureriets "filosofi". [20]

Johann Wolfgang Goethes drama Faust (1808) vitner også om en spiritualitet som er langt borte fra kirken: “Ingen mer personlig Gud, ingen trossamfunn, ingen trossamfunn, ingen kirke, ingen beslektet moralsk verdensorden - men følelsen av allhet og alt- sammenheng, følelsesmessig harmoni med verden som helhet, det absolutte som et krypter for kjærlighet. " [21]

Det Karl Baier beskrev som angelsaksisk-nyreligiøst begynte på 1800-tallet. Helena Blavatsky , medgründer av Theosophical Society , grunnla moderne esoterisme, som inkorporerte elementer av ny-hinduistisk spiritualitet. Som et resultat, ifølge Baier, har denne formen for spiritualitet mistet sin spesifikt kristne karakter. [22] Som et resultat var det en bevisst nærhet av det engelske ordet "spiritualitet" til spiritualistiske praktikanter i "nekromantikk".

Denne forståelsen sivet bare sakte inn i tysktalende land. Allerede i 1936 konkretiserte Oestergaards Lexicon begrepet "åndelig" ved hjelp av attributtene "åndelig, vittig, også [sic!] Åndelig, kirkelig" og definerte begrepet "spiritualitet" som "spiritualitet, åndelig vesen", som står i kontrast til materialiteten

Ved årtusenskiftet (1999-2004) definerer Duden spiritualitet som “spiritualitet; indre liv, åndelig vesen ”. I vitenskapene i dag brukes spiritualitet mest i bredere forstand - som omfatter kirkesamfunn og religioner - og fromhet i smalere - mer kirkelig - forstand. [6] Ifølge biofysikeren Markolf H. Niemz lever både vitenskap og religion av åndelige impulser. Han oppsummerer sin forståelse av spiritualitet i den kortfattede setningen: "Spiritualitet er sannhet som kommer innenfra." [23] Så Niemz ser ingen motsetning mellom et åndelig og et vitenskapelig syn på verden.

Det faktum at den katolske forståelsen av spiritualitet har tatt baksetet i det 21. århundre, støttes av nåværende analyser fra psykologiområdet, som hadde en tendens til å unngå temaet "spiritualitet" på 1900 -tallet: [24]

  • Den religiøse psykologen Kenneth Pargament (1999) plasserer "søket etter det hellige" i forgrunnen for definisjonen av spiritualitet. Ifølge ham er ikke grunnholdningen egosentrert, "synspunktet" er tydelig rettet mot et transcendent "sentrum".
  • Transpersonlig psykologi forstår spiritualitet som oppfatningen av virkelighetens enhet og anerkjennelsen av det åndelige som virkelighet.

Den konsise uttalelsen kommer fra feltet sykepleieutøvere, nemlig Bavarian Hospice and Palliative Association: "Spiritualitet ønsker å integrere det" uforklarlige "i eget liv." [25]

Slør grensen til esoterismen

Allerede i Brockhaus fra 1973 var nøkkelordet: "I dag er det åndelige også blitt et ofte uskarpt modeord, går under de generiske begrepene esoterisme og hjelp i livet og er allerede tilstede på nesten alle profane områder." [26] Begrepet spiritualitet er brukes for tiden Brukes også som et slagord , i forbindelse med New Age og alternativ medisin , og også politisk i programmet og betegnelsen på et lite parti som " The Violets - for spiritual policy ".

Et reklame- og markedsføringsbyrå ser på spiritualitet som et produkt på et " meningsmarked ": "Svært tradisjonelle aktører som kirkene kjemper for frelsesmarkedet med helt nye. I fremtiden vil spiritualitet være en del av en moderne livsstil som er orientert mot bærekraft og kvalitet. Spiritualitet i det 21. århundre dekker et stort antall behov, for eksempel livsstøtte, ernæring, helse, rådgivning og coaching. Den personlige holdningen til livet og ens egen identitet forsterkes gjennom spiritualitet. " [27]

I følge den katolske teologen Herbert Poensgen truer ordet "spiritualitet" med å bli et " plastisk ord" på grunn av inflasjonell bruk av ordet feltet "åndelig" i forbindelse med den økende trenden for å øke salget gjennom markedsføring ved å bruke ordet feltet "åndelig" ”. I følge Poensgen er "plastord" preget av det faktum at "konnotasjoner hersker langt over denotasjon ". [28]

I rekken av motstandere av de tradisjonelle " hendelser " av religiøsitet har "Vesten" blitt sett på som et område i verden med en underutviklet spiritualitet siden 1800 -tallet. Siden tiden da europeiske stater koloniserte oversjøiske territorier, har begrepet “spiritualitet” fungert i vestlig kultur som et kriterium for å skille mellom og identifisere seg med østlige kulturer [29] . Det som spesifikt er ment i et essay av Ursula King er den kulturelle konfrontasjonen mellom "Østen", som er personifisert i artikkelen som India, og "Vesten", som i utgangspunktet ikke er ytterligere lokalisert (i den senere artikkelen er det imidlertid viser seg å være Amerika). Det "materialistisk orienterte vesten" blir vanligvis forstått som en opposisjon til "østlig spiritualitet", så de to motstående punktene i kompasset mottar antagonismen: spiritualisme kontra materialisme, med sistnevnte som har forrang foran den tidligere i den hegemoniske kommunikasjonsstrukturen til Britisk-indisk kolonialdiskurs. Denne tildelingen av begrepene (Øst = Spiritualisme / Vest = Materialisme) er imidlertid en som er pålagt av "Vesten" på "Østen" og setter en frontal posisjon mellom vest og øst. I begynnelsen formulerer King klart hva deres mål er: "Denne artikkelen er opptatt av undersøkelsen av ett bestemt bilde, nemlig polarisasjonen mellom 'indisk spiritualitet' og 'vestlig materialisme' ..." [30] I denne artikkelen forklarer King at overposisjonering av "Vesten" mot kolonien India fra en del av den etablerte indiske overklassen skjedde gjennom en ny tolkning av hinduismen: "Nyfortolkningen av hinduismen fra 1800-tallet, ofte referert til som" hinduisk renessanse ", blir sett av noen som en syntese av ideer fra øst og vest. " [31] I løpet av 1800 -tallet, da det dikotomiske diskursbegrepet" det åndelige øst "kontra det" materielle vesten "ble etablert, lærte det, som King forklarer, at kolonimakten hadde dårligere konnotasjoner "Eastern spirituality" en forståelse fra den indiske befolkningens side. I en dedikert avgrensning fra "Vesten", den undertrykkende makten, fungerte "indisk spiritualitet" nå som et positivt revurdert identitetsfunksjon. [32] Fra indianernes selvtillit og selvforståelse, nå betraktet som et "åndelig oppdrag", dannet nasjonale bevegelser og ideologier seg, som til slutt førte til uavhengigheten til India i 1947 under Gandhi.

Spiritualitet selv uten referanse til transcendens

Nylig har begrepet også blitt forstått uten referanse til Gud eller transcendens, f.eks. B. av André Comte-Sponville i "Hva tror en ateist på?: Spiritualitet uten Gud". Rettferdighet, medfølelse, kjærlighet, demokrati og menneskerettigheter kan forene troende på Gud, agnostikere og ateister uten å ville proselytisere hverandre. På samme måte beskriver Dalai Lama , som beskriver de grunnleggende menneskelige verdiene godhet, vennlighet, medfølelse og kjærlig omsorg som grunnleggende spiritualitet. I denne forbindelse kan man snakke om en humanistisk spiritualitet som tar sikte på å gjøre humanismens verdier til virkelighet i eget liv.

Betydning av "intellektuell ærlighet"

I sitt foredrag "Spiritualitet og intellektuell ærlighet" [33] holdt i Berlin i 2010, snakker Thomas Metzinger om en filosofisk eller sekularisert spiritualitet og mener en epistemisk og samtidig etisk holdning til livet som følger prinsippet om intellektuell ærlighet, ubetinget ærlighet , sannferdighet og samvittighetsfullhet mot deg selv for å unngå feil og selvbedrag. Intellektuell ærlighet tillater ikke en å tro noe uten tilstrekkelig bevis, ledetråder eller omstendighetsbevis (John Locke). Korrekt forstått spiritualitet er derfor lett forenlig med opplysningstidens prinsipper, men kommer gjentatte ganger i konflikt med eksisterende religiøse og ideologiske samfunn, spesielt med dogmer.

I følge Metzinger er spiritualitet som en kognitiv prosess preget av 4 egenskaper:

  1. ikke-teoretisk (dvs. oppnådd gjennom praktisk erfaring),
  2. ikke-proposisjonell (ingen uttalelser med logisk sannhetsinnhold),
  3. ikke-kognitiv (det handler ikke om tankeinnsikt) og
  4. ikke-diskursiv (kunnskapen kan ikke formidles språklig, den kan bare antydes).

Teoretisk konklusjon

I 2006 definerte psykologen Rudolf Sponsel spiritualitet som en mer eller mindre bevisst opptatthet av "spørsmål om mening og verdi i eksistens, verden og mennesker, og spesielt med egen eksistens og selvrealisering i livet". [34] Ifølge ham inkluderer spiritualitet også en spesiell religiøs holdning til en persons liv, ikke nødvendigvis forstått i konfesjonell forstand, som fokuserer på det transcendente eller immanente guddommelige vesenet eller på prinsippet om den transcendente, ikke-personlige ultimate sannhet eller høyeste virkelighet.

Büssing prøver å ta hensyn til forskjellige tolkninger av forholdet mellom spiritualitet og eksisterende religioner i en definisjon og skriver: "Begrepet spiritualitet betegner en holdning til livet som søker etter mening og mening, der søkeren føler seg" guddommelig " Er bevisst på opprinnelse (hvorved både et transcendent og et immanent guddommelig vesen kan bety, f.eks. Gud, Allah , YHWH , Tao , Brahman , Prajna , All-One etc.) og en forbindelse med andre, med naturen, med det guddommelige osv. . kjennes. Ut av denne bevisstheten streber han / hun etter den konkrete implementeringen av læresetningene, erfaringene eller innsiktene i betydningen en individuelt levd spiritualitet, som også kan være ikke-konfesjonell. Dette har en direkte innvirkning på livsstil og etiske ideer. " [35]

Praktiske effekter av spiritualitet

Meyers Taschenlexikon (2003) understreker så vel som psykologiens leksikon at spiritualitet har innvirkning på organiseringen av individuelt liv: [Spiritualitet er] "den menneskelige åndelige og åndelige orientering og livspraksis basert på hans tro og formet av hans konkrete levekår ". [35]

Uttrykk for spiritualitet

Som uttrykksformer for spiritualitet kunne minst syv faktorer differensieres ved hjelp av spørreskjemakonstruksjoner: [35]

  1. Bønn , tillit til Gud og trygghet
  2. Kunnskap , visdom og innsikt
  3. Transcendens tro
  4. Medfølelse , raushet og toleranse
  5. Bewusster Umgang mit anderen, sich selbst und der Umwelt (entspricht im weitesten Sinne einem achtsamen Umgang auf horizontaler Ebene)
  6. Ehrfurcht und Dankbarkeit
  7. Gleichmut und Meditation .

Rudolf Sponsel listet Verhaltensweisen auf, anhand derer seiner Ansicht nach Außenstehende erkennen können, ob ein anderer Mensch von „Spiritualität“ geprägt sei: „Aufwach- und Aufstehritual (den Tag angemessen begrüssen), besinnen, innehalten, reflektieren, meditieren (Satipatthana-Meditation), bei einem Spaziergang, bei der Haushaltsarbeit (z. B. abspülen, bügeln, Zwiebel schälen, Blumen giessen), auf dem ruhigen Ort der Toilette, Dankgebet vor dem Essen, bei einer Gestaltung (Tisch decken, Wohnung schönen, malen), Musik hören, die Aufmerksamkeit auf ein Kaminfeuer oder Kerzenlicht richten; bewußt atmen; volle Zuwendung und Hingabe an eine Tätigkeit, Blumen, einen spirituellen Text (z. B. Borges: Wenn ich mein Leben noch einmal leben könnte ) auf sich wirken lassen; Wertschätzungsrituale, Sinnsprüche auf sich wirken lassen, Kontakt aufnehmen mit der eigenen Lebensgeschichte, innere Dialoge führen mit Bezugspersonen und Bezugsobjekten (Natur, Schicksal, Kosmos, Sterne, Mutter Erde…).“

Alles, was mit einer gewissen Achtsamkeit, Zuwendung, Hingabe oder Bewusstheit durchgeführt werde, könne Spiritualität ausdrücken. „Rituale können helfen, bergen aber manchmal die Gefahr des Mechanischen (50 Rosenkränze runterrasseln) und Hohlen“, meint Sponsel. [36]

Bewertung des Materiellen

Den tieferen Grund dafür, dass dem Geldverdienen im 21. Jahrhundert weniger Bedeutung beigemessen werde als vor der Jahrtausendwende (vgl. die Verachtung des „schnöden Mammon“ auf der oa Tagung der Grünen Akademie), sieht Horst W. Opaschowski darin, dass von den meisten Menschen in den hochentwickelten Ländern die Verengung des Begriffs „Wohlstand“ auf das Materiell-Wirtschaftliche, die im späten 18. Jahrhundert begonnen habe, inzwischen als unangemessen bewertet werde. Statt auf das Immer-Mehr (= Lebensstandard ) werde jetzt eher Wert auf das Immer-Besser (= Lebensqualität) gelegt: Letzteres sei nachhaltiger und sorge für mehr Lebenszufriedenheit. Für Globalisierungsverlierer hingegen seien Fragen nach dem Lebenssinn purer Luxus: Geld und materielle Werte würden für sie immer wichtiger. [37]

Spirituelle Erfahrungen

Häufig sind spirituelle Erfahrungen wie Nahtoderfahrung, Nachtod-Kontakt oder mediale Kontakte der Ausgangspunkt für eine gelebte Spiritualität. Studien zufolge machen zwischen 4 bis 15 Prozent der Menschen in den USA, Australien und Deutschland eine Nahtoderfahrung. [38] [39] Eine Nahtoderfahrung ist mit Nachwirkungen verbunden, zu denen häufig eine stark angestiegene Spiritualität bei der betroffenen Person zählt (siehe dazu Nachwirkungen bei Nahtoderfahrungen ). Ebenso berichten in verschiedenen Umfragen zwischen 10 und 80 Prozent der Befragten von erlebten Nachtod-Kontakten (siehe dazu Häufigkeit von Nachtod-Kontakten ). Auch nehmen die meisten Religionen für sich in Anspruch, dass ihre Lehren auf spirituellen Erfahrungen – erlebt etwa von Propheten , Mystikern usw. – beruhen.

Psychedelika wie Psilocybin und andere Entheogene genannte Substanzen können spirituelle Erfahrungen auslösen. Bei vielen indigenen Völkern werden solche Pflanzenwirkstoffe traditionell seit Jahrhunderten verwendet. Schamanen und ähnliche Geisterbeschwörer verwenden sie häufig in Kombination mit anderen spirituellen Praktiken. Nach einer Studie verstärkt auch die Kombination mit regelmäßiger Meditation ihre Wirkung. [40]

Siehe auch

Portal: Religion – Übersicht zu Wikipedia-Inhalten zum Thema Religion
Portal: Mythologie – Übersicht zu Wikipedia-Inhalten zum Thema Mythologie

Literatur

  • Klaus Berger : Was ist biblische Spiritualität? (= GTB 1456), ISBN 3-579-01456-0 .
  • Hermann Braun: Säkulare Spiritualität. In: WuD. 25 (1999), S. 331–346.
  • Anton A. Bucher : Psychologie der Spiritualität. Handbuch. 1. Auflage. Beltz Psychologie Verlags Union, 2007, ISBN 978-3-621-27615-3 .
  • Arndt Büssing , Thomas Ostermann, Michaela Glöckler, Peter F. Matthiessen: Spiritualität, Krankheit und Heilung – Bedeutung und Ausdrucksformen der Spiritualität in der Medizin. VAS-Verlag für Akademische Schriften, 2006, ISBN 3-88864-421-6 .
  • Arndt Büssing , Niko Kohls (Hrsg.): Spiritualität transdisziplinär . Wissenschaftliche Grundlagen im Zusammenhang mit Gesundheit und Krankheit. Springer, Berlin Heidelberg 2011, ISBN 978-3-642-13064-9 .
  • Armin Gottmann : Reise zum inneren Licht. Spiritualität für Anfänger. Theseus Verlag, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-7831-9560-6 .
  • Dalai Lama : Dzogchen. Die Herz-Essenz der Großen Vollkommenheit. Theseus Verlag, Berlin 2001, ISBN 3-89620-171-9 .
  • Bruno Martin: Das Lexikon der Spiritualität – Lehren, Meister, Traditionen. Atmosphären Verlag, München 2005, ISBN 3-86533-018-5 .
  • Bithika Mukerji: Matri Lila. Shri Anandamayi Ma. Ihr Leben – Ihre Lehre. Mangalam Verlag S. Schang, Lautersheim 1999, ISBN 3-922477-05-4 .
  • Ursula King : Indian Spirituality, Western Materialism. An Image and its Function in the Reinterpretation of Modern Hinduismus. In: Social Action, New Delhi, 1978, S. 62–86.
  • Hermann Oldenberg : Reden des Buddha. Lehre, Verse, Erzählungen. Verlag Herder im Breisgau, 1993, ISBN 3-451-4112-X .
  • Padmasambhava : Der Führer auf dem Weg zur Wahrheit. Arbor Verlag, Schönau 1991, ISBN 3-924195-12-9 .
  • Swami Sivananda : Göttliche Erkenntnis . Mangalam Verlag S. Schang, Lautersheim 2001, ISBN 3-922477-00-3 , S. 57 ff (Kapitel Buddhismus).
  • Swami Sivananda: Sadhana. Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit. Mangalam Verlag S. Schang, Lautersheim 1998, ISBN 3-922477-07-0 .
  • Ralph Marc Steinmann: Spiritualität – die vierte Dimension der Gesundheit. (= Psychologie des Bewusstseins. Band 11). LIT Verlag, 2008. [41]
  • Gerhard Wehr : Das Lexikon der Spiritualität . Anaconda Verlag, Köln 2009.

Weiterführende Literatur

Weblinks

Wiktionary: Spiritualität – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Einzelnachweise

  1. Hans-Ferdinand Angel: „Von der Frage nach dem Religiösen“ zur „Frage nach der biologischen Basis menschlicher Religiosität“. In: Christlich-pädagogische Blätter. Nr. 115, 2002, Wien, ISSN 0009-5761 , S. 86–89.
  2. Timon Mürer: Wie sollen wir leben? . Heinrich-Böll-Stiftung . 17. Februar 2010.
  3. Rieke C. Harmsen : Spiritualität in Deutschland: Was die Zahlen verraten. (Nicht mehr online verfügbar.) Evangelischer Presseverband für Bayern eV, archiviert vom Original am 6. Februar 2018 ; abgerufen am 2. Juni 2018 .
  4. Reinhold Bernhardt, Klaus von Stosch (Hrsg.): Komparative Theologie. Interreligiöse Vergleiche als Weg der Religionstheologie. (= Beiträge zu einer Theologie der Religionen. Band 7). Theologischer Verlag, Zürich 2009, ISBN 978-3-290-17518-4 , S. 62–65.
  5. Edward Goldsmith: Der Weg. Ein ökologisches Manifest. Bettendorf, München ua 1996, ISBN 3-88498-091-2 , S. 390.
  6. a b Stefan Tobler: Jesu Gottverlassenheit als Heilsereignis in der Spiritualität Chiara Lubichs. Walter de Gruyter, Berlin 2003, ISBN 3-11-017777-3 , S. 22–25.
  7. Christian M. Rutishauser: Religion und Spiritualität – Der Lärm der vielen Geister . In: Neue Zürcher Zeitung , 24. Juni 2017, S. 12. Abgerufen am 25. Juni 2017.
  8. Karl Baier: Unterwegs zu einem anthropologischen Begriff der Spiritualität . In: Karl Baier / Josef Sikovits: Spiritualität und moderne Lebenswelt . Wien / Berlin 2006, S. 21
  9. Meyers Großes Konversations-Lexikon . 1902–1909, sechste Auflage, Band 18
  10. Erwin Möde (Hrsg.): Spiritualität der Weltkulturen . Styria. 2000; zitiert nach: Rudolf Sponsel: Spiritualität. Eine psychologische Untersuchung. Abschnitt 16: Neue Religiosität
  11. Ulrich Winkler: Kniende Theologie. Eine religionstheologische Besinnung auf eine Spiritualität komparativer Theologie . In: Friedrich Erich Dobberahn / Johanna Imhof (Hrsg.): Strukturen der Wahrheit. Bd. 4: Wagnis der Freiheit . 2009, S. 185
  12. Stefanie Rosenkranz: Geister, Gurus und Gebete . In: „Der Stern“. 26. November 2009; zitiert nach: „Stern“ über Bastel-Religionen in Deutschland . pro. Christliches Medienmagazin . 26. November 2009
  13. Annemarie Schimmel : Rumi. Meister der Spiritualität. Herder, Freiburg im Breisgau.
  14. Pali Jae Lee, Koko Willis: Tales from the Night Rainbow. Night Rainbow Publishing, Honolulu 1990.
  15. Michael Micklei: Die Krönung des Bewusstseins – eine göttliche Handreichung durch das Ho'oponopono nach Morrnah Simeona. Micklei Media und Pacifica Seminars, 2011, ISBN 978-3-942611-10-7 .
  16. Bucher: Psychologie der Spiritualität . Weinheim 2014, ISBN 978-3-621-28142-3 , S. 10 ( online )
  17. Hans Urs von Balthasar: Spiritualität . In: ders.: Verbum Caro. Schriften zur Theologie 1 . Einsiedeln, 1960, S. 227
  18. Christian Antz : Marktchancen des Spirituellen Tourismus . Gera. 23. März 2010, These 5
  19. Ulrich Winkler: Kniende Theologie. Eine religionstheologische Besinnung auf eine Spiritualität komparativer Theologie . In: Friedrich Erich Dobberahn / Johanna Imhof (Hrsg.): Strukturen der Wahrheit. Bd. 4: Wagnis der Freiheit . 2009, S. 163f.
  20. Hans A. Fischer: Ist Spiritualität noch zeitgemäß? . Schaffhausen. Freimaurer -Loge St. Johann am Rhein. März 2010.
  21. Konrad Paul Liessmann: Gretchens Frage und warum Faust darauf keine Antwort wusste. Vortrag zur Eröffnung des 11. Philosophicum Lech 20. September 2007, S. 3.
  22. Karl Baier: Unterwegs zu einem anthropologischen Begriff der Spiritualität . In: Karl Baier / Josef Sikovits: Spiritualität und moderne Lebenswelt . Wien / Berlin 2006, S. 23.
  23. Markolf H. Niemz: Sinn – Ein Physiker verknüpft Erkenntnis mit Liebe , Kreuz, Freiburg 2013, ISBN 978-3-451-61181-0 .
  24. Liane Iris Hofmann: Spiritualität und Religiosität in der psychotherapeutischen Praxis. Eine bundesweite Befragung von Psychologischen Psychotherapeuten. Abschnitt: Mögliche Ursachen für die Vermeidung von religionsbezogenen Themen . Dissertation. Universität Oldenburg. 23. Juni 2009. S. 52 (60) – 55 (63).
  25. Erich Rösch: Getragen und umsorgt – Herausforderungen für die Hospiz- und Palliativversorgung und die Politik in Bayern , Eigenverlag, Landshut Dezember 2015, S. 60.
  26. Alois Wolkinger: SPIRITUALITÄT und SPIRITUELLE THEOLOGIE als DISZIPLIN. ( Memento vom 30. September 2007 im Internet Archive ) Universität Graz, 2006/07.
  27. New Communication GmbH & Co. KG Sinnmärkte – Wertewandel in den Konsumswelten: Spiritualität und Bildung ( Memento vom 14. November 2017 im Internet Archive )
  28. Herbert Poensgen: Neue Entwicklungen des spirituellen Tourismus – Beispiele, Trends, Orientierungen. Was ist Spiritueller Tourismus oder spirituelles Reisen? . In: Ministerium für Wirtschaft und Arbeit (Hrsg.): Heilige Orte, sakrale Räume, Pilgerwege. Möglichkeiten und Grenzen des Spirituellen Tourismus . Bensberger Protokolle 102. 2006, S. 17 (18)
  29. Pradeep Chakkarath: How India almost lost its soul: The detrimental effects of ethnocentrism and colonialism on the psychology of spirituality . In: A. Dueck (Ed.): Indigenous psychology of spirituality. In my beginning is my end . London: Palgrave Macmillan. 2021, S. 227–251.
  30. Ursula King: Indian Spirituality, Western Materialism. An Image and its Function in the Reinterpretation of Modern Hinduismus. In: Social Action, New Delhi, 1978, S. 62.
  31. King: Indian Spirituality, Western Materialism, S. 62.
  32. King: Indian Spirituality, Western Materialism, S. 70.
  33. youtube.com ( Memento vom 30. September 2013 im Internet Archive ) „Spiritualität und intellektuelle Redlichkeit“ Teil 1 (spez. min. 6:00 ff.), siehe auch Thomas Metzinger: Spiritualität und intellektuelle Redlichkeit. (PDF; 1,6 MB).
  34. Rudolf Sponsel: Spiritualität – Eine psychologische Untersuchung. Abschnitt Definitionsvorschlag Spiritualität 26. Sep. 2006.
  35. a b c Arndt Büssing , Thomas Ostermann, Michaela Glöckler, Peter F. Matthiessen: Spiritualität, Krankheit und Heilung – Bedeutung und Ausdrucksformen der Spiritualität in der Medizin. VAS-Verlag für Akademische Schriften, 2006, ISBN 3-88864-421-6 .
  36. Rudolf Sponsel: Spiritualität. Eine psychologische Untersuchung. Abschnitt Spiritualität im Alltag
  37. Horst W. Opaschowski: Was ist Wohlstand im 21. Jahrhundert? Vortrag im Rahmen der Konferenz „Besser statt mehr. Wohlstand im 21. Jahrhundert“ des Denkwerks Zukunft – Stiftung kulturelle Erneuerung . 30. November 2009. Berlin.
  38. IANDS. „Near-death experiences: Key Facts“ . Informational Brochure published by the International Association for Near-death Studies. Durham, NC. Updated 7.24.07
  39. Hubert Knoblauch , Ina Schmied, Bernt Schnettler: The different experience: A report on a survey of near-death experiences in Germany. In: Journal of Near-Death Studies. Band 20(1), S. 15–29. ( PDF , abgerufen am 4. Juli 2016).
  40. Roland R Griffiths, Matthew W Johnson, William A Richards, Brian D Richards, Robert Jesse: Psilocybin-occasioned mystical-type experience in combination with meditation and other spiritual practices produces enduring positive changes in psychological functioning and in trait measures of prosocial attitudes and behaviors . In: Journal of Psychopharmacology . Band   32 , Nr.   1 , Januar 2018, ISSN 0269-8811 , S.   49–69 , doi : 10.1177/0269881117731279 , PMID 29020861 , PMC 5772431 (freier Volltext).
  41. Google Books