Tanakh

De 24 bøkene til Tanach (T a N a K h )
T ora (instruksjon, undervisning)
Bereschit ("I begynnelsen") Schemot ("navn") Wajikra ("Og han ringte") Bemidbar ("I ørkenen") Devarim ("ord")
N evi'im (profeter)
Yehoshua Schoftim Schmu'el ( 1 - 2. Sam som en bok) Melachim ( 1 - 2 Kings som en bok) Yeshajahu Yirmeyahu Jechezkel Tre ʿaśar
K etuvim (skrifter)
Tehillim ʾIjov Mischle Ruth Shir Hashirim Kohelet Cha Echa ʾEster Daniel ZEzra (med Nechemja som bok) Divre Hajamim ( 1 - 2 Krøn som en bok)
Innrykket: de fem megillotene . Bestill i henhold til BHS ; kan variere avhengig av utgaven.

Tanakh

[taˈnaχ] eller Tenach [təˈnaχ] ( hebraiskתנ״ךTNK ) er et av flere navn for den hebraiske bibelen , samlingen av hellige skrifter om jødedommen . Tanakh består av de tre delene Torah (instruksjon), Nevi'im (profet) og Ketuvim (skriftene). TNK er forkortelsen til den første bokstaven i disse delene (תנ״ך). De inneholder totalt 24 bøker skrevet på hebraisk ; to av dem inneholder også lengre arameiske tekstpassasjer.

Kristendommen har overtatt alle bøkene til Tanakh og - i en litt annen ordning - kanonisert dem som Det gamle testamente ( bibelkanon ).

Navn

"TNK" er et akronym som består av de hebraiske første bokstavene i navnene på de tre hoveddelene. Konsonantene Taw

ת , Vel נ og Kaph כ (Endelig form: ך ) er vokalisert til Tanakh eller Tenakh ( [taˈnaχ] eller [təˈnaχ] ); den siste konsonanten er friksjon [⁠ χ ⁠] ^[1] uttales.

Tanakh er tilbedelsen av jødedommen som miqra

מִקְרָא ('Lesing') eller som den skrevne Torah (etter den første hoveddelen, som er viktigst for jødedommen og i motsetning til den muntlige Torahen i Mishnah og Talmud ).

Fremveksten

Tanach ble opprettet som en samling av forskjellige religiøse og vanhellige jødiske skrifter i en kompleks prosess på rundt 1200 år innenfor Israels historie . De eldste komponentene er muntlig overleverte kranser av sagn , etiologier og opprinnelseslegender til individuelle klaner og stammer. Disse vokste gradvis sammen, ble senere nedtegnet, integrert i en teologisk tenkt frelseshistorie og fikk dermed en samlet israelittisk betydning.

Teksthistorie

Det hebraiske skriftet er ikke egnet for leirtavler som ellers var skrevet med kileskrift i det gamle Orienten . Selv keramikkskår ( ostraka ) beskrevet med hellige tekster er ennå ikke funnet i Israel. De vanlige skrivemateriell ble håndlagde papyrus , og noen ganger skinn rundstykker, som ble skrevet på med blekk laget av sotet olivenolje eller jerngallusblekk .

Den eldste teksten til Tanach er den aronske velsignelsen og en annen velsignelse i sølvrullene til Ketef Hinnom fra 800 -tallet f.Kr.

De eldste kjente sammenhengende bibelske tekstene er Dødehavsrullene, som stammer fra rundt 250 f.Kr. oppstod til 100 e.Kr. De dekker de fleste bøkene i de to første hoveddelene. De eldste pålitelig daterbare fragmentene inkluderer 4Q52 (4QSam ^b ) og 4Q17 (4QExod-Lev).

Jesaja -boken , nesten 7,5 meter lang, inneholder hele Jesajas bok (66 kapitler) og skiller seg bare minimalt fra de masoretiske bibelmanuskriptene 1100 år yngre. Rollen demonstrerer dermed en enorm disiplin og nøyaktighet i de generasjonslange kopiene av bibelske tekster.

Pergament har gradvis erstattet papyrus som skrivemateriale siden 1. århundre: Dette gjorde at flere omfattende ruller ble samlet i en "kodeks". Den eldste overlevende hebraiske koden er Codex Cairensis fra 895, en kopi av De tolv profeters bok .

Samaritan Pentateuch , som ble gjenoppdaget i 1616, skiller seg i omtrent 6000 tilfeller stort sett bare ortografisk fra den tidligere kjente masoretiske teksten, men i en tredjedel av disse tilfellene stemmer den med Septuaginta . Fra 1896 ble funn fra en geniza (forseglet kammer for avhending av tekster som ikke lenger ble brukt) lagt til i Kairo . Som et resultat vet vi nå at tekstversjonen som var kjent frem til 1945, hovedsakelig ga den palestinske tradisjonen videre, som ikke var den eneste før år 135.

Konsonantteksten , spesielt Torah, ble løst rundt 135, etter nederlaget i det jødiske Bar Kochba -opprøret mot Romerriket . At han fulgte gammel førkristen, men ennå ikke kanonisert tradisjon, har blitt bevist av funnene i Qumran og Papyrus Nash (opprettet rundt 170 f.Kr.). Inntil da var det flere versjoner av bibeltekstene side om side: den greske Septuaginta, Samaritan Pentateuch og de hebraisk-arameiske preformene til Tanach med små avvik, som er angitt i parallelle tekster i Bibelen: for eksempel Sal 18 og 2 Samuel 22 eller Jesaja 2: 2-4 og Mika 4,1-3.

Etter at konsonantteksten ble bestemt, begynte det 1000 år gamle filologiske verket (מסורה Masora ) av jødiske skriftlærde ( Masoretes ) i Palestina, spesielt i Tiberias , og Babylonia , som var opptatt av å samle, kopiere og redigere bibelske manuskripter. Hennes oppgaver inkluderte punktering av den definerte konsonantteksten med vokalmerker , aksenter, skilletegn og divisjoner. I henhold til deres strenge forskrifter måtte eldre kopier som avviker fra tekstversjonen som ble enige om å være gyldige, bli ødelagt. Inntil rundt år 1000 standardiserte de teksten til Tanakh. Det eldste fullstendig bevarte tekstvitnet er Codex Leningradensis (manuskript B19) fra år 1008. Denne hebraisk-arameiske masoretiske teksten ble bare gjenoppdaget av kristne i renessansen og reformasjonen, og ble deretter grunnlaget for deres bibeloversettelser , spesielt Luther -bibelen (1534). Disse masoretiske bibelmanuskriptene, kjent siden middelalderen , har lenge blitt ansett som " originalteksten " i Bibelen. Alle moderne utgaver av Tanach, for eksempel Biblia Hebraica og Biblia Hebraica Stuttgartensia, er basert på deres kodekser .

Muntlige og skriftlige kilder

De eldste tradisjonene i Tanach er samlet i Torahen, også kalt "Pentateuch" (fra gresk pente = fem, teuchos = rull). Dette forteller om opprettelsen av verden og menneskehetens forhistorie til "valget", frigjøringen og innvandringen av Israel i Kanaan . Denne frelseshistorien ble komponert gjennom århundrer av mange forskjellige materialer, inkludert legendekranser, lokale etiologier , stammetradisjoner og rettslig korpora. De enkelte kildene og tradisjonene var sannsynligvis allerede litterært knyttet til større enheter i kongetiden (fra 1000 f.Kr.), men spesielt i eksilperioden (587 f.Kr.):

• de " patriarkalske " historiene (1. Mosebok 12-47),
• historien om Israels utvandring fra Egypt , dens vandring i ørkenen og åpenbaringen av loven ved Sinai (Exodus),
• bosetting, erobring og forsvar ("landgrep") av det lovede landet (deler av den fjerde Mosebok og Joshua og Dommernes bøker),
• forhistorien (1. Mosebok 1–11),
• Lovsamlinger (deler av 2. og 4. bok av Moses samt hele 3. og 5. bok av Moses).

I tillegg har det vært tradisjoner om Israels politiske historie siden kongens tid, som under og etter eksil ble kombinert for å danne større enheter som " Deuteronomic History ": Disse inkluderer Joshua Book , Book of Dommere , Samuels bok og 1. Kongebok og 2. Kongebok som én bok.

Siden det 9. århundre f.Kr. I tillegg ble profetiske tradisjoner samlet og senere enten integrert i kongens historiske verk (Samuel, Nathan, Elijah , Elisha ) eller samlet i separate profetiske bøker (fra Jesaja til Malakias).

Siden Salomos regjeringstid på 1000 -tallet f.Kr. F.Kr., men spesielt i eksil-post-eksil tid fra 600-tallet f.Kr. Liturgiske, poetiske og visdomsskrifter ble opprettet på 400 -tallet f.Kr.

• Bønnediktning som salmene, ordtak som ordtak eller kjærlighetsdiktene i Sangene,
• reflekterende visdomslitteratur som bøkene til Kohelet og Job.

Blir en av de tre hoveddelene

Torahen oppsto siden statens dannelse i Israel og var allerede tilgjengelig i pre-eksil tid som en skriftlig lovkodeks og grunnlaget for tempelkulten i Jerusalem . Den ble brukt til 250 f.Kr. Den ble til slutt fullført og deretter oversatt til gresk, og utgjorde dermed grunnlaget for Septuaginta.

Siden rundt 400 f.Kr. Torahen er delt inn i fem bøker. Dette skyldtes teologiske årsaker og mengden sammenrullede pergamentskrifter. Derfor kalles Torah også Chumash [חומש] ("de fem") på hebraisk og også Pentateuch ("femrullbeholder") på gresk.

De fleste skriftene til profetene og de tolv profetene var opp til 200 f.Kr. F.Kr. før. I rundt 190 f.Kr. En tredelt samling av hellige skrifter antas for første gang i boken Jesus Sirach , som ble opprettet på 300- tallet f.Kr. På den tiden var bare den tredje delen fortsatt ufullstendig.

Rundt 90 delte Flavius ​​Josephus Tanach i 22 individuelle bøker ^[2] (gresk biblia ) i henhold til antall bokstaver i det hebraiske alfabetet. Han regnet bøkene Samuel, Kings, Chronicles, Ezra / Nehemiah, The Twelve Prophets Book, Judges / Ruth og Jeremiah / Lamentations som en bok hver. Den fjerde Esra -boken, derimot, delte Tanakh i 24 bøker ved å telle dommere, Rut, Jeremia og klagesangene individuelt. Den oppnådde dermed en analogi med Israels tolv stammer og den årlige syklusen delt inn i tolv måneder.

Mange av bøkene som ble regnet som "Skriftene" ble skrevet etter at noen av de eksiliserte jødene kom tilbake fra 539 f.Kr. (Esra, Nehemia, Esther, Ruth). I den post-eksiliske perioden ble i det minste Torahen "de hellige skrifter" for jødedommen; hvilke profeter og skrifter som skulle tilhøre den, forble kontroversiell blant de forskjellige grenene av jødedommen. Rekkefølgen av bøkene i profetene og skriftene og inkludering og tildeling av ytterligere bøker til Skriftene forble kontroversiell i lang tid. Omfanget og delingen av Tanach ble endelig bestemt i jødedommen rundt 200 e.Kr. Av den apokalyptiske litteraturen som dukket opp siden makkabeerne, bare det rundt 165 f.Kr. Daniels bok, som har sin opprinnelse i f.Kr., ble inkludert i kanonen, men tilordnet til Skriftene, ikke til profetene. ^[3]

konstruksjon

De tre hoveddelene av Tanakh (Torah, Nevi'im og Ketuvim) er arrangert i rekkefølge etter deres kanonisering. I følge ortodoks-jødisk tro gjenspeiler deres rangering en avtagende grad av inspirasjon : Torahen er basert på den direkte dialogen mellom Moses og Gud, nevimene er basert på Guds utsendte ord, drømmer og visjoner , og Ketuvimene er basert på den indirekte innflytelsen fra menneskelige forfattere Ruach HaQodesh , bokstavelig talt "Breath of Helliness", også referert til som Ruach YHWH "Breath Adonais ". Ytterligere bibelske bøker ble klassifisert i denne klassifiserte ordningen i henhold til antatt eller faktisk opprinnelsesdato og fra teologisk synspunkt.

Torah

Torahen (de fem bøkene til Moses, vitenskapelig referert til som Pentateuch) inneholder JHWHs permanent gyldige valg av Guds folk og åpenbaringen av deres rettssystem, som verdens skapelse tar sikte på fra begynnelsen: Det er derfor dette først er samtidig den teologisk viktigste hoveddelen av Tanach, de to delene som ble opprettet senere forblir polstret.

Nevi'im

Den hebraiske tittelen Nevi'im eller Nebiim ( hebraisk

נְבִיאִים , Profeter ) betegner bøkene til profetene i Tanach og forbinder deres to deler. De såkalte frontprofetene ( hebraisk נְבִיאִים רִאשׁוֹנִים Neviim Rishonim ) inneholder oversiktene over Israels historie , som i dag stort sett regnes som en del av deuteronomisk vitenskapelig historie . Til de bakre profetene ( hebraisk נְבִיאִים אֲחָרוֹנִים Neviim Acharonim ) tilhører bøkene om klassisk profeti i Tanakh . Disse tolker Israels historie fra begynnelsen ikke bare som et minne om fortiden, men som et løfte. Forprofetene, hvis forkynnelse ikke ble nedtegnet i deres egne bøker, fremstår som legitime etterfølgere av Torah -mottakeren og profeten Moses (5.Mosebok 18:18; 34:10) og som pionerer i bibelske profetier, hvis teologi hadde avgjørende innflytelse på historisk arbeid. Samuel, Natan, Ahijah fra Shiloh , Guds mann fra Juda, Micha ben Jimla , Elijah, Elisha og profetinnen Hulda satte gjentatte ganger kursen for fremtiden til rikene Israel og Juda i kongebøkene , og refererte ofte til de i Torahen husker Guds åpenbare vilje og begrunner deres inngrep med den.

Forprofetene inkluderer de fire bøkene Yehoshua, Shoftim, Shemuel og Melachim. Bøkene Schemuel og Melachim ble delt inn i to ruller hver på grunn av lengden, rollene henholdsvis Schemuel A og B og Melachim A og B. Imidlertid teller de hver som en bok. Samlet forteller de historien om Israels folk fra Moses ’ død til deres eksil i Babylon . De bakre profetene er først og fremst samlinger av profetier, de narrative delene sitter bak. De består også av fire deler, nemlig Jeschajahu, Jirmejahu, Jechezkel og tre asar , der bøkene til de tolv små skriftprofetene er forent.

Ketuvim

Ketuvimene (også Ketubim , Ketuwim , hebraisk

כְּתוּבִים - Skriftene ) utgjør den tredje hoveddelen av Tanakh. De kalles også hagiografer ( gammelgresk ἁγιόγραφα Hagiographa , tyske 'hellige skrifter' ).

Ketuvimene inkluderer elleve bøker:

• de tre Sifre Emet ( hebraisk ספרי אמ״ת '' Emet bøker eller sannhetsbøker '' , '' er et notat fra de første bokstavene i de tre bøkene): De poetiske bøkene Psalms ( תהלים Tehilim ), Job ( איוב 'Iyov ) og Ordspråk ( משלי Mischle ). De har sitt eget aksentsystem , som skiller seg fra det for de andre 21 bøkene i Tanakh .
• de fem megillot Ruth ( רות ), Song of Songs ( שיר השירים Shir Hashirim ), Kohelet ( קהלת ), klagesangene ( איכה Ekha ) og Ester bok ( אסתר ). En av disse leses på en av de jødiske festivalene Shavuot (Ruth), påsken (sangene), Sukkot (Kohelet), Tisha beAv (klagesangene) og Purim (Esther).
• de andre bøkene til Daniel ( דניאל ), Esra-Nehemia ( עזרא ונחמיה , en bok) og krøniken ( דברי הימים Divre Hajamim , en bok).

Fremfor alt er de bøker som behandler og skildrer den menneskelige responsen på Guds åpenbaring (del 1) og hans selvfortolkning i Israels profetisk guidede historie (del 2). Det er derfor denne tredje hoveddelen av Tanakh inneholder både pre-eksiliske deler som de kollektive salmebønnene samt sene bøker, hvorav noen ble skrevet på arameisk (Esra og den apokalyptiske boken Daniel). Krøniken, som er delt i to deler og omhandler samme periode som kongebøkene, men fortsetter utover slutten av det første Jerusalem -tempelet , ble plassert på slutten av den tredje hoveddelen. Kyros -ediktet for løslatelse av eksilerte jøder med tillatelse til å gjenoppbygge templet i Jerusalem rundt 539 f.Kr. B.C. som den programmatiske konklusjonen til Tanach: YHWHs frelseshistorie tar sikte på et fornyet liv for hans utvalgte folk i det lovede landet og restaurering av deres helligdom, om Israels fred ( Shalom ) med sine naboer og Gud. ^[4] Det er imidlertid ingen standardisert rekkefølge i manuskriptene og de trykte utgavene. Krøniken i Codex of Aleppo og i Codex L er ikke på slutten, men i begynnelsen av Ketuvim, før Salmene. Ketuvimene ble generelt anerkjent som kanoniske i jødedommen senest 100 e.Kr., med de fleste av disse bøkene allerede i 190 f.Kr. Ble betraktet som hellige skrifter.

Innhold

Tanakh forteller historien om skapelsen og Israels folk under YHWHs nådige veiledning over en periode på cirka 1300 år. Den inneholder forskjellige tradisjoner for de enkelte stammene til semi-nomader som forente seg rundt troen på Gud YHWH i området i dagens Palestina til et folk. Dette inkluderer lokale etiologier , kultsagaer, minner om seire og nederlag av alle slag og samlinger av bud. De ble redaksjonelt kombinert av forskjellige forfattere for å danne en samlet historie om Israel.

Noen av disse budene gjenspeiler gamle, tidligere eldgamle levekår som ble regulert ned til minste detalj. Slike bud er vanskelig å forstå i dag og må forstås på bakgrunn av levekårene på den tiden og tolkes på nytt for i dag.

Imidlertid er viktige kjernekomponenter i Torahen blitt en del av kulturarven i moderne tid : Disse inkluderer fremfor alt tiårsbildet og menneskeverdet til hver enkelt. Det er grunnlagt i Tanakh med frigjøring av Israel fra slaveriet som var vanlig i antikken , som forstås som valg av et folk som en velsignelse for alle folk, og menneskets bilde i Guds bilde .

Noen lag av Tanakh gjenspeiler andre enn den jahwistiske tradisjonen. Da semi-nomadestammene immigrerte til det dyrkede landet Kanaän , tok hver stamme sin klangud med seg. Disse ble først slått sammen med hverandre og deretter med opplevelsen av hebreerne fra Gud fra Egypt og Sinai -halvøya (2. Mosebok 3), men delvis også tilbedt synkret med kanaaniternes guddommer. Selv om skapergudden til den kanaanittiske panteonen El lett kunne identifiseres med YHWH (Gen 14.17 f.), Ble fruktbarhet og astrale guder som Baal , Astarte , Marduk og andre avvist som fremmed for sin egen religiøse identitet. Den samlende rollen som monoteismen i det første budet fikk bare gradvis aksept i Israel.

Bruk i tilbedelse

Tanachen brukes jevnlig i den jødiske gudstjenesten på sabbaten i synagogen for å lese skriftene . Torahen leses kontinuerlig i ukentlige seksjoner ( Parascha ) slik at hele Torahen resiteres i løpet av et år. En valgt, kortere profetisk tekst ( Haftara ) tilhører hvert Torah -ukesegment , som blir resitert etterpå. Fra den tredje delen brukes Bibelen, spesielt salmene liturgisk, så vel som de fem festlige skriftrullene for de fem påskedagene (Sangene), Shavuot (Ruths bok), 9. Av (klagesangene), Sukkot (Kohelet) , Purim (Ester bok).

Mottakelse i kristendommen

I kristendommen ble alle Tanakhs bøker, sammen med noen andre fra Septuaginta, sammenlignet med Det nye testamente (NT) som Det gamle testamente (OT) og til slutt kanonisert rundt 400. Tanachen forble dermed en fullt gyldig del av Bibelens kanon og dermed det normative Guds Ord . Kirkefedrene avviste dermed atskillelsen mellom Bibelens Skaper -Gud og Jesus Kristus , Forløseren, som Marcion hadde representert rundt 150, som en kjetteri .

Bøkene til Tanach ble overtatt i hele deres tekstlager, men ordnet annerledes og delt ulikt i tre hoveddeler: Den første delen består av "historiebøkene" (1. Mosebok til Esterbok), den andre delen "poesi" eller "visdom" (Job, Salmer, Ordspråkene Salomo, predikant, Sang) og den tredje delen inkluderer "profetene". ^[5] Skriftens tildeling og rekkefølge varierer avhengig av den kristne trossamfunnet. Mange evangeliske OT inneholder bare Tanachs skrifter. Noen andre skrifter ble lagt til som apokryfe , med bibelutgavene basert på at Lutherbibelen gikk en av de lengste. Den romersk -katolske kirke teller også bøkene Tobit og Judit blant historiebøkene, som ikke er en del av Tanach.

Skriftens profeter ble skilt fra historiebøkene og brakt til slutten. Dette viser allerede at kristne så på jødisk historie mer som en lukket fortid og relaterte løftene til Jesus Kristus, mens for jødene beholdt hele den pågående historien til Israel en profetisk dimensjon: for dem var minne om historien samtidig et gjeldende løfte.

Torahen åpner Bibelen i begge religionene. I OT utgjør den ikke en egen del, men står snarere på rekke og rad med bøkene Joshua, Judges, Samuel, Kings, Ruth, Chronicle, Ezra, Nehemiah og Esther. På denne måten blir Guds vilje åpenbart i Torahen på en bestemt måte en påminnelse om tidligere historie. De andre skriftene (Ketuvim) er også tildelt annerledes. I rekkefølgen til de såkalte "bakre" profetene (Nevi'im) er begge versjonene enige.

I kristendommen leses de fem bøkene til Moses hovedsakelig som historisk vitnesbyrd for Israels folk og mindre som gjeldende lære eller instruksjon, bortsett fra de ti bud , tidlige løfter til patriarkene og messianske profetier fra Israels profeter. Kirkefedrene presset gjennom inkluderingen av OT i den kristne bibelkanon, men tolket mange profetiske løfter, salmebønner og skapelsesberetninger allegorisk eller typologisk som referanser til Jesu Kristi komme.

Navnet "Det gamle testamente" går tilbake til talen om de "gamle" og "nye" paktene i hebreerne . Tidligere ble det ofte sett på som erstatning av Guds pakt med Israel med det nye Guds folk, Kirken, slik at "gammelt" ble tolket som "utdatert" eller "utdatert". Dette var forbundet med den "teologiske ekspropriasjonen" av jødedommen i substitusjonsteologi . For å unngå denne tradisjonelle devalueringen, kaller noen kristne, teologer og kirker Tanach eller OT i dag Det første testamentet eller den hebraiske bibelen . Ved å gjøre det tar de avstand fra kristen anti-jødedom og understreker det felles grunnlaget for begge religionene. For NT forkynner den "nye pakt" som den endelige bekreftelsen på Guds første pakt med sitt folk Israel (Rom 11: 2), som, som lovet i Tanakh, inkluderer alle andre folk (f.eks. Apostlenes gjerninger 2:16; Joh. 4). Etter opplevelsen av Holocaust holder de bekjennende jøder og kristne fast i den levende Guds forhold til hans første og for alltid utvalgte folk.

Tilgjengelige utgaver av den hebraiske bibelen

• Biblia Hebraica Stuttgartensia. forskjellige utgaver, German Bible Society, Stuttgart, ISBN 978-3-438-05218-6 .
• Biblia Hebraica Quinta. er fortsatt å komme. Delleveranser: i boks; 1. Megilloth (FASC 18, 2004.), ISBN 978-3-438-05278-0 ; 2. Ezra og Nehemiah (Fasc. 20, 2006), ISBN 978-3-438-05280-3 ; 3. 5. Mosebok (Fasc. 5, 2007), ISBN 978-3-438-05265-0 ; 4. Ordspråk (Fasc. 17, 2008), ISBN 978-3-438-05277-3 ; 5. De tolv mindre profetene (Fasc. 13, 2010), ISBN 978-3-438-05273-5 ; 6. Dommere (Fasc. 7, 2011), ISBN 978-3-438-05267-4 , 7. Genesis (Fasc. 1, 2015), ISBN 978-3-438-05261-2

litteratur

Jødiske oversettelser av Tanach til tysk

Fullstendige oversettelser:

• Naftali Heart Tur-Sinai : De hellige skrifter. (1935–1937) 1. utgave, Brockhaus, Witten 2013, ISBN 3-417-25180-X .
• Martin Buber , Franz Rosenzweig : The writing Verdeutscht - med bilder av Marc Chagall . (1961) Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2007, ISBN 978-3-579-06448-2 .
• Leopold Zunz : De hellige skrifter: Tanach. Torah - Newiim - Ketuwim. De tjuefire skriftene. Hebraisk-tysk. I følge den masoretiske teksten. Goldschmidt, Basel 1997, ISBN 978-3-85705-042-8 .
• Ludwig Philippson : Philippson -bibelen: Torah - Profeter - Skrifter . Red.: Walter Homolka , Hanna Liss , Rüdiger Liwak . Herder, Freiburg Basel Wien 2021, ISBN 978-3-451-39036-4 .  

Delvise oversettelser:

• Annette M. Böckler (red.): The Torah. De fem bøkene til Moses oversatt av Moses Mendelssohn . Med profetopplesningene i vedlegget. (1783) Jüdische Verlagsanstalt, Berlin 2004, ISBN 978-3-934658-10-3 .
• Samson Raphael Hirsch : De fem bøkene i Torahen. Pentateuch oversatte med Haftarot og forklarte, flyttet på nytt. Den klassiske kommentaren til tysk -ortodoks jødedom, tysk, hebraisk. (1867–1873) Fem bind, Morascha, Basel / Zürich 2008–2011, ISBN 978-3-033-02899-9 . Online .
• Samson Raphael Hirsch: Sefer Tehilim - Salmene. En klassisk salmekommentar, oversatt og forklart. (1883) Morascha, Basel / Zürich 1995.

introduksjon

• Hanna Liss , Annette M. Böckler, Bruno Landthaler: Tanach. Jødisk bibel lærebok. (2005) 3. utgave, Universitätsverlag Winter, Heidelberg 2011, ISBN 978-3-8253-5904-1 .

Kristen mottakelse

• Erich Zenger : Det første testamente. Den jødiske bibelen og de kristne. Patmos, Düsseldorf 2004, ISBN 978-3-491-69416-3 .

Se også

• Liste over kjente filologer i den hebraiske bibelen

weblenker

• Ukentlig Torah -lesing
• bible-researcher.com: Det hebraiske gamle testamente. Lenker oppdatert mai 2009. Tekster på nettet
• Biblia Hebraica Stuttgartensia, hebraisk tekst , nettstedet til det tyske bibelselskapet
• iTanakh: Netttekster for forskning på den hebraiske bibelen, Pepperdine University, Malibu, California ( Memento fra 16. mars 2015 i Internettarkivet ) (PDF; engelsk)
• The Judaica Press Complete Tanach with Rashi (engelsk, med valgfrie kommentarer av Rashi )
• En jødisk bibel (tysk oversettelse av Torahen til lett forståelig tysk)

Individuelle bevis

1. ↑ Også kalt "ach-Laut" fordi det forekommer i uttalen av det tyske ordet "ach".
2. ↑ Flavius Josephus , Contra Apionem jeg, 8
3. ^ Erich Zenger: Introduksjon til Det gamle testamente (= Kohlhammer Study Books Theology. Bind 1, 1). 6., reviderte utgave, Kohlhammer, Stuttgart 2006, ISBN 3-170-19526-3 , s.23 .
4. ^ Erich Zenger: Introduksjon til Det gamle testamente. Kohlhammer, Stuttgart 1995, s. 21-26.
5. ↑ Adolf M. Ritter: Om dannelsen av kanoner i den gamle kirken , i: Charisma og Caritas. Aufsätze zur Alten Kirche , Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1997, ISBN 3-525-58160-2 , S. 273 ff.