Sikhisme

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Khanda , det religiøse symbolet på sikhene
Ik Onkar , som er det sentrale prinsippet om Guds enhet, er et annet symbol på sikhisme. Det kommer fra Gurmukhi -manuset .

Sikh -religionen ( Punjabi : ਸਿੱਖੀ , sikhī ) er en monoteistisk religion som oppsto på 1400 -tallet e.Kr. og går tilbake til grunnleggeren Guru Nanak Dev . Det religiøse samfunnet som ble grunnlagt i Punjab (Nord -India) er kjent over hele verden som sikhisme og har i dag rundt 25 til 27 millioner følgere, hvorav de fleste bor i India . [1]

Sikh -religionen understreker skapelsens enhet og tilber en formløs skapergud som verken er mann eller kvinne. Ytterligere viktige kjennetegn er avkall på såkalte overtro og tradisjonelle religiøse ritualer, for eksempel de som er utbredt i hinduismen, for eksempel. Selv om kastesystemet gjennomsyrer sikhernes hverdag fordi det er overveldende i det indiske hverdagen, blir det avvist. I religiøs praksis er det forskjellige formelle krav, for eksempel når det gjelder klær, navn og utseende.

Sikh -religionen er ikke basert på overholdelse av religiøse dogmer , men har som mål å gjøre religiøs visdom nyttig og praktisk for hverdagen. Guru Nanak og hans ni påfølgende guruer (religiøse forbilder / lærere) understreker i sin innsikt, som er skriftlig nedlevert i verket Sri Guru Granth Sahib , deres forståelse av å gå utover eksisterende religioner, og distanserer seg når det gjelder innhold fra dominerende religiøse tradisjoner i deres alder, inkludert buddhisme , hinduisme og islam .

fordeling

Spredningen av sikher i verden

Over 80 prosent av de omtrent 25 til 27 millioner [2] sikhene (bokstavelig talt studenter) bor i den indiske opprinnelsesregionen: i delstatene Punjab og Haryana samt i unionens territorier i Delhi og Chandigarh . Av disse nesten 19 millioner indiske sikher bor 75 prosent i delstaten Punjab. I India utgjør sikher det fjerde største trossamfunnet i landet, med rundt to prosent av befolkningen.

Mer enn en million sikher bor i Nord -Amerika (rundt 530 000), Storbritannia (rundt 230 000) og i Sørøst -asiatiske land, spesielt Malaysia , Singapore og Thailand . Over 25 000 sikher bor i Tyskland , [3] hovedsakelig i storbyområder som Frankfurt am Main , Köln , Hamburg , München og Stuttgart . Nesten 2800 sikher bor i Østerrike (fra 2001). [4] Ingen eksakte tall er kjent i Sveits; tallet er anslått til rundt 1000. [5] Det er for tiden tre Gurdwaras i tysktalende Sveits, [6] (bønn og skole), og en Gurdwara er under utvikling i Genève. [7] [8] Om lag 10 000 sikher bor i Frankrike , nesten alle i Paris -området [9] . I Italia er antallet estimert til rundt 40 000 til 70 000, spesielt i Lombardia og Emilia-Romagna- områdene, hvor de spiller en viktig rolle i produksjonen av parmesan . [10] I motsetning til Storbritannia, Canada og USA, hvor sikher er velkjente og viktige statslige verv, er de relativt ukjente i Sentral -Europa på grunn av deres relativt få antall. I mat kom det i 2016 til et bombeangrep av to da salafister klassifiserte tenåringer til bedehuset til sikh -samfunnet Gurdwara Nanaksar.

Religiøs praksis

Utseende

Sikh -familie: Faren og den eldre sønnen bruker den tradisjonelle turbanen, de yngre sønnene "patka", som er vanlig for gutter, som består av et stykke stoff.

Øvende sikher, spesielt mannlige religiøse tilhengere, kan gjenkjennes av en kunstnerisk bundet turban ( dastar ). Hodeplagget, inkludert uskåret hår - en tradisjon som gradvis fikk betydning i gurutiden - uttrykker, i samsvar med sikhernes selvbilde, kosmopolitisme, adel og respekt for skapelsen. [11] Turbanen kan brukes når som helst og hvor som helst. Mellom 12 og 16 år får guttene sin første turban i dastar bandi -seremonien som finner sted i Gurdwara. [12] Noen sikh -kvinner, spesielt i England, bruker også en dastar .

Kara (armbånd), Kangha (kam) og Kirpan (dolk)

Sikher som er innviet i brorskapet til Khalsa -panten, kalles Amritdharis og bærer de fem K -ene.

  • Kesh (uskåret, velstelt hår): Avgrensning fra asketiske tradisjoner, uttrykk for respekt for skapelsen, det vil si at en sikh ikke gjør opprør mot naturlovene som Gud skapte.
  • Kangha (trekam): Den bæres for hårpleie og representerer viktigheten av disiplin og renhet av sikhene. [1. 3]
  • Kirpan (dolk / sverd): Som et tegn på at sikher forsvarer de svake og uskyldige.
  • Kara (jernarmbånd): Ringen symboliserer hengivenhet til instruksjonene til den 10. guruen og minner Khalsa om å være i evig bånd med Gud og ikke gjøre noe galt med denne hånden, for eksempel B. å stjele. [14]
  • Kachera (et par underbukser som går ned til knærne): Disse underbuksene anses å være et tegn på ekteskapelig troskap og kontroll over begjær (Kaam).

Navngivning

Sikher har vanligvis samme etternavn. Som et uttrykk for brorskap har sikh -menn det vanlige etternavnet Singh (løve), kvinner med etternavnet Kaur (prinsesse; grammatisk korrekt: prins ). Navngivningen ble introdusert av Guru Gobind Singh på 1600 -tallet. Bruken av de samme navnene er ment å representere et motpunkt til den sosiale hierarkiseringen som er utbredt i India (som betyr kastesystemet ), som er vist i etternavnene. Imidlertid bruker de fleste sikher et etternavn, for eksempel forfedrenes eller opprinnelsesstedet; Noen ganger setter de yrket sitt foran navnet sitt, eller som sikher bruker de etternavnet Khalsa .

Mannlige sikher blir adressert som Sardar eller den mer landlige Bhaiji eller Bhai Sahib ("bror"), kvinnelige Sardarni , Bibiji ("kvinne") eller Bhainji ("søster").

Gurdwara

Det gylne tempel i Amritsar, India

En Gurdwara ("Gate til guruen") er et sikhisk tempel. Gurdwaras bygges alltid der antallet sikher begrunner å bygge en. I Gurdwaras ber sikten og synger bønn ( shabad kirtan ). Gurdwaras er åpne for alle mennesker uavhengig av deres trossamfunn. Så vis z. For eksempel, i det mest kjente tempelet, Amritsars gylne tempel , fire innganger i de fire kardinalretningene for å vise at sikher er åpne for alle mennesker og ønsker dem velkommen til templet sitt.

Alle som kommer inn i en Gurdwara er forpliktet til å bruke hodeplagg. På den annen side er det ikke en generell plikt å bøye seg for alteret som Guru Granth Sahib holdes på, men bare uttrykke respekt for guruer. De fleste Gurdwaras har en boks foran alteret for å sette inn penger. For besøkende på en gurdwara er det nå skikken å legge inn en donasjon, men på ingen måte en forpliktelse. Pengene kastes inn kort tid før baugen, beløpet kan velges fritt. Noen flotte gurdwaras er tilgjengelige døgnet rundt. I følge den indiske kulturen er Gurdwara delt inn i områder for menn og kvinner, med små barn for det meste med mødrene. Likevel er det tillatt å sitte på siden av det motsatte kjønn. Folk sitter på kryss og på gulvet.

Om morgenen, ved middagstid og på kvelden er det et vanlig vegetarisk måltid, langar . Det er finansiert av donasjoner og utarbeidet av frivillige sikher selv. Hovedingrediensene i en slik langar er vanligvis linsesuppe dal , som ofte også er en mat til de fattige og derfor understreker likheten mellom alle mennesker, og chapati roti, noen ganger også ris og sabji , blandede grønnsaker.

Siri -guruen Granth Sahib leses høyt under fellesgudstjenestene på tilbedelsesstedene. Sikhernes hellige bok (tidligere kjent som Adi Granth ) er nå det anerkjente hellige dokumentet til sikhene, den høyeste autoritet og blir æret som den evige guruen. Den inneholder sanger, salmer og dikt. Disse skriftene er gitt av en "Granthi" som har studert de hellige tekstene grundig. I prinsippet kan enhver sikh, mann eller kvinne, fungere som en Granthi. [15]

Spisevaner

Spørsmålet om å spise kjøtt er kontroversielt i sikh -religionen. Det er både sikher som spiser kjøtt og vegetarianere . Å spise kjøtt av rituelt slaktet dyr, det blir avvist Halal -kjøtt og kosher kjøtt.

I Sikh Rehat Maryada , [16] er koden for atferdsnormer, tobakk (referert av Guru Gobind Singh som "jagat jhoot", [17] verdens løgn), alkoholholdige drikker og andre rusmidler som påvirker sinnet forbudt.

Materielle behov

I motsetning til hinduismen aksepterer sikher viktigheten av materielle behov og deres tilfredshet. De avviser bestemt askese. Ærlig arbeid blir heller sett på som en vei til frelse. Broderskap, selv med ikke-troende, er et av prinsippene for sikhisme, og derfor bør resultatet av deres arbeid også deles med andre.

"Bare han, Oh Nanak, vet veien,
han arbeider i svetten av pannen
og del deretter med alle de andre. "(Guru Granth, s. 1245)

Personlig rikdom er imidlertid ikke et hinder for en sikhs åndelige liv. Lærere i religionen forkynner for sine tilhengere at de skal leve et normalt liv, noe som også for sikher kan omfatte å oppnå rikdom. I tillegg til jakten på velstand, står ikke sikh -religionen heller i veien for jakten på prestisje, det sies til og med:

“En sikh må være et eksempel for andre; det sies at han er en bedre bonde, en bedre forretningsmann og en bedre tjenestemann. "(Gobind Singh Mansukhani: Introduction to Sikhism )

Guru Granth Sahib

Sikhernes livsstil er dypt forankret i grunnleggernes skriftlige opptegnelser. Gurusens så vel som de hellige fra Nord -India kalles Guru Granth Sahib . Verket regnes som en evig guru av sikher, ettersom det representerer den åndelige arven til de ti sikhguruene . Granth kommer fra sanskrit -ordet grantha , som betyr "bok". Ordet Sahib (Herre) uttrykker stor aktelse. Verket, skrevet i manuset Gurmukhi utviklet av guruer, består av detaljerte beretninger om de fem første guruer, den niende guruen og "Bhagats" - dette er helgener og vismenn med forskjellig sosial opprinnelse. Skriftene ble samlet av Guru Arjan , den femte guruen, i Adi Granth -verket i 1604. Senere supplerte den tiende guruen, Guru Gobind Singh , arbeidet med skrifter fra den niende guruen. Verket har siden blitt kjent som Guru Granth Sahib . Han har blitt gitt autoriteten og verdigheten til guruen i sikh -samfunnet siden 1708.

Det som er uvanlig med dette verket er inkluderingen av forskjellige språk - inkludert Panjabi , Hindi og Braj - samt vers fra forskjellige Bhagats, inkludert Kabir og Ravidas . Bruken av forskjellige språk og vers av hellige med ulik opprinnelse er ment å understreke den tverreligiøse karakteren til sikh-religionen. Det originale manuset, som har overlevd den dag i dag, som omfatter 1430 sider i dagens standardutgave, er basert på et nøye utarbeidet system: et sofistikert grammatisk system spesielt utviklet for manuset. Innholdet er ordnet etter forfattere, temaer og melodier. [18] Salmene til Guru Granth Sahib er delt inn i 31 kapitler, som hver er tildelt et element for den musikalske forestillingen. Denne fille er en modal tonesekvens som er basert på en raga av klassisk indisk musikk . Musikkinstrumentene som salmene som tilhører sjangeren kirtan akkompagneres, kommer delvis fra indisk folkemusikk. Disse inkluderer den lille timeglass trommelen dhadd og strenge lutt Sarangi brukt av Dhadis, ellers sylinderen trommelen Dholak og den tangformede rytmeinstrument chimta .

Religiøs tro

De religiøse innsiktene i sikh -religionen er nedtegnet i metaforisk poesi i Guru Granth Sahib . Kontinuerlig tillit til Gud så vel som internalisering og leve av åndelig visdom i hverdagen, utøvelsen av de tre grunnleggende prinsippene Guru Nanak Dev: Naam Japo / Naam Simran (resitasjon / sang og meditasjon om Naam, den guddommelige substansen og Guds navn Waheguru), Kirat Karo: Jobb hardt og oppriktig, Wand Chakko: deling med andre (de mindre heldige i samfunnet) er fokus. [19]

Creed

Sikherne tror på den ene øverste Gud som verken er mann eller kvinne. Guru Granth Sahib , den hellige boken, begynner med " Mul Mantar ", dvs. H. "Root Mantra." Det er trosbekjennelsen:

En god!
ਸਤਿ ਨਾਮੁ Hans navn er sannheten (Han er sann)
ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ Han er skaperen
ਨਿਰਭਉ Uten frykt
ਨਿਰਵੈਰੁ Uten hat
ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ Han er udødelig
ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ Uten fødsel og død
ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥ Avslørt av den sanne guruen
॥ ਜਪੁ॥ Syng og meditere, be
ਆਦਿ ਸਚੁ ਜੁਗਾਦਿ ਸਚੁ॥ Sant i begynnelsen. Sann gjennom alle tider.
ਹੈ ਭੀ ਸਚੁ ਨਾਨਕ ਹੋਸੀ ਭੀ ਸਚੁ ॥੧॥ Sant her og nå. Guru Nanak sier at det vil være sant for alltid.

Forståelse av skapelsen

I følge sikh -religionen er skapelsens essens ufattelig. Universet, som stadig utvikler seg i henhold til det evolusjonære prinsippet, anses å være umådelig. I henhold til denne forståelsen manifesterer skapelsesviljen seg i de grunnleggende naturlovene. Skaperen beskrives som ubetinget kjærlig, uendelig, uforståelig, fiendtlig, navnløs, kjønnløs - derav bruk av "mor" for "skaperen" [20] - og formløs. [21] Den forener tre vesentlige naturer: transcendens , immanens og allestedsnærvær . Siden det guddommelige er iboende i skapelsen, blir det sett på som kontinuerlig animert og like hellig. [22] Gjentatt bruk av tilsynelatende inkompatible utsagn er ment å tydeliggjøre skapelsens natur, som er vanskelig å forstå: "Du har tusen øyne og likevel har du ikke en, du har tusen former og likevel ikke en eneste" . [23]

liv etter døden

Sikher tror at mennesker og dyr har en sjel som kan gjenfødes igjen og igjen til forskjellige former for liv. Sjelen kan ha passert noen former for liv til den har nådd menneskers (det høyeste bevissthetsnivået).

Gjenfødelsen ( reinkarnasjon ) er en smertefull syklus, fordi sjelen mange ganger tapet z. B. foreldrene, egen familie og egen kropp måtte tåle.

Menneskets skjebne er å flykte fra syklusen av gjenfødelse og la sjelen bli ett med Gud ved å følge gurusens vei og oppnå perfekt opplysning.

Ifølge Guru Nanak er det imidlertid ingen vits i å håndtere ting som har skjedd. Bare her og nå teller. Nanak henvender seg også til datidens yogier, som brukte dager og netter på å tenke på hva de ville eller var.

Holdning til livet

Sikhisme antar at hver handling og hver tanke vil ha en konsekvens og postulerer en naturlig lov om årsak og virkning (se også karma ). Et sentralt tema er å overvinne egoisme . Ifølge grunnleggerne av religionen, er det viktigste hinderet for indre og sosial fred å klamre seg til seg selv og til verdslige ting ( Maya ).

Indre fred, også kalt mukti ("forløsning"), kan oppnås gjennom en vekket og opplyst bevissthet, som ser gjennom følelsen av å være atskilt fra alt som eksisterer som en illusjon. Frelse refererer til opplevelsen av kreativ enhet i løpet av en persons levetid. For å utvikle en vekket bevissthet, ifølge Guru Granth Sahib, er bruk av primær visdom som potensielt er iboende hos mennesker avgjørende. [24] Et liv som er basert på denne visdommen er preget av en helhetlig livsstil, som er preget av kontinuerlig forbindelse med skapelsen, indre tilfredshet og streben etter menneskelig fremgang. [25] Denne holdningen kommer også til uttrykk med ordet " meditasjon ". [26]

Dyder

Det legges derfor stor vekt på en dydig livsstil. [27] Hjørnesteinene i å være sikh er sosialt orientert familieliv, ærlig inntjening for en levende og livslang åndelig utvikling. Tjeneste til medmennesker og bestrebelser på å eliminere sosiale urettferdigheter blir sett på som en viktig form for hengivenhet til Gud. Kvinner og menn får en like rolle med like rettigheter og plikter.

På den annen side blir ritualer , pilegrimsreiser , overtro , okkultisme , asketisme , religiøs spesialisering - som også inkluderer prester - kloster og nonnekloster samt meklere mellom mennesket og Skaperen avvist, siden hver person får potensialet, det guddommelige direkte i seg selv og å oppleve det i hverdagen med andre. [28]

historie

hovne opp

Sikhenes historie kan enkelt rekonstrueres. I serien "History of the Sikhs and their Religion" av Kirpal Singh og Kharak Singh, redigert av Dharam Parchar -komiteen, gis en diskurs i fem bind fra dens opprinnelse til det 20. århundre i detalj. Kildene til Sikhgurus kan leses i de forskjellige biografiene Janam Sakhis Guru Nanak Dev, en del basert på muntlig tradisjon, en annen del av å skrive skriftlige kilder fra Sikhgurus selv og Gursikhs, [29] var nær Sikhgurus. Ytterligere kilder er Gurbilias Patshahi Chhevin, Gurbilas Patshahi Daswin, Mehma Parkash, Gur Prakash, Gurpartap Suraj Granth, Panth Prakash, Puratan Janamsakhi, Vilayatwli Janamsakhi, Suraj Prakash, Giani Gian Singh, historikere Bharam-i-Sing Singh.

Andre historiske kilder ble skrevet av engelske, muslimske og hinduistiske forfattere. I tillegg er det kilder fra britiske og tyske orientalister så vel som kristne misjonærer som i løpet av koloniseringen av India produserte de første fremmedspråklige verkene med en åpenbart etnosentrisk tilnærming via sikhene. [30] Hovedtrekkene i sikhs historiske utvikling kan rekonstrueres ved å sammenligne kilder mellom forskjellige historiske dokumenter og guruernes og fremtredende samtidiges originale skrifter som Bhai Gurdas (1400 -tallet) som følger: [31]

Guruernes tid

Et sjeldent maleri i tanjore- stil fra slutten av 1800-tallet; de ti guruer samt Bhai Bala og Bhai Mardana vises

Grunnleggeren, Guru Nanak, ble født i 1469 i Talwandi , i dagens Nankana Sahib i Pakistan . Den unge Nanak behandlet livets grunnleggende spørsmål fra en tidlig alder. Allerede i skoletiden, der han skilte seg ut med utmerkede prestasjoner, tok han offentlig avstand fra de eksisterende religiøse tradisjonene, som f.eks. B. det brahmaniske initieringsritualet til den " hellige ledning ". [32] Fremfor alt satte han spørsmålstegn ved betydningen av utbredt religiøs praksis, dogmer, autoriteten til eksisterende religiøse skrifter (inkludert Simrats og Vedas ) og hierarkiseringen av samfunnet i kaster. Guru Nanak, far til to barn, gikk på omfattende reiser etter forskjellige stillinger i den lokale byadministrasjonen da han ikke var helt førti. Hagiografiene forteller om besøk i Mekka , det som nå er Irak, Afghanistan og Europa. Grunnleggeren av religionen var i stand til å vinne over mange mennesker for sitt budskap om universelt brorskap. Mot slutten av livet grunnla Guru Nanak byen Kartarpur med mange studenter i det som nå er den pakistanske delen av Punjab og bodde der til slutten av livet. Før hans død ba han en av hans etterfølgere, Guru Angad Dev, om å fortsette sin visjon og undervisning. Guru Nanak blir fulgt av ni sikhguruer.

Oversikt over de ti guruernes effektive periode:

guru Liv
Guru Nanak Dev 1469-1539
Guru Angad Dev 1504-1552
Guru Amar Das 1479-1574
Guru Ram Das 1534-1581
Guru Arjan Dev 1563-1606
Guru Har Gobind 1595-1644
Guru Har Rai 1630-1661
Guru Har Krishan 1656-1664
Guru Tegh Bahadur 1621-1675
Guru Gobind Singh 1666-1708

Under ledelse av de ti guruene utviklet sikhene seg i økende grad til en religiøs og senere også en politisk makt i Nord -India. Sikhs bevegelse var blant annet merkbar for det faktum at den kritisk satte spørsmålstegn ved eksisterende religiøse tradisjoner og ritualer, avviste brahmin-kastesystemet, ga kvinner en likeverdig posisjon i samfunnet, tilbød tverreligiøs undervisning og gratis kjøkken, gjennomførte landreformer og preget sine egne mynter. Vekten på religiøs og politisk suverenitet ble i økende grad sett kritisk.

Den inntil da stort sett uforstyrrede utviklingen av den unge religionen tok slutt med døden til den liberale Mughal -keiseren Akbar I i 1605. Hans etterfølger Jahangir (1569–1627) innledet en æra med vold mot mennesker med forskjellig tro. Sikherne ble også berørt. I 1606 ble den femte guruen, Guru Arjan, torturert til døde på ordre fra Jahangir; en grunn var vurderingen av Aad Granth som blasfemisk. Den påfølgende guruen Har Gobind understreket deretter behovet for å forsvare seg mot religiøs og politisk intoleranse. Sikhene fortsatte å utvide sine væpnede styrker under hans ledelse. I 1675 ble den niende guruen henrettet av herskerne i Delhi . Guru Gobind Rai, som kalte seg Gobind Singh etter grunnleggelsen av Khalsa Brotherhood, var den siste menneskelige guruen som antok verdigheten til en guru. Som noen guruer før, var han involvert i mange defensive kamper mot lokale herskere og fjellherrer. Mange viktige originale skrifter gikk tapt under hans gurusship.

Guru Gobind Singh grunnla Brotherhood of Khalsa rundt 1699, som ifølge tradisjonen satte seg som oppgave å bekjempe tyranni og religiøs intoleranse. Som et uttrykk for deres vilje til å jobbe til enhver tid , forpliktet medlemmene seg til å bære fem kakarer . [33] Etableringen av representasjonsmodellen for "Panj Piare" hadde en annen merkbar innflytelse den dag i dag. For å hindre at enkelte medlemmer går alene, bør viktige institusjoner fremover ledes av fem sikh -menn eller sikh -kvinner som er preget av spesiell dyd. Historisk sett var det uklart hva som skjedde den dagen det ble grunnlagt. De tilgjengelige kildene rapporterer konsekvent grunnleggelsen av Khalsa, oppstarten av tusenvis av sikher og den tilhørende nye navngivningen (Singh og Kaur). Beskrivelsene av de eksakte omstendighetene motsier imidlertid hverandre i detaljene.

Tiden etter guruer

Etter at den tiende guruen døde i 1708 som et resultat av et attentatforsøk, intensiverte uroen i Nord -India. Sikh -samfunnet mistet momentum. Reformene som guruer introduserte ble bare videreført sporadisk, og livsstilen de hadde etablert, mistet betydning på grunn av det pågående kaoset i krig. Ahmad Shah Durrani invaderte Nord -India flere ganger. Titusener av sikher døde fordi de ble forfulgt som en religiøs minoritet. Noen av dem ble tvunget til å leve under jorden. Sikherne kom seg sakte fra krigens kaos i tiårene som fulgte.

Ranjit Singh , som kom fra en sikh -familie, utnyttet uenigheten mellom herskerne i Lahore , stormet byen og ble hersker over Punjab i 1799. Etter hans død i 1839 falt imperiet raskt sammen. Etter den første og andre sikh -krigen ble Punjab annektert av de britiske kolonimaktene i 1849.

I 1873 dannet sikhene sivilsamfunnet Singh Sabha Movement . Målet med dette var å gjøre sikh -samfunnet kjent med guruernes lære igjen. Singh Sabha-bevegelsen forsøkte også å gjenvinne suverenitet over de historiske Gurdwaras, hvorav de fleste hadde vært under kontroll av brahminprester ( mahanter ) siden den maktpolitiske uroen. I noen tilfeller jobbet de tett med den britiske kolonimakten. Medlemmene av Singh Sabha, som først og fremst kom fra en utdannet klasse, publiserte en rekke publikasjoner om guruernes lære og sikhs historie. De første religiøse og politiske gruppene ble dannet, inkludert Shiromani Gurdwara Parbandhak -komiteen [34] i Amritsar, grunnlagt rundt 1920 og fremdeles innflytelsesrik i dag, og partiet Akali Dal . Singh Sabha -medlemmer spilte en ledende rolle i utviklingen av en oppførselskode for sikh -samfunnet. Koden, som ble vedtatt i en kompromissversjon etter lange forhandlinger med representanter for forskjellige sikh -grupper, representerer en milepæl i institusjonaliseringen av sikh -religionen. [35]

Sikherne etter Indias uavhengighet

Storbritannia ga India uavhengighet 15. august 1947. Den tidligere kolonien ble delt og staten Pakistan ble grunnlagt. En pakistaner og en indisk Punjab dukket opp. Millioner av mennesker, inkludert mange sikher, måtte flytte fra den resulterende pakistanske delen til den indiske delen. Under kampen for uavhengighet brøt det opptøyer og mange mennesker døde. Etter uavhengigheten oppsto det politiske spenninger mellom den hindu-påvirkede sentralstyret og religiøse minoriteter, inkludert sikher. Under statsminister Indira Gandhi ble sikhene gitt Punjabi-Suba , sitt eget språkprovins, i 1966 etter mange politiske protester. Områdene dominert av hinduer ble skilt og sammenslått i den nyetablerte delstaten Haryana . I 1973 vedtok sikh -ledere Anandpur Sahib -resolusjonen . I den ba de om etablering av Chandigarh som eneste hovedstad i Punjab, større politisk autonomi og en revisjon av artikkel 25 i den indiske grunnloven, som, i motsetning til deres selvbilde , tildeler sikher og andre religiøse minoriteter til hinduer kategori.

På 1980 -tallet var det først politiske og deretter voldelige sammenstøt mellom den indiske regjeringen og sikh -gruppene, som krevde omfattende autonomi for Punjab samt respekt for menneskerettigheter og mer religionsfrihet . En gruppe dannet rundt Bhindranwale blant sikhene; den aksjonerte heftig for større autonomi og legitimerte bruken av væpnet makt til forsvarsformål. I kjølvannet av den ulmende konflikten flyttet gruppen hovedkvarteret til Darbar Sahib -komplekset i Harimandir Sahib , "Golden Temple". Sentralregjeringen tok deretter kontroll over Punjab og innførte en ny strømavbrudd.

Etter mislykkede forhandlinger ble dagens religiøse sentrum for sikher, Harimandir Sahib i Amritsar , stormet av indiske tropper 3. juni 1984 - en storferie ( Operation Blue Star ). I følge den indiske hæren døde flere hundre sikher og 83 indiske soldater under operasjonen. Die Opferzahlen sind jedoch umstritten, teilweise werden wesentlich höhere Zahlen angegeben.

Am 31. Oktober 1984 wurde Premierministerin Indira Gandhi von zwei Sikh-Leibgardisten, Satwant Singh und Beant Singh , erschossen. In Delhi und im Punjab fanden daraufhin Pogrome statt, denen tausende Sikhs zum Opfer fielen. Die Autonomiebewegung wurde in den Folgejahren mit militärischer Gewalt durch die Zentralregierung zerschlagen. Menschenrechtsorganisationen beklagten regelmäßige Menschenrechtsverletzungen, Folter und Polizeiwillkür. Die Aufarbeitung der Unruhen durch Human Right Wing beispielsweise brachte Funde systematischer Verfolgung von Sikhs zu Tage: Mehrere zehntausend Leichen getöteter Sikhs wurden in Massengräbern gefunden. [36] Viele Sikhs verließen während dieser Zeit ihre Heimat und siedelten sich im Westen an.

Sikhs zelebrieren ihr traditionelles Neujahrsfest in Toronto , 2005

Erst Anfang der 1990er Jahre beruhigte sich die Lage im Punjab wieder. Seither wechselte die Regierung im Punjab regelmäßig, wobei die Akali Dal dominiert. Bei der ersten Wahl im neuen Jahrtausend löst die Kongresspartei die Akali Dal im Punjab ab. 2007 wiederum gewann die Akali Dal die Wahlen im Bundesstaat. Der renommierte Ökonom Manmohan Singh , der den wirtschaftlichen Reformprozess Indiens entscheidend mit prägte, wurde 2004 als erster Sikh zum Ministerpräsidenten Indiens ernannt.

Wahrnehmungen und Missverständnisse

Verwechslung mit anderen Religionen

Der Sikhismus wird oft als Variante des Hinduismus angesehen. Aufgrund ihrer Kopfbedeckung werden Sikhs manchmal mit Muslimen verwechselt.

Hintergrund

Die öffentliche Darstellung der Sikh-Religion wird von ihren Anhängern zuweilen als irreführend empfunden. Die Sekundärliteratur beruht zum Teil auf historisch zweifelhaften Quellen. Außerdem führt die Reproduktion von bereits verfestigten Fehldarstellungen und -übersetzungen weiterhin zu falschen Darstellungen. [37] Nur wenige Bücher und Internetseiten beruhen auf einem quellenkritischen Ansatz und den ursprünglichen schriftlichen Niederlegungen der Gurus. Dies liegt nicht zuletzt an der Sprachbarriere. Die sprachlichen Feinheiten und die Metaphern des Guru Granth Sahib sind ohne Hintergrundwissen nicht angemessen zu verstehen. [38] Analysen von Lexikonbeiträgen und Internettexten, Publikationen und Übersetzungen zeigen, dass nach wie vor verfälschende Auslegungen des Guru Granth Sahib kursieren, die auf ethnozentristische Interpretationen durch westliche Wissenschaftler und brahmanische Gelehrte seit dem 19. Jahrhundert zurückgehen. [39]

Zu den Ursprüngen des Sikhismus

Einige Lexikabeiträge und Publikationen sehen die Ursprünge des Sikhismus in der Bhakti -Bewegung, dem Sufismus , dem Sant Mat oder dem Vishnuismus . Andere gehen davon aus, dass Guru Nanak und seine Nachfolger einen Synkretismus aus hinduistischen und islamischen Traditionen begründeten. Diese Sicht wurde vor allem durch westliche Orientalisten und brahmanische Gelehrte im 19. und 20. Jahrhundert etabliert.

Die Gurus sowie ihre Anhänger selber sahen sich jedoch als keiner der damaligen religiösen Bewegungen zugehörig an. Die Gurus sowie Zeitgenossen, die in der Gemeinschaft der Gurus lebten und darüber schrieben, wie z. B. Bhai Gurdas, betonen dies in ihren Schriften explizit. [40] Auch heutige Sikhs sehen sich als Anhänger einer eigenständigen, religiös orientierten Lebensweise.

Zu den Sikhs als „Kriegerkaste“

Sikh-Regiment im Ersten Weltkrieg in Frankreich

In anderen Darstellungen werden Sikhs als Anhänger oder Mitglieder einer „Kriegerkaste“ angesehen. Diese Kategorisierung wurde ebenfalls von Orientalisten geprägt und später dann von Hindu-Nationalisten in den 1990er Jahren aufgenommen.

Eine Analyse der historischen Dokumente zeigt, dass die Gurus und ihre Anhänger sich explizit gegen Gewaltanwendung aus aggressiven Motiven heraus aussprechen. Gleichwohl nahmen Sikhs im Verlaufe der Geschichte an zahlreichen kriegerischen Auseinandersetzungen teil und sahen das Recht auf Selbstverteidigung als menschliches Grundrecht an. [33] Am Ende des 19. Jahrhunderts kam es zu einer Neuinterpretation. Bestimmte Eliten der breiteren Sikhströmung begannen ein Selbstverständnis zu entwickeln und sich vom Islam und Hinduismus abzugrenzen.

Während der britischen Kolonialzeit, insbesondere in der Hochphase des europäischen Imperialismus im 19. Jahrhundert, teilten die britischen Kolonialherren die Völker Britisch-Indiens in „kriegerische“ und „nicht-kriegerische“ Völker ein. Zu den ersteren, den martial races zählten vor allem Ethnien Nordindiens, wie die Gebirgsvölker des Himalaya (nepalesische Gurkhas ) aber auch die Sikhs, während weiter südlich lebende Ethnien, wie die Bengalen und Tamilen in einer rassistisch gefärbten Sichtweise als weich und für den Kriegsdienst weitgehend ungeeignet angesehen wurden. Dementsprechend rekrutierte sich die Armee Britisch-Indiens ganz überwiegend aus den erstgenannten Völkerschaften. Sikhs stellten einen ganz überproportional großen Anteil an den Soldaten und Offizieren der Armee Britisch-Indiens (im Jahr 1894 18 %, 1914 sogar 30 %). [41] Noch heute stellten Sikhs etwa 10–15 % des Personals der Indischen Streitkräfte und 20 % des Offizierskorps. [42]

Religion oder Nation

Nation kann sich definieren über Sprache, Ethnie, Kultur, Regierung und anderes. Religion kann helfen, Barrieren innerhalb einer pluralen Nation oder auch transnational zu überwinden (z. B. Sprache, Bildung, Kultur).

Bei den Sikhs sind Religion und Nation untrennbar verbunden. Diese Verbindung steht allerdings in einer permanenten Spannung. Am Beispiel des Sikhismus in Indien zeigt sich, dass die Wahrnehmung der Inder und die Selbstwahrnehmung der Sikhs auseinanderdriften. Während die Sikhs für sich eine nationale Identität schon seit dem 19. Jahrhundert propagieren, werden sie im Verständnis des heutigen Indiens zwar als Religion angesehen, jedoch nicht als eigene Nation. Was zu dieser Diskrepanz und der schwierigen Integrierbarkeit der Sikhs mit ihrem eigenen Bewusstsein beiträgt, ist ua die Inkompatibilität zwischen der gesamt-indischen Einheit (als Nation) und dem Selbstverständnis der Sikhs, das Religion und Nation verbindet.

Sikhs in der Forschung

Was die Forschung über die Sikhs betrifft, lassen sich verschiedene Felder und Beteiligte am Diskurs über die Sikhs erkennen. Ein Problem am Diskurs ist, dass es keine strikte Trennung von bestimmten Sphären gibt. Sowohl in der Sphäre der Beteiligten, als auch an den Orten der geführten Diskussionen wird nicht immer konsequent getrennt zwischen religiösen und säkularen Positionen. So vermischen sich häufig „orthodoxe“ Sikh-Positionen mit akademischer Forschung; teilweise spielt sogar die Politik in den Diskurs hinein. Diese teilweise stattfindende Vermischung wird von den Beteiligten der Diskussion allerdings nicht öffentlich kommuniziert oder eingestanden. Beispielhaft kann hier Arvind-Pal Mandair erwähnt werden. [43] Der Autor, der über Sikhismus, Sikh-Verständnis und ähnliche Themen schreibt, versucht einerseits herauszustellen, welche historischen Gegebenheiten zum heutigen Verständnis und Selbstverständnis der Sikhs beigetragen haben. Hierbei kommuniziert er auch die Ausformungsprozesse und die Historisierung, die besonders in der Kolonialzeit zur Herausbildung der Sikh-Identität geführt haben. Andererseits spannt er immer wieder einen Bogen zur postulierten Kontingenz der „Geschichte“ der Sikhs, die auf den ersten Guru Nanak zurückgeht. Die Vermischung, die bei Mandair stattfindet, gründet wohl auf einerseits akademischem Interesse und Forschung, andererseits auf der Tatsache, dass Mandair selbst Sikh ist. Dieses Beispiel ermöglicht noch einmal einen vergleichenden Hinweis auf die Identitätsfrage, in der keine klare Trennung zwischen Religion und Nation stattfindet. Dieses Problem ist allerdings nicht Sikh-spezifisch, sondern findet sich in allen Konzepten von Nationalismus und Religion.

Naam oder Shabd

Im Sikhismus bedeutet Naam oder Shabd die durch sich selbst wirkende Kraft, die alles erschaffende und alles durchdringende Gotteskraft. Im christlichen Glauben wird eine solche schöpferische Kraft als „das heilige Wort“ („Im Anfang war das Wort, / und das Wort war bei Gott, / und das Wort war Gott.“ ( Joh 1,1 EU )) bezeichnet. Im Hinduismus entspricht diese Kraft Nad oder Akash Bani (eine Stimme, die vom Himmel herunterkommt). Unter den muslimischen Sufis ist sie als Sultan-ul-azkar („König des Gebets“) bekannt.

Siehe auch

Literatur

  • Pashaura Singh, Louis E. Fenech (Hrsg.): The Oxford Handbook of Sikh Studies , Oxford University Press, Oxford 2014.
  • Tilak Raj Chopra, Heinz Werner Wessler: Aus dem Guru Granth Sahib und anderen heiligen Schriften der Sikhs. Verlag der Weltreligionen, Berlin 2011.
  • JS Grewal: The Sikhs of the Punjab. Cambridge University Press, New Delhi 1994.
  • Bhai Gurdas: Varaan Bhai Gurdas Ji. Shiromani Gurdwara Parbhandak Committee, Amritsar 1998. (15. Jahrhundert)
  • Lothar Handrich: Heilung im Sikhismus. In: V. Futterknecht, M. Noseck-Licul, M. Kremser (Hrsg.): Heilung in den Religionen. Religiöse, spirituelle und leibliche Dimensionen. (= Schriftenreihe der Österreichischen Gesellschaft für Religionswissenschaft. Band 5). LIT-Verlag, Wien 2013.
  • Lothar Handrich: Vorbereitung auf die göttliche Hochzeit. Altern im Sikhismus. In: K. Baier, F. Winter (Hrsg.): Altern in den Religionen. (= Schriftenreihe der Österreichischen Gesellschaft für Religionswissenschaft. Band 6). LIT-Verlag, Wien 2013.
  • Karam Singh Historian (Hrsg.): A probe into Sikh History. Singh Brothers, Amritsar 1935.
  • Nikky-Guninder Kaur: The Feminine Principle in the Sikh Vision of the Transcendent. Cambridge University Press, Cambridge 1993.
  • Nikky-Guninder Kaur: Sikhism. An Introduction IBTauris, London 2011.
  • Max Arthur Macauliffe: The Sikh Religion: Its Gurus, Sacred Writings and Authors. Band 6, University Press, Oxford 1909.
  • Gobinda Mukhoti, Rabji Kothari: Wer sind die Schuldigen? Bericht einer gemeinsamen Untersuchung der Ursachen und Wirkungen der Unruhen in Delhi vom 31. Oktober bis 10. November 1984. PUDR & PUCL, Delhi 1984.
  • Kahn Singh Nabha: Encyclopaedia of Sikh Literature. Bhasha Vibhag, Mahan Kosh 1930.
  • Christopher Shackle, Arvind-pal Singh Mandair (Hrsg.): Teachings of the Sikh Gurus. Selections from the Sikh Scriptures. Routledge, New York 2005.
  • Christopher Shackle: An Introduction to the Sacred Language of the Sikhs , London, New Delhi 1983/1995.
  • Giani Gurdit Singh: Mudavni. Sahit Parkashan, Chandigarh 2003.
  • Inder Singh: Misrepresentations of Religion. Fateh Publications, Patiala 2006.
  • JPS Uberoi: Religion, Civil Society and the State. A Study of Sikhism. Oxford University Press, Delhi 1996.
  • Sahib Singh: About Compilation of Sri Guru Granth Sahib. Lok Sahit Parkashan, Amritsar 1996.
  • Sahib Singh: Sri Guru Granth Sahib Darpan 1–10. Raj Publisher, Jalandar 1961.
  • Marla Stukenberg: Die Sikhs. Religion, Politik, Geschichte. Beck, München 1995.
  • Arvind-Pal Mandir: Religion and the Specter of the West. Columbia University Press, New York 2009.
  • WH McLeod: History and Tradition in the Study of the Sikh Faith. In: WH McLeod (Hrsg.): Essays in Sikh History, Tradition and Society. Oxford University Press, New Delhi 2007.
  • Arvind-Pal Mandir: Sikhism. A guide for the perplexed. London 2013.

Weblinks

Commons : Sikhismus – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

  1. Angaben zur Verbreitung: Brockhaus Religionen. Mannheim 2007.
  2. Michael McDowell; Nathan Robert Brown: World Religions at Your Fingertips. Alpha Books, 2009, ISBN 978-1-59257-846-7 , S. 232.
  3. Polizeischutz für Sikh-Tempel – Weltweites Echo nach Anschlag. Westdeutsche Allgemeine Zeitung , 18. April 2016, abgerufen am 18. April 2016 .
  4. Bevölkerung 2001 nach Religionsbekenntnis und Staatsangehörigkeit. Statistik Austria , 14. Dezember 2015, abgerufen am 25. Dezember 2015 .
  5. Sikh werden nicht separat erfasst. In der Volkszählung erscheinen sie unter «Andere Religionen»
  6. inforel.ch
  7. info-religions-geneve.ch
  8. Zahlen zur Verbreitung, soweit nicht anders angegeben, wurden dem Brockhaus Religionen (Mannheim 2007) entnommen.
  9. https://www.persee.fr/doc/homig_1142-852x_2007_num_1268_1_4637
  10. https://cesnur.com/gruppi-di-origine-sikh/la-religione-sikh/
  11. Vgl. Uberoi, 1996.
  12. Arvind-Pal Mandair: Sikhism. A Guide for the Perplexed. London, 2013.
  13. sikhiwiki.org
  14. sikhiwiki.org
  15. sikhiwiki.org
  16. http://new.sgpc.net/sikh-rehat-maryada-in-english/ Rehat Maryada
  17. Seite 12
  18. Vgl. Singh 1996. Einige Zitate aus dem Guru Granth Sahib , die Einblick in das Wesen der Sikh-Religion geben, finden sich im Artikel Adi Granth .
  19. Guru Granth Sahib. S. 4, 1136, 1349.
  20. Nikky-Guninder Kaur, 1993.
  21. Guru Granth Sahib. S. 1, 103.
  22. Guru Granth Sahib. S. 1427.
  23. Guru Granth Sahib. S. 13.
  24. Guru Granth Sahib. S. 39, 94, 466.
  25. Guru Granth Sahib. S. 6, 51, 106.
  26. Guru Granth Sahib. S. 16.
  27. Guru Granth Sahib. S. 4.
  28. Guru Granth Sahib. S. 9, 12, 491.
  29. sikhiwiki.org
  30. Shackle & Mandair, 2005.
  31. Grewal, 1999.
  32. Guru Granth Sahib. S. 471.
  33. a b Uberoi 1996.
  34. http://www.sikhiwiki.org/index.php/Shiromani_Gurdwara_Parbandhak_Committee Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee (abgerufen am 8. Januar 2017)
  35. Grewal 1994, Historian 1935, Nabha 1930.
  36. Mukhoti & Kothari, 1984.
  37. Singh 2006; Shackle & Mandair 2005; Nabha 1930.
  38. Singh, 1961.
  39. Singh 2006; Shackle & Mandair 2005; Macauliffe 1909.
  40. Gurdas 15. Jahrhundert.
  41. Navdeep S. Mandair: Colonal Formations of Sikhism . In: Pashaura Singh, Louis E. Fenech (Hrsg.): The Oxford Handbook of Sikh Studies . 2014, ISBN 0-19-969930-5 , S.   71–72 (englisch).
  42. Ayan Ghosh: The shadow of the 'Martial Race' theory in the Indian Army – Does it still exist? The Morning Media Project, 20. Mai 2012, abgerufen am 14. April 2017 (englisch).
  43. http://lsa.umich.edu/asian/people/faculty/amandair.html Arvind-Pal Mandair