Dette er en utmerket artikkel som er verdt å lese.

meningen med livet

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Hamlet , søker etter mening med Yoricks hodeskalle

Spørsmålet om meningen med livet inkluderer i vid forstand spørsmålet om en målrettet ( teleologisk ) mening med livet i selve universet . I en smalere forstand spør den om biologisk og sosiokulturell evolusjon og spesielt spørsmålet om en mulig betydning for Homo sapiens . I en enda smalere forstand spør individet om klassifiseringen av livet hans i sin sosiale og økologiske kontekst eller om "tolkningen av forholdet der personen står til sin verden". [1] I den smaleste forstand spør mennesket om klassifiseringen av noen av sine handlinger i historien til sitt eget liv ("Hvilken handling gir mening for meg?").

Det er nært knyttet til spørsmålene “Hvor kommer vi fra? Hvor skal vi? Hvorfor er vi her på jorden? ”Og videre:“ Hvordan skal vi leve for å oppfylle vårt eksistensformål? ”Her diskuteres det om dette er gitt av en ekstern institusjon , for eksempel et guddommelig bud, om en viss oppførsel oppstår fra naturen , at z. B. mennesker følger formålet med reproduksjon eller bevaring av arter , eller om de er pålagt å leve et selvbestemt liv selvstendig og velge en livsvei som de anser som meningsfull. [2] Et liv virker meningsfullt når det tilsvarer et ideelt sett med verdier . [3]

Spørsmålets problem

Stort sett forstås spørsmålet om meningen med livet som å spørre om et bestemt formål som livet skal tjene, eller om et bestemt mål som det bør strebes etter. På samme måte kan man spørre om verdien , nytten eller meningen med livet. Mye av misforståelsen i forsøk på å bestemme et slikt formål skyldes manglende klar definisjon av mening og liv . I tillegg kan man tvile på om et rimelig svar er mulig. Günther Anders skrev om dette: "Hvorfor antar du egentlig at et liv, foruten å være der, må eller til og med kunne ha noe - akkurat det du kaller mening?" [4]

En annen forfatter skiller først begrepsverdenen:

“' Sense and purpose' brukes ofte sammen. Målet er langt, formålet er nær. Sansen er dyp, formålet er grunt. Målet er oppnåelig, men ikke poenget. Sex i alderdommen er meningsløst, men ikke meningsløst. Mening er et fyllingsnivå i et fartøy - et 'oppfylt liv', sier de. "

- Jürgen Beetz [5]

Å forstå hva som menes med "meningen med livet" krever først avklaring og avgrensning av språket. [6] "Sense" er et tvetydig begrep; det kan forstås enten som en teleologisk forstand eller som et rent språklig begrep ("sans" som betydningen av et utsagn). [7] Begrepet "liv" må også klargjøres, fordi det kan bety "liv" som et biologisk fenomen - spesielt et kollektiv av høyere levende vesener (jf. Antropisk prinsipp ) - eller "livet" til et enkelt individ .

Årsaker til spørsmålet om mening

Spørsmålet om meningen med livet er tilsynelatende bare sært for mennesker. Allerede i antikkens filosofi ble det fastslått at han er tydeligvis den eneste kjente språklig begavet grunn og forståelse vesen ( zoon logon echon ) som kan demonstrere forutsetningene for en selvrefererende betydning refleksjon .

Mennesket som et sosialt vesen er alltid i forhold til andre mennesker gjennom utdanning, opplæring, yrkesliv osv. Og oppfordres fra en tidlig alder til å være nyttig, arbeide , meningsfylt handling , til et meningsfylt liv, ofte uten dette uttrykkelig som meningen med hans Å få navngitt liv.

Som regel stiller mange mennesker seg ikke spørsmålet om meningen med livet i hverdagen , så lenge deres egen livsstil ikke blir tvilsom eller tvilsom. Ofte er det en eksistensiell meningskrise når hendelser ikke lenger kan integreres i det eksisterende meningsbegrepet. B. av skuffelser , ulykker eller kravene til en ny livsfase. Resultatet er ofte begynnelsen eller gjenopptakelsen av refleksjon over meningen med livet, som da også inkluderer spørsmål som lykke eller til og med meningen med lidelse . Når en person takler en kritisk hendelse som har ført til tap av mening, finner de ofte mening med den (se Finne mening ).

Mange som henvender seg til psykoterapeuter ser på tap av mening som en sykdom og uttrykker håpet om å kunne gi livet sitt en ny mening. [8] Følelsen av total meningsløshet i egen eksistens, sammen med en "følelse av nummenhet" og indre tomhet, kan også være et symptomdepresjon . [9]

Den østerrikske nevrologen og psykiateren Viktor E. Frankl grunnla logoterapi og eksistensiell analyse på slutten av 1920 -tallet. Han antok at menneskets primære motivasjonskraft er et eksistensielt mål for livet.

Metasense

En grunnleggende vanskelighet med å håndtere spørsmål om livets mening er det menneskelige sinnets grunnleggende mulighet til å stille spørsmål ved et synspunkt når det er blitt akseptert eller endre perspektivet på dommen etter eget ønske (jf. Relativisme ). Søket kan derfor tilsynelatende fortsette på ubestemt tid (jf. Uendelig tilbakegang ), eller det oppstår inntrykk av at spørsmålet ikke kan besvares - eller ikke kan besvares definitivt ( Thomas Nagel [10] ). “Meningen med livet er et meningsfylt ord; men ingenting meningsfylt kan sies. ” [11] På grunn av dogmer eller immuniseringsstrategier viser noen meningstilbud seg å være vanskelige eller umulige å kritisere i sitt eget system ved hjelp av rasjonelle argumenter. På samme måte kan det i noen ideologiske læreslag nesten ikke finnes noen eller ingen immanent teoretisk smutthull. Vurderingen av slike tilbud om mening kan imidlertid utføres ved hjelp av eksterne standarder.

Et problem som kan føre til en uendelig rekursjon er spørsmålet hvorfor de fleste som søker mening aldri spør om meningen med meningen med livsspørsmålet: Hvorfor stiller mange mennesker seg selv spørsmålet om meningen med deres eksistens? Hvorfor er så mange mennesker så presset på å svare dem? Hva er egentlig gevinsten eller tapet hvis det blir besvart eller ikke besvart? Det kan også argumenteres for at det ville være meningsløst å bruke så mye tid og arbeid på å løse denne "gåten". På den annen side synes forklaringen på å stille seg selv dette spørsmålet å være åpenbar: Hvis man spør om betydningen, så fordi den har gått tapt - uten denne "forlorness" ( uautentisitet ifølge Heidegger [12] ) spør ikke engang et spørsmål; det er poenget med hvert spørsmål å finne sitt svar.

Reaksjoner på spørsmål om mening

Negative reaksjoner

Å stille spørsmålet om meningen med livet trenger ikke nødvendigvis å resultere i et positivt svar. Etter forskjellige psykologiske tilnærminger, velger mange mennesker undertrykkelsens vei . Du unngår å håndtere spørsmålet om mening og til slutt med deg selv. På denne måten fortsetter de å "fungere" upåfallende i hverdagen, men i ordlyden til den eksistensielle filosofien har de valgt en eksistensform som er uautentisk ( Martin Heidegger ), dvs. en uautentisk livsstil .

En annen reaksjon er kynisme . Man snakker om dette når folk føler et stort tomrom i livet, men undertrykker lidelsen av det. Livet ditt vil da bare bli drevet av praktiske begrensninger og instinktet til selvbevaring ( Peter Sloterdijk [13] ).

Hvis ingen mening (lenger) kan bli funnet eller sett i livet, er fortvilelse , ifølge Kierkegaard , en mulig reaksjon. I en slik tilstand truer livet med å mislykkes. Dens manifestasjoner kan være depresjon og selvmord , det vil si en kronisk eller akutt manglende evne til å leve, negasjon eller avslag på å leve.

Videre er det (spesielt i eksistensialisme ) synet på at livet ikke har noen mening i seg selv (som på forhånd ikke kan vurderes som godt eller dårlig). B. med Albert Camus , for hvem livet er grunnleggende absurd . [14] Som Camus i The Myth of Sisyphus påpeker, er denne ideen, men ikke nødvendigvis uenig i livsbekreftelsen og menneskets lykke, som kan finnes bare i den uendelige innsatsen mot en absurd verden.

I sitt arbeid Negative Dialektik karakteriserte Theodor W. Adorno spørsmålet om meningen med livet som en av de siste der kategoriene metafysikk levde videre i verden etter Holocaust . Påstanden deres om objektivitet motsier imidlertid nesten alle svar som først måtte opprettes og bekreftes subjektivt. Spørsmålet i seg selv er et symptom på en objektivt meningsløs verden der det ikke er noen følelse av subjektivt - individuelt liv. "Det som ville ha et krav på navnet som betyr uten skam, er med det åpne, ikke lukket i seg selv; tesen om at livet ikke har noe, ville være like dumt som positivt som det motsatte er falsk; det er bare sant som et slag mot den bekreftende frasen. ” [15] Menneskelig eksistens kan helbredes for sin tomhet, ikke gjennom en forandring i hjertet mot oppfyllelse, men bare gjennom den objektive avskaffelsen av prinsippet som skaper fiaskoen.

Positive reaksjoner

Å håndtere din egen hensikt i livet kan også føre til positive svar:

Ifølge Viktor Frankl kan mennesker i prinsippet utlede eller gi mening til livet sitt i enhver situasjon så lenge de er ved bevissthet . Den tidligere konsentrasjonsleirfangen trakk andre konklusjoner fra Holocaust enn Adorno og omskriver Nietzsche : "Den som har et hvorfor å leve, tåler nesten alle måter." [16] Dette gjelder selv i ekstreme situasjoner. "Hva er mennesket? Han er det vesenet som alltid bestemmer hva han er. Det er han som oppfant gasskamrene; men samtidig er han vesenet som gikk inn i gasskamrene, oppreist og en bønn på leppene. " [17]

Viktor Frankl så til og med en mening med lidelse og fiasko: «Jeg ser i økende grad at livet er så uendelig meningsfullt at det fortsatt må være mening i lidelse og til og med fiasko. Og den eneste trøsten som gjenstår for meg er at jeg med god samvittighet kan si at jeg har innsett mulighetene som ble tilbudt meg. " [18] En sentral uttalelse av Frankl om betydningsspørsmålet er:" Ikke vi har lov å spørre om meningen med livet - det er livet som stiller spørsmål, retter spørsmål til oss - vi er respondentene! " [19]

- Å gi mening ville være moralisering. Og moral i gammel forstand vil snart bli spilt ut. Før eller siden vil vi ikke lenger moralisere, men ontologisere moral - godt og ondt vil ikke bli definert i betydningen av noe vi burde eller ikke kan gjøre, men hva oppfyllelsen av det som er tildelt et vesen vil virke bra for oss og fremmer følelsen som kreves, og vi vil betrakte det onde som hindrer slik oppfyllelse av mening. Betydning kan ikke gis, den må finnes. "

- Viktor Frankl [20]

I likhet med Frankl så Karl Jaspers i friheten og ansvarsfølelsen den avgjørende impulsen, "som overalt i eksistensaktiviteten overvinner grensesituasjonene som skaper positiv bevissthet om de ekstreme situasjonene med opplevelsen av gripefølelse, nødvendighet, som henter styrke fra det for konkrete livshandlinger, men kan aldri uttrykke dem bindende og tilstrekkelig i objektiv form for andre. ” [21] De fleste kan bare ta en virkelig fri avgjørelse hvis deres grunnleggende behov er dekket ( Abraham Maslow ). Sult , tørst , smerte , frykt , mangel på frihet osv. Kan derfor veldig raskt føre til tap av opplevd mening med livet. Imidlertid må tilfredsstillelsen av menneskelige behov ikke forveksles med etablering eller funn av mening som er grunnleggende uavhengig av dem.

Hvis jeget er i sentrum for søket etter meningen med livet, kan ønsker om tilfredsstillelse av fysiske, materielle, sosiale og åndelige behov dominere. Sansen kan f.eks. B. kan sees i jakten på makt , besittelse , prestisje, så vel som formering , oppfylt partnerskap eller selvrealisering . Et annet uttrykk kan ligge i søket etter kunnskap eller personlig utvikling .

En ytterligere orientering av meningen med livet oppstår gjennom å gi mening med hensyn til andre mennesker opp til menneskeheten eller miljøet generelt. Spesielt kan det handle om hjelp i vid forstand: videreføring av kunnskap og ferdigheter , hverdagslig menneskelighet eller sosialt eller politisk engasjement. Handlingen er ofte basert på et ideal (f.eks. Kjærlighet , harmoni eller rettferdighet ). Hermann Hesse sa det: "Livet får bare mening gjennom kjærlighet: det betyr: jo mer vi er i stand til å elske og gi oss selv, jo mer meningsfylt blir livet vårt." [22] Formuleringen av Dag Hammarskjöld er på samme måte orientert: "Dare the ja - og du opplever mening. Gjenta ja - og alt vil være fornuftig. Hvis alt er fornuftig, hvordan kan du leve annet enn et ja. " [23]

Hvis svaret på spørsmålet om livets mening ikke søkes i menneskelige spørsmål, kan det også finnes i filosofiske eller åndelige spørsmål. Spørsmål om betydningen eller opprinnelsen til alt vesen ( ontologi ) spiller ofte en rolle her; søket etter opplysning eller streben etter forening med det absolutte eller med Gud kan være i fokus. For dette formålet kan du for eksempel studere filosofi , bli med i et bestemt trossamfunn, følge en spesiell åndelig vei eller følge et åndelig eksempel .

Svar på filosofi

Synspunktene om meningen med livet som er blitt fremsatt og etablert i filosofiens historie, kan betraktes som representative for de ikke-religiøse synspunktene. Noen av svarene som har blitt gitt over tid på spørsmålet om meningen med livet, presenteres her nedenfor.

Oldtid og middelalder

I gammel filosofi besto meningen med livet hovedsakelig i å oppnå lykke (eudaimonía) . Dette ble generelt sett på som det høyeste, mest ønskelige gode. Forskjeller i filosofiske skoler oppsto først og fremst fra definisjonen av hva som ble ment med lykke og måten det ble antatt at det kunne oppnås. [24]

Ifølge Platon ( Politeia ), den udødelige menneskelige sjel består av tre deler: grunn , mot og instinkter . Bare når disse tre delene av sjelen er i balanse og ikke motsier hverandre, kan et menneske være lykkelig. Så oppnår han rettferdighet som den høyeste av de kardinale dyder . Den høyeste sansen ligger i den filosofiske refleksjonen : "Et liv uten selvransakelse fortjener ikke å bli levd." [25]

Hans student Aristoteles betraktet ikke lykke som en statisk tilstand, men som en konstant aktivitet av sjelen. En person kan bare finne perfekt lykke i det kontemplative livet (bios theoretikos) , dvs. i filosofisering eller i vitenskapelig forskning . Samtidig understreket han at lykke også er avhengig av eksterne faktorer. [26]

Stoa identifiserte å oppnå dyd med lykke. Bare de vise som lever i harmoni med kosmos rekkefølge, fri for påvirkninger , begjær og lidenskaper og likegyldige til sin egen ytre skjebne , kan nå den endelige tilstanden av apati . Denne ufølsomheten for livets omskiftelser, den stoiske roen , betyr den eneste lykken.

For Epicurus, derimot, lå meningen med livet i (først og fremst ikke-sensuell) nytelse , som består i idealet om sjelefred ( ataraxia ). For ham dannet den moderate tilfredsstillelsen av grunnleggende behov grunnlaget for de spesielt ønskelige åndelige og åndelige indre gledene . Forutsetningene for lykke var å overvinne frykt og smerte . Hans anbefaling var en retrett fra publikum inn i en liten krets av venner .

Middelalderen var endelig tiden da kristendommen dominerte Europa, som på den tiden hadde monopol på meningstilbudene. Kirken lærte at bare å adlyde de hellige bud kunne gi mening til livet. [27] I slutten av middelalderen flyttet fokuset fra den mer kollektive til en mer individuell form for meningen med livet, som ble søkt i den personlige etterligningen av Kristus og den mystiske foreningen med Gud i løpet av hans levetid. Sett fra middelalderen kan meningen med livet gis i en veldig forkortet form som evig liv , det vil si det evige og maksimalt mulige fellesskap med Gud. "Den kristelig-okkidentale metafysikken var en av de store innhegningene der mennesker på jorden mottok instruksjonene sine og dermed deres integrering i en større betydningskontekst." [28]

Moderne tider

Selv i begynnelsen av den moderne tidsalder orienterte de fleste seg fortsatt mot kristen undervisning. Det var først med opplysningstiden at den autoritære tankegangen, som stolte på fromhet og tradisjon , begynte å bli kritisk satt i tvil. Mennesket bør bruke sin egen forståelse igjen ( sapere aude !) Og ta ansvar for sitt eget liv, i stedet for å stole på sekulære eller kirkelige institusjoner.

Immanuel Kant kritiserte tradisjonelle oppfatninger av lykke , fordi de mente at alle ble utsatt for uforutsigbare svingninger i sine egne skiftende lyster , behov , vaner og preferanser. Selv frihet, udødelighet og Gud kan ikke nås av fornuften. Man kan postulere det alene. I stedet Kant krevde at folk frivillig sender til de lovene av moral ( kategoriske imperativ ). Som et resultat kan et selvbestemt ( autonomt ), rimelig liv ledes, hvor tilfredsstillelse i det minste kan oppnås. "Av hensyn til moralens meningsfullhet og av hensyn til verdens meningsfullhet må vi postulere Gud og udødelighet: Den etiske besluttsomheten til mennesket krever hans fortsettelse." [29]

Determinisme hadde også innvirkning på debatten om meningen med livet. Determinister hevder at en tilstand i verden, sammen med naturlovene, bestemmer alle ytterligere tilstander i verden. Ganske mange filosofer var og er fortsatt av den oppfatning at dette umuliggjør fri vilje . Hvis verdens gang allerede var etablert, kunne man ikke lenger fritt bestemme seg for en handling. Men dette, ble det hevdet, truer med å gjøre meningen med livet til en fars. Tross alt kan du ikke lenger gi deg selv en mening ut av egen fri vilje og sikre at den blir oppfylt.

I Arthur Schopenhauers filosofiske oppfatning er livet formet av viljeprinsippet. Denne viljen er ikke en individuell vilje, men et metafysisk grunnprinsipp som manifesterer seg i alle kjente fenomener som et resultat av den ubevisste og målløse viljen. For ham er dette synonymt med lidelse , siden den menneskelige viljen aldri kan bli tilfredsstilt på lang sikt. Bare den estetiske nytelsen , fordypningen i kunst og musikk kunne menneskene i en tilstand av ren intuisjon muliggjøre, hvor lidelsen blir avbrutt.

Spørsmålet om mening ble sterkt fremmet av religionskritikken som spredte seg på 1800 -tallet. Ludwig Feuerbach spurte: "Mister ikke livet all mening, all mening gjennom det hinsidige, der det først burde finne mening?" [30] Fra samme perspektiv problematiserte Søren Kierkegaard i enten - eller meningen med livet for eksistensen av mannen. [31]

Moderne

Brev fra Friedrich Nietzsche til Peter Gast

Friedrich Nietzsche tok en helt annen tilnærming. Ifølge analysen hans levde han i en tid som han så på som revet, preget av indre forfall. Gud var ikke lenger et forbilde for mennesket ( Gud er død ). “Bryte det tilbedende hjertet når en er mest fast. Den frie ånd. Uavhengighet, ørkenens tid. Kritikk av alt som blir æret. ” [32] Denne holdningen er nihilisme , tiden for absolutt verdiløshet og meningsløshet. «La oss tenke på denne tanken i sin mest forferdelige form: eksistens som den er, uten mening eller mål, men uunngåelig gjentagende, uten en finale til ingenting : 'den evige retur'. Dette er den mest ekstreme formen for nihilisme: ingenting (det 'meningsløse') for alltid! » [33] For å slippe unna dette så Nietzsche menneskets oppgave i å produsere en mer høyt utviklet type mennesker: supermannen . Dette skal være tøft og uten medlidenhet med deg selv eller andre. Hans hensikt med livet er å lage et kunstverk ut av livet og menneskeheten . Han krevde: "Hva du er der for, spør deg selv: og hvis du ikke kan oppleve det, sett deg nå mål, høye og edle mål og gå til bunns i dem" [34] I likhet med Max Stirner så han på egoisme som en korrigerende for etikken i kirke og stat, som lokaliserer meningen med livet i en høyere rekkefølge som individet må underkaste seg. [35]

I Wilhelm Diltheys livsfilosofi , som la vekt på menneskets historisitet, er filosofiens oppgave spesielt å gjenspeile tilstanden til intellektuell utvikling og dermed å gi mening til den respektive epokens tenkning. "Filosofi er den mest omfattende, mest allsidige av de funksjonene som menneskesinnet blir bevisst på sine formål: meningen med livet og universet. Den stadig livlige forbindelsen mellom menneskets ånd og seg selv. Den ultimate, den høyeste av menneskelig kultur generelt. " [36] Lutz Geldsetzer kommenterer dette:" Slik ser Dilthey implisitt i filosofien i hvert fall den avgjørende kraften i historien, gjennom som og ved hjelp av hvilket mennesket i kulturen får klarhet og redegjør for sitt kognitive forhold til verden, sine "følelsesverdier" og de frivillige handlingene i "å lede liv og lede samfunn". " [37]

Eksistensialismen behandlet spesielt intensivt problemet med meningen med livet. Fokuset er på kunnskapen om at det er opp til alle å fritt velge og bestemme hva de vil gjøre med livet sitt. Jean-Paul Sartre sa det: "Å være fri betyr å bli dømt til å være fri." [38] Mennesket har blitt "kastet ut i" verden og må nå definere seg selv. Det betyr: Mennesket er ingenting annet enn det han lager selv. Han oppdager stadig nye design av seg selv, som han deretter (re) lever. Denne totale friheten betyr også byrden av fullstendig ansvar for seg selv og sine handlinger, fordi ens eget liv ikke lenger kan unnskyldes av noen annen, høyere autoritet. [39]

Den moderne analytiske språkfilosofien , slik den kan relateres til Wittgenstein , virket uklar hvilke statusuttalelser om hva man bør eller ikke bør gjøre. “Løsningen på livsproblemet kan sees i at dette problemet forsvinner. (Er ikke dette grunnen til at mennesker, for hvem meningen med livet ble tydelig etter lang tvil, hvorfor de da ikke kan si hva meningen var?) ”(TLP 6.521) [40] Men han innrømmet at mennesket i religiøse tro kan finne mening: “Å tro på en Gud betyr å se at verdens fakta ennå ikke er blitt behandlet. Å tro på Gud betyr å se at livet har en mening. » [41] Fremfor alt understreket Bertrand Russell at man ikke kunne få noen mening fra den objektive naturlige prosessen. [42] Dermed kom betydningsspørsmålet inn i et rom for individuelle beslutninger utenfor et mer strengt definert filosofisk prosjekt. Fra dette perspektivet skiller den derfor livsområdet fra områdene der filosofi, fra sitt synspunkt, er i stand til å gi et svar.

Viktor Frankls logoterapi er en metode for psykoterapi for å frigjøre mennesker fra patogen meningsløshet. For hvis en person ikke kan bringe sin vilje til mening ut i livet, oppstår undertrykkende følelser av meningsløshet og verdiløshet.

tilstede

Atombombing av Hiroshima 6. august 1945

Den forestående utryddelse av menneskeheten av en global krig, mulig slutten av fremgang , den stadig mer synlig ødeleggelse av miljøet , advarselen prognose for den enden av vekst og tap av verdisystemer (som i Holocaust ) i vestlige halvkule har alle i løpet av andre halvdel av 1900 -tallet førte til et sosialt fenomen som ofte ble omtalt som en generell meningskrise . I kjølvannet av det fikk også skeptiske posisjoner betydning. Emil Cioran representerte for eksempel en eksistensiell skepsis som antar en " eksistens uten sluttresultat". Argumentene om tvil om enhver mening med livet truer alltid med å føre til fullstendig fortvilelse .

Selv om naturvitenskapene - i henhold til den positivistiske forståelsen - ikke omhandler metafysiske meningsspørsmål, eller til og med erklærer metafysiske meningsspørsmål som meningsløse, er konklusjoner for å svare på eskatologiske spørsmål utledet av resultatene. For eksempel ser Hoimar von Ditfurth meningen med livet uløselig knyttet til meningen med kosmisk evolusjon . [43]

Moderne hedonisme , etter utilitarister og klassiske hedonister, legger vekt på å oppleve og strebe etter sensuell nytelse . Meningen med livet ligger i tilfredsstillelse av behov . Intensive, reizvolle und angenehme Lustempfindungen werden aktiv gesucht und nach Möglichkeit gesteigert. Die Verrechnung von Lust und Unlust soll dabei für das Individuum möglichst zu jedem Zeitpunkt ein positives Gesamtergebnis aufweisen.

Wieder an Aristoteles anknüpfend stellt Martha Nussbaum die Frage nach einem guten Leben in den Mittelpunkt ihres Denkens. Sie warnt vor der Zerbrechlichkeit des guten Lebens und hat in Zusammenarbeit mit Amartya Sen ein Konzept entworfen, in dem sie konkret zu bestimmen versucht, welches die Befähigungen sind, die ein Mensch benötigt, um ein gutes Leben führen zu können. [44] [45] Ähnlich bezieht sich auch Alasdair McIntyre auf die Tugendlehre des Aristoteles. [46]

In Anlehnung an Aristoteles und mehr noch an den Philosophen Thomas von Aquin argumentieren Vertreter des Neuthomismus bzw. der Neuscholastik wie Henry Deku . Demnach besteht der Sinn des Lebens im Glücklichwerden durch die Erkenntnis des Wahren und das Tun des Guten, und zwar letztlich zur Ehre Gottes. [47]

Antworten der Religionen

Die verschiedenen Religionen geben unterschiedliche Antworten auf die Frage nach dem Sinn des Lebens, die hier – geordnet nach Verbreitung – nur kurz skizziert werden sollen. Die Abschnitte beschreiben jeweils die Sicht der entsprechenden Religion.

Christentum

Engel begleiten die Seelen ins Jenseits (Gemälde von Hieronymus Bosch , Anf. 16. Jh.)

Das Christentum ist durch die Apostel begründet worden, die in der Nachfolge Jesu von Nazaret das Evangelium verkündeten. Der Überlieferung nach war er der Sohn der Jungfrau Maria , der Frau eines jüdischen Handwerkers mit Namen Joseph . Als Gottes Sohn und Messias verkündigte er das kommende Reich Gottes und erlöste die Menschen von Sünde und Tod durch seinen freiwilligen Tod am Kreuz und seine Auferstehung . Durch dieses stellvertretende Opfer können die Menschen Vergebung für ihre Sünden erlangen, sofern sie die so begründete Gemeinschaft mit Gott für sich persönlich im Glauben annehmen.

Der Sinn des Lebens im Christentum ist es, diese Gemeinschaft mit Gott und untereinander im Leben wie im bzw. nach dem Tod zu pflegen. Voraussetzung ist hierzu das Leben in Liebe , das die innere und äußerliche Umkehr ( Buße ) und den Glauben an die Erlösung durch Jesus Christus , wie sie in der Bibel beschrieben wird, voraussetzt. Mit der Wiedergeburt , und danach, der Taufe beginnt das von der Sünde und dem Tod erlöste Leben, das sich in Gebeten und guten Werken fortsetzt.

Dietrich Bonhoeffer sah den Sinn des Lebens vor allem in der Nachfolge Christi:

„Wir meinen, weil dieser oder jener Mensch lebt, habe es auch für uns Sinn zu leben. In Wahrheit ist es aber so: Wenn die Erde gewürdigt wurde, den Menschen Jesus zu tragen, wenn ein Mensch wie Jesus gelebt hat, dann und nur dann hat es für uns Menschen einen Sinn zu leben […] Der unbiblische Begriff des Sinnes ist ja nur eine Übersetzung dessen, was die Bibel ‚ Verheißung ' nennt.“ [48]

Islam

Der Islam wurde durch Mohammed begründet, der als Sohn eines Händlers im heutigen Saudi-Arabien geboren wurde. Der Überlieferung nach erschien ihm der Erzengel Gabriel und übermittelte ihm die Verse des Korans . Der Islam sieht sich als Fortsetzung und Wiederkehr einiger Ursprungsreligionen ( Judentum , Christentum ) in korrekter und vollendeter Form.

Der Sinn des Lebens im Islam besteht darin, Allah zu dienen und sein Wohlgefallen zu erreichen. Dies wird im Koran in der Sure 51 , Vers 56 so beschrieben: „Und die Menschen und die Dschinn habe ich erschaffen, nur damit sie mir dienen.“ Dazu dienen ua der feste Glaube an Gott und seine Vorsehung , die Überwindung schlechter Eigenschaften und falscher Ideen, verantwortliches Handeln, Eintreten gegen Ungerechtigkeit und das Vollbringen guter Taten.

Hinduismus

Der Hinduismus besteht aus verschiedenen Wegen ohne gemeinsame Gründerfigur oder allgemeingültige kanonisierte Heilige Schrift . Die einzelnen philosophischen Auffassungen haben teilweise verschiedene Konzepte hinsichtlich der Lehre von Leben, Tod und Erlösung. Ebenso unterschiedlich sind die Konzepte vom Sinn des Lebens . Für viele bedeutet es ein Leben nach den traditionellen „vier Lebenszielen“, nämlich Artha (Wohlstand), Kama (Begierde), Dharma (Pflicht, Moral) und schließlich als letztes Ziel Moksha , die Erlösung. Für die Anhänger der monistischen Advaita-Lehre bedeutet Moksha ein Aufgehen in das „kosmische Bewusstsein“, ins Brahman . Für die Anhänger der Dvaita-Lehre hat die Gottesliebe ( Bhakti ) einen zentralen Stellenwert, Erlösung bedeutet für sie ewige Gemeinschaft mit Gott.

Buddhismus

Der Begründer des Buddhismus , Siddhartha Gautama , lebte der Überlieferung nach vor etwa 2500 Jahren als reicher Fürstensohn unbekümmert und von allen Unannehmlichkeiten ferngehalten in einem Palast. Er wehrte sich gegen diese Abschottung. Als er sie als junger Heranwachsender überwand und sich der Realität des unausweichlichen Leidens („ Dukkha “) und Todes stellte, erkannte er die Sinnlosigkeit seines bisherigen Lebens. Er beschloss, nach einem Ausweg aus dem Leiden zu suchen, und fand seinen eigenen Weg durch Meditation . Im Ringen um Erlösung erreichte er schließlich die oft ungenau als „Erleuchtung“ bezeichnete Einsicht ( Bodhi „Erwachen“) in die Ursache des Leidens und deren Aufhebung.

Der Sinn des Lebens im alten Buddhismus ist es, dem Kreislauf der Reinkarnationen im Samsara durch das Eingehen in das Nirvana zu entkommen, in das völlige Verlöschen [49] – was das Verlöschen der Sinnfrage logisch einschließt. In der Lehre der Buddhisten wird alles Leben und Tun als schließlich zum Leiden führend entlarvt. Hierfür wird die Gier nach Leben, Macht und Lust als ursächlich erkannt. Nur die völlige Auslöschung dieser Gier kann zur Überwindung des Leidens [50] führen.

Im Verlauf der langen Entwicklung des Buddhismus entstand eine Vielzahl buddhistischer Schulen und Strömungen, die zum Teil sehr verschiedene Methoden als Wege zur Befreiung aus dem Kreislauf des Leidens anwenden. Allen buddhistischen Traditionen ist der sogenannte „ Edle Achtfache Pfad “ gemein.

In den späteren Schulen des Mahayana -Buddhismus wird vorrangig nicht die Erlösung der eigenen Person durch das Eingehen ins Nirvana angestrebt, sondern die Idealexistenz eines Bodhisattva , der zunächst den anderen Lebewesen hilft, sich aus dem endlosen Kreislauf zu retten, um erst danach selbst ins Nirvana überzugehen.

Judentum

Die jüdische Religion basiert auf den religiösen Überlieferungen des Volkes der Juden . In der Geschichte des Judentums entstanden eine Reihe grundlegender Glaubensprinzipien, deren Einhaltung von Juden mehr oder weniger erwartet wird, um in Einklang mit der jüdischen religiösen Gemeinschaft und ihrem Glauben zu sein.

Der Sinn des Lebens im Judentum besteht in der Einhaltung der göttlichen Gesetze , dh in der Ehrfurcht vor Gott und seinem Willen. Die Regeln und göttlichen Gebote („ Mitzwa “) sind im Tanach gesammelt, der in Talmud und Midraschim diskutiert und ausgelegt wird.

Bahaitum

Das Ringsymbol repräsentiert die Verbindung der Menschheit zu Gott

Das Bahaitum betont die Einheit der Menschheit. [51] Für Bahai besteht der Sinn des Lebens im geistigen Wachstum und dem Dienst an der Menschheit. Der Mensch wird als spirituelles Wesen betrachtet. Nach den Bahai-Lehren bietet das Leben des Menschen in dieser materiellen Welt erweiterte Wachstumsmöglichkeiten, um göttliche Eigenschaften und Tugenden zu entwickeln, und die Propheten wurden von Gott gesandt, um dies zu fördern. [52] [53]

Theologisch-naturphilosophische Spekulationen

Teilhard de Chardin und Frank Tipler sehen einen teleologischen Sinn in der Evolution des Universums , deren Ende von beiden als Omegapunkt bezeichnet wird.

In den naturphilosophischen Arbeiten Teilhard de Chardins um 1930 ist Leben im Kosmos ein schöpferischer Vorgang in Richtung immer höherer Organisiertheit, die von Gott bewirkt wird. Ziel dieser Entwicklung ist die absolute Liebe, die in Jesus Christus vorweggenommen wurde. Die „Radiale Energie der Evolution – und damit auch die Menschheit – mündet schließlich im „Punkt Omega“. Der Sinn des Lebens jedes Einzelnen ist demnach die Teilhabe an der Entwicklung der „absoluten Liebe“.

Der Kosmologe Frank J. Tipler veröffentlichte 1994 eine auf einer ähnlichen Vorstellung aufbauende Omegapunkt-Theorie, nach der der Sinn des Lebens darin besteht, die in der kosmischen Geschichte vollendete Gottheit zu schaffen. Nach dieser These ist Gott sowohl Ziel als auch Ursprung der Evolution des Universums. Im Big Crunch lässt Gott aus Agape das Universum und alle jemals existent gewesenen geliebten Lebewesen, nunmehr „geheilt“, als perfekte Simulation virtuell auferstehen . Die Partizipation an der Evolution der menschlichen Kultur im Universum sei demnach Sinn des einzelnen Lebens.

Sicht der Soziologischen Systemtheorie

Nach der Luhmannschen Systemtheorie , einer Spielart der Soziologischen Systemtheorie des deutschen Soziologen Niklas Luhmann , ist Sinn das universale Medium der Formbildung psychischer und sozialer Systeme und damit grundlegende Voraussetzung für den Fortbestand dieser Systeme .

Physische, soziale und psychische Systeme bilden Formen. Zur Formenbildung benötigen sie ein Medium. So wie für physische Systeme die Gegenstände, mit denen sich die Physik befasst, ein universales Medium zur Bildung von Formen sind, so ist Sinn das universale Medium, mit dem soziale und psychische Systeme Formen bilden können.

Im Medium Sinn gibt es mögliche Formen (die noch nicht aktualisiert wurden) und aktualisierte (tatsächlich verwirklichte) Formen. Soziale Systeme erleben diesen Unterschied und handeln, indem sie aus möglichen Formen wählen (selektieren) und sie zu aktualisierten Formen werden lassen. Die Differenz zwischen möglichen und aktualisierten Formen ist überhaupt der Grund für das Erleben und Handeln sozialer Systeme. Und Sinn als Medium für Formen ist die Voraussetzung dazu, ermöglicht es dem System also überhaupt erst, an sich anzuschließen und damit fortzubestehen.

Humoristische und spöttische Antworten

Auf die ewige Grundfrage des Menschen gibt es viele weitere Antworten, dazu gehören auch folgende nicht ernst zu nehmende:

  • 42 “ ist im Roman Per Anhalter durch die Galaxis von Douglas Adams die Antwort auf die Frage „nach dem Leben, dem Universum und dem ganzen Rest“. Allerdings sei unbekannt, wie diese Frage eigentlich laute.
  • „Der Sinn des Lebens ist, über den Sinn des Lebens nachzudenken“ aus dem Comic BC von Johnny Hart
  • In „ Der Sinn des Lebens(The Meaning of Life) , einem Film der britischen Komikertruppe Monty Python , gibt eine Fernsehansagerin den Sinn des Lebens bekannt: „Seien Sie nett zu Ihren Nachbarn, vermeiden Sie fettes Essen, lesen Sie ein paar gute Bücher, machen Sie Spaziergänge und versuchen Sie, in Frieden und Harmonie mit Menschen jeden Glaubens und jeder Nation zu leben.“

Literatur

Weblinks

Einzelnachweise

  1. Herbert Frohnhofen zitiert P. Tiedemann, S. 2, These 7 ( PDF ).
  2. Volker Gerhardt : Stichwort Sinn des Lebens . In: HWPh , Band 9, 1995.
  3. Friedrich Schleiermacher : Über den Wert des Lebens. (1792/93, posthum), G. Meckenstock (Hrsg.): Kritische Gesamtausgabe. Band I/1, de Gruyter, Berlin/New York, S. 391 ff.; William James : Is life worth living? In: The will to believe, and other essays in popular philosophy. Longmans, Green & Co., New York 1897.
  4. Günther Anders: Die Antiquiertheit des Menschen. Band II, CH Beck, München 1980, ISBN 3-406-47645-7 , Kapitel Die Antiquiertheit des Sinns, S. 369: Über die Zerstörung des Lebens im Zeitalter der dritten industriellen Revolution.
  5. Jürgen Beetz: Eine phantastische Reise durch Wissenschaft und Philosophie: Don Quijote und Sancho Pansa im Gespräch , Kapitel 13: Diskurs über den Sinn des Lebens. Alibri, Aschaffenburg 2012, S. 234. Er vermutet, dass das Leben oder das Universum überhaupt keine Eigenschaft mit der Bezeichnung "Sinn" habe, so wenig, wie ein Atom eine Eigenschaft mit der Bezeichnung "Farbe" hat (S. 232).
  6. Christoph Fehige, Georg Meggle, Ulla Wessels: Vorab. In: dies. (Hrsg.): Der Sinn des Lebens. 5. Auflage. Dtv, München 2002, S. 14.
  7. Fredrik Agell: Die Frage nach dem Sinn des Lebens: Über Erkenntnis und Kunst im Denken Nietzsches. Wilhelm Fink, München 2006, S. 135.
  8. Harry Stroeken: Psychotherapie und der Sinn des Lebens. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, S. 30.
  9. Psychologie: Depression – die Krankheit mit dem Mangel an Sinn. In: Welt online , abgerufen am 19. Februar 2012.
  10. Thomas Nagel: Das Absurde. Kapitel 2 In: Über das Leben, die Seele und den Tod. Hain, Königstein 1984.
  11. Ludwig Marcuse : Philosophie des Un-Glücks . Diogenes, Zürich 1981, S. 233 (Ursprünglich: Pessimismus. Ein Stadium der Reife. Rowohlt, Hamburg 1953).
  12. Martin Heidegger: Sein und Zeit . §§ 9 und 45.
  13. Peter Sloterdijk: „In dem Augenblick, in dem unser Bewußtsein reif wird, die Idee des Guten als eines Zieles fallenzulassen und sich dem, was schon da ist, hinzugeben, wird eine Entspannung möglich, in der das Auftürmen von Mitteln zu Gunsten imaginärer, immerferner Ziele sich von selbst erübrigt. Nur vom Kynismus her läßt sich der Zynismus eindämmen, nicht von der Moral aus.“ In: Kritik der zynischen Vernunft . Band 1, Suhrkamp, Frankfurt 1983, S. 367.
  14. Albert Camus: Das Absurde entsteht aus dieser Gegenüberstellung des Menschen, der fragt, und der Welt, die vernunftwidrig schweigt. In: Der Mythos von Sisyphos. Ein Versuch über das Absurde. Rowohlt, Hamburg 1959, S. 56.
  15. Theodor W. Adorno: Negative Dialektik. Suhrkamp, Frankfurt 1966, S. 370.
  16. Viktor Frankl: Psychotherapie für den Laien. Rundfunkvorträge über Seelenheilkunde. 4. Auflage. Freiburg 1973, S. 67.
  17. Viktor Frankl: … trotzdem Ja zum Leben sagen . Kösel, München 1977, S. 108.
  18. Viktor E. Frankl: Es kommt der Tag, da bist du frei . Kösel-Verlag, München 2015, ISBN 978-3-466-37138-9 , S.   49 .
  19. Viktor E. Frankl: Es kommt der Tag, da bist Du frei . Kösel-Verlag, München 2015, ISBN 978-3-466-37138-9 , S.   116 .
  20. Viktor Frankl: Der Mensch vor der Frage nach dem Sinn. Eine Auswahl aus dem Gesamtwerk . 19. Auflage. Piper, München 2006, ISBN 978-3-492-20289-3 , S. 155.|
  21. Karl Jaspers: Psychologie der Weltanschauungen . Springer, Berlin 1919, S. 272–273.
  22. Hermann Hesse in einem Brief vom 16. Juni 1956 an Marianne Wedel, abgedruckt in: Hermann Hesse: Lieben, das ist Glück. Gedanken aus seinen Werken und Briefen. Liebe, Glück, Humor und Musik. Zusammengestellt von Volker Michels, Suhrkamp, Frankfurt 2008, S. 7.
  23. Dag Hammarskjöld: Zeichen am Weg , zitiert nach: Reinhard Lettmann: Wage das Ja zu dir selbst, zum Mitmenschen, zu Gott. Butzon & Bercker, Kevelaer 1994.
  24. Wilhelm Schmid : Das schöne Leben. Was es heißt, den „Sinn des Lebens“ zu finden. In: der blaue reiter , Ausgabe 8.
  25. Platon: Apologie des Sokrates . 38 a
  26. Micha H. Werner: Einführung in die Ethik . 1. Auflage. JB Metzler, ISBN 978-3-476-05293-3 , S.   37   ff .
  27. Aaron J. Gurjewitsch: Das Weltbild des mittelalterlichen Menschen. Beck, München 1997, S. 102; Robert Spaemann spricht von einer mittelalterlichen „theologischen Teleologie“: Naturteleologie und Handlung. Hermann Krings zum 65. Geburtstag mit Dank. In: Zeitschrift für philosophische Forschung. Bd. 32, H. 4 (Okt. – Dec., 1978), S. 481–493.
  28. Helmut Gollwitzer : Krummes Holz – aufrechter Gang. Zur Frage nach dem Sinn des Lebens. Christian Kaiser Verlag, 10. Auflage München 1985, S. 90.
  29. Helmut Gollwitzer: Krummes Holz – aufrechter Gang. Zur Frage nach dem Sinn des Lebens. Christian Kaiser Verlag, 10. Auflage München 1985, S. 94–95.
  30. Ludwig Feuerbach: Die Unsterblichkeitsfrage vom Standpunkte der Anthropologie. (1846) In: W. Schuffenhauer (Hrsg.): Gesammelte Werke. Band 10, S. 282.
  31. Søren Kierkegaard: Entweder/Oder. Ein Lebensfragment. (1843), II. Abschnitt: Das Gleichgewicht zwischen dem Ästhetischen und dem Ethischen in der Herausarbeitung der Persönlichkeit , dtv, München 1975.
  32. Friedrich Nietzsche: Nachgelassene Fragmente Sommer–Herbst 1884 ( 26 | 47 )
  33. Friedrich Nietzsche: Nachgelassene Fragmente Sommer 1886–Herbst 1887 ( 5 | 71 )
  34. Friedrich Nietzsche: Nachgelassene Fragmente Sommer/Herbst 1873. ( 29 | 54 )
  35. Jean-Claude Wolf: Egoismus und Moral. Paulusverlag, Freiburg/Schweiz 2007, S. 34.
  36. Wilhelm Dilthey: Allgemeine Geschichte der Philosophie. Vorlesungen 1900–1905. hrsg. und eingeleitet von Hans-Ulrich Lessing
  37. Lutz Geldsetzer: Die Philosophie der Philosophiegeschichte im 19. Jahrhundert. Zur Wissenschaftstheorie der Philosophiegeschichtsschreibung und -betrachtung. Hain, Meisenhain am Glan 1968, S. 110.
  38. Jean Paul Sartre: Das Sein und das Nichts . Rowohlt, Reinbek 1993, S. 253.
  39. Hans-Martin Schönherr-Mann: Sartre: Philosophie als Lebensform. Beck, München 2005, S. 31ff.
  40. Ludwig Wittgenstein: Logisch-philosophische Abhandlung, Tractatus logico-philosophicus. Kritische Edition. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1998.
  41. Ludwig Wittgenstein: Tagebücher 1914–18. In: Schriften. Band 1, Suhrkamp, Frankfurt 1960, S. 167.
  42. Bertrand Russell: A free man's worship. (1903), In: Mysticism and Logic. Longmans Green, New York/ London 1918.
  43. Sinngemäß aus seinem Buch „Innenansichten eines Artgenossen“: „Der Ausgang der kosmischen Geschichte allein wird ihre Rechtfertigung bilden. Da diese- als unüberbietbarer gigantischer Leerlauf gedacht- die am wenigsten plausible Annahme von allen darstellt, muss es dem Menschen genügen zu wissen, dass sein Dasein Sinn im Rahmen dieses Ganzen hat. Das ist mehr als mancher zu hoffen wagte.“
  44. Martha Nussbaum, Amartya Sen: The Quality of Life. Clarendon Press, Oxford 1993.
  45. Martha Nussbaum: Die Grenzen der Gerechtigkeit. Behinderung, Nationalität und Spezieszugehörigkeit. Suhrkamp, Berlin 2010.
  46. Alasdair McIntyre: Der Verlust der Tugend. Zur moralischen Krise der Gegenwart. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1995.
  47. Vgl. Henry Deku: Wahrheit und Unwahrheit der Tradition , St. Ottilien 1986, Seite 255 f.
  48. Dietrich Bonhoeffer: Widerstand und Ergebung. Briefe und Aufzeichnungen aus der Haft. Hrsg. von Eberhard Bethge. Gesammelte Werke Bd. 8. Kaiser, Gütersloh 1998, S. 426.
  49. Gautama Buddha (überliefert): Dígha Nikáya (DN 16), Maháparinibbána Sutta
  50. Gautama Buddha (überliefert): Dígha Nikáya (DN 22), Mahásatipatthána Sutta
  51. "Bahaism." The American Heritage Dictionary of the English Language . 4. Auflage. Houghton Mifflin Company, 2007 ( reference.com ).
  52. Smith, P.: A Concise Encyclopedia of the Bahá'í Faith . Oneworld Publications, Oxford 1999, ISBN 978-1-85168-184-6 , S.   325–328 .
  53. The Purpose of Life' Bahá'í Topics An Information Resource of the Bahá'í International Community. Archiviert vom Original am 29. August 2009 ; abgerufen am 13. September 2009 .