Bhakti

Bhakti ( sanskrit

भक्ति) i hinduismen , sikhismen og i mystiske strømninger av islam i Sør-Asia betegner fromhet som en vei til frelse, en form for kjærlighet til Gud som er koblet med hengivenhet til en personlig Gud (Ishtadevata) dyrket i kulten .

Siden 6./7. På 1800 -tallet i Sør -India og siden 1400 -tallet i Nord -India var det hovedsakelig Bhakti -bevegelsene som tok standpunkt mot templene og prestene. Bhakti, den kjærlige hengivenheten, kjennetegner forholdet mellom mennesket og Gud, som erstattet det vediske offeret og samtidig integrerer det intellektuelle søket etter forløsende kunnskap i et sterkt følelsesmessig forhold. Den abstrakte Brahman fra Upanishadene blir en adresserbar person i guder som Krishna , Shiva , Devi eller til og med guruen som deres representant. Et eksempel på dette ville være undervisningen i Bhagavad Gita : Her oppnår yoga , som i utgangspunktet bare hadde som mål å disiplinere egne sanser og tanker, forbindelsen eller identifikasjonen av individet med Gud gjennom kjærlighet ( Bhakti Yoga ). De tre andre yogastiene er: Jnana Yoga (kunnskapssti), Karma Yoga (frelse gjennom gjerninger uten vedlegg) og Raja Yoga ("King Yoga"). Bhakti Yoga er dermed å se på som et følelsesmessig kontrapunkt til den mer intellektuelle banen til Jnana Yoga, som setter kunnskap og forståelse i forgrunnen.

Bhakti er en måte å personlig referere til en valgt guddom (Ishtadevata). Den valgte guddommen kan vises som saguna (utstyrt med kvaliteter) eller som nirguna (uten kvaliteter, formløs, upersonlig). Shandilya (800 -tallet), hvis bhaktisutra er et av de grunnleggende skriftene, beskriver bhakti der som sitt eget hjerte som har et intenst ønske eller ønske om Gud. Andre steder er bhakti -banen beskrevet på en slik måte at den høyeste kjærligheten til Gud er bhakti, og dette fyller mennesker og fører til utålmodighet.

På grunn av denne kjærligheten til Gud, i de religiøse tekstene, spesielt i sørindisk vishnuisme og Shaivisme, uttrykkes det personlige forholdet til guddom i form av romantisk kjærlighet.

Bhakti finner ikke bare sted som et personlig forhold, det er praksis som pujas og sang av bhajans, og det blir pilegrimsreiser .

Bhakti, selv om det regnes som en egen religiøs bevegelse, har også påvirket andre systemer. Så det var z. B. Kjente Vedanta -filosofer som Ramanuja , som relaterte Bhakti til Vedanta.

Bhakti -bevegelsens historie

Bhakti-bevegelsen og Sant-tradisjonen ( Sant Mat ), det vil si hengivenheten til en personlig Gud og en menneskelig helgen ( Sant ), er religionshistoriske fenomener som endret religionshistorien i hele India . ^[1] I tillegg vil faget Sant -tradisjon studere utviklingen av hinduismen ^[2] og sikhismen. ^[3]

På grunn av mangfoldet av Sant -tradisjonen, skal den ikke forstås som en enhetlig bevegelse. Selene blir historisk håndgripelige fra 1400 -tallet ^[4] og antyder følgende grunnleggende prinsipper som kjennetegn ved Sant -tradisjonen:

• Sant -tradisjonen består av Bhakti -diktere.
• Vend til personlig tro.
• En monoteistisk forståelse av Gud som hver inkarnasjon eller manifestasjon av det hellige er fremmed for. Når det gjelder religionshistorie, er opprinnelsen til den monoteistiske troen fra islam sannsynlig.
• Dominerende fromhet som f.eks B. fromheten Vaishnava ga den negative folien til angivelig tomme ytre tradisjoner sammenlignet med den innadvendte religiøse forståelsen av Bhakti-bevegelsen. ^[5]

Nærheten til Nath Yoga ^[6] eller islamsk sufisme - selv om en klar skillelinje mellom de to strømningene ikke er mulig ^[7] - indikerer interaksjoner mellom religionene. De mange mottakelsene blant diktere av forskjellig opprinnelse viser at denne flertallet ikke var støtende.

Historisk sett er Bhaktimarga, hengivenhetens vei, en av de siste måtene å oppnå moksha . Proto-Bhakti dukker imidlertid allerede opp i Vedaene og Upanishadene , siden her allerede refereres til guddommelig nåde . De viktigste skriftene som Bhakti -bevegelsen refererer til er eposene ( Mahabharata , Ramayana ) og Puranas , samt Bhagavadgita og Bhaktisutra Shandilyas. Sistnevnte skrifter refererer til et mer filosofisk bhakti -begrep og tjente til å gjenforene bevegelsen med brahmansk hinduisme. Ikke desto mindre var Bhakti -religiøsiteten en avgrensningsmåte som avviste kastesystemet og kjønnsforskjeller, og var åpen for alle, slik at sosiale barrierer også ble overvunnet her. Felles for alle bhakti -bevegelser er at de er basert på teisme og Guds nåde er sentral for frigjøring. Den respektive guddom blir sett på som den eneste skaperen av universet. Monoteismen til bhaktien skyldes trolig blant annet påvirkninger fra islam .

Historien om bhakti bevegelse trolig startet i Tamil Nadu i det 7. århundre e.Kr.. ^[8] I syvende gjennom 9. århundre ble bhakti banen praktisert i store templer hvor musikk, dans og poesi ble utført institusjonalisering har blitt gjort. Storhetstiden var i det 12. - 18. århundre. Århundre. I løpet av denne tiden spredte Bhaktimarga seg over hele India og tok også regionale former.

Bhaktimarga regnes nå som en massebevegelse, spesielt i Vishnuisme . Bhaktimarga har produsert tusenvis av indiske diktere og mystikere, hvis sanger er utbredt og sunget overalt, spesielt på landet i India. Kjente Bhakti -diktere er f.eks. B. Ramanuja , Kabir , Jayadeva og Tulsidas . Bhaktimarga produserte også en rekke andre skrifter.

Vishnuisme

En av de store Vishnuit Bhakti-bevegelsene er Shri-Vaishnavas. Denne bevegelsen stammer fra Sør -India og er nært knyttet til brahmin -kulturen. Vishnu anses her å være slik han ser ut i Puranas og Shri-Vaishnavas rituelt tilbeder ham i store templer. Denne tilbedelsen, i motsetning til andre former for bhakti, er ikke ekstatisk og kontrollert.

En annen Vishnuit-tradisjon ble grunnlagt av Vallabha (1481-1533). Hans nye lære ble kalt Pushtimarga, og den er utelukkende knyttet til Guds nåde. I Pushtimarga skiftes vekt på moksha gjennom forsakelse og asketikk som sannyasin til ideen om husmannen som lever i kjærlighet til Krishna, er knyttet til guruen hans og viet til guddommen Shri Govardhana-nathaji, en form for Krishna som syntes å Vallabha i en visjon tjener. Tjenesten ( seva ) til Krishna bør generere kjærlighet ( prema ), selvsentrert handling bør forlates, forbindelsen til verdslige ting bør oppgis og absorpsjon i det guddommelige bør dyrkes. Følgeren av denne veien skal kunne oppnå lykke ved Guds nåde. I motsetning til Shri Vaishnavas var Pushtimarga også åpen for kvinner, lavere kaster og tilhengere av andre skoler.

En annen berømt Bhakta var Krishna -tilbederen Chaitanya Mahaprabhu, grunnleggeren av Gaudiya Vaishnava -tradisjonen. Gaudiya Vaishnavas, som har sine røtter i Bengal, ser på Krishnas spill ( lilla ) med Radha og Gopis som en modell av Prema, den rene kjærligheten som fører til frigjøring. Dette stykket av Krishna fremføres som Ras lila , et danseteaterverk, over hele India og vises også i utallige dikt, f.eks. B. Gitagovinda fra Jayadeva . Gitagovinda er også en av de middelalderske sanskrittekstene som blir sunget i andaktige sanger av sjangrene Bhajan , Kirtan og, i Nepal, Dapha .

Andre vishnuitiske Bhakti-skoler går tilbake til de blinde surdene (1500-tallet) og dikteren Saint Mirabai (rundt 1498-1546).

Shaivisme

I Shaivism dukket det opp former for bhakti -religiøsitet, noe som spesielt endret overvekt av brahminer og tilknytning til kunnskap om de religiøse tekstene og utførelsen av ritualene. I stedet dukket det opp en samfunnskritisk teologi her.

Komplekse teologier oppstod både i Shivaitic og Shaktist Bhakti, spesielt i Tantra og Shaiva-Siddhanta. Noen elementer i disse bhakti -bevegelsene er veldig forskjellige fra bhakti, som er knyttet til poesi og tilbedelse av de formløse. B. dyreofre, bruk av narkotika, seksuell praksis og ekstatisk sang og dans. Likevel har Shiva-Bhakti og Shakti-Bhakti også strømmet inn i vedisk ortodoksi og blir akseptert av den.

Shivaitic bhakti har noen likheter med Vishnuism. For eksempel refererer Shivaites og Vishnuits like til Puranas , der Shiva (eller Vishnu) blir tilbedt som den høyeste og eneste Gud, og denne tilbedelsen alene bringer frigjøring.

Tilbedelsen av Shiva finner også sted i templer der guden tilbes i antropomorf ikonografi og som en lingam. Siden Shiva også fremstår som en mahayogin (høyeste yogi), er Shiva-Bhakti spesielt utbredt blant yogier. Shiva fremstår noen ganger i mytologien som vill og usivilisert og som en utstøtt, slik at han også representerer guddommen til lavere kaster , dalitter og noen hinduistiske stammer .

Shaktisme

Bhakti -tradisjonen, som gjelder Devi , er nært knyttet til Shaivisme og Vishnuisme , siden både Vishnu og Shiva har koner eller kvinnelige former. For eksempel tilbys Shri eller Lakshmi i Vishnuism og Shakti , Parvati , Kali eller Uma i Shaivism . Her, for eksempel, regnes Shri for å være produsent av linjen til Vishnuit -guruer, og blir æret som den første guruen. Konene til avisharene til Vishnu blir også æret, Krishnas kone er Radha og Ramas kone er Sita . På samme måte uttrykkes tilbedelsen av Shiva og Shakti som en aktivitet av Brahman , i tantrisme eller i yoga som Kundalini ( Durga ) og original bevissthet (Shiva) i former av Bhakti.

Det antas at tilbedelsen av gudinner i India er eldre enn tilbedelsen av mannlige guder, så det har alltid vært en form for bhakti at bare Devi og deres former anses å være de indiske gudinnene. Denne eneste tilbedelsen av Devi som Ishvara og eneste guddom er spesielt utbredt i Bengal. Det er derfor det er mange bengalske skrifter viet til hengivenhet til Devi. En berømt bengalsk Shakta -poet er Ramprasad som hadde stor innflytelse på Ramakrishna . Sri Aurobindo kom også fra Bengal og er nært knyttet til Devi-Bhakti. I Sri Aurobindos integrerte yoga kan kjærlighet til en personlig Gud ha stor betydning. For å unngå målet om en transcendent flukt fra verden, anbefaler denne undervisningen imidlertid at disse følelsene og følelsene også skal utvides til fellesskapet av likesinnede mennesker og videre til alle mennesker, alle skapninger og alle opptredener av dette verdslige kosmos .

Nirguna Bhakta

Nirguna-Bhakta, hhv. Sants -bevegelsen i Nord -India er den siste Bhakti -bevegelsen som dukket opp. Nirguna-Bhaktas avviser alle hinduistiske guder og refererer til Nirguna, den formløse guddommelige, de er derfor å betrakte som ikonoklastiske . Sants -bevegelsen består av både hinduer og muslimer , og alle ytre former for religion blir avvist, både hinduer og muslimer. Poeten Kabir har en spesiell betydning i denne bevegelsen, like for hinduer og muslimer, da han så på enhver form for ytre religiøsitet , uansett om den var muslim eller hindu, som en villedende villfarelse. Siden 19./20. På 1800 -tallet ble denne formen for Sant -tradisjonen sett på som en forløper for moderne hinduisme. ^[9] Siden bevegelsen massivt kritiserer og avviser de brahmaniske tradisjonene og ritualene, er denne tesen om en sammenheng mellom Sant -tradisjonen og moderne hinduisme imidlertid kontroversiell. ^[10] Den normale hypotesen om religiøse studier antyder at Sant -tradisjonen ikke eksisterte før på 1800- og 1900 -tallet. Century ble stadig mer instrumentalisert for oppfatningen av hinduismen. Dette skjedde i løpet av konfrontasjonen med den vestlige religionsforståelsen som 'hinduer' fra 1800 -tallet posisjonerte seg til. ^[11]

Guddommen til nirguna bhaktas, som bhaktien gjelder, er en formløs, men personlig guddom, transcendent og likevel immanent i skapelsen, som til slutt blir anerkjent i menneskets hjerte. Immanensen til det guddommelige forstås som Guds nærvær i alle vesener. Av stor betydning for nirguna bhakti er Guds navn eller det guddommelige ordet som manifesteres i alle vesener. Det respektive guddommelige navnet på Nirguna Bhaktas velges avhengig av orienteringen. Nirguna-Bhakti-begrepet frigjøring er ikke basert på frigjøring etter døden, men det søkes heller frigjøring i dette livet.

Siden alle blir sett på som en del av det guddommelige, har alle, uansett kaste, kjønn eller religion, tilgang til nirguna bhakti.

Siden Sant -tradisjonen hovedsakelig er hjemmehørende i Nord -India, er det også et forhold til sikhisme . Guru Nanak er en del av Sant -bevegelsen, og siden det på den tiden verken var sikhisme eller hinduisme , kan Nanak bare skilles fra Sant -tradisjonen i ettertid, men i forståelsen av tiden var det en guru for Sant -bevegelsen. ^[12]

Sufis

Spesielt i Nord -India er det en nær forbindelse mellom sufisme og Nirguna Bhakti. Det antas i begge religionsformer at det kan være en forening med Gud og at separasjon fra Gud oppleves som smerte. På samme måte er det håp for Guds nåde, som kan oppnås ved et fortsatt fokus på Guds navn som genererer den nåde som en gave av Guds kjærlighet. I hinduismen blir Samadhi sett på som en tilstand av å bli absorbert i det guddommelige, mens i sufisme kalles denne staten Fana . I samadhi og i fana fører det til at det å bli absorbert i Gud fører til oppløsning av det enkelte selvet.

Ikke alle sufier anerkjenner imidlertid likhetene med hinduismen. De indiske sufier er delt inn i de som er mer ortodokse muslimer og de som kjenner hinduistiske skrifter og sammenligner Bhaktimarga med Tasawwuf .

Moksha

I Bhakti -bevegelsen oppstod et begrep om frigjøring ( moksha ), som postulerte at nær kontakt med guddommen var viktigere enn oppløsning i upersonlig Brahman. Målet forstås ikke lenger her som forløsning fra samsara , men ideer oppstod om et evig himmelsk rike eller bolig for den guddom bhaktaen kommer inn i, og det oppstod til og med ideer om at bhakta ville bli gjenfødt for alltid for å tjene guddommen for alltid.

betydning

Først og fremst er det av stor betydning for bhakti -bevegelsen at det ble etablert en personlig referanse til guddommer og at bhakti -tilhengere vendte seg bort fra institusjonaliserte religionsformer, slik at kaste og kjønn også ble overvunnet. I tillegg dukket det opp en overflod av slangeskrifter, hverdagen ble sterkt påvirket av bhaktiene og sangene til dikter-hellige ble resitert overalt.

Effekten av bhakti ligger først og fremst i det faktum at i denne bevegelsen ble brahminenes betydning og deres eksklusive påstand sterkt redusert, den tradisjonelle eskatologien ble transformert og bhakti representerer en vei for millioner av følgere.

Av stor betydning er også kontrasten til det tradisjonelle hinduistiske idealet om askese , siden bhakti tilbyr en måte for hverdagslige mennesker som gjenkjenner fysiske og følelsesmessige behov.

Tusenvis av sampradayas dukket opp i Bhakti -bevegelsen, og de fortsetter å danne nye tradisjoner og utvikle seg i regionale kulturer den dag i dag.

Bhakti i buddhismen

Selv i tradisjoner som ikke er rettet mot tilbedelse av en personlig Gud ( buddhisme ), er bhaktien en viktig del av religiøs praksis. Her bør den troende være klar over at de personlige gudene (hhv. Buddha-former, se Tara , Avalokiteshvara ) etc. fra " tomrommet " hhv. komme ut av ens egen ånd og vil komme tilbake til den etter hvert som den åndelige utviklingen skrider frem.

litteratur

• Michael Bergunder: Sammenligning av religioner i det nordindiske Nirguna Bhakti på 1400- og 1600-tallet Århundre? Sant -tradisjonen og dens oppfatning av "hinduer" og "muslimer" . I: Peter Schalk (red.): Religion i Asia? Studier om anvendelsen av religionsbegrepet . Uppsala: Uppsala Universitet, 2013. s. 43–80.
• George Weston Briggs: Gorakhnth og Knphata Yogs . Calcutta 1938.
• Denise Cush, Catherine Robinson, Michael York (red.): Encyclopedia of Hinduism . Routledge, London (et al.) 2008.
• David N. Lorenzen: Hvem oppfant hinduismen?. Sammenlignende studier i samfunn og historie 41 . 1999. s. 630-659.
• Nikhilananda : Hinduisme: Betydningen for Åndens frigjøring . George Allen og Unwin, London 1958.
  • Tysk av Leopold Voelker: Der Hinduismus. Dens betydning for frigjøring av sinnet . Ullstein, Berlin 1960.
• DS Sarma: Hinduisme gjennom tidene . Bharatiya Vidya Bhavan, 1973.
• Karine Schomer: Introduksjon: Sant Tradition in Perspective. I The Sants. Studier i en hengiven tradisjon i India . Redigert av Karine Schomer og WH McLeod, 1–17. Delhi: Motilal Banarsidass, 1987.
• Monika Thiel-Horstmann (red.): Bhakti i aktuell forskning: 1979–1982. Prosedyrer fra den andre internasjonale konferansen om tidlig andaktslitteratur i nye indo-ariske språk, St. Augustin, 19.-21. Mars 1982 . Reimer, Berlin 1983, ISBN 978-3496007500 .
• Ram Adhar Mall: Hinduisme - dens posisjon i mangfoldet av religioner . Primus Verlag, Darmstadt 1997, ISBN 3-89678-057-3 .

weblenker

støttende dokumenter

1. ↑ Sushil Gupta i forlagets forord for et opptrykk av George Herbert Westcott: Kabir og Kabir Panth . Cawnpore 1907.
2. ^ David N. Lorenzen: Hvem fant på hinduismen?. Sammenlignende studier i samfunn og historie 41 . 1999. s. 630-659
3. ^ Karine Schomer: Introduksjon: Sant Tradition in Perspective. I: Karine Schomer, WH McLeod (red.): The Sants. Studier i en hengiven tradisjon i India . Motilal Banarsidass, Delhi 1987, s. 1–17, her s. 5
4. ^ Michael Bergunder : Sammenligning av religioner i det nordindiske Nirguna Bhakti på 1400- til 1600-tallet. Århundre? Sant -tradisjonen og dens forestilling om "hinduer" og "muslimer" . I: Schalk, Peter (red.): Religion i Asia? Studier om anvendelsen av religionsbegrepet . Uppsala Universitet, Uppsala 2013, s. 43–80, her s. 44.
5. ↑ For eksempel med dikteren Kabir. Se: David N. Lorenzen: The Kabir Panth: Heretics to Hindus. I religiøs endring og kulturell dominans . Redigert av David N. Lorenzen. Mexico 1981. Og: David N. Lorenzen: Kabir Panth. I The Sants: Studies in a Devotional Tradition of India . Redigert av Karine Schomer og WH McLeod. Delhi 1987. s. 285-286.
6. ↑ George Weston Briggs: Den Gorakhnth og Knphata yogs. Calcutta 1938. s. 238-239.
7. ^ Michael Bergunder: Sammenligning av religioner i det nordindiske Nirguna Bhakti på 1400- til 1600-tallet. Århundre? Sant -tradisjonen og dens forestilling om "hinduer" og "muslimer" . I: Peter Schalk (red.): Religion i Asia? Studier om anvendelsen av religionsbegrepet . Uppsala: Uppsala Universitet, 2013. s. 43–80, her s. 58.
8. ↑ Schomer, Karine. Innledning: Sant Tradition in Perspective. I The Sants. Studier i en hengiven tradisjon i India . Redigert av Karine Schomer og WH McLeod, 1–17. Delhi: Motilal Banarsidass, 1987. s. 1.
9. ^ David N. Lorenzen: Hvem fant på hinduismen?. Sammenlignende studier i samfunn og historie 41 . 1999, s. 630-659. Gjengitt i John E. Llewellyn (red.): Defining Hinduism: A Reader . London 2005, s. 52-80.
10. ↑ Bergunder, Michael: Sammenligning av religioner i det nordindiske Nirguna Bhakti på 1400- til 1600-tallet. Århundre? Sant -tradisjonen og dens forestilling om "hinduer" og "muslimer" . I: Peter Schalk (red.): Religion i Asia? Studier om anvendelsen av religionsbegrepet . Uppsala: Uppsala Universitet, 2013. s. 43–80, her s. 46f.
11. ↑ Bergunder, Michael: Sammenligning av religioner i det nordindiske Nirguna Bhakti på 1400- til 1600-tallet. Århundre? Sant -tradisjonen og dens forestilling om "hinduer" og "muslimer" . I: Peter Schalk (red.): Religion i Asia? Studier om anvendelsen av religionsbegrepet . Uppsala: Uppsala Universitet, 2013. s. 43–80, her s. 76f.
12. ↑ Schomer, Karine: Innledning: Sant tradisjon i perspektiv. I The Sants. Studier i en hengiven tradisjon i India . Redigert av Karine Schomer og WH McLeod. Delhi: Motilal Banarsidass, 1987. s. 230.