buddhisme

Buddhismen er en av de store verdensreligionene . I motsetning til andre store religioner er buddhismen ikke en teistisk religion, så den har ikke tilbedelsen av en allmektig Gud som sentrum. Snarere er de fleste buddhistiske læresetninger basert på omfattende filosofisk-logiske betraktninger ^[1] i forbindelse med praktiske retningslinjer, slik det også er tilfellet i kinesisk daoisme og konfucianisme . Som med enhver religion omfatter begrepet buddhisme et bredt spekter av manifestasjoner, som inkluderer filosofisk undervisning og kloster, så vel som kirke- eller klubblignende trossamfunn og enkel folkelig fromhet . Når det gjelder buddhisme, holdes de imidlertid ikke sammen av noen sentral myndighet eller undervisningsorgan som forkynner dogmer.

Felles for alle buddhister er at de refererer til læren til Siddhartha Gautama , som bodde i Nord -India, i henhold til dateringstilnærmingene som er dominerende i forskningen i dag på det 6. og muligens til og med i begynnelsen av 500 -tallet f.Kr. Han blir referert til som den "historiske Buddha " for å skille ham fra de mytiske Buddha -figurene som ikke er historisk bekreftet. "Buddha" betyr bokstavelig talt "det våkne" og er en æres tittel som refererer til en opplevelse som kalles bodhi ("oppvåkning"). I følge den buddhistiske læren betyr dette et grunnleggende og frigjørende innblikk i de grunnleggende faktaene i alt liv, hvorfra det å overvinne den smertefulle eksistensen kommer. Målet med buddhistisk praksis er å oppnå denne kunnskapen basert på eksemplet på den historiske Buddha ved å følge hans lære - der de to ytterpunktene for selvdestruktiv askese og uhemmet hedonisme , men også radikalisme generelt, frarådes, snarere en mellomvei bør velges. ^[2] I denne sammenhengen står uttalelsene fra religionens grunnlegger Buddha i tradisjonen, den sentrale autoriteten er, og det er en historisk vokst kanon med tekster, som i forbindelse med buddhistiske råd er de grunnleggende religionslinjene blitt bestemt. Likevel er det ikke et spørsmål om dogmer i betydningen av en åpenbaret religion , hvis autoritet er basert på troen på guddommelig inspirerte hellige skrifter. Følgelig er Buddha æret i buddhismen, men ikke tilbedt i en snever forstand.

Avhengig av kilde og tellemetode, har buddhismen mellom 230 og 500 millioner ^{[3] [4] [5]} tilhengere over hele verden - noe som gjør den til den fjerde største religionen på jorden (etter kristendom , islam og hinduisme ). Buddhismen stammer fra India og er i dag mest utbredt i Sør-, Sørøst- og Øst -Asia. Omtrent halvparten av alle buddhister bor i Kina . ^[6] Siden 1800 -tallet har det imidlertid også begynt å få fotfeste i den vestlige verden.

oversikt

utvikling

Buddhismen oppsto på det indiske subkontinentet gjennom Siddhartha Gautama . I følge tradisjonen oppnådde han i en alder av 35 år gjennom opplevelsen av "oppvåkning" en indre transformasjon og en rekke innsikter som gjorde ham i stand til å formulere den buddhistiske læren. Etter første nøling (ifølge tradisjonen) begynte han snart å spre undervisningen, vant de første studentene og grunnla det buddhistiske samfunnet. Fram til sin død i en alder av rundt 80 år vandret han til slutt gjennom Nord -India som lærer.

Fra det nordindiske hjemlandet Siddhartha Gautama spredte buddhismen seg først til det indiske subkontinentet , Sri Lanka og Sentral -Asia ^[7] . Totalt seks buddhistiske råd bidro til "kanonisering" av læresetningene og, sammen med den videre formidlingen i Øst- og Sørøst -Asia , til utviklingen av ulike tradisjoner. Nordlig buddhisme ( Mahayana ) nådde Sentral- og Øst -Asia via silkeveien , der andre tradisjoner som Chan (Kina), Zen (Japan) og Amitabha -buddhismen (Øst -Asia) utviklet seg. Buddhismen kom også til Himalaya -regionen direkte fra Nord -India; det var Vajrayana (Tibet, Bhutan, Nepal, Mongolia, etc.) ^[8] . Aspekter av buddhismen trengte inn i andre religiøse tradisjoner eller ga impulser for deres institusjonalisering (jf. Bön og Shintō eller Shinbutsu-Shūgō ). Fra Sør -India og Sri Lanka nådde sørlige buddhismen ( Theravada ) landene i Sørøst -Asia, hvor den erstattet Mahayana. Buddhismen samhandlet på mange måter med religionene og filosofiene i landene der den ble spredt. Den ble også kombinert med religiøse og filosofiske tradisjoner, hvis lære varierer sterkt fra den opprinnelige buddhismen. ^[9]

lære bort

Grunnlaget for buddhistisk praksis og teori ble formulert av Buddha i form av de fire edle sannheter ^{[11] [12] [13]} : Den første edle sannheten er at livet som regel begynner med lidelse ( dukkha ) ved fødsel , alder , Sykdom og død , samt mer subtile former for lidelse som ofte ikke blir anerkjent som sådan av mennesker, for eksempel å klamre seg til en lykke som imidlertid er forbigående (i denne sammenhengen påpekes det at ordet "dukkha" også strekker seg til betydninger som "misnøye, frustrasjon"). Den andre edle sannheten er at denne lidelsen oppstår avhengig av årsaker, nemlig hovedsakelig gjennom åndens tre giftstoffer , som i tysk oversettelse vanligvis omtales som "grådighet", "hat" og "uvitenhet / villfarelse". Den tredje edle sannhet sier at lidelse, som betinget av årsaker, kan avskaffes i fremtiden hvis bare disse årsakene kan løses, og at da kan oppnå fullstendig frihet for lidelse (dvs. frihet fra fødsel og død). Den fjerde edle sannhet sier at det er midler for å løse årsakene til lidelse og derved ekte lykke: dette er øvelsen med Noble Åttendeveis øvelser. ^[14] De er som følger: riktig kunnskap, riktig intensjon, riktig tale, riktig handling, riktig levebrød, riktig mosjon, riktig oppmerksomhet og riktig meditasjon , og med ganske overholdelse av praksis med de fire edle sannheter, som er å unngå lidelse er ment ^[15] .

I følge buddhistisk lære er alle uopplyste vesener utsatt for en endeløs, smertefull syklus ( samsara ^[16] ) av fødsel og gjenfødelse ^[17] . Målet med buddhistisk praksis er å gå ut av denne syklusen av den ellers konstante lidelsestilstanden. Dette målet skal nås gjennom å unngå lidelse, dvs. etisk oppførsel, dyrking av dyder ( Five Silas ), praktisering av "nedsenking" ( Samadhi , jf. Meditasjon) og utvikling av medfølelse (her tydelig skilt fra medfølelse) ) for alle vesener og altomfattende visdom ( prajna ) kan oppnås som et resultat av praktiseringen av den edle åttefoldige banen. På denne måten blir lidelse og ufullkommenhet overvunnet, og gjennom opplysning (oppvåkning) blir tilstanden til nirvana ^[18] realisert. Nirvana er ikke bare en tilstand der det ikke føles lidelse, men en omfattende transformasjon av sinnet der alle forutsetninger for å noen gang forårsake lidelse også har forsvunnet. ^[19] Det er en transcendent tilstand som ikke kan forstås verbalt eller av det vanlige sinnet, men som i prinsippet kan realiseres av ethvert levende vesen.

Ved å ta tilflukt i Buddha (staten), Dharma ^[20] (undervisning og vei til denne tilstanden) og Sangha ^[21] (utøvernes fellesskap), vitner man om anerkjennelse og praksis av de fire edle sannheter og hans tilknytning til fellesskapet av utøvere av Dharma. Selve Sangha er delt inn i utøverne i lekmannssamfunnet og de ordinerte munkene og nonnene . ^[22]

Siddhartha Gautama

Datoene for Siddhartha Gautamas liv regnes tradisjonelt som utgangspunktet for kronologien i Sør -asiatisk historie, men de er kontroversielle. Den konvensjonelle dateringen (563–483 f.Kr.) brukes knapt i dag. Den nyere forskningen antar at Siddhartha ikke var 563 f.Kr. Ble født, men flere tiår, kanskje et århundre senere. De nåværende rådende tilnærmingene til datingsdød varierer mellom omtrent 420 og omtrent 368 f.Kr. Chr. ^{[23] [24] [25]}

I følge tradisjonen ble Siddhartha født i Lumbini i det nordindiske fyrstedømmet Kapilavastu , nå en del av Nepal , som sønn av det herskende huset til Shakya. Derfor får han tilnavnet Shakyamuni , "salvie fra huset til Shakya". ^[26]

I en alder av 29 år innså han at rikdom og luksus ikke er grunnlaget for lykke. Da han innså at lidelse som aldring, sykdom, død og smerte er uløselig knyttet til livet, satte han seg for å utforske ulike religiøse læresetninger og filosofier for å finne den sanne naturen til menneskelig lykke. Seks års askese , studier og deretter meditasjon førte ham til slutt på midten . Han hadde opplevelsen av å våkne ( Bodhi ) under en poppelfiken i Bodhgaya i det som nå er Nord -India. Litt senere holdt han sin første tale i Isipatana, dagens Sarnath , og satte dermed "undervisningshjulet" ( Dharmachakra ) i gang.

Han tilbrakte deretter resten av livet som Buddha og underviste og ga læren, Dharma , videre til samfunnet han hadde etablert. Denne firedoble samfunnet besto av munkene ( bhikkhu ) og nonner ( bhikkhuni ) av buddhistiske klostervesenet, samt perm menn ( Upāsaka ) og lekfolk kvinner (Upasika). Den buddhistiske kalenderen begynner med hans (påståtte) dødsår i en alder av 80 år.

Buddhismens historie og spredning

De tre første rådene

Tre måneder etter Buddhas død møttes hans disipler i Rajagarha for det første rådet ( sangiti^[27] ) for å diskutere Dhamma (læren) og Vinaya (klosterreglene) og registrere dem i henhold til Buddhas lære. Resten av tradisjonen var muntlig. Omtrent 100 år senere fant det andre rådet sted i Vesali . Fremfor alt ble reglene for klostermiljøet diskutert, da det da hadde blitt dannet forskjellige grupper med forskjellige tolkninger av de opprinnelige reglene.

Under det andre rådet og påfølgende møter ble det dannet opptil 18 forskjellige skoler ( Nikaya -skoler ), som hver refererte til Buddhas opprinnelige lære på forskjellige måter. I tillegg dukket Mahasanghika opp , som tok til orde for å tilpasse reglene til de endrede omstendighetene, og som kan betraktes som en tidlig forløper for Mahayana . De to første rådene er anerkjent av alle buddhistiske skoler.^[27] De andre rådene aksepteres bare av en del av skolene.^[27] Rådets historisitet er imidlertid klassifisert av sinologen Helwig Schmidt-Glintzer som usannsynlig.^[27]

På 300 -tallet f.Kr. Det tredje rådet møttes i Pataliputra (i dag Patna), i regi av kong Ashoka og presidentskapet for munken Moggaliputta Tissa . Målet med møtet var å bli enige om en enhetlig buddhistisk lære igjen. Spesielt kjettere bør utelukkes fra samfunnet og falsk lære tilbakevises. I løpet av rådet ble boken Kathavatthu skrevet for dette formålet, som oppsummerte de filosofiske og skolastiske avhandlingene. Denne teksten ble midtpunktet i Abhidhammapitaka , en samling filosofiske tekster. Sammen med Sutta Pitaka , de nedskrevne diskursene til Buddha og Vinayapitaka , samlingen av klosterregler, er det i Pali skrev Tipitaka ( sanskrit : Tripitaka, tysk: "tre kurver" og Pali Canon), den eldste flott sammendrag Buddhistisk skrift Godt.

Bare disse skriftene ble anerkjent av rådet som det autentiske grunnlaget for buddhistisk undervisning, som forseglet splittelsen av klostermiljøet. Mens Theravada, læren om de eldste, ble enige om uendret vedtakelse av de opprinnelige læresetningene og reglene, satte Mahasanghika ikke en fast skriftkanon og inkluderte også skrifter hvis opprinnelse ikke kunne bevises klart av Buddha.

Spredt i Sør -Asia og Øst -Asia

I århundrene som fulgte spredte undervisningen seg til Sør- og Øst -Asia. Under kong Ashokas regjering (3. århundre f.Kr.) spredte buddhismen seg over India og langt utover. Deler av Afghanistan var også en del av hans imperium. I Gandhara , i grenseområdet til Pakistan, påvirket av greske billedhuggere som kom med Alexander den store , oppsto den gresk-buddhistiske kulturen, en blanding av indisk og hellenistisk påvirkning. I tradisjonen deres ble blant annet Buddha -statuene til Bamiyan opprettet .

Ashoka sendte utsendinger til mange riker på den tiden. Dermed spredte undervisningen seg gradvis utover grensene til regionen der Buddha bodde og underviste. I vest reiste Ashokas utsendinger til Midtøsten , Egypt , de greske øyene og Makedonia . I århundrene som fulgte nådde Buddhas lære den malaysiske øygruppen ( Indonesia , Borobudur ) og Sørøst -Asia , det vil si Kambodsja ( Funan , Angkor ), Thailand , Myanmar ( Pegu ) og Laos via Sri Lanka. I nord og nordøst ble buddhismen kjent i høylandet i Himalaya ( Tibet ) så vel som i Kina , Korea og Japan .

Skyv tilbake i India

Etter hvert som buddhismen ble mer utbredt, forsvant den fra de fleste deler av India fra 1100 -tallet og utover. Årsakene ^[28] sees på den ene siden i den gjensidige penetrasjonen av buddhismen og hinduismen , på den annen side i den muslimske invasjonen av India, i løpet av hvilke mange munker ble drept og klostre ødelagt. De siste festningene i buddhismen som fremdeles er kjent i dag på det indiske subkontinentet ( Sindh , Bengal ) tilhørte de islamiserte områdene. På den malaysiske øygruppen (Malaysia, Indonesia) i dag (med unntak av Bali) kan bare ruiner sees som viser at buddhistiske kulturer en gang blomstret her. ^[29]

Videre utvikling

En mangfoldig videreutvikling av læren var forhåndsbestemt av buddhaens ord: Som en lære som uttrykkelig kan stilles spørsmålstegn ved, har buddhismen delvis blandet seg med andre religioner som også kjenner forestillinger om guddommer eller at budene om avholdenhet er mindre strenge eller til og med mindre strenge håndterte ikke.

Theravada ("de eldres lære") holder seg til Buddhas lære som fastsatt ved rådet i Patna. Det er spesielt utbredt i landene i Sør- og Sørøst -Asia (Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Laos og Kambodsja). Mahayana ("det store kjøretøyet") blandet seg mer med de opprinnelige religionene og filosofiene til kulturene der buddhismen kom inn. Så kom z. I Kina ble for eksempel elementer av daoismen lagt til, noe som til slutt førte til utviklingen av Chan -buddhismen og senere Zen i Japan.

Spesielt førte kolonialismen på 1800 -tallet til en renessanse av buddhismen i mange asiatiske land. Opprettelsen av et internasjonalt buddhistisk flagg i 1885 er et symbolsk uttrykk for dette. Grunnlaget for World Fellowship of Buddhists (WFB) i 1950 skyldes særlig initiativene fra Thailand og Sri Lanka.

Dagens distribusjon i Asia

I dag er det rundt 450 millioner buddhister over hele verden. Dette tallet er imidlertid ikke bindende, da det er sterke svingninger mellom individuell statistikk. Landene med størst spredning av buddhismen er Kina , Bhutan , Japan , Kambodsja , Laos , Mongolia , Myanmar , Sri Lanka , Sør -Korea , Taiwan , Thailand og Vietnam .

I India er andelen av befolkningen nå mindre enn en prosent. Nylig har imidlertid en intellektuell interesse for buddhistiske lærdommer våknet igjen blant de utdannede klassene. Selv blant dalittene ("urørlige"), initiert av Bhimrao Ramji Ambedkar , "faren til den indiske grunnloven", har det vært en bevegelse siden 1956 som ser konvertering til buddhisme som en måte å unnslippe undertrykkelsen av kastesystemet.

land	Andel av den buddhistiske befolkningen i det respektive landet (i prosent)
Kina	18.
Japan	ukjent
Bhutan	72
Kambodsja	93
Laos	ukjent , tilhører flertallet Theravada -buddhismen
Mongolia	40
Myanmar	87.2 i henhold til offisiell informasjon (med lokale religioner)
Sri Lanka	70.2
Sør-Korea	23.7
Taiwan	ukjent
Thailand	95
Vietnam	22.
India	0 0,7

Situasjonen i andre deler av verden

Siden 1800 -tallet og spesielt siden 1900 -tallet har det også vært en økende tendens i de industrialiserte landene i Europa, USA og Australia til å vende seg til buddhismen som verdensreligion . I motsetning til de asiatiske landene er det en situasjon i Vesten at de mange og ofte svært forskjellige formene for de forskjellige undervisningsretningene vises side om side.

Organisasjoner som EBU ( European Buddhist Union ), grunnlagt i 1975, har satt seg som mål å knytte disse gruppene sammen og involvere dem i en diskurs som skal oppmuntre til en langsiktig inkulturasjonsprosess og dermed utvikling av en europeisk Buddhisme. Et annet mål er integrering i det europeiske samfunnet slik at de buddhistiske foreningene kan utøve sitt åndelige, humanitære, kulturelle og sosiale engasjement uten hindringer.

I mange europeiske land ble buddhismen offentlig og stat anerkjent som en religion mot slutten av 1900 -tallet. I Europa fikk buddhismen først full statsgjenkjenning i Østerrike (1983). ^[30] I Tyskland og Sveits er buddhismen ikke offisielt anerkjent som en religion.

Se også:

• Buddhismen i vest
• Buddhisme i Europa
• Buddhismen i Tyskland
• Buddhisme i Østerrike
• Buddhisme i Sveits

Buddhismens lære

I sin opprinnelige form, som bare i begrenset grad kan rekonstrueres fra den eldste tradisjonen som er tilgjengelig, og på grunn av den mangfoldige videreutviklingen, ligner buddhismen delvis på en tradisjon med tanke eller filosofi som brukes i praksis.

Buddha så seg hverken som en gud eller som en budbringer av en guds lære. Han gjorde det klart at han ikke mottok undervisningen, Dhamma (Pali) eller Dharma (sanskrit), på grunnlag av guddommelig åpenbaring , men snarere oppnådde en forståelse av naturen til sitt eget sinn og naturen til alle ting gjennom sitt eget meditativ visjon ( kontemplasjon ). Denne kunnskapen er tilgjengelig for alle som følger hans undervisning og metodikk. Ved å gjøre dette, skulle undervisningen han påpekte ikke følges dogmatisk . Tvert imot advarte han mot blind tro på autoritet og la vekt på menneskelig ansvar. Han pekte også på det meningsløse i arbeidet med å forstå verden ved hjelp av begreper og språk, og advarte om en skepsis til det skrevne ordet eller etablerte læresetninger som neppe finnes i andre religioner i denne radikalismen.

Buddhismen skiller seg fundamentalt fra de monoteistiske religionene ( jødedom , kristendom , islam ). Så den buddhistiske læren kjenner verken en allmektig Gud eller en evig sjel . ^[31] Det, og også manglende overholdelse av kastesystemet , som skiller ham også fra hinduisme og brahmanismen , som han deler karma doktrine på den annen side. Utviklet i sitt miljø, blir det noen ganger sett på som en reformbevegelse mot de vediske trossystemene i India. ^[32] Med denne antiritualistiske og anti-teistiske holdningen er den opprinnelige læren til Siddhartha Gautama sannsynligvis den eldste hermeneutiske religionen i verden. ^{[33] [34]}

Dharma

Dharma (sanskrit) eller Dhamma (Pali) betyr i hovedsak to ting i buddhismen:

• Buddhas lære (i Theravada om Buddha, i Mahayana og Vajrayana også sammen med Bodhisattvas lære og store realiserte mestere). De fire edle sannhetene er grunnlaget for Dharma. Den danner en av de tre juvelene , de såkalte "tilfluktsobjektene", som består av læreren, undervisningen og munkesamfunnet (Buddha, Dharma og Sangha ). Det er også en del av de ti refleksjonene (Anussati).
• Totaliteten av alle verdslige fenomener , naturen i seg selv og lovene den er basert på (se avsnittet Den avhengige som oppstår ).

Kjernen i Buddhas lære er de fire edle sannhetene han har navngitt, fra den fjerde av sannhetene følger den åttedoblede veien som veien ut av lidelse. I sentrum av "De fire edle sannheter" er lidelse ( dukkha ), dens årsaker og måten å slukke det. Den åttedelte banen er delt inn i tre deler, hovedgruppene er: innsikten i undervisningen, dens etiske grunnlag og fokus for åndelig trening (meditasjon / mindfulness).

Den avhengige oppstår

Den "avhengige opprinnelsen ", også "som oppstår i avhengighet" eller "betinget sammenheng" ^[35] (Pali: Paticcasamuppada, sanskrit: Pratityasamutpada), er et av de sentrale begrepene i buddhismen. I en kjede med 12 sammenvevde elementer beskriver den væremåten for alle fenomener i deres dynamiske utvikling og gjensidige avhengighet. Essensen i denne undervisningen kan oppsummeres i setningen: "Dette er fordi det er".

Årsak og virkning: karma

Kamma (Pali) eller Karma (sanskrit) betyr "handling, arbeid" og angir det sanselige begjæret og klamrer seg til verdens fenomener (grådighet, hat, selvavhengighet), handlingene som oppstår som et resultat, og effekten av Handlinger og tanker i moralske termer, spesielt konsekvensene for skuespilleren selv. Det tilsvarer omtrent prinsippet om årsak og virkning. Karma refererer til alt gjør og handler så vel som alle nivåer av tenkning og følelse. Alt dette skaper enten god eller dårlig karma, eller kan være karmisk nøytral.

Både god og dårlig karma er et resultat av gjenfødsler, samsara . Buddhismens endelige mål er å unnslippe denne syklusen ved ikke lenger å generere karma - handlinger etterlater ikke lenger spor i verden. I buddhismen blir dette referert til som inngang til nirvana .

Siden dette målet ofte ble ansett som uoppnåelig i ett liv i buddhismens historie, handlet det mer om å samle god karma enn å oppnå nirvana i dette livet, spesielt blant lekfolk. Sammen med dette er troen på at den fortjente fortjenesten (gjennom gode gjerninger, midlertidig medlemskap i Sangha, donasjoner til munker, kopiering av sutraer og mye mer) også kan overføres rituelt til andre, til og med til avdøde eller hele nasjoner.

Livets syklus: samsara

Begrepet samsara , "konstant vandring", som er felles for de viktige indiske religionene, beskriver den kontinuerlige livssyklusen fra død og fødsel, bli og gå bort. Målet med buddhistisk praksis er å komme seg ut av denne syklusen. Samsara omfatter alle eksistensnivåer, både de vi kjenner som mennesker og alle andre, fra helvete -vesener ( niraya -vesener ) til gudene ( devaer ). Alle vesener er fanget i livssyklusen, bundet til det av karma: deres handlinger, tanker og følelser, av ønsker og ønsker. Bare anerkjennelse og overvinning av disse karmiske kreftene gjør det mulig å forlate syklusen. Mahayana ga også opphav til teorien om identiteten til samsara og nirvana (i vestlige filosofiske termer, det vil si immanens i stedet for transcendens).

Ikke-jeg og gjenfødelse

Astika -skolene i indisk filosofi lærte " jeget " ( s. Attā , skt. Ātman ), sammenlignbart med begrepet en personlig sjel . Buddha benektet eksistensen av ātta som en personlig og permanent enhet. I kontrast snakket han om " ikke-jeg " (s. Anattā , skt. Anātman ). Ideen om et konstant jeg er en del av vrangforestillingen om verdens natur. I følge Buddhas lære består personligheten med alle dens erfaringer og oppfatninger i verden av de fem gruppene (s. Khandhā , skt. Skandhas ): kropp, sansninger, oppfatninger, mentale impulser og bevissthet. Fra buddhistisk synspunkt er ikke jeget en konstant enhet, men en prosess preget av konstant bli, forandre seg og gå bort.

På denne bakgrunn har begrepet gjenfødelse , punabbhava , (s. Puna 'igjen', bhava ' å bli'), som allerede eksisterte på tidspunktet for Buddha, ^[36] blitt tolket på nytt i buddhismen, fordi det tradisjonelle vediske læren om reinkarnasjon var basert på ideen om en transmigrasjon av sjeler. I buddhismen betyr imidlertid gjenfødelse ikke den individuelle fortsettelsen av en permanent kjerne, og det betyr heller ikke at en bevissthet vandrer etter døden. Vielmehr sind es unpersönliche karmische Impulse, die von einer Existenz ausstrahlend eine spätere Existenzform mitprägen.

Das Erwachen (Bodhi)

Bodhi ist der Vorgang des „Erwachens“, oft ungenau mit dem unbuddhistischen Begriff „Erleuchtung“ wiedergegeben. Voraussetzungen sind das vollständige Begreifen der „Vier edlen Wahrheiten“, die Überwindung aller an das Dasein bindenden Bedürfnisse und Täuschungen und somit das Vergehen aller karmischen Kräfte. Durch Bodhi wird der Kreislauf des Lebens und des Leidens ( Samsara ) verlassen und Nirwana erlangt.

Die buddhistische Tradition kennt drei Arten von Bodhi :

• Pacceka-Bodhi wird durch eigene Bemühungen, ohne die Hilfe von Lehrern, erreicht. Ein derart Erwachter wird als ein Pratyeka-Buddha bezeichnet.
• Savaka-Bodhi bezeichnet das Erwachen jener, die mit Hilfe von Lehrern Bodhi erlangen. Ein so Erwachter wird als Arhat bezeichnet.
• Samma-Sambodhi wird von einem Samma-Sambuddha („Vollkommen Erwachter“) erlangt. Ein solcher „Vollkommen Erwachter“ gilt als die perfekte, mitfühlendste und allwissende Form eines Buddha. Der historische Buddha Shakyamuni aus dem Geschlecht von Shakya wird als ein solcher Samma-Sambuddha bezeichnet.

Verlöschen: Nirwana

Nirwana (Sanskrit) bzw. Nibbana (Pali) bezeichnet die höchste Verwirklichungsstufe des Bewusstseins, in der jede Ich-Anhaftung und alle Vorstellungen/Konzepte erloschen sind. Nirwana kann mit Worten nicht beschrieben, es kann nur erlebt und erfahren werden als Folge intensiver meditativer Übung und anhaltender Achtsamkeitspraxis . Es ist weder ein Ort – also nicht vergleichbar mit Paradies -Vorstellungen anderer Religionen – noch eine Art Himmel und auch keine Seligkeit in einem Jenseits. Nirwana ist auch kein nihilistisches Konzept, kein „Nichts“, wie westliche Interpreten in den Anfängen der Buddhismusrezeption glaubten, sondern beschreibt die vom Bewusstsein erfahrbare Dimension des Letztendlichen. Der Buddha selbst lebte und unterrichtete noch 45 Jahre, nachdem er Nirwana erreicht hatte. Das endgültige Aufgehen oder „Verlöschen“ im Nirwana nach dem Tod wird als Parinirvana bezeichnet.

Meditation und Achtsamkeit

Weder das rein intellektuelle Erfassen der Buddha-Lehre noch das Befolgen ihrer ethischen Richtlinien allein reicht für eine erfolgreiche Praxis aus. Im Zentrum des Buddha-Dharma stehen daher Meditation und Achtsamkeitspraxis. Von der Atembeobachtung über die Liebende-Güte-Meditation ( metta ), Mantra-Rezitationen, Gehmeditation, Visualisierungen bis hin zu thematisch ausgerichteten Kontemplationen haben die regionalen buddhistischen Schulen eine Vielzahl von Meditationsformen entwickelt. Ziele der Meditation sind vor allem die Sammlung und Beruhigung des Geistes ( samatha ), das Trainieren klar-bewusster Wahrnehmung, des „tiefen Sehens“ ( vipassana ), das Kultivieren von Mitgefühl mit allen Wesen, die Schulung der Achtsamkeit sowie die schrittweise Auflösung der leidvollen Ich-Verhaftung.

Achtsamkeit (auch Bewusstheit, Vergegenwärtigung) ist die Übung, ganz im Hier und Jetzt zu verweilen, alles Gegenwärtige klarbewusst und nicht wertend wahrzunehmen. Diese Hinwendung zum momentanen Augenblick erfordert volle Wachheit, ganze Präsenz und eine nicht nachlassende Aufmerksamkeit für alle im Moment auftauchenden körperlichen und geistigen Phänomene.

Buddhistische Schulen

Es gibt drei Hauptrichtungen des Buddhismus: Hinayana („Kleines Fahrzeug“), aus dessen Tradition heute nur noch die Form des Theravada („Lehre der Älteren“) existiert, Mahayana („Großes Fahrzeug“) und Vajrayana (im Westen meist als Tibetischer Buddhismus bekannt oder irreführender Weise als „Lamaismus“ bezeichnet). In allen drei Fahrzeugen sind die monastischen Orden Hauptträger der Lehre und für deren Weitergabe an die folgenden Generationen verantwortlich. Üblicherweise gilt auch der Vajrayana als Teil des großen Fahrzeugs. Der Begriff Hinayana wurde und wird von den Anhängern der ihm zugehörigen Schulen abgelehnt, da er dem Mahayana entstammt.

Theravada

Theravada bedeutet wörtlich „Lehre der Ordens-Älteren“ und geht auf diejenigen Mönche zurück, welche die Lehrreden noch direkt vom Buddha gehört haben, z. B. Ananda, Kassapa, Upali. Der Theravada-Buddhismus ist die einzige noch bestehende Schule der verschiedenen Richtungen des Hinayana . Seine Tradition bezieht sich in ihrer Praxis und Lehre ausschließlich auf die ältesten erhaltenen Schriften der buddhistischen Überlieferung, die im Tipitaka ( Pali ) (auch Tripitaka (Sanskrit) oder Pali-Kanon ), zusammengefasst sind. Dieser „Dreikorb“ (Pitaka: Korb) besteht aus folgenden Teilen:

• Die Regeln für die Gemeinschaft ( Sangha ) der buddhistischen Mönche und Nonnen – Vinaya , siehe auch: Vinayapitaka
• Die Lehrreden des Buddha – Sutta , siehe auch: Suttapitaka
• Eine philosophische Systematisierung der Lehren des Buddha – Abhidhamma , siehe auch: Abhidhammapitaka

Die Betonung liegt im Theravada auf dem Befreiungsweg des einzelnen aus eigener Kraft nach dem Arhat -Ideal und der Aufrechterhaltung und Förderung des Sangha . Theravada ist vor allem in den Ländern Süd- und Südostasiens (Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Laos und Kambodscha) verbreitet.

Hinayana

Der Hinayana-Buddhismus ( Sanskrit , n., हीनयान, hīnayāna, „kleines Fahrzeug“) bezeichnet einen der beiden großen Hauptströme des Buddhismus. Hinayana ist älter als die andere Hauptrichtung, der Mahayana. Im Hinayana strebt ein Mensch nach dem Erwachen, um selbst nicht mehr leiden zu müssen. Hinayana bezieht sich also nur auf eine Person, die danach strebt, vollkommen zu sein. In diesem Aspekt unterscheidet er sich vom Mahayana, in dem versucht wird, auch andere Lebewesen zum Erwachen zu führen.

Mahayana

Der Mahayana-Buddhismus („großes Fahrzeug“) geht im Kern auf die Mahasanghika („große Gemeinde“) zurück, eine Tradition, die sich in der Folge des zweiten buddhistischen Konzils (etwa 100 Jahre nach dem Tod des Buddha) entwickelt hatte. Der Mahayana verwendet neben dem Tripitaka auch eine Reihe ursprünglich in Sanskrit abgefasster Schriften („Sutras“), die zusammen den Sanskrit-Kanon bilden. Zu den bedeutendsten Texten gehören das Diamant-Sutra , das Herz-Sutra , das Lotos-Sutra und die Sutras vom reinen Land. ^[37] Ein Teil dieser Schriften ist heute nur noch in chinesischen oder tibetischen Übersetzungen erhalten.

Im Unterschied zur Theravada-Tradition, in der das Erreichen von Bodhi durch eigenes Bemühen im Vordergrund steht, nimmt im Mahayana das Bodhisattva -Ideal eine zentrale Rolle ein. Bodhisattvas sind Wesen, die als Menschen bereits Bodhi erfuhren, jedoch auf das Eingehen in das Parinirvana verzichteten, um stattdessen allen anderen Menschen, letztlich allen Wesen, zu helfen, ebenfalls dieses Ziel zu erreichen.

Bedeutende Schulen des Mahayana sind beispielsweise die des Zen -Buddhismus, des Nichiren-Buddhismus und des Amitabha-Buddhismus .

Vajrayana

Vajrayana („Diamantfahrzeug“) ist eigentlich ein Teil des Mahayana. Im Westen ist er meist fälschlicherweise nur als Tibetischer Buddhismus oder als Lamaismus bekannt, tatsächlich ist er jedoch eine Sammelbezeichnung für verschiedene Schulen, die außer in Tibet auch in Japan, China und der Mongolei (geschichtlich auch in Indien und Südostasien) verbreitet sind.

Er beruht auf den philosophischen Grundlagen des Mahayana, ergänzt diese aber um tantrische Techniken, die den Pfad zum Erwachen deutlich beschleunigen sollen. Zu diesen Techniken gehören neben der Meditation unter anderem Visualisierung (geistige Projektion), das Rezitieren von Mantras und weitere tantrische Übungen, zu denen Rituale, Einweihungen und Guruyoga (Einswerden mit dem Geist des Lehrers) gehören.

Diese Seite des Mahayana legt besonderen Wert auf geheime Rituale, Schriften und Praktiken, welche die Praktizierenden nur schrittweise erlernen. Daher wird Vajrayana innerhalb des Mahayana auch „esoterische Lehre“ genannt, in Abgrenzung von „exoterischen Lehren“, also öffentlich zugänglichen Praktiken wie dem Nenbutsu des Amitabha-Buddhismus .

Der tibetische Buddhismus legt besonderen Wert auf direkte Übertragung von Unterweisungen von Lehrer zu Schüler. Eine wichtige Autorität des tibetischen Buddhismus ist der Dalai Lama .

Die vier Hauptschulen des Tibetischen Buddhismus sind:

• Nyingma ^[38] („Die Alten“): Die älteste tibetische Schule, zurückgehend auf Padmasambhava (8. Jahrhundert).
• Kagyü ^[39] („Linie der mündlichen Überlieferung“): Gegründet von Marpa und dessen Schüler Milarepa (11. Jahrhundert).
• Sakya ^[40] („Graue Erde“): Nach dem von Khön Könchog Gyalpo gegründeten Kloster benannt (11. Jahrhundert).
• Gelug ^[41] („Die Tugendhaften“): Gegründet von Tsongkhapa (14. Jahrhundert).

Der Tibetische Buddhismus ist heute in Tibet, Bhutan, Nepal, Indien ( Ladakh , Sikkim ), der Mongolei und Teilen Russlands ( Burjatien , Kalmückien , Tuwa , Republik Altai ) verbreitet.

Etwa im 9. Jahrhundert verbreitete sich der Vajrayana auch in China. Als eigene Schule hielt er sich nicht, hatte aber Einfluss auf andere Lehrtraditionen dort. Erst in der Qing-Zeit wurde der Vajrayana der Mandschu unter Förderung der tibetischen Richtungen wieder eine staatliche Religion.

Er wurde noch im gleichen Jahrhundert seiner Einführung in China nach Japan übertragen. Dort wird Vajrayana in der Shingon -Schule gelehrt. Mikkyō (jap. Übersetzung von Mizong ) hatte aber Einfluss auf Tendai und alle späteren Hauptrichtungen des japanischen Buddhismus .

Buddhistische Feste und Feiertage

Buddhistische Zeremonien , Feste und Feiertage werden auf unterschiedliche Art und Weise zelebriert. Einige werden in Form einer Puja gefeiert, was im Christentum etwa einer Andacht – ergänzt durch eine Verdienstübertragung – entsprechen würde. Andere Feste sind um zentrale Straßenprozessionen herum organisiert. Diese können dann auch Volksfest-Charakter mit allen dazugehörigen Elementen wie Verkaufsständen und Feuerwerk annehmen. In Japan zum Beispiel werden sie dann Matsuris genannt. Die Termine für die Feste richteten sich ursprünglich hauptsächlich nach dem Lunisolarkalender . Heute sind dagegen einige auf ein festes Datum im Sonnenkalender festgelegt.

Name	Anlass	Termin	Region
Visakha Puja ( Vesakh )	Des Buddhas Geburt, Erleuchtung und Eintritt ins Nirvana. Es ist der höchste buddhistische Feiertag, auch „Buddha-Tag“ genannt.	Ende Mai, Anfang Juni	universell
Jahrestag der Geburt des Buddha	Des Buddhas Geburt, siehe auch Kambutsue Hana-Matsuri	8. April	Japan
Jahrestag der Erleuchtung des Buddha [42]	Des Buddhas Erleuchtung Bodhitag , Jodo-e	8. Dezember	Japan
Jahrestag des Eintritts in das Nirvana [42]	Des Buddhas Eintritt in das Nirvana Nirvanatag , Nehan-e	15. Februar	Japan
Uposatha	Tag der inneren Einkehr, der Erneuerung der Dhamma-Praxis, va im Theravada-Buddhismus, vergleichbar dem jüdischen Schabbat	je nach Kalender regelmäßig alle 5 bis 7 Tage	universell
Magha Puja (Māgha Pūjā)	Erinnerung an eine spontane Versammlung von 1.250 Schülern des Buddha, im Theravada-Buddhismus	Ende Februar, Anfang März	Thailand , Laos , Kambodscha
Abhidhamma Tag	Des Buddhas Aufstieg ins Tushita , um seiner Mutter Abhidhamma zu lehren	siebter Monat im Mondkalender (Juni)	Myanmar
Ullambana	Allerseelenfest, Fest der Universellen Erlösung [42] , siehe auch: Obon	Vollmondtag des siebten Monats (August)	Japan, evtl. noch andernorts
Asalha Puja	Des Buddhas erste Rede vor seiner Gefolgschaft, auch „ Dhamma -Tag“ genannt.	achter Monat im Mondkalender (Juli)	Thailand
Vassa	dreimonatige Rückzugszeit der buddhistischen Mönche, buddhistische „Fastenzeit“, siehe auch: Khao Phansa , Ok Phansa	von Juli bis Oktober	universell
Kathin-Zeremonie	Dankerweisung gegenüber den Mönchen	Mitte Oktober, November	Thailand

• Die „universellen“ Feiertage sind fett hervorgehoben. Damit sind Feiertage gemeint, die nicht nur in einem bestimmten Land oder einer bestimmten Schule des Buddhismus gefeiert werden, sondern die von grundlegender Bedeutung für die buddhistische Praxis sind (vergleichbar etwa dem christlichen Ostern oder Weihnachten).

Siehe auch

• Buddhistische Literatur
• Buddhistische Philosophie
• Buddhistische Wirtschaftslehre
• Liste der buddhistischen Tempel und Klöster
• Kloster#Buddhistische Tradition

Literatur

Nachschlagewerke

• Robert E. Buswell: Encyclopedia of Buddhism. Macmillan Reference, 2003, ISBN 0-02-865910-4 .
• Damien Keown (Hrsg.): Encyclopedia of Buddhism. Routledge, London ua 2009, ISBN 978-0-415-55624-8 .
• Tomohiro Matsuda (Hrsg.): A Dictionary of Buddhist Terms and Concepts. 3. Auflage. Nichiren Shoshu International Center, Tokio 1988, ISBN 4-88872-014-2 .
• Klaus-Josef Notz (Hrsg.); Lexikon des Buddhismus Grundbegriffe – Traditionen – Praxis , Digitale Bibliothek Band 48, Directmedia Publishing , Berlin 2004, ISBN 3-89853-448-0 .
• Nyanatiloka:Buddhist Dictionary – Manual of Buddhist Terms and Doctrines. Buddhist Publication Society, Kandy/Sri Lanka 1988, ISBN 955-24-0019-8 PDF ( Memento vom 8. Oktober 2012 im Internet Archive )
• Sutra Translation Committee of the United States and Canada: The Seeker's Glossary of Buddhism. ( Memento vom 30. April 2013 im Internet Archive ) 2. Auflage. The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation/Buddha Dharma Education Association, Taipei 1998.

Biographisches

• Helwig Schmidt-Glintzer: Die Reden des Buddha. dtv CH Beck, München 2005, ISBN 3-423-34242-0 .
• Hans W. Schumann: Der historische Buddha – Leben und Lehre des Gotama. Hugendubel, Kreuzlingen/ München 2004, ISBN 3-89631-439-4 . (Diederichs Gelbe Reihe).

Einführungen und Grundgedanken

• Michael von Brück : Einführung in den Buddhismus . Verlag der Weltreligionen, Frankfurt/Leipzig 2007, ISBN 978-3-458-71001-1 .
• Hansjörg Pfister: Philosophische Einführung in den frühen Buddhismus . Verlag Reith & Pfister, Bötzingen 2004, ISBN 3-9805629-9-9 .
• Verena Reichle: Die Grundgedanken des Buddhismus. 11. Auflage, Fischer, Frankfurt 2003, ISBN 3-596-12146-9 .
• Almut-Barbara Renger : Buddhismus. 100 Seiten . Reclam, Stuttgart 2020, ISBN 978-3-15-020438-2 .

Geschichte und Lehre

• Heinz Bechert, Richard Gombrich : Der Buddhismus: Geschichte und Gegenwart. 2. Auflage. Beck, München 2002, ISBN 3-406-42138-5 .
• Edward Conze : Der Buddhismus: Wesen und Entwicklung. 10. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 1995, ISBN 3-17-013505-8 .
• Wilhelm K. Essler, Ulrich Mamat: Die Philosophie des Buddhismus. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2005, ISBN 3-534-17211-6 .
• Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus. Handbuch und kritische Einführung. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2011, ISBN 978-3-525-50004-0 .
• Lambert Schmithausen: Buddhismus und Glaubenskriege. In: Peter Herrmann (Hrsg.): Glaubenskriege der Vergangenheit und Gegenwart. Referate, gehalten auf dem Symposium der Joachim-Jungius -Gesellschaft der Wissenschaften. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1996, ISBN 3-525-86272-5 .
• Hans W. Schumann: Handbuch Buddhismus: Die zentralen Lehren – Ursprung und Gegenwart. Diederichs, München 2000, ISBN 3-7205-2153-2 .
• Volker Zotz : Geschichte der buddhistischen Philosophie . Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 1996, ISBN 3-499-55537-9 .
• Geo Epoche. Nr. 26 05/07 Geschichte des Buddhismus.

Indien

• Heinz Bechert : Der Buddhismus I: Der indische Buddhismus und seine Verzweigungen. Kohlhammer, Stuttgart 2000, ISBN 3-17-015333-1 .
• Edward Conze: Buddhistisches Denken. Drei Phasen buddhistischer Philosophie in Indien. Insel, Frankfurt am Main/Leipzig 1988. (2. Auflage. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1994, ISBN 3-518-38272-1 ) (Insel, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-458-34948-8 ) (Conzes Hauptwerk in der Nachkriegszeit)
• Sukumar Dutt: Buddhist Monks and Monasteries in India. Their History and their Contribution to Indian Culture. Allen & Unwin, London, Erstdruck 1962.
  • Neudruck: Motilal Banarsidass, Delhi, Indien 1988, ISBN 81-208-0498-8 .

Interkulturelle und naturwissenschaftliche Aspekte

• Christian Thomas Kohl: Buddhismus und Quantenphysik – Schlussfolgerungen über die Wirklichkeit. 3. Auflage. Windpferd-Verlag, Oberstdorf 2013, ISBN 978-3-86410-033-8 .
• Marco S. Torini: Apophatische Theologie und göttliches Nichts. Über Traditionen negativer Begrifflichkeit in der abendländischen und buddhistischen Mystik. In: Tradition und Translation. Zum Problem der interkulturellen Übersetzbarkeit religiöser Phänomene. De Gruyter, Berlin ua 1994, S. 493–520.

Rezeption des Buddhismus in der westlichen Welt

• Roger-Pol Droit : L'oubli de l'Inde, une amnésie philosophique. Presses universitaires de France, Paris 1989. (Neuauflage Le Seuil, „Points“ series, Paris 2004)
• Roger-Pol Droit: Le culte du néant, les philosophes et le Bouddha. Le Seuil, Paris, 1997. (Neuauflage Reihe „Points“, Paris, 2004)
• Volker Zotz: Auf den glückseligen Inseln. Buddhismus in der deutschen Kultur. Theseus, 2000, ISBN 3-89620-151-4 .

Weblinks

• Hajime Nakamura: Buddhism im Dictionary of the History of Ideas
• Linkkatalog zum Thema Buddhismus bei curlie.org (ehemals DMOZ )
• Charles Muller (Chefredakteur): Digital Dictionary of Buddhism (englisch)
• Internet Sacred Text Archive: Buddhism (englisch)
• Online Netzwerk der DBU ( Deutsche Buddhistische Union )
• Axel Michaels : Kommentierte Bibliographie zum Buddhismus , Heidelberg, 5. Auflage 2001.
• Buddhismus-Dossier – Weltreligionen bei wdr.de
• Zugang zur Einsicht deutsche Spiegelseite von www.accesstoinsight.org
• Yasuhiro Sueki: Bibliographical Sources for Buddhist Studies from the Viewpoint of Buddhist Philology. Version 1.4, 2014 International College for Postgraduate Buddhist Studies
• Dhammawiki Wiki, in englischer Sprache, zum Thema Buddhismus
• Nuamata Zentrum für Buddhismuskunde der Universität Hamburg mit Videos und Texten zum Thema Buddhismus
• Thomas Oberlies: Veda-Schüler, Bettelasketen und Mönche. [1]
• Schema und Stammbaum der buddhistischen Schulen in Beziehung zur Zeit. [2]

Einzelnachweise

1. ↑ Michael von Brück : Buddhismus – Philosophie oder Religion? , S. 39–64 und Michael Zimmermann : Der Buddhismus – Mehr als Religion und Philosophie , S. 65–70 in Carola Roloff, Michael Zimmermann (Hrsg.): Buddhismus im Westen: ein Dialog zwischen Religion und Wissenschaft. Auflage, Waxmann, Münster 2011, ISBN 978-3-8309-2555-2 .
2. ↑ Hans Wolfgang Schumann: Der historische Buddha. Leben und Lehre des Gotama. München 2004, S. 82 f. (mit Quellentext).
3. ↑ Encyclopædia Britannica 2005.
4. ↑ Todd M. Johnson, Brian J. Grim: The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography. Wiley-Blackwell, Hoboken, NJ 2013, S. 34. (pdf)
5. ↑ Religions by adherents: Buddhism (english) , abgerufen am 26. Januar 2010.
6. ↑ Todd M. Johnson, Brian J. Grim: The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography. Wiley-Blackwell, Hoboken, NJ 2013, S. 35. Chapter 1 Global Religious Populations, 1910–2010
7. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   27 .  
8. ↑ Karenina Kollmar-Paulenz: Kleine Geschichte Tibets . Hrsg.: CH Beck. 3. Auflage. CH Beck, München 2014, ISBN 978-3-406-67094-7 , S.   13–15 .  
9. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus Handbuch und kritische Einführung . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   27–83 .  
10. ↑ Klaus-Josef Notz: Herders Lexikon des Buddhismus. Hohe, Erftstadt 2007, S. 133.
11. ↑ Dalai Lama: Einführung in den Buddhismus. Die Harvard-Vorlesungen. Herder Verlag, Freiburg 1998. Insbesondere S. 42ff.
12. ↑ Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen GmbH, Köln 2001, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   64–66 .  
13. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus. Handbuch und kritische Einführung. Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   201–202 .  
14. ↑ Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen GmbH, Köln 2004, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   70 .  
15. ↑ Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen, Köln 2004, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   71 .  
16. ↑ Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen, Köln 2004, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   58–59 .  
17. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus. Handbuch und kritische Einführung. Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   204 .  
18. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   202 .  
19. ↑ Hans Wolfgang Schumann: Der historische Buddha. Leben und Lehre des Gotama. 4. Auflage der Neuausgabe. Eugen Diederichs Verlag, München 1997. Seite 175.
20. ↑ Bernard Faure: Buddhismus . Hrsg.: Domino. Band   5 . Lübbe, Begrisch Gladbach 1997, ISBN 3-404-93005-3 , S.   24   ff .  
21. ↑ Bernhard Faure: Buddhismus . Hrsg.: Domino. Band   5 . Lübbe, Bergisch Gladbach 1997, ISBN 3-404-93005-3 , S.   52–55 .  
22. ↑ Kevin Trainor: Buddhismus . Hrsg.: Kevin Trainor. Evergreen, Köln 2008, ISBN 978-3-8365-0253-5 , S.   38, 98–99 .  
23. ↑ Heinz Bechert: The Date of the Buddha Reconsidered. ( Memento vom 14. November 2014 im Internet Archive ) In: Indologica Taurinensia. 10, 1982, S. 29–36.
24. ↑ Heinz Bechert: Die Lebenszeit des Buddha – das älteste feststehende Datum der indischen Geschichte? In: Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Göttingen. Philologisch-Historische Klasse. Jg. 1986, Nr. 4.
25. ↑ Richard Gombrich: Rezension von Heinz Bechert: Die Lebenszeit des Buddha. In: Göttingische gelehrte Anzeigen. 246, 1994, H. 1/2, S. 86–96; zahlreiche kontroverse Diskussionen in Heinz Bechert (Hrsg.): The Dating of the Historical Buddha. 3 Bände. Göttingen 1991–1997.
26. ↑ Bernard Faure: Buddhismus . Hrsg.: Domino. Band   5 . Lübbe, Bergisch Gladbach 197, ISBN 3-404-93005-3 , S.   10 .  
27. ↑ ^{a b c d} Helwig Schmidt-Glintzer: Der Buddhismus. CH Beck, München 2005, S. 42.
28. ↑ Nach: Edward Conze: Eine kurze Geschichte des Buddhismus. Suhrkamp, Frankfurt 1986, S. 121ff.
29. ↑ BR Ambedkar, "The decline and fall of Buddhism," Dr. Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches, Vol. III, Government of Maharashtra. 1987, S. 238.
30. ↑ Buddhismus in Österreich ( Memento vom 2. Januar 2014 im Internet Archive ), abgerufen am 16. Januar 2010.
31. ↑ Was ist Buddhismus? Abgerufen am 2. November 2012 .  
32. ↑ Vgl. auch Helmuth von Glasenapp : Vedānta und Buddhismus (= Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften und der Literatur. Geistes- und sozialwissenschaftliche Klasse. Jahrgang 1950, Band 11). Verlag der Wissenschaften und der Literatur in Mainz (in Kommission bei Franz Steiner Verlag, Wiesbaden).
33. ↑ Peter Antes : Grundriss der Religionsgeschichte . (= Theologische Wissenschaft. Band 17). Kohlhammer, Stuttgart 2006, ISBN 3-17-016965-3 , S. 65–66.
34. ↑ Daniel Tschopp: Buddhistische Hermeneutik. Seminararbeit. Institut für Philosophie der Universität Wien, 2007, Online-Version , S. 2–4.
35. ↑ Hans Wolfgang Schumann: Buddhismus. Stifter, Schulen und Systeme. Eugen Diederichs Verlag, Olten 1998, ISBN 3-424-01461-3 , S. 87–98.
36. ↑ The Pali Text Society's Pali-English dictionary
37. ↑ Hisao Inagaki, Harold Stewart (transl.): The Three Pure Land Sutras. Numata Center for Buddhist Translation and Research, Berkeley 2003, ISBN 1-886439-18-4 PDF ( Memento vom 21. Mai 2015 im Internet Archive )
38. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   357 .  
39. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   360 .  
40. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   358–359 .  
41. ↑ Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus . Hrsg.: Vandenhoeck & Ruprecht. Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-50005-7 , S.   361–363 .  
42. ↑ ^{a b c} Buddhistische Fest- und Feiertage. (Nicht mehr online verfügbar.) In: wissen.de. Ehemals im Original ; abgerufen am 11. Juni 2012 . @1 @2 Vorlage:Toter Link/www.wissen.de ( Seite nicht mehr abrufbar , Suche in Webarchiven )