reinkarnasjon

Begrepet reinkarnasjon [

ˌReːɪnkarnaˈtsi̯oːn ] (latin for 'inkarnasjon' eller 'reinkarnasjon'), også palingenese (gammelgresk, fra πάλιν, pálin 'igjen', 'igjen' og γένεσις, genese 'generasjon', 'fødsel') betegner ideer av det slaget (for det meste) er bare menneskelig) sjel eller pågående mentale prosesser (som ofte forstått i buddhismen ) etter døden - "ekskarnasjonen" - manifesterer seg igjen hos andre levende vesener. Sammenlignbare begreper blir også referert til som metempsychosis , transmigration , transmigration of souls eller gjenfødelse . Utenfor kroppen-opplevelser er ofte forbundet med begrepet reinkarnasjon. Troen på reinkarnasjon er en dogmatisk komponent i verdensreligionene hinduisme og buddhisme. Hos noen, men på ingen måte, er alle reinkarnasjonslærene også Karma -undervisning integrert.

uttrykk

Begrepet reinkarnasjon betegner ikke en spesifikk lære, men oppsummerer snarere et mangfold av forskjellige læresetninger som er en del av forskjellige religioner i forskjellige former. I den kristne vestlige kulturen, der reinkarnasjon ikke er en del av den rådende troen, ble begrepet reinkarnasjon introdusert av den franske spiritualisten Allan Kardec ( Livre des ésprits , 1857). Før det ble det brukt synonymer som Palingenesia ('re- emergence '), metempsychosis ('re- souling ', 'soul change') og metemsomatosis ('re- embodiment ', 'body change'), som allerede ble brukt i antikken. ^[1] Det vanligste navnet på 1700- og 1800 -tallet var metempsychosis , på tysk også transmigrasjon av sjelen . Begrepet gjenfødelse viste seg å være problematisk fordi det brukes i en annen forstand i kristendommen i forbindelse med dåp eller omvendelse (se gjenfødelse (kristendom) ). ^[2] På 1900 -tallet ble reinkarnasjon det vanligste begrepet.

Spredt tro på reinkarnasjon

De tallmessig viktigste troene der reinkarnasjon spiller en sentral rolle, er hinduisme med rundt 900 millioner følgere over hele verden og buddhismen med 400–500 millioner følgere.

I forskjellige europeiske land og USA har det siden 1960 -tallet blitt utført statistiske undersøkelser om spredningen av troen på reinkarnasjon blant befolkningen. De ga godkjenningsrater mellom 10 og 30%, der det eksakte spørsmålet tilsynelatende sterkt påvirket resultatet, mens det ellers knapt er noen trender. Resultatet av en undersøkelse i Brasil er mye høyere med 45%, noe som kan ha sammenheng med at kardecistisk spiritualisme er utbredt der. ^[3]

Reinkarnasjon i sammenheng med verdensreligioner

Hinduisme

I de eldste tekstene til indisk hinduisme , vedaene , dukker ideen om reinkarnasjon ennå ikke opp. I Upanishadene , hvorav den eldste er fra rundt 800 til 600 f.Kr. Imidlertid er det et vesentlig tema som har blitt variert på mange måter siden den gang. ^[4]

I følge hinduistiske ideer er mennesket i sitt innerste vesen en udødelig sjel ( Atman : jf. Anātman ), som etter kroppens død i et nylig oppstått vesen - et menneske, et dyr eller en gud ( Deva ) - igjen legemliggjort. I hva slags vær individet blir gjenfødt, avhenger av gjerningene i tidligere eksistenser, hvorfra hans karma kommer. “Hvordan man handler, hvordan man går, blir han det. God handling kommer fra god handling, dårlig handling kommer fra dårlig, ” lærer Upanishadene. Karma er knyttet til ideen om en moralsk verdensorden, Dharma , der alle handlinger i henhold til prinsippet om årsak og virkning er forutsetningene for fremtidig gjenfødelse. Hvert vesen eksisterer på grunn av dets handlingspotensial som er akkumulert i tidligere eksistensformer, noe som gir det samlede resultatet av hver eksistens. Følgelig er døden ikke slutten på livet, men bare overgangen til en ny eksistensform. Den evige og uforanderlige essensen av mennesket, grunnlagt av Atman (evig sjel), er bevart. Denne Jiva (den individuelle sjelen) er Atman sammen med fornuft, følelser og ønsker, som manifesterer seg igjen og igjen.

Hinduistiske tradisjoner gir ingen klar informasjon om hvor jivaen bor etter kroppens død før den blir reinkarnert. På noen hinduistiske skoler er det motiver av himmel og helvete (eller flere av dem). De skildrer forskjellige himler der jivaen med god karma kan bo en stund i overnaturlige gleder; mytologi maler også bilder av fryktelige helvete der han opplever store lidelser til hans dårlige karma er brukt opp. Men i begge tilfeller er oppholdet ikke evig: etter en stund vender individet tilbake til jorden for å bli født igjen og igjen - til den endelige forløsning ( moksha ) gjennom absorpsjon i verdens sjel ( brahman ). Denne syklusen av gjenfødsler regnes som en naturlov; Kategorier som straff eller belønning spiller ingen rolle i denne sammenhengen.

Mens noen hinduistiske skoler anser loven om karma, der individet alene er ansvarlig for sin egen frelse, som ubønnhørlig, stoler andre hinduer på guddommelig nåde som kan ødelegge karma og redde individet. Denne guddommelige hjelpen er et hovedtema i hinduistiske bønner .

Hinduens mål er å overvinne den evige syklusen med å bli og passere ( samsara ) forbundet med konstante opplevelser av tristhet. Tradisjonen kjenner til tre klassiske måter hvor frelse kan oppnås: kunnskapsveien ( Jnana Yoga ), handlingsmåten ( Karma Yoga ) og måten kjærligheten til Gud ( Bhakti Yoga ) er. Mange tenkere (for eksempel Vivekananda ) inkluderer også en fjerde måte, Raja Yoga , " kongyoga ", som er forbundet med spesielle yogaøvelser og meditasjon .

buddhisme

Buddhismen (oppsto rundt 500 -tallet f.Kr.) følger videre fra Upanishadens lære om gjenfødelse og karma, men avviser eksistensen av en evig sjel som overlever inkarnasjoner ( Anatta eller Anatman -læren). Gjenfødelse forstås her som " avhengig oppstår " ved at en persons handlinger og karma som følger av dem forårsaker en ny fødsel uten at noe blir overført fra den ene personen til den andre. ^[5] I den nyere forskningen diskuteres imidlertid muligheten for at grunnleggeren av religionen Siddhartha Gautama selv bare motsier en viss ide om Atman som hersket på den tiden, og at dette først ble gjort absolutt senere. ^[6]

I buddhismen er karma vesenenes iboende evne til målrettet, tilsiktet handling ( "jeg kaller intensjonen karma, dere munker" , Siddhartha Gautama), men også prinsippet om årsak og virkning. På individnivå betyr karma handling, handling, arbeid og konsekvensene av dette i og etter livet. Hver positiv eller negativ opplevelse er betinget av en tidligere positiv eller negativ handling - som et fysisk, språklig og intellektuelt uttrykk - og fører igjen til positive eller negative effekter, og endrer dermed karma. Disse effektene er ikke tilfeldige, men er heller ikke utsatt for høyere (guddommelige) dikter som forsyn, gjengjeldelse, etc.

Gjenfødelsen kan skje i menneskelig form, men også - med dårlig karma - "i dyreriket, i sulten av sultne spøkelser og demoner eller som en torturert innsatt i en av de 8 viktigste og 160 sekundære helvete " ^[7] og - med god karma - i en himmelverden. ^[8] I tillegg til de positive eller negative omstendighetene ved fødselen, bestemmer karma også karakteren til den fødte, siden de seks "karma -røttene" (grådighet og uselviskhet, hat og godhet samt villfarelse og visdom) har tendens til å ha noe som ligner dem i det samme eller å fremkalle i et etterfølgende liv. ^[9]

I følge det buddhistiske synet ligger årsakene til gjenfødsler i karmaens tre usunne røtter: grådighet, hat og uvitenhet eller villfarelse (se Three Spirit Poisons ). ^[10] Den tiltenkte villfarelse består i det faktum at mennesket streber etter oppfyllelse i det midlertidige, noe som uunngåelig fører til smertefulle opplevelser ( dukkha ). ^[11] Til denne lidelsen for å unnslippe, siktet buddhisten mot den " åttefoldige banen " etter belysningen ( Bodhi ), og dermed finér og overvinner senere også gjesp og hat, og staten Nirwana oppnådd. Dette avslutter også syklusen med gjenfødsler ( samsara ).

Ifølge noen tradisjoner kan den opplyste imidlertid ta ytterligere inkarnasjoner for å hjelpe andre mennesker på veien til opplysning og frelse. Dette er banen til Bodhisattva , som Gautama Buddha tok og som også er åpen for andre mennesker i Mahayana -buddhismen. ^[12] I Vajrayana -buddhismen har tradisjonen med bevisst gjenfødelse (se Trülku ) utviklet seg deretter.

Jødedom

Begrepet reinkarnasjon (hebraisk גִלְגּוּל נְשָמוֹת = Gilgul Neschamot, kort Gilgul ) dukket ikke opp i Tanach , men flere steder i Talmud diskuterte det ganske kontroversielt og kan til og med være et grunnleggende element i Kabbalah .

Ideen om reinkarnasjon møtes først og fremst i jødisk mystikk , for eksempel i den innflytelsesrike Sefer ha-Bahir ('opplysningens bok'), som generelt blir sett på som det eldste verket i Kabbalah og basert på Rabbi Nechonja ben ha-Qana (en samtid av rabbiner Jochanan ben Sakkai på 1. århundre), men ble sannsynligvis ikke skrevet av Isak den blinde før på begynnelsen av 1100 -tallet. Etter publiseringen av den mye bedre kjente Sefer ha-Sohar ('Book of Shine') på slutten av 1200-tallet, ble læren om reinkarnasjon til og med felles eiendom i (østeuropeisk) jødedom for en stund.

Et nesten klassisk verk av Kabbalah med hensyn til gjenfødelse er Shaar ha-Gilgulim ('Reinkarnasjoners port') av rabbiner Isaak Luria (1534–1572), kalt Adoneinu Rabbeinu Jizchak ( akrostisk dikt: ha-ARI = 'løven'), som beskriver de komplekse lovene for gjenfødelsen av 5 forskjellige deler av sjelen og også skiller den livslange inkarnasjonen ( Gilgul ) fra den midlertidige innlemmelsen av en fremmed god sjel ( Ibbur ) eller en fremmed ond sjel ( Dibbuk ). I dette verket refererer Luria også uttrykkelig til visse tekstpassasjer i Tanakh.

Denne åndelige nærheten til Hasidim til begrepet Gilgul kan allerede spores tilbake til grunnleggeren av den hasidiske bevegelsen Rabbi Israel ben Eliezer (1698–1760), kalt Baal Schem Tow (akronym: BeSchT). I sine arbeider, The Legends of Baal Shem og The Tales of the Hasidim, har Martin Buber samlet flere historier fra Baal Shem Tov, der Baal Shem Tov presenterer og forklarer helt spesifikke tilfeller av reinkarnasjon.

Kristendommen

De store kristne kirkene, og følgelig de fleste teologer, avviser ideen om reinkarnasjon. For eksempel skrev den katolske teologen Helmut Zander i sin monografi History of the Migration of Souls in Europe :

Likevel, spesielt i den esoteriske litteraturen de siste tiårene, er det mange tolkninger av Bibelen der sitater fra Det nye og Det gamle testamente tolkes som bevis på ideer om reinkarnasjon. Vurderingen av slike tolkninger er annerledes. I likhet med Zander sa den katolske teologen Norbert Bischofberger :

Den protestantiske teologen Helmut Obst kom til en annen vurdering:

Spesielt gjør "Elijah-Baptist-problemet" i evangeliene det "umulig å si at Det nye testamentet ikke kjenner reinkarnasjonstanken i det hele tatt." ^[16] Det handler om døperen Johannes , som ble omtalt av Jesus som profeten Elia , “Hvem som skal komme” ( Mt 11: 13-14 EU , Mt 17: 10-13 EU ). Imidlertid hadde Johannes døperen selv tidligere nektet for å være profeten Elia da han ble spurt om det ( Johannes 1:21 EU ). ^[17] I følge ideen om tiden ville Elias utseende være tilbakekomst av noen som ikke var død på den tiden, men heller ble henrykt ( 2 Kong 2: 9-12 EU ). ^[18]

I tidlig kristendom var ideer om reinkarnasjon utbredt fordi de var vanlige i platonisk filosofi og introdusert i kristne miljøer av konverterte hedninger . De var spesielt til stede i de gnostiske strømningene. Kirkefedrene motsatte seg imidlertid slike tendenser fordi de så på reinkarnasjon som uforenlig med kristen tro på flere måter, og dette er holdningen til de store kristne kirkene den dag i dag. Ideen om hele personens (kropp og sjel) oppstandelse til evig liv utelukker sjelens gjentatte inkarnasjon i forskjellige legemer, så vel som forløsning av sjelen som er frigjort fra det fysiske (i platonisme). Forløsning av mennesker gjennom Guds nåde blir generelt sett sett som uforenlig med karma-lignende lover i forskjellige reinkarnasjonslæresetninger. Etter at den kristne gnosis forsvant, spilte reinkarnasjon derfor ikke lenger en rolle i kristendommen på lenge. Bortsett fra katarene i middelalderen, dukket den bare opp igjen i moderne tid, og først siden 1800 -tallet har forsøk på å gjøre slike læresetninger kompatible med Bibelen økt. ^[19]

islam

Situasjonen med tanken på reinkarnasjon innen islam har mye til felles med situasjonen innenfor de to andre Abrahamiske religionene. Igjen, de fleste av de vanlige representantene ( sunnier og sjiamuslimer ) avviser begrepet reinkarnasjon. Forestillingen om gjentatt inkarnasjon av den enkelte sjel er vanskelig å forene med den tradisjonelle forståelsen av troen på personlig oppstandelse på dommens dag . Men tanken på reinkarnasjon spiller en viktig rolle i noen kjetteriske bevegelser.

En av de tidligste islamske bevegelsene som denne ideen dukket opp i var Harbīya oppkalt etter ʿAbdallāh ibn Harb. ^[20] Ibn Harb var sjef for kaisanittene i al-Madāʾin i første halvdel av 800-tallet. Kaisanittene, en gruppe fra spektrumet til den ekstreme sjiaen , forventet at den rapt Abū Hāschim, en sønn av Muhammad ibn al-Hanafīya, skulle komme tilbake på den tiden. Når hashimit 'Abdallāh ibn Mu'awiya steg opp mot Umayyads i Kufa i Muharram av året 744, mange Kaisanites deltok i hans opprør. Etter drapet på ʿAbdallāh ibn Muʿāwiyas av en guvernør i Abu -muslimer i 748/79, sa noen av kaisanittene at han ikke egentlig hadde dødd, men bare hadde henrykt og hadde utnevnt Ibn Harb til hans representant ( wasī ). En beskrivelse av den reinkarnasjonelle læren til Harbīya er gitt av et doksografisk verk fra 900 -tallet fra kretsene i Muʿtazila :

For å rettferdiggjøre denne læren henviste tilhengerne av Harbīya til Koran-ordene i Sura 29 : 64 "Boligen på den andre siden, det er livet ( ḥayawān , også tolket som et" dyr ")" og Sura 82 : 6-8 : "Du menneske! Hva har du forvirret av din utmerkede Herre, som skapte deg og formet deg jevnt og satte deg sammen i den formen han ønsket at du skulle være?" Sistnevnte uttalelse tolket av tilhengerne av Harbīya i den forstand at Gud samler mennesker i forskjellige dyreformer i henhold til lydighet eller synd. ^[22]

Ideer om reinkarnasjon var fremdeles tydelige på slutten av 800-tallet i forskjellige churramittiske bevegelser som for eksempel al-Muqannaʿ i Samarkand . På 900 -tallet tok slike læresetninger også tak i selve Muʿtazila. Muʿtazilit Ahmad ibn Chābit (St. 842 eller 847) var av den oppfatning at mennesker er fallne ånder som mottar forskjellige kroppsskall på jorden, der de deretter må bevise seg igjen og igjen. Avhengig av deres oppførsel, ender de opp med å gå til paradis eller til helvete. I tillegg spiller doktriner om reinkarnasjon også en sentral rolle blant druserne og alawittene . I følge den drusiske doktrinen er det reinkarnasjon av mennesker bare igjen som mennesker, ikke som dyr. ^[23]

I islamsk mystikk ( sufisme ) representerer mange esoteriske ordener ( tariqas ) tydelig posisjoner som enkelt integrerer begrepet gjenfødelse i deres åndelige verdensbilde. Her refererer sufimestrene (eller dervisjene ) ofte til det 28. verset i 2. sura ( al-Baqara = "ku") i Koranen :

“Hvordan kan du fornekte Gud der du var død og han gjorde deg levende? Så lar han deg dø og gjør deg levende igjen, og så blir du brakt tilbake til ham ” (Koranen 2:28, oversettelse av Adel Theodor Khoury ).

De vanlige islamske teologene motsier imidlertid denne tolkningen av verset og argumenterer for at det i det første tilfellet ("der du var død") er en beskrivelse av åndelig livløshet i nåværende liv og i det andre tilfellet ("gjør deg levende igjen" ) oppstandelsen på dommens dag. Denne indre-islamske tvisten har fantastiske likheter med de forskjellige indre-kristne lesningene av oppstandelse av de døde, for eksempel Lasarus- episoden i Johannesevangeliet ( Joh 11: 1-45 EU ). Som ytterligere bevis på en antatt islamsk reinkarnasjonslære, refererer islamske mystikere noen ganger til følgende vers fra Koranen:

“Du lar natten bli til dag og du lar dagen bli til natt. Du bringer de levende ut av de døde, og du bringer de døde ut av de levende, og du gir vedlikehold til hvem du vil uten (mye) å beregne. ” ( Sura 3 : 27, oversettelse av Adel Theodor Khoury).

Den mystiske tolkningen av sufiene er også vist til en viss grad avslørt i den (spesielt persiske) klassiske litteraturen i den islamske verden. For eksempel, i boken Mathnawi av den persiske dikteren og sufimesteren Jalal ad-Din ar-Rumi (1207–1273), kalt Moulana ("vår herre"), til hvis læresetninger Mevlevi Dervish Order går tilbake, følgende dikt kan bli funnet:

"Jeg døde som et mineral og ble en plante,
Jeg døde som en plante og ble et dyr
Jeg døde som et dyr og ble menneske.
Hvorfor skal jeg være redd?
Når gjorde en død meg mindre?
En gang til dør jeg som menneske
Bare for deretter å stige opp med den engelske velsignelsen.
Men jeg må også fortsette fra å være en engel ... ” (Utdrag fra Mathnawi fra Jalal ad-Din ar-Rumi).

Idéhistorie om reinkarnasjon i Europa

Antikken

Det eldste skriftlige beviset på en tro på reinkarnasjon i Europa kan bli funnet i den andre olympiske oden (476 f.Kr.) av den greske poeten Pindar . I senere skrifter blir Pythagoras , som levde på 600 -tallet f.Kr., og studentene hans tildelt en lære om reinkarnasjon, og Pythagoras ble derfor lenge ansett som "stamfar" for troen på sjelens vandring i Europa. I dag anses det imidlertid som sannsynlig at opprinnelsen til slike ideer, slik de fantes blant de orfiske , går enda lenger tilbake, spesielt siden de har vært utbredt i muntlige kulturer (som ikke kjente noe skriftspråk) de siste årene ganger. ^[24]

Andre viktige representanter for reinkarnasjonslæren innen gresk filosofi var Empedokles (ca. 490-435 f.Kr.) og Platon (ca. 428-348 f.Kr.). Empedokles lærte at den udødelige sjelen allerede eksisterer før fødselen ( læren om pre-eksistens ) og er av guddommelig opprinnelse. Som et resultat av moralsk dårlige gjerninger må hun rense seg selv i mange inkarnasjoner for å gjenvinne sin guddommelige status. Dette er basert på motsetningen mellom de metafysiske prinsippene om kjærlighet og hat. Hatet fører mennesker til voldshandlinger, som de må inkarnere igjen i mennesker, dyr eller grønnsaker. Rensing utføres gjennom ikke -vold, inkludert et vegetarisk kosthold. Empedokles er enig i den hinduistiske og buddhistiske læren på omtrent samme tid som den fysiske eksistensen blir sett på som lidelse. En vesentlig forskjell er imidlertid at han ser veien til frelse i legemliggjøring (gjennom en tilsvarende livsstil), mens ifølge den indiske læren blir frelsen etterstrebet gjennom spesielle, spesifikke aktiviteter. ^[25]

Platon tok opp ideene til Empedokles og utvidet dem ytterligere. Han var den mest innflytelsesrike eksponenten for læren om sjeles vandring i europeisk antikk. I følge hans representasjon levde menneskesjelene opprinnelig i riket med de udødelige guddommelige arketypene eller ideene. På grunn av forskjellige grunnmotiver fremmedgjorde de seg imidlertid fra denne tilstanden med udødelig lykke, som til slutt førte til fysisk eksistens. Selv i den legemliggjorte tilstanden har sjelen imidlertid fremdeles svake minner om sin tidligere gudlige eksistens, og derfor strever dens høyere del, fornuften, etter å bli løslatt fra fengsel, som Platon kalte den materielle kroppen, mens sjelens lavere ønsker å binde materiale. Ifølge Platon består veien til forløsning fra fysisk eksistens i å forvandle lavere ønsker til dyder . ^[26]

I antikkens videre forløp levde ideen om reinkarnasjon videre, spesielt i strømningene til Pythagoreanism og Platonism ( Plutarch , Plotinus , Porphyrios, etc.), selv om den også fant veien til romersk kultur, der den opprinnelig var ikke kjent. Andre viktige strømninger der det ble undervist i transmigrasjon av sjeler var manicheisme og hermetikk . Fremtredende diktere som Virgil og Ovid tok opp temaet uten å si klart for eller imot det, mens Lucretius og Lukian bare hadde hånet igjen. Aristoteles og sofistene var også resolutte motstandere av reinkarnasjonslæren. Disse lærdommene var svært varierte i detaljene, selv i arbeidet til en enkelt filosof som Plutarch er det forskjellige varianter. I henhold til den nåværende forskningstilstanden, kan viktigheten av dem i de gamle europeiske samfunnene bare vurderes grovt. Det er ingen indikasjoner (bortsett fra den religiøse bevegelsen av manicheisme) for en utbredt effekt utenfor vitenskapelige kretser; derfor kan det antas at det hovedsakelig var et spørsmål om elitistisk diskurs. Mot slutten av antikken gikk den gradvis tilbake i disse også, og til slutt forsvant den praktisk talt. ^[27]

Reinkarnasjon var ikke et problem i gammel jødedom, og det spilte opprinnelig ingen rolle i den resulterende kristendommen. Med massekonvertering av hedninger til kristendommen ble imidlertid slike tanker også brakt inn i disse kretsene. Dette gjenspeiles i det faktum at spørsmål om gjenfødelse ofte ble diskutert i kirkefedrenes skrifter, selv om reinkarnasjonen av sjelen i et annet legeme konsekvent ble avvist og bare oppstandelse av hele personen ble forfektet. En tro på reinkarnasjon ble tilskrevet ved navn til forskjellige medlemmer av den kristne gnosen , selv om slike ideer tilsynelatende heller ikke fikk større betydning i dette. ^[28]

I følge Gaius Iulius Cæsars De bello Gallico og Diodors Bibliotheca historica trodde gallerne på reinkarnasjon, og derfor var de ikke redde for døden og var derfor spesielt modige i kamp. ^[29]

middelalderen

I middelalderen var reinkarnasjonslærene bare unntaksvis representert i det kristne kulturområdet. De er bare pålitelig dokumentert i katernes "kjetterbevegelse" og i den sene bysantinske filosofen Georgios Gemistos Plethon . ^[30] I jødedommen er det imidlertid rikere bevis og bevis for slike ideer. Saadia Gaon beskriver fire forskjellige læresetninger om reinkarnasjon i hans tro og meninger , som han utviklet rundt 930, men som han prøver å tilbakevise. Positive utsagn om transmigrasjon av sjeler kan da finnes - i hvert fall i henhold til tolkningen av Gershom Scholem - i boken Bahir, som ble skrevet rundt 1200 i Sør -Frankrike. Dette ble blant annet fulgt av læren om reinkarnasjon av Isak den blinde (ca. 1165–1235), som jobbet i Provence og ble æret som en Hasid . Gjennom Isaks elever kom denne undervisningen til nabolandet Catalonia , hvor den ble dyrket på Geroneser Kabbalist School, men bare antydet skriftlig. Derfra spredte denne ideen seg innenfor jødedommen, opplevde mangfoldige variasjoner og etablerte seg i de følgende århundrene som et vanlig begrep, i hvert fall blant jødiske intellektuelle. ^[31]

På 1200- og 1300 -tallet var forestillinger om migrerende sjeler utbredt blant de kristne katarene , selv om deres opprinnelse er uklar. Kildene avslører en rekke detaljer, for eksempel når det gjelder spørsmålet om hvor mange inkarnasjoner man skal gå gjennom og hvilke dyr som kan betraktes som kropper for reinkarnasjon av menneskelige sjeler som et resultat av et forkastelig tidligere liv. Imidlertid er det alltid målet om å overvinne den fysiske eksistensen og ikke bli gjenfødt. Dieses Ziel sei nur für die Katharer erreichbar, indem sie entweder den Status des „Perfectus“ (im Unterschied zu den nur gläubigen Credentes ) erlangen oder auf dem Sterbebett durch einen freiwilligen Hungertod die Verunreinigung durch das Materielle überwinden. Die Katharer wurden als Häretiker bekämpft (daher die Bezeichnung „ Ketzer “, abgeleitet von „katharoi“) und schließlich ausgerottet. ^[32]

Plethon (ca. 1355–1450), der letzte bedeutende Philosoph des untergehenden Byzantinischen Reiches, vertrat im Rahmen der von ihm betriebenen Wiederbelebung griechisch-antiken Geistesgutes eine neuplatonisch geprägte Seelenwanderungslehre. Zu seinen Lebzeiten scheint diese aber nicht außerhalb eines engen Kreises bekannt geworden zu sein, und nach seinem Tod wurden die Aufzeichnungen, die er zu ihr gemacht hatte, verbrannt. ^[33]

Neuzeit

In der Renaissance wurden die Schriften Platons und der Neuplatoniker auch im Westen verfügbar und die von diesen Philosophen vertretenen Reinkarnationslehren diskutiert. Da sie als mit dem christlichen Glauben unvereinbar angesehen wurden, lehnte man sie entweder ab (zum Beispiel Johannes Reuchlin ) oder versuchte, sie allegorisch umzudeuten (so Marsilio Ficino und Giovanni Pico della Mirandola ). ^[34]

Zu einer an Pythagoras anknüpfenden Reinkarnationslehre bekannte sich Giordano Bruno (1548–1600) im Rahmen seiner für damalige Verhältnisse revolutionären Kosmologie . Allerdings kommt sie in seinen Werken nur am Rande zur Sprache und scheint erst im 20. Jahrhundert ein bedeutendes Interesse auf sich gezogen zu haben. Auch bei Brunos Verurteilung als Ketzer war sie nicht maßgeblich. ^[35]

In die öffentliche Diskussion (außerhalb jüdischer Kreise) brachte das Thema Seelenwanderung erst Franciscus Mercurius van Helmont (1614–1699), der Sohn des berühmten Arztes, Philosophen und Naturforschers Johan Baptista van Helmont . Er war an der Vorbereitung der ersten bedeutenden Übersetzung kabbalistischer Texte ins Lateinische maßgebend beteiligt und hat dabei nach eigenen Angaben veranlasst, dass die Reinkarnationslehre des Kabbalisten Isaak Luria einbezogen wurde, obwohl der Herausgeber Christian Knorr von Rosenroth sie ablehnte. Kurz darauf (1684) publizierte er, der „jüngere van Helmont“, eine eigene, aus dem Christentum entwickelte Reinkarnationslehre, mit der er zwischen dem Christentum und dem Judentum zu vermitteln versuchte und die sich erheblich von Luria unterschied. Damit stieß er allerdings ganz überwiegend auf Ablehnung, und das Thema blieb noch für weitere fast hundert Jahre eine Randerscheinung in intellektuellen Kreisen. ^[36]

Das änderte sich jedoch – jedenfalls für den deutschen Sprachraum – schlagartig mit Gotthold Ephraim Lessings 1780 erschienener Schrift Die Erziehung des Menschengeschlechts . Darin bezog Lessing selbst zwar keine klare Position, sondern stellte Fragen wie: „Warum sollte ich nicht so oft wiederkommen, als ich neue Kenntnisse, neue Fertigkeiten zu erlangen geschickt bin?“ oder: „Ist diese Idee denn so lächerlich, weil sie die älteste ist?“ Diese Äußerungen Lessings wurden dann aber vielfach prompt als ein Bekenntnis zur Reinkarnation interpretiert und zogen jedenfalls ein lebhaftes Interesse auf sich. Lessing betrachtete wiederholte Erdenleben als mögliches Mittel der Entwicklung und Erziehung des Menschen und stellte sie auch insofern positiv dar, als er Inkarnationen in Tierkörpern ausschloss. Dieser Ansatz Lessings war prägend für spätere westliche Reinkarnationslehren etwa im Spiritismus , in der Theosophie und in der Anthroposophie . ^[37]

Im Jahr darauf publizierte Johann Georg Schlosser , der Freund und Schwager Johann Wolfgang von Goethes , mit Über die Seelenwanderung die erste Schrift jener Zeit, die sich explizit und zustimmend mit dem Thema befasste. Eine facettenreiche Debatte kam in Gang, an der sich unter anderen auch Goethe und Johann Gottfried Herder beteiligten und in deren Verlauf auch „indische“ ( hinduistische ) Quellen rezipiert wurden; sie begann sich gegen 1800 in der Belletristik niederzuschlagen. ^[38]

Auch im 19. Jahrhundert wurde das Thema weiter diskutiert. Ein relativ prominenter Befürworter der Seelenwanderung im deutschen Sprachraum war der Arzt Georg von Wedekind , der 1826 in einer protestantischen Kirchenzeitung und 1828 in dem Buch Über die Bestimmung des Menschen Christentum und Reinkarnation zu verbinden suchte. Unter den Gegnern ragt der Philosoph Wilhelm Traugott Krug mit seinem 1836 publizierten Glaubensbekenntnis über Seelenwanderung und Unsterblichkeit heraus. Auch bedeutende Dichter wie Friedrich Hebbel und Heinrich Heine griffen das Thema auf. In Frankreich verbanden die Frühsozialisten Charles Fourier und Pierre Leroux ihre politischen Utopien mit Reinkarnationsvorstellungen, was unter anderem von George Sand literarisch aufgegriffen wurde. ^[39]

Einen bedeutenden Neueinschlag stellt die Reinkarnationslehre Arthur Schopenhauers dar, die dieser 1844 im Ergänzungsband zu seinem philosophischen Hauptwerk Die Welt als Wille und Vorstellung formulierte. Darin kombinierte er Elemente hinduistischer und buddhistischer Lehren mit an Kant und Platon anknüpfenden philosophischen Ansätzen. ^[40] Wiedergeboren wird nach Schopenhauer nur der unbewusste Wille des Individuums, der jeweils „einen neuen Intellekt erhält“. Seine Philosophie und insbesondere die damit verknüpfte Reinkarnationslehre hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf den Komponisten Richard Wagner , in dessen Werken das Motiv der Seelenwanderung allerdings nur zeitweilig zur Sprache kam und später durch traditionell-christliche Formulierungen ersetzt wurde. Zu den prominenten Rezipienten Schopenhauers gehörte auch der Dichter Wilhelm Busch , der das Thema der Wiedergeburt des Öfteren aufgriff, ohne dabei selbst klar Stellung zu beziehen. ^[41]

Sehr folgenreich war das 1857 in erster und 1860 in erheblich erweiterter zweiter Auflage erschienene Livre des esprits (Buch der Geister, deutsch 1868) des französischen Arztes und Spiritisten Hippolyte Léon Denizard Rivail alias Allan Kardec , in dem dieser den damals äußerst populären Spiritismus mit einer Reinkarnationslehre zu einem Glaubenssystem verband, dem aus heutiger Sicht der Status einer alternativen Religion zuerkannt wird. Damit verlagerte sich (zunächst in Frankreich) der Diskurs über das Thema Reinkarnation in den okkultistisch - esoterischen Bereich, womit eine erhebliche Popularisierung verbunden war, während in der Wissenschaft mittlerweile ein radikaler Materialismus tonangebend war, der derartige Themen im akademischen Bereich an den Rand drängte. Auch die moderne Bezeichnung „Reinkarnation“ tritt bei Kardec erstmals nachweislich auf (davor waren Bezeichnungen wie „Metempsychose“ oder „Palingenese“ üblich). ^[42]

Zur zeitweilig wichtigsten Institution bei der Verbreitung des Reinkarnationsgedankens entwickelte sich die 1875 gegründete Theosophische Gesellschaft , nachdem in dem 1888 in London erschienenen Hauptwerk ihrer Mitbegründerin Helena Petrovna Blavatsky , The Secret Doctrine (deutsch Die Geheimlehre , 1899), die Reinkarnation zu einem integralen Bestandteil der theosophischen Lehre erhoben worden war. Obwohl offenbar durch hinduistische und buddhistische Einflüsse mit angeregt, ist Blavatskys Reinkarnationslehre in wesentlichen Punkten europäisch geprägt und insbesondere mit neuplatonischen Ansätzen zu vergleichen. So gilt ihr zufolge nicht das Aufgehen der Persönlichkeit im Nirvana als Ziel, sondern im Gegenteil deren fortschreitende, selbstbestimmte Entwicklung im Verlauf der Inkarnationen. An Blavatskys Darstellungen knüpften andere Theosophen an, wobei im deutschen Sprachraum Rudolf Steiner im Rahmen seiner Anthroposophie das laut Zander „vermutlich wirkungsmächtigste Reinkarnationsmodell“ entwarf. ^[43]

Im späten 19. Jahrhundert entwickelte sich in Europa ein vermehrtes Interesse am Buddhismus mit seinen Reinkarnationsvorstellungen, nachdem buddhistische Quellen in Übersetzungen vorlagen und religionswissenschaftlich aufgearbeitet wurden. Dazu trugen auch führende Vertreter der Theosophischen Gesellschaft wie Blavatsky, Henry Steel Olcott und Charles Webster Leadbeater bei, die zum Buddhismus konvertierten und diesen propagierten. Vielfach wurde versucht, Elemente des Buddhismus mit westlichen Anschauungen zu verbinden, während die Widersprüche zwischen der buddhistischen Karma -Lehre und der christlichen Tradition wie auch dem westlichen Fortschrittsglauben erst allmählich deutlich wurden. Im Falle des Hinduismus verlief die Entwicklung zunächst überwiegend in umgekehrter Richtung: Bedeutende hinduistische Denker wie Vivekananda , Aurobindo Ghose und Sarvepalli Radhakrishnan nahmen westliche Elemente in ihre Lehren auf und entwickelten einen Reformhinduismus , während die Rezeption hinduistischer Lehren im Westen weit hinter der des Buddhismus zurückblieb. ^[44]

Ein Medienereignis, das in den 1950er Jahren speziell in den USA die öffentliche Aufmerksamkeit zeitweilig auf das Thema Reinkarnation lenkte, war der „Fall Bridey Murphy “: Die US-Amerikanerin Virginia Tighe berichtete unter Hypnose von einer früheren Inkarnation als „Bridey Murphy“ im 19. Jahrhundert in Irland, sprach dabei selbst irisch und machte erstaunlich detaillierte Angaben. Ein Zeitungsbericht darüber löste in den USA ein regelrechtes „Reinkarnationsfieber“ (Zander) aus, und etliche Angaben Tighes konnten bei Nachforschungen in Irland bestätigt werden. Es ergaben sich jedoch auch Unstimmigkeiten, und schließlich konnte der Fall weitgehend dadurch plausibel gemacht werden, dass Virginia Tighe in ihrer Jugend intensiven Kontakt mit irischen Einwanderern gehabt hatte, darunter eine Frau mit dem Geburtsnamen Bridey Murphy. ^[45]

Im 20. Jahrhundert begründete der kanadische Psychiater Ian Stevenson (1918–2007) eine „empirische Reinkarnationsforschung“. Er untersuchte Kinder, die spontan von „Erinnerungen“ an frühere Leben berichteten. Diese Forschungen sind wissenschaftlich umstritten. ^[46]

Im späten 20. Jahrhundert entstanden neue Glaubensgemeinschaften und -richtungen, in denen Reinkarnationsvorstellungen eine bedeutende Rolle spielen, darunter Universelles Leben , das sich auf Gabriele Wittek beruft, und das Neuheidentum ( Neopaganismus ). ^[47]

Wissenschaftliche Zugänge

Es gibt verschiedene wissenschaftliche Zugänge zum Thema Reinkarnation.

• Religionswissenschaftlich wird die Bedeutung der Reinkarnation als Dogma einer bestimmten Religion oder Glaubensgemeinschaft wissenschaftlich-theologisch erörtert. ^{[48] [49] [50]}

• Kulturwissenschaftlich können die kulturellen Implikationen eines existenten oder fehlenden Reinkarnationsglaubens für die gesellschaftliche oder kulturelle Entwicklung einer Kultur erforscht werden. ^[51]

• Empirische Reinkarnationsforschung werden ua im Rahmen von Feldforschung gemachte Beobachtungen westlicher Forscher genannt. Bis zum Jahr 2018 sind mehr als 3.000 Fälle dokumentiert worden. Diese Fälle haben ein Set von etwa zehn gemeinsamen Merkmalen (Phänomenen), von denen angenommen wird, dass sie auf ein früheres Leben (Inkarnation) hindeuten. Starke Fälle beinhalten mehrere (bis zu acht) dieser Phänomene und schwache Fälle weniger. Von den 1960er Jahren bis kurz nach der Jahrtausendwende untersuchte Ian Stevenson über tausend Fälle von Kindern, die überwiegend im Alter zwischen zwei und sieben Jahren von früheren Leben erzählten, und wurde dadurch zu einem führenden Forscher auf diesem Gebiet. ^[52] Seine Arbeiten und Resultate sind umstritten. Autoren wie Paul Edwards haben die Arbeiten Stevensons und andere angeführte Fälle geprüft und deren Resultate angezweifelt. ^[53]

• Literaturwissenschaftlich dominieren vor allem Forschungsansätze, welche die Bedeutung von Seelenwanderung und Reinkarnation im Unsterblichkeitsglauben einzelner Autoren untersuchen. Aus einer diskurstheoretischen und wissenschaftsgeschichtlichen Perspektive heraus wurde jedoch hervorgehoben, dass dieses Thema mit dem ausgehenden 18. Jahrhundert vor allem auch an Popularität in der Literatur gewinnen konnte, weil es nicht nur religiöse Glaubensaspekte (wie ein Weiterleben nach dem Tode) berührt, sondern gleichermaßen zur Darlegung neuer poetischer , erkenntnistheoretischer und naturphilosophischer Konzepte eingesetzt werden konnte. Demnach wurden Begriffe wie "Seelenwanderung" und "Palingenesie" um 1800 bei Goethe, Lessing, Schlosser, Herder, Jean Paul usw. verwendet, um damit reale Übertragungs-, Assimilations- und Entwicklungsphänomene in Natur und Kultur zu beschreiben (wie die 'Wanderung' von Ideen vom Autor zum Leser und eine Vererbung und Höherentwicklung von Eigenschaften in der Natur). ^{[54] [55]}

Literatur

• Michael Bergunder: Reinkarnationsvorstellungen als Gegenstand von Religionswissenschaft und Theologie. In: Theologische Literaturzeitung. 126, 2001, S. 701–720 ( PDF; 2,9 MB )
• HW Bodewitz: The Hindu Doctrine of Transmigration. Its Origin and Background. In: Indologica Taurinensia. 23–24, 1998, S. 583–605.
• Klaus Butzenberger: Ancient Indian Conceptions of Man's Destiny after Death. The beginnings and the early development of transmigration. In: Berliner Indologische Studien. 8–10, 1996, S. 55–118 (Teil 1); 11–12, 1998, S. 1–84 (Teil 2).
• Paul Edwards : Reincarnation. A Critical Examination. Amherst/New York 1996.
• Rainer Freitag: Seelenwanderung in der islamischen Häresie . Schwarz, Berlin 1985, ISBN 3-922968-44-9 .
• Hermann Kochanek (Hrsg.): Reinkarnation oder Auferstehung" . Herder, Freiburg 1992.
• Ronald W. Neufeldt: Karma and Rebirth. Post Classical Developments. Albany 1986.
• Helmut Obst: Reinkarnation. Weltgeschichte einer Idee. Beck, München 2009, ISBN 978-3-406-58424-4
• Wendy D. O'Flaherty (Hrsg.): Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions. Berkeley 1983.
• Jürgen Pfestorf: Reinkarnation, Wiedergeburt und Auferstehung in den Evangelien. 2. erweiterte Auflage. Bautz, Nordhausen 2009, ISBN 978-3-88309-493-9 .
• Rüdiger Sachau: Westliche Reinkarnationsvorstellungen. Kaiser, Gütersloh 1996, ISBN 3-579-02078-1
• Perry Schmidt-Leukel (Hrsg.): Die Idee der Reinkarnation in Ost und West. Diederichs, München 1996, ISBN 3-424-01335-8 .
• Helmut Zander : Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, ISBN 3-89678-140-5 .

Weblinks

Einzelnachweise

1. ↑ Helmut Obst: Reinkarnation – Weltgeschichte einer Idee , München 2009, S. 7.
2. ↑ Obst, S. 7f.
3. ↑ Helmut Zander : Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 598–602.
4. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 25 und 31–34.
5. ↑ Hans Wolfgang Schumann: Seelensucher gegen Seelenleugner – Die Wiedergeburtslehren der indischen Religionen , in Perry Schmidt-Leukel (Hrsg.): Die Idee der Reinkarnation in Ost und West , München: Diederichs 1996, S. 14–28; hier S. 23–26.
6. ↑ Claus Oetke: »Ich« und das Ich – Analytische Untersuchungen zur buddhistisch-brahmanischen Atmankontroverse , Wiesbaden 1988, zitiert bei Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 663f.
7. ↑ Perry Schmidt-Leukel: Reinkarnation und spiritueller Fortschritt im traditionellen Buddhismus , in Die Idee der Reinkarnation in Ost und West , München 1996, S. 29–56, hier S. 32.
8. ↑ Schmidt-Leukel, S. 36f.
9. ↑ Schmidt-Leukel, S. 36–40.
10. ↑ Schumann, S. 26; Schmidt-Leukel S. 34f.
11. ↑ Schmidt-Leukel, S. 30–35.
12. ↑ Schmidt-Leukel, S. 51–56.
13. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 119. Die Fortsetzung des Zitates: „Kein Text der Weltgeschichte ist so gut untersucht, von keinem Buch hat man in einem derartigen Ausmaß auch mikroskopische Überlieferungstrümmer zusammengekratzt, kein Werk ist hinsichtlich seiner Entstehungsgeschichte so gut dokumentiert. Bei alledem ist nicht ein einziger Hinweis auf Seelenwanderung zutage getreten.“
14. ↑ Norbert Bischofberger: Der Reinkarnationsgedanke in der europäischen Antike und Neuzeit , in Die Idee der Reinkarnation in Ost und West , München 1996, S. 76–94, Zitat S. 81f.
15. ↑ Obst, S. 87.
16. ↑ Obst, S. 89.
17. ↑ Leon Morris: The Gospel according to John (New London Commentaries). 1971, S. 134f, löst diesen Widerspruch folgendermaßen: Johannes der Täufer war nicht identisch mit dem alttestamentlichen Elija, aber er war der – mitunter „Elija“ genannte – Vorläufer.
18. ↑ Evangelisches Lexikon für Theologie und Gemeinde , Bd. 3 (1994), S. 1682: „es ist hier eine Wiederkehr des entrückten hist. Propheten gemeint, keine Seelenwanderung“.
19. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 126–152.
20. ↑ Vgl. Freitag 9-12.
21. ↑ Zit. nach Freitag 12.
22. ↑ Vgl. Freitag 12.
23. ↑ Vgl. Freitag 128-160.
24. ↑ Carl A. Keller: Reincarnation I: Antiquity , in: Wouter J. Hanegraaff (Hrsg.): Dictionary of Gnosis and Western Esotericism , Brill, Leiden/Boston 2005, S. 980f; Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 57–63. Siehe hierzu und zum Folgenden auch Walter Stettner: Die Seelenwanderung bei Griechen und Römern , Diss. Tübingen 1933, Stuttgart/Berlin 1934; Carl Hopf: Antike Seelenwanderungsvorstellungen , Diss. Leipzig 1934; Herbert Strainge Long: A Study of the Doctrine of Metempsychosis in Greece – From Pythagoras to Plato , Princeton 1948; Angelika Böhme: Die Lehre von der Seelenwanderung in der antiken griechischen und indischen Philosophie – Ein Vergleich der philosophischen Grundlegung bei den Orphikern, bei Pythagoras, Empedokles und Platon mit den Upanishaden, dem Urbuddhismus und dem Jainismus , Diss. Düsseldorf 1989; Ioannis G. Kalogerakos: Seele und Unsterblichkeit – Untersuchungen zur Vorsokratik bis Empedokles , Stuttgart/Leipzig 1996.
25. ↑ Keller, S. 981; Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 63–66.
26. ↑ Keller, S. 981f.
27. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 81–119; Keller, S. 981.
28. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 119–152.
29. ↑ Helmut Obst : Reinkarnation. Weltgeschichte einer Idee. Beck, München 2009.
30. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 216.
31. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 170–185. Siehe auch Gershom Scholem: Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen , Frankfurt/Main 1957, und Seelenwanderung und Sympathie der Seelen in der jüdischen Mystik , in: Eranos-Jahrbuch 24/1955, Zürich 1956, S. 55–118, auch enthalten in: Von der mystischen Gestalt der Gottheit – Studien zu Grundbegriffen der Kabbala , Zürich 1962, S. 193–247.
32. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 199–216.
33. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 230–233.
34. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 233–244.
35. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 247–254.
36. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, 257–273 und 337–341. Siehe auch Allison P. Coudert: The Impact of the Kabbalah in the Seventeenth Century: The Life and Thought of Francis Mercury Van Helmont (1614–1698) , Brill 1998.
37. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, 11 f. und 344–352; Bischofberger, S. 84 f. Siehe auch Gotthold Ephraim Lessing: Die Erziehung des Menschengeschlechts , Berlin 1780; aktuelle Taschenbuchausgabe: dtv, München 1997, ISBN 3-423-02630-8 .
38. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 352–388.
39. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, 402–433.
40. ↑ Vgl. einführend und unter dem hier verhandelten Aspekt: Schmidt-Leukel et al. 1996, 95.
41. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 440–466.
42. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 415 f. und 472 ff.
43. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 477–494; siehe auch Ronald W. Neufeldt: In search of utopia: Karma and rebirth in the theosophical movement , in: Karma and Rebirth – Post Classical Developments , Albany 1986, S. 233–255.
44. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 509–515 und 550–554.
45. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 566 f.
46. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 567–575.
47. ↑ Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Alternative religiöse Traditionen von der Antike bis heute. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, S. 576–579.
48. ↑ José Pereira: Hindu theology: themes, texts, and structures. Motilal Banarsidas, 1991
49. ↑ Sue Penney: Hinduism. Heinemann, 1995.
50. ↑ John Renard : Responses to One Hundred One Questions on Hinduism. Paulist Press, 1999
51. ↑ Hermann Häring: Faith in God in a multicultural and secularized society. Münster, 2004
52. ↑ Ian Stevenson: Children Who Remember Previous Lives: A Question of Reincarnation, rev. ed., McFarland 2000
53. ↑ Anthony Campbell: Paul Edwards Reincarnation: a critical examination. A book review (1999) [1] Abgerufen am 4. April 2014
54. ↑ Martin Hense u. Jutta Müller-Tamm (Hrsg.): Poetik der Seelenwanderung . Rombach, Freiburg im Breisgau / Berlin / Wien 2014, ISBN 978-3-7930-9773-0 .  
55. ↑ Martin Hense: „eine Palingenesie und Metempsychose … ehemals fremder, jetzt eigner Gedanken“ - Seelenwanderungsbegriffe in Philosophie und Literatur des 18. Jahrhunderts. Dissertation (Freie Universität Berlin). 2013, abgerufen am 14. September 2016 .