islam

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Stater med en islamsk befolkning på mer enn 5%
Grønt : sunnier , rødt : sjiamuslimer , blått : Ibaditter (Oman)
Pilegrimer som ber i Mekka , Kaaba i mellomdistanse
Inngang til moskeen til profeten Mohammed i Medina
Stjerne og halvmåne: Hilal , et symbol på islam
To kvinner og en mann i Selangor -moskeen i Shah Alam, Malaysia

Islam er en monoteistisk religion, den 7. i begynnelsen av århundret n. Chr. I Arabia av mekkaene Mohammed donerte ble. Med over 1,8 milliarder [1] medlemmer er islam verdens nest største religion etter kristendommen (ca. 2,2 milliarder medlemmer) [2] .

Islam blir også generelt referert til som Abrahamisk , [3] den profetiske [4] avslørte religionen [ 5] og boken eller skriftreligionen [6] .

Det arabiske ordet islam (islam / إسلام ) er et verbalt substantiv til det arabiske verbet aslama ("overgivelse, overgivelse"). Det betyr bokstavelig talt "overgivelse" (til Guds vilje), "underkastelse" (til Gud), " overgivelse " (til Gud), ofte bare gjengitt med overgivelse, overgivelse og underkastelse . [7]

Begrepet for en som tilhører islam er muslim . Flertallsformen på tysk er muslimer eller muslimer.

De ti landene med størst andel av den muslimske verdensbefolkningen er Indonesia (12,9%), Pakistan (11,1%), India (10,3%), Bangladesh (9,3%), Egypt og Nigeria (hver 5%), Iran og Tyrkia ( 4,7%hver) samt Algerie (2,2%) og Marokko (ca. 2%). Til sammen bor mer enn to tredjedeler av alle muslimer i dem. [8] Den viktigste overnasjonale islamske organisasjonen er Organization for Islamic Cooperation (OIC), med base i Jeddah . Den består av 56 stater der islam er statsreligion, religionen til majoriteten av befolkningen eller religionen til et stort mindretall. Delvis muslimske europeiske land er Albania , Bosnia -Hercegovina , Kosovo , Nord -Makedonia og Tyrkia (geografisk bare delvis lokalisert i Europa ). Mange andre land har muslimske minoriteter .

Det viktigste tekstgrunnlaget for islam er Koranen ( arabisk القرآن al-qurʾān 'lesing, resitasjon, foredrag'), som anses å være Guds tale åpenbart for profeten Mohammed.

Det andre grunnlaget er hadithene ( arabisk حديث , DMG Hadit, fortelling, rapport, kommunikasjon, tradisjon ') på Sunna av Muhammad (Sunna, arabisk سنة 'Tilpasset, vanlig oppførsel, tradisjonell norm'), som kalles "Guds sendebud" ( Rasūl , arabisk رسول `` Messenger , Messenger , Apostle '') er et forbilde for alle muslimer.

Normene som følger av disse tekstene kalles samlet Sharia ( شريعة / šarīʿa i betydningen "vei til vannplassen , vei til vannkilden, klar, asfaltert vei"; også: "religiøs lov", "rite").

Definisjoner

Koranske utsagn

Begrepet islam forekommer åtte ganger i Koranen. Flere steder påpekes det at aksept av islam er et tegn på guddommelig valg. Dette valget blir tydelig i det faktum at Gud veileder personen det gjelder , dvs. gir ham orienteringen mot troens sannhet og dermed utvider brystet ( arabisk saraha as-sadr) , det vil si utvider sitt hjerte og sinn, hans kunnskap og bevissthet verdier og gir ham derved hvile (jf. Sura 6 : 125 og Sura 39 : 22). [9] Folk som tar æren for å ha akseptert islam, blir motarbeidet av det faktum at dette er en Guds nåde som de bare skylder ham (jf. Sura 49 : 17). Gud kan også begrense folks kister slik at de ikke kan oppnå sann tro (jf. Sura 2 : 7). [10] [11] Den som kalles til islam, må ikke lage en løgn mot Gud (jf. Sura 61 : 7).

På tre andre steder etableres et forhold mellom islam og det arabiske uttrykket Din , som har betydningen "religion", men også har konnotasjonen av "skyld". [12] I Sura 5 : 3 står det: "Jeg har valgt islam som religion for deg" og i Sura 3 : 19. "Islam blir av Gud betraktet som religion". Dette viser at Koranen allerede definerer islam som en religion. I følge Koranen begynte historien til denne religionen ikke med Mohammed, men med Abraham . Han beskrives i sura 3:67 som en hengiven Hanīf .

Det er allerede gjort et viktig skille i selve Koranen, nemlig mellom aksept av islam ( islam ) og aksept av tro ( īmān ). I Sura 49:14 blir således de arabiske beduinene bedt om ikke å si: "Vi har akseptert troen", men "Vi har akseptert islam", fordi troen ennå ikke har kommet inn i deres hjerter. Slike utsagn er knyttet til ideen om at noen som har akseptert islam, det vil si at han er muslim, ikke nødvendigvis trenger å være en mu'min , dvs. en "troende". Hva "islam" opprinnelig mente, om ikke tro, blir dømt annerledes. Meïr Bravmann, som har studert bruken av ordet i gammel arabisk litteratur, mener at han i det tidlige islamske samfunnet, som var sterkt orientert mot jihad , refererte til villigheten til selvoppofrelse i kamp. [1. 3]

Skillet i Koranen mellom islam og tro har gitt opphav til mange debatter i islamsk teologi. Forholdet mellom de to prinsippene har aldri blitt helt avklart. De fleste teologer fra den premoderne æra insisterte imidlertid på et skille mellom islam og tro. [14]

Fem søyler

En riktig definisjon av islam finnes ikke i Koranen, men bare i rapportene om profeten, nemlig i den såkalte Gabriel Hadith , som spores tilbake til profeten via ʿUmar ibn al-Chattāb . Også her skilles det mellom islam og tro . Den tredje kategorien som introduseres er "gode gjerninger " ( ihsān ). I følge denne hadith består islam av "at du innrømmer at det ikke er noen annen gud enn Gud og at Muhammed er Guds sendebud; at du utfører den obligatoriske bønnen og de fattiges gave, at du faste i Ramadan og pilegrimsreise til (Guds) hus hvis du er i stand til å gjøre dette. " [15]

Representasjon av de fem søylene i Karlsruhe Garden of Religions

Læren er basert på dette at Islam består av fem hoved oppgaver , som de fem "søyler" (Arkan / أركان ) skjema. Disse refereres vanligvis til med følgende arabiske navn: [16]

  1. Shahāda (islamsk trosbekjennelse)
  2. Salāt (obligatorisk bønn)
  3. Zakāt (almisse)
  4. Hem (faste i ramadan)
  5. Hajj (pilegrimsreise til Mekka)

En detaljert beskrivelse av hver av de fem søylene finner du i de relevante artiklene. Bare de viktigste punktene er oppsummert her.

Creed

En kalligrafi av šahāda

Den første søylen er den islamske trosbekjennelsen, Shahāda ( arabisk الشهادة aš-šahāda ), som lyder som følger:

« أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أنّ محمدا رسول الله »

"Ašhadu an lā ilāha illā 'llāh, wa-ašhadu anna muḥammadan rasūlu' llāh"

"Jeg vitner om at det ikke er noen annen guddom enn Gud, og at Mohammed er Guds sendebud."

- Lydfil / lydeksempel Uttale ? / i

Med denne formelen, som består av to deler, er muslimen tydelig forpliktet til monoteisme, til Muhammeds profetiske oppdrag og dens åpenbaring, Koranen, og dermed til islam selv. [16]

Rituell bønn

Muslimer på salat
Muslimsk kvinne på salat
"Bønn i Kairo" av Jean-Léon Gérôme , 1865

Den rituelle bønnen ( salāt / صلاة ) bør utføres fem ganger om dagen, før soloppgang, middag, ettermiddag, ved solnedgang og om natten. Før hver av disse bønnene er en kunngjøring gjennom kallet til bønn og en rituell ablusjon obligatorisk. Denne formelen gis også fem ganger om dagen av muezzin ( arabisk مؤذّن mu'adhdhin ) på Adhān ( arabisk .ان adhān ) fra minareten ( arabisk مناره manāra ) kalt til muslimene til obligatorisk ritualbønn ( arabisk صلاة salāt ), der formelen også vises. [17]

På samme måte bør muslimen før han ber, gjøre seg oppmerksom på at han ikke utfører bønnen utenom rutinen, men ut fra intensjonen om å tjene Gud. Den rituelle ablusjonen før bønn brukes også til dette formålet. For å være i den innvielsestilstanden som er nødvendig for bønn ( إحرام Ihrām ) følger formelen "Gud er større (enn noe annet)" ( الله أكبر Allāhu akbar ). Det anses nødvendig for at bønnen skal være gyldig for at personen som ber skal møte Kaaba i Mekka . [18] I islam regnes det som det helligste og Guds hus. En rekke andre formler og den første suraen i Koranen ( الفاتحةal-Fātiha 'the opening one') blir resitert. Dette blir fulgt av bøying av bønn ledsaget av formler (jf. Rukūʿ ) samt flere nedstivninger ledsaget av forskjellige formler (jf. Sudschūd ). Bønnen avsluttes med noen flere formler. Som sådan kan bønn utføres på ethvert rituelt rent sted, muligens på et bønneteppe, men ideelt sett i moskeen ( مسجد masjid 'sted for utmattelse').

På fredag ​​blir bønnen ved middagstid fulgt av en samfunnsbønn, som er obligatorisk for menn og anbefalt for kvinner ( صلاة الجمعة salat al-dschumʿa ' fredagsbønn ') i moskeen, som erstattes av en preken ( خطبة chutba ) er ledsaget.

Almisseskatt

Den almisse skatt ( Zakat , زكاة ) [19] er den obligatoriske avgiften som skal betales av enhver psykisk frisk, gratis, voksen og økonomisk dyktig muslim [20] for økonomisk hjelp til fattige, slaver, skyldnere og reisende så vel som til jihad [21] . Beløpet varierer avhengig av inntektstype (handel, storfeoppdrett, dyrking) mellom 2,5 og 10 prosent, det samme gjør skattegrunnlaget (inntekt eller forvaltningskapital). [22] Som en prosess for omfordeling av rikdom, blir innsamling og distribusjon av zakāt sett på som et viktig middel for å lindre fattigdom. [23]

Fort

Fasten ( hem ) finner sted hvert år i den islamske måneden Ramadan . Den islamske kalenderen forskyver elleve dager fremover hvert år sammenlignet med den gregorianske kalenderen . Faste er fra begynnelsen av daggry - hvis man kan "skille en hvit tråd fra en svart tråd" (Sura 2, vers 187) - til slutten av solnedgangen; ingenting blir spist, ingenting er drukket, ingenting er røkt, det blir ikke praktisert samliv og avholdenhet fra atferd.

Muslimer liker å bryte fasten med en date og et glass melk, slik profeten sies å ha gjort. Fastemåneden avsluttes med festivalen for å bryte fasten ( 'Īd al-fitr ).

Pilegrimsreise

De syv gangene som går rundt Kaaba , som er hellig for muslimer, er den viktigste delen av Hajj , pilgrimsreise av muslimer til Mekka

Pilegrimsreisen til Mekka, den såkalte Hajj , som finner sted i den siste månemåneden Dhū l-Hiddscha , bør utføres minst en gang i livet av hver muslim som er i stand til å gjøre det. Avgjørende for om pilegrimsreisen er obligatorisk er blant annet hans økonomiske og helsemessige forhold. Begrensningen av den rituelle lovlige plikten til pilegrimsreisen er begrunnet i Koranen: "... og mennesker er forpliktet overfor Gud til å pilegrimsreise til huset - så langt de kan finne en mulighet ..." (Sura 3, vers 97).

Hajj inkluderer å delta i pilegrimsmøtet på ʿArafāt- nivå på 9. Dhū l-Hiddscha, ritualene i Muzdalifa og Minā og vandre rundt i Kaaba syv ganger. Ofte blir muslimer med på pilegrimsreisen med et besøk i profetens moske i Medina , hvor også profeten er begravet. Men dette er ikke en integrert del av Hajj.

Andre definisjoner

Selv om islam, i henhold til definisjonen av Gabriel Hadith, bare strekker seg til de fem navngitte plikter, er det en tendens til å betrakte alle plikter som er nevnt i Koranen som en del av islam. Dette synet kan for eksempel sees hos den senmiddelalderske lærde Ibn Taimīya (død 1328), som forklarer i sin "Introduction to the Basics of Koranic Exegesis": " Islamens religion består i å følge Koranen". [24]

Siden begynnelsen av 1900 -tallet har det vært en tendens blant forskjellige muslimske tenkere og aktivister som anser islam som et middel for gjenoppblomstring av de muslimske folkene etter kolonialismens alder for å betrakte islam som et universelt system og ikke lenger begrenset til religion alene til stede. Disse bevegelsene er nå gruppert under overskriften " Politisk islam ". Hasan al-Bannā , grunnleggeren av Det egyptiske muslimske brorskapet , erklærte på den femte konferansen i organisasjonen hans i januar 1939:

"Vi mener at islams prinsipper og læresetninger er omfattende og regulerer forholdene til mennesker i denne verden og i det hinsidige. De som antar at disse lærdommene bare omhandler tilbedelse eller åndelig side, tar feil, for islam er bekjennelse ( ʿaqīda ) og tilbedelse ( ʿibāda ), fedreland ( waṭan ) og nasjonalitet ( ǧinsīya ), religion ( dīn ) og stat ( daula ), spiritualitet ( rūḥānīya ) og arbeid ( ʿamal ), Koranen ( muṣḥaf ) og sverd ( saif ). [25] "

Også på de europeiske språkene har begrepet “islam” fått en betydelig bredere betydning siden 1800 -tallet, ved at det betegner hele de muslimske folkene, landene og statene med sin egen kultur. Dette forklarer også hvorfor Encyclopaedia of Islam , det viktigste oppslagsverket for vestlige islamske studier , ikke bare omhandler den islamske religionen, men hele sivilisasjonen i de islamske landene, inkludert ting og mennesker som ikke har noen direkte henvisning til islam. [26] På denne måten, utover religion, har islam også blitt navnet på et kulturområde .

Islamsk tro

Hva som egentlig tilhører den islamske troen er omstridt mellom de ulike teologiske islamskolene (se nedenfor). I følge Gabriel hadith i versjonen sporet tilbake til ʿUmar ibn al-Chattāb , omfatter tro totalt seks punkter, nemlig tro på 1. Gud , 2. Hans engler , 3. Hans bøker, 4. Hans budbringere , 5. Dom dag og 6. Forutbestemmelse , både gode og dårlige. [15]

Med unntak av predestinasjonen nevnes alle disse punktene også i det koraniske ordet i Sura 4: 136:

“Dere troende! Tro på Gud og hans sendebud og på Skriftene som han sendte ned på sin sendebud og på skriftene som han (tidligere) sendte ned! Den som ikke tror på Gud, hans engler, hans skrifter, budbringere og dommedag, har forvillet seg langt (fra riktig vei). "

I en parallellversjon av Gabriel Hadith, som er sporet tilbake til Abū Huraira , består troen av bare fem punkter, nemlig tro 1. på Gud, 2. på hans engler, 3. i møtet med Gud, 4. i hans budbringere og 5. til oppstandelsen. [27]

Mer presise beskrivelser av doktrinene til de forskjellige islamske skolene er nedtegnet i forskjellige trosbekjennelser , som oppsummerer de viktigste trosartiklene i form av lister på en katekisme-lignende måte .

Spre historien

Begynnelsen i Mekka

I henhold til arabisk tradisjon begynner islams historie med en kallerfaring av Muhammed på Hira -fjellet nær Mekka, hvor han mottok en ordre om å forkynne gjennom engelen Gabriel . Den nye religionen spredte seg først i familiemiljøet til Mohammed. Hans første følgere inkluderte kona Khadidja bint Chuwailid , hans unge fetter ʿAlī ibn Abī Tālib , hans slave Zaid ibn Hāritha , hans farbror Hamza ibn ʿAbd al-Muttalib og Jafar , en eldre bror til ʿAlīs. Tradisjonelle beretninger sier at Muhammed i omtrent tre år bare delte avsløringene han mottok med familien og noen få utvalgte venner. Først etter det, rundt år 613, begynte han å forkynne offentlig. Denne hendelsen omtales i de arabiske kildene som inngangen til huset til al-Arqam ibn Abī ʾl-Arqam . Al-Arqam var en ung mann som tilhørte den innflytelsesrike Quraishite- klanen fra Machzūm. Han gjorde huset sitt, som var midt i Mekka, tilgjengelig for Mohammed. Budskapet om kompromissløs monoteisme som Mohammed forkynte fant få tilhengere i datidens henoteistisk orienterte mekka, og noen muslimer, under press fra motstanderne, ble tvunget til å forlate Mekka og emigrere til Aksumite Empire . Slik ble det første muslimske samfunnet utenfor Arabia.

Håndhevelse i Arabia

Skildring fra Dschami 'at-tawarich (1300-tallet): Ridningsprofeten Mohammed underkuger Banu Nadir.

Da Mohammed mistet beskyttelsen av klanen etter at onkelen Abū Tālib ibn ʿAbd al-Muttalib døde, ble posisjonen i Mekka forverret så mye at han ble tvunget til å lete etter eksterne allierte. I 620 tok han kontakt med en rekke menn fra det nordlige Yathrib (nå Medina). Det fulgte forhandlinger, som resulterte i at 73 menn fra Yathrib bekjente seg til islam to år senere og inviterte ham til å bosette seg i byen deres. Utvandringen av Mohammed og hans tilhengere, som fant sted kort tid etter (sommeren 622), gikk over i historien som hijra og ble senere etablert som det første året i den islamske kalenderen . [28] Profetens politiske og militære karriere begynte i Yathrib samtidig. Kort tid etter at han kom til oasen, signerte Mohammed en allianse med de lokale innbyggerne, den såkalte kommunale koden til Medina .

På den tiden bodde det fortsatt mange jøder i oasen til Yathrib, spesielt de tre stammene Banu Qainuqa , Banū n-Nadīr og Banū Quraiza . De ble utvist eller drept fra Yathrib i løpet av de neste årene som følge av forskjellige konflikter. Dette gjorde Yathrib, eller Medina, som byen snart ble kalt, til en by som nesten utelukkende bodde av muslimer. I tillegg lyktes Mohammed å vinne noen arabiske stammer i nærheten av Medina for islam. [29] Den militære konflikten med de hedenske mekkaerne var etter den første suksessen til slaget ved Badr , først av tilbakeslag som slaget ved Uhud markerte, men førte til ytterligere mellomliggende suksesser (z. Hudaibiya -traktaten 628) Til slutt , åpningen av Mekka av muslimene i januar 630. [30]

Muhammeds seier over den mektige Quraish ga ham så mye prestisje at i årene frem til hans død i juni 632, så nesten alle stammene på den arabiske halvøy underlagt ham myndigheten. I mange tilfeller ble politisk underkastelse ledsaget av en aksept av islam. Etter profetens død begynte imidlertid en bred frigjøringsbevegelse blant de arabiske stammene, som også satte islamets hegemoni i tvil på det religiøse feltet. I noen områder i Arabia var det motprofeter som mobiliserte seg mot staten Medina, inkludert Musailima . Bare gjennom militæraksjonen til Quraishite-generalen Chālid ibn al-Walīd kunne denne tilbaketrekningsbevegelsen undertrykkes. [31]

Tidlig islamsk ekspansjon

Den islamske ekspansjonen under kalifene ʿUmar ibn al-Chattāb og ʿUthmān ibn ʿAffān førte til at muslimene dominerte Irak , Syria , Palestina (henholdsvis til 636/38), Egypt (640/42) og også store deler av Iran (642 /51). [32] Med dette tok senantikken , i den historiske konteksten som islam dukket opp, slutt på det østlige Middelhavet. De fleste innbyggerne i territoriene som erobret av muslimene konverterte ikke direkte til islam, men forble i utgangspunktet trofaste mot deres tidligere religioner ( kristendom , jødedom og zoroastrianisme ). Dette var mulig fordi, som medlemmer av en bok religion, ble de innvilget beskyttelse av deres liv og eiendom samt tillatelse til å praktisere sin religion. Omvendt forpliktet dette beskyttelsesforholdet dem til å betale en spesiell skatt, jizya . [33] Kristne, jøder og zoroastriere fikk heller ikke lov til å praktisere sin tro i det offentlige, å oppføre nye kultbygninger eller å bære våpen, senere ble andre begrensninger lagt til (for eksempel spesielle klesforordninger i noen tilfeller). Dermed var "menighetene" som ble anerkjent av islam (spesielt jøder og kristne) av forskjellige trosretninger ikke juridisk sett lik muslimer og var begrenset i utøvelsen av deres religion. Men de kunne ikke konverteres med makt. [34]

Siden slutten av 800 -tallet økte imidlertid det sosiale presset på den kristne befolkningen i de erobrede tidligere romerske provinsene (se islamsk ekspansjon # Stilling av andre religioner under muslimsk styre ). Det var diskriminering, ekskludering av ikke-muslimer fra administrasjonen, innblanding i interne kristne saker og inndragning av kirkeeiendom samt individuelle angrep på kirker. Det generelle økende presset (også igjen siden Abbasid -perioden ) burde tilsynelatende også tvinge konvertering av den forrige majoritetsbefolkningen til islam. [35] Omvendelsen av lokalbefolkningen til islam var en prosess som trakk ut i århundrer. [36] Dette gjelder også de andre områdene som var under islamsk styre i begynnelsen av 800 -tallet, for eksempel Nord -Afrika , Andalusia og Transoxania .

Formidling gjennom handel

Etter at abbasidene kom til makten rundt midten av 800 -tallet, stoppet islams militære ekspansjonsbevegelse. De territorielle gevinstene som ble oppnådd på denne måten forble ganske små sammenlignet med forrige periode: mellom 827 og 878 erobringen av Sicilia av Aghlabidene , i 870 erobringen av Kabul -regionen i det som nå er Afghanistan av Saffaridene , i 902 erobringen av Balearene gjennom Emiraten i Cordoba . På den annen side, i løpet av denne tiden, spredte islam seg stadig mer gjennom handel. På bredden av Det indiske hav giftet arabiske handelsmenn seg med lokale familier som selv da konverterte til islam over tid. På denne måten dukket det opp store muslimske samfunn i Sør -India og Sri Lanka . De nåværende muslimske samfunnene i Malayalam -talende Mappila i Kerala og de Tamil -talende muslimene i Tamil Nadu og Sri Lanka (jf. Moors ) går tilbake til denne tiden. På slutten av 900 -tallet grunnla handelsmenn fra Makkan -klanen fra Machzūm sin egen muslimske stat i Sentral -Etiopia ( Shewa ). I løpet av denne tiden spredte islam seg også gjennom handelsmenn på det østeuropeiske nivået . Da Ibn Fadlān besøkte staten Volga -bulgarerne ved sammenløpet av Kama til Volga på 920 -tallet som utsending for den abbasidiske kalifen, hadde den lokale herskeren allerede konvertert til islam og fått bygd flere moskeer. Men til langt ut på 1700-tallet forble islam et urbant fenomen i Vest-Afrika, knyttet til langdistansehandel og en høflig minoritet i byene. [37]

Rundt 960 grunnla persiske handelsmenn fra Shiraz en handelskoloni på øya Kilwa utenfor kysten av det som nå er Tanzania . Derfra, på 1000- og 1100 -tallet, ble øyene utenfor den østafrikanske kysten gradvis islamisert ( Mafia , Komorene , etc.). I løpet av denne tiden spredte islam seg også til Vest-Afrika gjennom muslimske kjøpmenn fra Maghreb som var aktive i trans-Sahara- handelen. Noen av disse kjøpmennene bosatte seg på steder sør for Sahara som utviklet seg til muslimske byer som Walata og Timbuktu . Andre jobbet ved domstolene til hedenske afrikanske herskere og introduserte dem for islam. Den arabiske geografen Abū ʿUbaid al-Bakrī , som skrev rundt 1067, rapporterer at herskerne i Kanem øst for Tsjadsjøen , Gao ved Niger-buen og Takrūr i nedre Senegal-regionen allerede hadde konvertert til islam på den tiden.

Ny utvidelse av tyrkiske Ghazi -krigere

Tyrkiske etniske grupper var av stor betydning for den videre spredningen av islam. Rundt 950 var det en massekonvertering av tyrkiske stammer i det som nå er den uyghuriske autonome regionen Xinjiang i Kina og i det som nå er nordlige Kirgisistan. Moderne kilder nevner 200 000 telt som ble berørt. Utløseren var overføringen av den herskende familien til disse stammene, den såkalte Qarakhanid (også Ilek Khans) til islam. [38] Denne Qarakhanid-ledede stammeforbundet spredte seg snart mot vest. I 999 lyktes de med å erobre Bukhara .

Mahmud von Ghazni (styrt 997-1030), sønn av en tyrkisk militær slave som opprinnelig tjenestegjorde samanidene , var i stand til å etablere sitt eget dynasti på Afghanistans territorium. I perioden fram til hans død gjennomførte han en rekke kampanjer med sine krigere til Nordvest -India, som startet den islamske erobringen av India. Qutb-ud-Din Aibak , en tyrkisk general for Ghurid- riket, grunnla den første islamske staten på indisk jord med sultanatet Delhi i 1209. Zwischen dem späten 13. und dem frühen 14. Jahrhundert brachten die Herrscher dieses Staates den größten Teil Nord- und Zentralindiens unter islamische Herrschaft: 1298 wurde das Gebiet von Gujarat annektiert, 1318 der Dekkan , der südliche Teil des indischen Subkontinents.

Weiter westlich taten sich die ebenfalls türkischen Seldschuken als Ghāzī -Kämpfer hervor. Sultan Alp-Arslan (1063–1072) vernichtete 1071 bei Manzikert die byzantinische Armee. Damit wurde die Islamisierung Kleinasiens eingeleitet. Der byzantinische Versuch, diese Region zurückzugewinnen, misslang; ab 1143 zogen sich die Byzantiner endgültig daraus zurück. Zum Zentrum des islamischen Anatolien wurde um die Mitte des 12. Jahrhunderts Konya , das antike Iconium, nun Hauptstadt der Rum-Seldschuken . [39]

Islamisierung in den mongolischen Teilreichen

In den Jahren 1251 bis 1259 führte Hülegü , ein Enkel Dschingis Chans , im Auftrag des Großchans von Karakorum eine mongolische Invasion gegen Westasien durch. Zwischen 1256 und 1259 wurden Iran und Irak vollständig erobert. In Folge dieser Invasion verlor der Islam für mehrere Generationen im Iran seinen Status als Religion der Herrschenden. Auf lange Sicht trugen die Mongolen aber eher zur Islamisierung Asiens bei. Die Nachkommen Hülegüs, die von Täbris aus herrschenden Ilchane , gingen schon Ende des 13. Jahrhunderts wieder zum Islam über.

In einem anderen mongolischen Teilreich, dem Reich der Goldenen Horde , das sich über die Gebiete Südrusslands, der Ukraine und Kasachstans bis nach Westsibirien erstreckte, trieb im frühen 14. Jahrhundert Usbek Khan (reg. 1312–1341) die Islamisierung voran: Er holte zahlreiche muslimische Gelehrte ins Land, vertrieb die von seinem Vorgänger Tohtu geschätzten schamanischen Priester und forderte die Oberschicht des Reiches dazu auf, zum Islam überzutreten. Zwar lebten weiter viele Nichtmuslime auf dem Gebiet der Goldenen Horde, doch bekam der Staat einen eindeutig islamischen Charakter, und langfristig wurde der Islam auch in der Bevölkerung zur dominierenden Religion. [40]

Auch in dem mongolischen Yuan-Reich (1260–1368), das sich über weite Teile Chinas erstreckte, kam es zu einem Islamisierungsprozess. Die Truppen, mit denen Kublai Khan , der Begründer dieses Reiches, Nord- und Südchina überrannt hatte, bestanden zum großen Teil aus muslimischen Kämpfern, die Dschingis Chan von seinen Feldzügen nach Zentral- und Westasien mitgebracht hatte. Da zahlreiche Soldaten Muslime waren, bestimmte der Chan, dass sie nach den Mongolen und vor den Einheimischen den zweiten Rang in China einnehmen sollten. Einer von Qubilais muslimischen Generälen, der bucharische Prophetenabkömmling Schams ad-Dīn ʿUmar mit dem Beinamen Sayyid-i Adschall , begründete in der südwestlichen chinesischen Provinz Yunnan eine eigene Dynastie von muslimischen Statthaltern, die stark zur Verbreitung des Islams in China beitrug. Ein Enkel von Sayyid-i Adschall erwirkte 1335 die kaiserliche Anerkennung des Islams als Qing Zhenjiao , „reine und wahre Religion“, ein Name, der bis heute in China für den Islam verwendet wird.

Entwicklung in Europa

Die Eroberung Siziliens durch die Normannen (1061–1091) und die um die gleiche Zeit einsetzende Reconquista führten dazu, dass der Islam aus Südeuropa zurückgedrängt wurde. Die Muslime Siziliens wurden nach Aufständen (1219–1222) durch Friedrich II. in die apulische Stadt Lucera umgesiedelt, wo eine Art muslimisches Ghetto entstand. Um 1300 wurde diese muslimische Kolonie von Lucera von den Anjou zerstört, womit die Präsenz von Muslimen im mittelalterlichen Italien endete. [41]

Auf der iberischen Halbinsel brachte die Reconquista die meisten Muslime unter die Herrschaft der christlichen Königreiche. Hier wurden sie als Mudéjares zunächst weiter geduldet und durften auch ihre Religion ausüben, [42] nach der Eroberung des letzten islamischen Reiches, dem Nasridenemirat von Granada, verloren die Muslime jedoch ihren Mudejar-Status und wurden vor die Wahl gestellt, das Land zu verlassen oder sich taufen zu lassen. Zwischen 1609 und 1614 wurden die letzten Muslime von der iberischen Halbinsel vertrieben. [43]

Während der Islam im Laufe von Spätmittelalter und Früher Neuzeit von der iberischen Halbinsel verdrängt wurde, erlebte in der gleichen Zeit in Südosteuropa ein anderer islamischer Staat seinen militärischen und politischen Aufstieg, das Osmanische Reich , das um die Mitte des 15. Jahrhunderts bereits weite Gebiete des Balkans (Bulgarien, Makedonien, Thrakien, die Dobrudscha und Bosnien) umfasste, aber auch weite Teile Kleinasiens einschloss. Die Expansion dieses Staates nach Europa hinein setzte sich bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts fast ungebremst fort. Ausgehend von den osmanischen Verwaltungszentren auf dem Balkan kam es hier nun ebenfalls zu einer Islamisierung der Bevölkerung. Statistiken für das Jahrzehnt 1520–1530 zeigen, dass damals bereits mehrere Städte, die als solche Zentren fungierten, muslimische Bevölkerungsmehrheiten hatten. Größere Konversionswellen fanden allerdings erst ab dem späten 16. Jahrhundert statt. [44]

Ausbreitung in Südostasien

Parallel zu diesen Entwicklungen setzte sich die Verbreitung des Islams durch den Handel im Indischen Ozean fort. Um die Mitte des 12. Jahrhunderts waren bereits das Herrscherhaus und die Bevölkerung der Malediven zum Islam übergegangen. Über den Seehandel verbreitete sich der Islam auch in Südostasien und fasste dort zunächst in einigen Häfen an den Küsten Fuß. Mit Perlak und Pasai an der Nordspitze Sumatras erschienen in den 1290er Jahren die ersten islamischen Staaten Südostasiens. Weitere islamische Fürstentümer entstanden durch Übertritt der Herrscher zum Islam in Malakka auf der malaiischen Halbinsel (1413) und in Patani im Süden des heutigen Staates Thailand (ab 1457).

Einige Jahre später, um 1475, wurde mit Demak das erste islamische Fürstentum auf Java gegründet. 1527 vernichtete der Sultan von Demak mit Majapahit das letzte größere hindu-buddhistische Königreich Javas und machte damit den Weg für die Islamisierung der Insel frei, ein Prozess, der sich über mehrere Jahrhunderte hinzog und innerhalb pesantren -Schulen eine wichtige Rolle spielten. Hierbei handelt es sich um von islamischen Religionsgelehrten in Dörfern errichtete Internatsschulen, in denen die Schüler für längere Zeit mit ihren Lehrern leben, um eine religiöse Ausbildung zu erhalten, wobei sie als Gegenleistung ihren Lehrer beim Erwerb seines Lebensunterhaltes unterstützen.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts ging auch das Reich Gowa auf der Insel Sulawesi zum Islam über. Von Sumatra und Java aus gelangten auf friedlichem und militärischem Weg außerdem Lombok sowie Ost- und Südostborneo unter islamischen Einfluss. Allein Bali blieb hindu-buddhistisch.

Islamisierung im Fahrwasser des europäischen Kolonialismus

Der Ende des 17. Jahrhunderts beginnende Rückzug des Osmanischen Reiches aus Südosteuropa führte dazu, dass der Islam hier seine Position als Religion der Herrschenden wieder verlor. Nach dem Krimkrieg 1856 und dem Russisch-Türkischen Krieg von 1877–1878 kam es zu Massenauswanderungen von Muslimen aus Ost- und Südosteuropa. [45]

Die 1892 errichtete Moschee von Broken Hill in Australien

Wenn das 19. Jahrhundert auf globaler Ebene im Ergebnis trotzdem zu einer weiteren Ausbreitung des Islams beigetragen hat, so ist dies zu einem beträchtlichen Teil auch auf die Wirkung des europäischen Kolonialismus zurückzuführen. Schon um die Mitte des 19. Jahrhunderts war der Islam durch den Sklavenhandel der Sultane von Oman und Sansibar stärker in das ostafrikanische Binnenland eingedrungen. Die Stadt Nkhotakota am Malawisee , wo der Gouverneur des Sultans residierte, wurde zum wichtigsten Zentrum der Verbreitung des Islams. Anhänger fand die neue Religion vor allem unter den Stämmen der Nyamwezi und Yao im Süden Tansanias und in Malawi . Als Briten und Deutsche Kolonien in Ostafrika errichteten, wurde der Zugang zum Binnenland durch Eisenbahnbau erleichtert. So gelangten nunmehr von der Küste und aus dem Indischen Subkontinent stammende muslimische Händler sowie muslimische Bedienstete der Kolonialbehörden zum Victoria- und Tanganjikasee und trugen den Islam in diese Gebiete. Auf besonderen Zuspruch stieß der Islam im Königreich Buganda (im heutigen Uganda ), wo 1888 mit Kalema zum ersten Mal ein muslimischer Kabaka an die Macht kam.

Von 1860 an wanderten zahlreiche Muslime aus Vorderindien als Vertragsarbeiter in die britische Kolonie Natal ein, um dort auf den Zuckerrohrplantagen zu arbeiten. Dies führte zu einer Verbreitung des Islams auf dem Gebiet des heutigen Südafrika . In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts kam es zudem zur Entstehung erster muslimischer Gemeinden in West- und Mitteleuropa. Die größten dieser Gemeinden wuchsen in den britischen Hafenstädten Cardiff und South Shields heran, wo sich nach der Eröffnung des Sueskanals 1869 auf britischen Schiffen arbeitende jemenitische und somalische Seeleute ansiedelten. [46] Zwischen 1860 und 1900 wurden von den Briten afghanische Kameltreiber nach Australien gebracht, um dort den Überlandtransport abzuwickeln. Einige von ihnen heirateten einheimische Frauen und siedelten sich in Australien an; auf sie gehen die ersten muslimischen Gemeinden Australiens zurück. In Broken Hill wurde 1892 die erste australische Moschee errichtet.

Die europäischen Kolonialmächte standen dem Islam in ihren Kolonien keineswegs überall positiv gegenüber. In Französisch-Westafrika brachten die Kolonialbeamten Maurice Delafosse und Jules Brévié in den 1920er Jahren die Theorie auf, dass der Islam für die meisten Schwarz-Afrikaner eine unnatürliche Religion sei und seine weitere Verbreitung unausweichlich zum Zusammenbruch der afrikanischen Gesellschaften führen würde. [47]

Richtungen

Islamische Konfessionen und Rechtsschulen

Im Laufe der Geschichte haben sich innerhalb des Islams zahlreiche Gruppen herausgebildet, die sich hinsichtlich ihrer religiösen und politischen Lehren unterscheiden.

Charidschiten

Die Charidschiten, die „Auszügler“, sind die älteste religiöse Strömung des Islams. Kennzeichnend für ihre Position war die Ablehnung des dritten Kalifen ʿUthmān ibn ʿAffān als auch des vierten Kalifen ʿAlī ibn Abī Tālib . Die Charidschiten lehnten außerdem die Vorherrschaft der Quraisch ab und vertraten die Auffassung, dass der „beste Muslim“ das Kalifenamt erhalten solle, unabhängig von dessen familiärer oder ethnischer Zugehörigkeit.

Ihre Bewegung zersplitterte bereits um 685 in mehrere Untergruppen, von denen die der Azraqiten die radikalste und gewalttätigste war. Sie befand sich in permanentem Krieg mit dem Gegenkalifen ʿAbdallāh ibn az-Zubair und den Umayyaden . Nach und nach wurden die einzelnen Gruppierungen jedoch von den regierenden Kalifen zerschlagen oder ins Exil an die Peripherie des arabischen Reichs getrieben. So war der Großteil der Charidschiten unter den ersten Kalifen der Abbasiden bereits vernichtet.

Nur die moderate Strömung der Ibaditen hat bis in die Gegenwart überlebt, besitzt aber insgesamt weniger als zwei Millionen Anhänger, die vor allem in Oman , in der algerischen Sahara ( M'zab ), auf der tunesischen Insel Djerba , im libyschen Dschabal Nafusa und in Sansibar leben.

Schiiten

Die Schia ist die zweite religiös-politische Strömung, die sich im Islam bildete. Namengebend ist der arabische Begriff schīʿa ( شیعه / šīʿa /‚Anhängerschaft, Partei'), der verkürzt für „Partei Alis“ steht. Die Schiiten sind der Auffassung, dass nach dem Tode des Propheten nicht Abū Bakr , sondern Mohammeds Cousin und Schwiegersohn ʿAlī ibn Abī Tālib Kalif hätte werden müssen.

Innerhalb der Schia gibt es zahlreiche Untergruppen. Die zahlenmäßig größte Gruppe sind die Zwölfer-Schiiten , die vor allem im Iran , Irak , Aserbaidschan , Bahrain , Indien, Pakistan und dem Libanon weit verbreitet sind. Sie sind der Auffassung, dass sich das Imamat , dh der Anspruch auf die islamische Umma , unter zwölf Nachkommen Mohammeds weitervererbt hat. Der zwölfte Imam Muhammad al-Mahdī ist Ende des 9. Jahrhunderts verschwunden und wird erst am Ende der Zeiten wiederkehren. Die zwölf Imame gelten den Zwölfer-Schiiten als heilig, und die Orte, an denen sie begraben sind (ua Nadschaf , Kerbela , Maschhad , Samarra ) sind wichtige zwölfer-schiitische Wallfahrtsorte.

Die zweitgrößte schiitische Gruppe sind die Ismailiten , die überwiegend auf dem indischen Subkontinent ( Mumbai , Karatschi und Nord pakistan ) sowie in Afghanistan , Tadschikistan , Jemen und Ostafrika leben. Eine Abspaltung von den Ismailiten ist das im frühen 11. Jahrhundert entstandene Drusentum .

Weitere schiitische Gruppen sind die Zaiditen , die Nusairier und die Aleviten . Die Zaiditen sind wie die anderen Schiiten zwar der Überzeugung, dass Ali besser gewesen sei als die ersten beiden Kalifen Abu Bakr und Umar ibn al-Chattab, doch erkennen sie deren Kalifat als rechtmäßig an. Das Verhältnis der Aleviten und Drusen zum Islam ist ambivalent. Während sich einige Anhänger dieser Gemeinschaften noch als Muslime betrachten, sehen sich andere als außerhalb des Islams stehend. [48]

Auf der Grundlage der Zwölferschia haben sich im 19. Jahrhundert Babismus und Bahaitum entwickelt. Während der Babismus schon im 19. Jahrhundert wieder untergegangen ist, hat sich das Bahaitum zu einer eigenständigen Religion weiterentwickelt.

Theologische Schulen

Im Laufe der Jahrhunderte haben sich im Islam auch verschiedene theologische Schulen herausgebildet. Eine der frühesten dieser Schulen war die Qadarīya , die im frühen 8. Jahrhundert entstand und nach dem arabischen Begriff Qadar benannt ist, der allgemein einen Akt der Festlegung bezeichnet; er wird normalerweise mit Schicksal oder Bestimmung ( Vorsehung ) übersetzt. Die Qadariten waren der Auffassung, dass nicht nur Gott, sondern auch der Mensch einen eigenen Qadar hat und wollten damit die Allmacht Gottes einschränken. Sie erscheinen damit als Vertreter einer Lehre menschlicher Willensfreiheit . Mit dieser Lehre standen sie damals einer anderen Gruppe gegenüber, den Murdschi'a , die sich neben anderen politischen Ansichten durch eine prädestinatianische Lehre hervortat. [49]

Nachdem die Abbasiden im späten 8. Jahrhundert begonnen hatten, das theologische Streitgespräch ( Kalām ) als Mittel zur Bekämpfung nicht-islamischer Lehren zu fördern, entwickelte sich die Muʿtazila , die diese Form des Streitgesprächs kultivierte, zur wichtigsten theologischen Schule. Die muʿtazilitische Dogmatik war streng rationalistisch ausgerichtet und maß dem Prinzip der „Gerechtigkeit“ ( ʿadl ) und der Lehre von der Einheit Gottes ( tauhīd ) grundlegende Bedeutung zu. Mit „Gerechtigkeit“ meinten Muʿtaziliten hierbei nicht soziale Gerechtigkeit, sondern die Gerechtigkeit Gottes in seinem Handeln. Nach muʿtazilitischer Lehre ist Gott selbst an die ethischen Maßstäbe, die der Mensch mit Hilfe des Verstandes entwickelt, gebunden. Dazu gehört, dass Gott die Guten belohnt und die Bösen bestraft, denn auf diese Weise haben die Menschen mit ihrem freien Willen die Möglichkeit, Verdienste zu erwerben. Die hauptsächlichen Konsequenzen, die sich aus dem zweiten Prinzip, der Lehre von der Einheit Gottes ergaben, waren das Leugnen des hypostatischen Charakters der Wesensattribute Gottes, z. B. Wissen, Macht und Rede, die Leugnung der Ewigkeit bzw. Ungeschaffenheit der Rede Gottes, sowie die Leugnung jeglicher Ähnlichkeit zwischen Gott und seiner Schöpfung. Sogar der Koran selbst als Rede Gottes konnte nach der muʿtazilitischen Lehre keine Ewigkeit beanspruchen, da es neben Gott nichts Ewiges und damit Göttliches geben darf. [50]

Die Muʿtazila hat unter den drei abbasidischen Kalifen al-Ma'mūn (813–833), al-Muʿtasim (833–842) und al-Wāthiq (842–847) sowie später unter der Dynastie der Buyiden herrscherliche Unterstützung erhalten. Bis heute wird außerdem die muʿtazilitische Theologie im Bereich der Zwölferschia und der zaiditischen Schia weitergepflegt.

Sunnitentum als Mehrheitsislam

Das Sunnitentum hat sich zwischen dem späten 9. und frühen 10. Jahrhundert als Gegenbewegung zur Schia und zur Muʿtazila herausgebildet. Der zugrundeliegende arabische Ausdruck ahl as-sunna ( أهل السنة /‚Leute der Sunna') betont die Ausrichtung an der Sunnat an-nabī , der Handlungsweise des Propheten. Die ebenfalls gängige erweiterte Form ahl as-sunna wa-l-dschamāʿa ( أهل السنة والجماعة /‚Leute der Sunna und Gemeinschaft') betont die umfassende Gemeinschaft der Muslime. [51]

Zu den Gruppierungen, die Ausdrücke wie ahl as-sunna oder ahl as-sunna wa-l-dschamāʿa am frühesten für sich verwendeten, gehörten die Hanbaliten , die Anhänger des Traditionsgelehrten Ahmad ibn Hanbal . Sie lehrten im Gegensatz zu den Muʿtaziliten die Unerschaffenheit des Korans, lehnten die Kontroverstheologie des Kalām ab und sahen allein die Aussagen in Koran und Hadithen sowie die Überlieferungen über die „Altvorderen“ ( ahl as-salaf ) als maßgeblich an. Alle darüber hinausgehenden theologischen Aussagen lehnten sie als unzulässige Neuerung ab. [52] Um die Wende zum 10. Jahrhundert versuchten verschiedene Theologen wie al-Qalānisī und Abū l-Hasan al-Aschʿarī diese Lehre mit rationalen Argumenten zu begründen. Die von al-Aschʿarī entwickelte Lehre wurde von späteren Gelehrten wie al-Bāqillānī und al-Ghazālī weiterentwickelt und ist zur wichtigsten sunnitischen theologischen Schule geworden. Die zweite sunnitische theologische Schule neben dieser Aschʿarīyya ist die Maturidiyya , die sich auf den transoxanischen GelehrtenAbū Mansūr al-Māturīdī zurückbezieht. [53]

Heute bilden die Sunniten mit etwa 85 Prozent die zahlenmäßig größte Gruppierung innerhalb des Islams. [54] Kennzeichnend für die Sunniten insgesamt ist, dass sie die vier ersten Nachfolger des Propheten als „rechtgeleitete Kalifen“ ( chulafāʾ rāschidūn ) verehren, im Gegensatz zu der von den meisten Schiiten geteilten Auffassung, wonach ʿUṯmān durch seine Handlungsweise zum Ungläubigen geworden ist, und der Auffassung der Charidschiten und Ibaditen, wonach sowohl ʿUṯmān als auch ʿAlī Ungläubige waren und deswegen ihre Tötung legitim war. Daneben knüpft sich das Sunnitentum an eine bestimmte Anzahl von Hadith-Sammlungen, die als kanonisch betrachtet werden, die sogenannten Sechs Bücher . Das wichtigste davon ist der Sahīh al-Buchari . Schließlich ist für das Sunnitentum die Beschränkung der Koranrezitation auf eine bestimmte Anzahl anerkannter Lesarten des Korans charakteristisch.

Richtungen der islamischen Normenlehre

Schon wenige Jahrzehnte nach dem Tode des Propheten ergab sich bei den Muslimen das Bedürfnis, Auskunft zu bestimmten Fragen der Lebensführung zu erhalten. Diese betrafen sowohl den gottesdienstlichen Bereich als auch das Zusammenleben und die rechtlichen Beziehungen mit anderen Menschen. Anerkannte Autoritäten wie der Prophetencousin ʿAbdallāh ibn ʿAbbās bedienten dieses Bedürfnis, indem sie zu den fraglichen Punkten Gutachten ( Fatwas ) erteilten. Diese Gutachten stützten sich anfangs noch zum großen Teil auf eigene subjektive Anschauung ( Raʾy ). [55] Im Laufe des 8. Jahrhunderts bildeten sich an verschiedenen Orten – neben Mekka vor allem Medina, Kufa und Syrien – lokale Gelehrtenschulen heraus, die Auffassungen früherer Autoritäten zu bestimmten Fragen sammelten und gleichzeitig Prinzipien für die Normenfindung ( Fiqh ) festlegten. Während die Schule von Medina mit Mālik ibn Anas dem Konsens ( Idschmāʿ ) eine sehr wichtige Bedeutung zumaß, arbeitete Abū Hanīfa in Kufa stärker mit der Methoden des Analogieschlusses ( Qiyās ) und der eigenen Urteilsbemühung ( Idschtihād ). Die Schule von Mālik verbreitete sich vor allem in Ägypten, die Schule von Abū Ḥanīfa in Chorasan und Transoxanien.

Im frühen 9. Jahrhundert bemühte sich der Gelehrte asch-Schāfiʿī , eine Synthese zwischen der malikitischen und der hanafitischen Richtung herzustellen, und entwickelte in diesem Rahmen eine umfassende Theorie der Normenfindung, die auch bestimmte Prinzipien der Texthermeneutik einschloss, die bei der Auslegung von Koran und Hadithen zur Anwendung kommen sollten. [56] Da sich asch-Schāfiʿī in seinen Werken sehr stark gegen das Prinzip des Taqlid , der unreflektierten Übernahme der Urteile anderer Gelehrter, ausgesprochen hatte, dauerte es bis zum frühen 10. Jahrhundert, dass sich um seine Lehren eine eigene Schule bildete. Das erste Zentrum der Schāfiʿiten war Ägypten. Von dort verbreitete sich die schafiitische Lehrrichtung ( Madhhab ) später auch in den Irak und nach Chorasan sowie in den Jemen. [57]

Nachdem das Hanbalitentum im 11. Jahrhundert unter der Wirkung des Bagdader Kadi Ibn al-Farrā' (gest. 1066) eine eigene Normenlehre entwickelt hatte, [58] wurden im Bereich des sunnitischen Islams vier Lehrrichtungen der Normenlehre als orthodox anerkannt: die Hanafiten, die Malikiten, die Schafiiten und die Hanbaliten. Heute besteht die Tendenz, insgesamt acht Lehrrichtungen als rechtmäßig anzuerkennen. Hierbei werden die Ibadiyya und die schiitische Zaidiyya als eigene Lehrrichtungen gezählt. Die Salafiten lehnen dagegen das Festhalten an einem Madhhab als unrechtmäßige Neuerung ab. Heute wird die islamische Normenlehre in internationalen Gremien weitergebildet, von denen die Internationale Fiqh-Akademie in Dschidda, die zur Organisation für Islamische Zusammenarbeit zugehört, das wichtigste ist.

Sufische Strömungen

Der Sufismus ( تصوف / taṣawwuf ) ist eine religiöse Bewegung, die im 9. Jahrhundert unter den Muslimen des Irak entstand. Die Sufis pflegten verschiedene asketische Ideale wie Weltentsagung (zuhd) und Armut (faqr) und führten den Kampf gegen die Triebseele. Entsprechend koranischer Aufforderungen (vgl. Sure 2:152; 33:41f) widmeten sie dem Gedenken ( Dhikr ) und Lobpreis ( Tasbih ) Gottes größte Aufmerksamkeit. Weitere wichtige sufische Prinzipien sind das unbedingte Gottvertrauen (tawakkul) und das Streben nach dem Entwerden (fanāʾ) in Gott. Der Scharia als äußeres Normensystem des Islams wird in der Sufik die Tarīqa als mystischer Weg gegenübergestellt. Gelehrte aus dem ostiranischen Raum wie al-Quschairī arbeiteten die Sufik im 10. und 11. Jahrhundert in Handbüchern zu einem umfassenden spirituellen Lehrsystem aus. Dieses Lehrsystem mit seiner spezifischen Terminologie für Seelenzustände und mystische Erfahrungen verbreitete sich im Laufe des 12. Jahrhunderts auch in den anderen Gebieten der islamischen Welt, fand zunehmenden Zuspruch bei Rechtsgelehrten, Theologen und Literaten und wurde zu einem der wichtigsten Bezugspunkte des religiösen Denkens der Muslime.

Innerhalb der Sufik gibt es mit dem Scheich bzw. Pir ein eigenes Autoritätsmodell. Er leitet diejenigen, die den spirituellen Weg beschreiten wollen, an. Derjenige, der sich einem solchen Scheich anschließt und sich seiner Autorität unterwirft, wird umgekehrt als Murīd (arab. „der Wollende“) bezeichnet. Menschen, die auf dem spirituellen Weg zur Vollkommenheit gelangt sind, werden als „Gottesfreunde“ Auliyāʾ Allāh betrachtet. In Nord- und Westafrika werden sie auch Marabouts bezeichnet. Die Verehrung für derartige Personen hat dazu geführt, dass sich im Umfeld der Sufik eine starke Heiligenverehrung entwickelt hat. Grabstätten von Gottesfreunden und Marabouts bilden wichtige Ziele von lokalen Wallfahrten .

Ab dem späten Mittelalter haben sich zahlreiche sufische Orden herausgebildet. Einige von ihnen wie die Naqschbandīya , die Qadiriyya und die Tidschaniyya haben heute eine weltweite Anhängerschaft.

Puritanische Gruppen wie die Wahhabiten lehnen die Sufis als Ketzer ab. Sie kritisieren einerseits solche Praktiken wie den Dhikr , der etwa in der Tradition Kunta Haddschi Kischijew und anderer mit Musik und Körperbewegungen einhergeht, andererseits aber auch die sufische Heiligenverehrung, weil ihrer Auffassung nach kein Mittler zwischen dem Menschen und Gott stehen darf. Solche Konflikte sind bis in die Gegenwart zu finden, etwa in der tschetschenischen Unabhängigkeitsbewegung. [59] Der Sufi Kunta Haddschi gilt auch als eines der Vorbilder und Beispiele für gewaltlose Traditionen und Strömungen im Islam. [60]

Ahmadiyya

Als eine islamische Bewegung mit messianischem Charakter bildete sich Ende des 19. Jahrhunderts in Britisch-Indien die Ahmadiyya heraus. Ihr Gründer Mirza Ghulam Ahmad erhob den Anspruch, der „ Mudschaddid (Erneuerer) des 14. islamischen Jahrhunderts“, der „Verheißene Messias “, der von Muslimen erwartete Mahdi der Endzeit und ein „(Muhammad nachgeordneter) Prophet“ zu sein. Vor allem der letztgenannte Punkt führte dazu, dass andere Muslime die Ahmadiyya als häretisch betrachten, denn aufgrund von Sure 33 :40 gilt Mohammed als das „Siegel der Propheten“. Seitdem 1976 die Islamische Weltliga die Ahmadiyya als „ungläubige Gruppierung“ aus dem Islam ausgeschlossen hat, [61] ist es in mehreren islamischen Ländern zu Angriffen auf Angehörige dieser Sondergemeinschaft gekommen.

Koranismus

Der Koranismus ist eine islamische Strömung, deren Anhänger allein den Koran als Quelle des Glaubens ansehen und Hadithe als rechtliche und theologische Quelle neben dem Koran ablehnen. Diese spezielle Interpretation des Glaubens führt dazu, dass gewisse koranistische Verständnisweisen erheblich von den orthodoxen Lehrmeinungen abweichen.

Innerhalb der Muʿtazila , einer theologisch islamischen Strömung, die ihre Blütezeit zwischen dem neunten und elften Jahrhundert erlebte, gab es verschiedene kritische Positionen bezüglich der Hadithe. Einer ihrer Vertreter, an-Nazzām , hatte eine sehr skeptische Haltung gegenüber den Hadithen und untersuchte widersprüchliche Überlieferungen hinsichtlich ihres abweichenden Inhaltes, um seine Position zu verteidigen. [62]

Im Jahre 1906 veröffentlichte Muhammad Tawfīq Sidqī einen kritischen Artikel in der Zeitschrift al-Manār von Raschīd Ridā mit dem Titel „Der Islam ist nur der Koran allein“ ( al-Islām huwa al-Qurʾān waḥda-hū ). Darin kritisierte er die Sunna und vertrat die Auffassung, dass sich die Muslime allein auf den Koran stützen sollten, da die Handlungsweise des Propheten nur für die ersten Generationen der Muslime als Vorbild intendiert gewesen sei. Der Artikel, der das Ergebnis von Diskussionen mit Raschīd Ridā war, bei denen Sidqī seine Ideen von der zeitlichen Beschränktheit der Sunna vorgetragen hatte, stieß bei den zeitgenössischen muslimischen Gelehrten auf heftige Ablehnung, und es gab mehrere von ihnen, die dazu Widerlegungen verfassten. [63]

Der Koranismus erhielt im 20. Jahrhundert außerdem eine politische Dimension, als Muammar al-Gaddafi den Koran zur Konstitution Libyens erklärte. [64] Durch ägyptische Gelehrte wie Rashad Khalifa , dem Entdecker des „Korancodes“ (Code 19), einem hypothetischen mathematischen Code im Koran, und Ahmad Subhy Mansour, islamischer Gelehrter und Aktivist, die in die Vereinigten Staaten emigrierten, breiteten sich koranistische Ideen auch in vielen weiteren Ländern aus. [65]

Verhältnis zu anderen Religionen

Polytheismus

Gottes Einzigkeit wird unter anderem in Vers 2:163 betont.

Die Bezeugung der Einheit Gottes und die damit einhergehende Ablehnung des Götzenkults ist der wichtigste Glaubensgrundsatz der islamischen Religion. Polytheismus steht im absoluten Widerspruch zur streng monotheistischen Lehre des Islams, wonach Vielgötterei die größtmögliche Sünde darstellt. [66] Dem Koran zufolge ist die Verehrung anderer Gottheiten neben Allah die einzige Sünde, die unter keinen Umständen vergeben wird.

„Gott vergibt nicht, daß man ihm (andere Götter) beigesellt. Was darunter liegt, (dh die weniger schweren Sünden) vergibt er, wem er (es vergeben) will. Und wenn einer (dem einen) Gott (andere Götter) beigesellt, ist er (damit vom rechten Weg) weit abgeirrt.“

Sure 4 :116 nach Paret; siehe auch 4:48 sowie Sure 31 :13

Der Koran kritisiert an zahlreichen weiteren Stellen vehement die Verehrung anderer Wesen an Gottes Stelle. [67] Im Jenseits werden Götzendiener mit dem Eintritt in die Hölle bestraft.

Abrahamitische Religionen

Die arabische Halbinsel fand durch den Islam in Abkehr vom bisherigen Steinkult in Mekka Anschluss an jüdische und christliche Glaubensformen. Der Islam beruft sich in seiner Herkunft auf Abraham , zählt also mit dem Judentum und dem Christentum zu den abrahamitischen Religionen . Alle drei sind monotheistische Religionen. Da sie auf den Offenbarungen von Propheten ( Moses und Mohammed ) beruhen, wobei in islamischer Interpretation auch Jesus Christus als Prophet gesehen wird, sind sie Offenbarungsreligionen und, weil diese Offenbarungen schriftlich fixiert wurden, auch Buchreligionen . [68]

Wie das Judentum ist der Islam eine Religion, in der das religiöse Gesetz (z. B. religiöse Speisevorschriften ) im Gegensatz zum Christentum eine vergleichsweise große Rolle spielt und wie das Christentum trägt er im Gegensatz zum Judentum missionarische Züge. [69]

Der gemeinsame Bezug auf Abraham ist am Anfang seiner Prophetie von Mohammed betont worden. Im Verlauf seines Lebens änderte der Prophet aufgrund seiner Erfahrungen mit den jüdischen und christlichen Religionsgemeinschaften seine Haltung ihnen gegenüber. Die sich ändernde Einstellung Mohammeds zu den Schriftbesitzern ist in der Islamwissenschaft mehrmals behandelt worden. [70] Ursprünglich erwartete er, dass die Schriftbesitzer seine Prophetie anerkennen und seiner Religion beitreten würden; als dies nicht geschah, begann sich Mohammeds Haltung zu den Anhängern der Buchreligionen nach und nach ins Negative zu ändern. Diese Gesinnungsänderung hat auch ihre Spuren im Koran hinterlassen, wo ursprünglich ihre religiösen und moralischen Tugenden hochgeachtet wurden und Mohammed dazu aufgefordert wurde, mit ihnen gute Beziehungen zu pflegen. Nachdem Mohammed mit diesen Religionsgemeinschaften gebrochen hatte, erhob er ihnen gegenüber den Vorwurf der Heuchelei und betonte ihre Weigerung, den Islam anzunehmen; daher seien sie nicht als Verbündete anzusehen, sondern zu bekämpfen. [71] In den Augen Mohammeds waren das Judentum und das Christentum fehlerhafte Weiterentwicklungen der gemeinsamen Urreligion. [72]

Während der Islam mit dem Judentum und dem Christentum den Glauben an einen einzigen Gott sowie den Bezug auf Abraham und zahlreiche weitere biblische Propheten grundsätzlich teilt, unterscheidet er sich in seinen Grundlagen vom Christentum durch seine strikte Ablehnung der Trinitätslehre ( Sure 112 ) und der christlichen Vorstellung der Erbsünde , vom Judentum hauptsächlich durch seine Anerkennung Jesu als Prophet, von den anderen abrahamischen Religionen allgemein durch die Anerkennung Mohammeds als Gottes Gesandter und Siegel der Propheten sowie der Lehre vom Koran als den Menschen überbrachtes Wort Gottes .

Historisch-politische Interaktion mit anderen Religionsgemeinschaften

Das innerhalb der dem Tod des arabischen Religionsstifters folgenden Jahrhunderte elaborierte klassische islamische Völkerrecht unterschied bei seiner Betrachtung Andersgläubiger zwischen monotheistischen Schriftbesitzern („ Leute des Buches “) und Anhängern einer polytheistischen Religion, die de jure bis zur Annahme des Islams zu bekämpfen waren. Erstere hatten eine Sonderstellung im islamischen Gemeinwesen als Schutzbefohlene (Dhimmis) . Dieser Status ging mit der Zahlung einer besonderen Steuer, der Dschizya einher; dafür erhielten sie im Gegenzug Schutz ihres Lebens und ihres Eigentums, sowie die Erlaubnis, ihre Religion – unter bestimmten Einschränkungen [33] – frei auszuüben. [73] Dieses Schutzbündnis galt ursprünglich nur Juden und Christen, wurde allerdings auf alle Nichtmuslime schlechthin ausgeweitet, als die muslimischen Eroberer auf andere Glaubensgemeinschaften, wie die Hindus , stießen. [74] Andersgläubige in nicht-islamischen Gebieten, im sogenannten Haus des Krieges , konnten als musta'min temporär auf islamischem Gebiet verweilen. Als Bewohner des Dar al-Harb galten sie ansonsten als Feinde ( Ḥarbī ), die bei der Eroberung ihres Gebiets im Laufe der islamischen Expansion zuerst zur Annahme des Islams aufgerufen, bei einer Weigerung den Dhimmi-Status – unter Voraussetzung einer Angehörigkeit zu einer Buchreligion – angeboten bekommen und bei einer Weigerung dessen bekämpft werden sollten. [75] Eine kritische Dokumentation religiös motivierter Diskriminierungen und Gewalttaten bietet in diesem Zusammenhang beispielsweise der regelmäßig aktualisierte Weltverfolgungsindex .

Gegenwärtige Situation der Bahai

Die Religion der Bahai erfüllt zwar die Bedingungen einer Buchreligion (schriftlich fixierte Offenbarung) und erkennt sogar Mohammeds Offenbarungsanspruch an. Dennoch wird diese monotheistische Religionsgemeinschaft in der islamischen Welt nicht als ein ahl al-kitab („Volk des Buches“) anerkannt. Die Lehre der Bahai, welche die eschatologischen Beschreibungen des Koran nicht auf einen materiellen Untergang der Welt, sondern auf die nachislamischen Offenbarungen des Bab und Baha'ullahs bezieht, wird von vielen muslimischen Gelehrten als Abfall vom Islam (arab.: حروب الردة, ridda) bezeichnet. Neben diversen anderen Vorwürfen bezeichnen sunnitische Fatwas die Bahai-Religion als eine von Nichtmuslimen gestiftete Bewegung von Ungläubigen ( kuffār ) zur Zersetzung des Islams.

Besonders stark ist die Verfolgung im schiitischen Iran. Großajatollah Naser Makarem Schirazi stigmatisierte die Bahai als „kriegerische Ungläubige“ (Kofare Harbi), die getötet werden dürfen. Der iranische Parlamentsabgeordnete Mehdi Kuchaksadeh behauptet, dass Bahai „zwar wie Menschen aussehen, aber keine Menschen seien“. [76] Dementsprechend werden die Bahai im Iran verfolgt und auch in Deutschland versuchen Schiiten, Bahai auszugrenzen. [77]

Siehe auch

Artikel zum Islam in bestimmten Regionen (Auswahl)

Literatur

Einführungen

Nachschlagewerke

  • Ira Marvin Lapidus: A history of Islamic Societies . Cambridge University Press, Cambridge 2002, ISBN 0-521-77056-4 .
  • Albrecht Noth : Der islamische Orient. Grundzüge seiner Geschichte . Hrsg.: Jürgen Paul. Ergon-Verlag, Würzburg 1998, ISBN 3-932004-56-6 .
  • William Montgomery Watt: Islamic Political Thought . Edinburgh University Press, Edinburgh 1998, ISBN 0-7486-1098-7 .

Fachzeitschriften (Auswahl)

Biografien

  • Arab-Islamic Biographical Archive (AIBA). Mikroform. Saur, München 1995 ff.
  • Oliver Leaman (Hrsg.): The biographical encyclopaedia of Islamic philosophy. Thoemmes Continuum, London ua 2006.

Islam-Begriff

  • Jane I. Smith: An Historical and Semantic Study of the Term Islam as seen in a Sequence of Quran Commentaries. Missoula, Montana 1975.
  • Louis Gardet: Art. „Islām. I. Definition and Theories of Meaning“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition . Band IV, S. 171b–174a.
  • Wilfred Cantwell Smith: The Meaning and End of Religion . Minneapolis 1991. Kap. 4: „The Special Case of Islam“.

Verbreitungsgeschichte

  • TW Arnold: The Preaching of Islam. A History of the Propagation of the Muslim Faith. Westminster 1896. (Klassische Darstellung für die ältere Zeit)
  • J. Jomier: Art. „Islām. II. Diffusion“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition . Band IV, S. 174a–177b.

Richtungen des Islams

  • Andreas Gorzewski: Das Alevitentum in seinen divergierenden Verhältnisbestimmungen zum Islam . EB-Verlag, Berlin 2010, ISBN 978-3-86893-009-2 .
  • Heinz Halm: Die Schia . Darmstadt 1988.
  • Tilman Nagel : Geschichte der islamischen Theologie von Mohammed bis zur Gegenwart . Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-37981-9 .
  • Bernadette Schenk: Tendenzen und Entwicklungen in der modernen drusischen Gemeinschaft des Libanon. Versuche einer historischen, politischen und religiösen Standortbestimmung. Berlin 2002
  • Julius Wellhausen: Die religiös-politischen Oppositionsparteien im alten Islam. Berlin 1901.
  • Frankfurter Zeitung und Handelsblatt: Sunniten und Schiiten (Historisches E-Paper), Frankfurter Zeitung , Frankfurt 16. November 1914 ( Archiv-PDF )

Verhältnis zum Westen und aktuelle Probleme

Weblinks

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Einzelnachweise

  1. Why Muslims are the world's fastest-growing religious group . In: Pew Research Center . 6. April 2017 ( pewresearch.org [abgerufen am 21. Juni 2017]).
  2. Vgl. den aktuellen Bericht des Pew Forum unter: Christians. Abgerufen am 18. Juni 2014 (englisch).
  3. Adam J. Silverstein, Guy G. Stroumsa , Moshe Blidstein: The Oxford Handbook of the Abrahamic Religions . Oxford University Press, 2015, ISBN 978-0-19-969776-2 ( google.de [abgerufen am 7. Mai 2017]).
  4. Ulrike Peters: Großes Wörterbuch Religion. Compact Verlag, 2008, ISBN 978-3-8174-7751-7 , S. 202 ( eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  5. Ali Özgür Özdil: Was ist Islam? BookRix, 2014, ISBN 978-3-7368-3815-4 ( eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  6. Mathias Rohe: Handbuch Christentum und Islam in Deutschland. Herder, Freiburg 2016, ISBN 978-3-451-81188-3 , S. 341 ( eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  7. Vgl. Louis Gardet: Islām. In: The Encyclopaedia of Islam. New Edition. Band 4, S. 171. Die Wörter Islām und Salām („Friede“) beruhen auf derselben bedeutungstragenden Wurzel s - l - m . Daraus wird volksetymologisch mitunter ein Bezug der Begriffe abgeleitet mit der kausativen Bedeutung „Frieden schaffen“ oder „Frieden stiften“ für den Begriff Islam . Eine solche Bedeutung ist weder im Koran selbst noch in der heute uneingeschränkt gültigen klassischen Koranexegese nachweisbar.
  8. Vgl. den Bericht des Pew Forum aus dem Jahre 2009: „Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population.“ S. 5. Online verfügbar unter: Mapping the Global Muslim Population ( Memento vom 2. August 2010 im Internet Archive )
  9. Maulana Muhammad Ali: English Translation of the Holy Quran: With Explanatory Notes : from the English Translation and Commentary of Maulana Muhammad Ali . Aaiil (uk), 2010, ISBN 978-1-906109-07-3 ( google.de [abgerufen am 7. Mai 2017]).
  10. Hans-Michael Haußig: Islam (= Religionen und Weltanschauungen. Band 3 ). BWV Verlag, 2009, ISBN 978-3-8305-1596-8 , S.   45 ( google.de [abgerufen am 7. Mai 2017]).
  11. EM Wherry: A Comprehensive Commentary on the Quran: Comprising Sale's Translation and Preliminary Discourse: . Routledge, 2013, ISBN 978-1-136-39225-2 ( google.de [abgerufen am 7. Mai 2017]).
  12. Vgl. Louis Gardet: Art. „Islām. I. Definition and Theories of Meaning“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition . Band IV, S. 171b.
  13. Vgl. M. Bravmann: The spiritual background of early Islam. Studies in Ancient Arab concepts. Leiden 1972, S. 8.
  14. Vgl. Louis Gardet: Art. „Islām. I. Definition and Theories of Meaning“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition . Band IV, S. 172–173.
  15. a b Vgl. Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī: Das Buch der vierzig Hadithe. Kitāb al-Arbaʿīn mit dem Kommentar von Ibn Daqīq al-ʿĪd. Aus dem Arabischen übers. u. hg. von Marco Schöller. Frankfurt am Main 2007, S. 31.
  16. a b Heinz Halm: Der Islam. Geschichte und Gegenwart . Sonderausgabe der 7. Auflage. CH Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56285-3 , S.   60 .
  17. Udo Schaefer: Glaubenswelt Islam. Eine Einführung . 2. neu bearb. Auflage. Georg Olms, Hildesheim 2002, ISBN 3-487-10159-9 , S.   69 .
  18. Hans Jansen : Mohammed. Eine Biographie. (2005/2007) Aus dem Niederländischen von Marlene Müller-Haas. CH Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56858-9 , S. 299.
  19. William Montgomery Watt , Alford T. Welch: Der Islam. Band 1: Mohammed und die Frühzeit, islamisches Recht, religiöses Leben (= Die Religionen der Menschheit . Band 25,1). Kohlhammer, Stuttgart 1980, ISBN 3-17-005428-7 , S. 137 und 303; Udo Schaefer: Glaubenswelt Islam. Eine Einführung . 2. neu bearb. Auflage. Georg Olms, Hildesheim, Zürich, New Nork 2002, ISBN 3-487-10159-9 , S.   70 .
  20. Thomas Patrick Hughes: A Dictionary of Islam. Asian Educational Services, 1996, S. 699.
  21. Thomas Patrick Hughes: A Dictionary of Islam. Asian Educational Services, 1996, S. 700.
  22. Marwa El-Daly: Philanthropie für soziale Gerechtigkeit in muslimischen Gesellschaften – Der Fall Ägypten. In: Peter Heine, Aslam Syed (Hrsg.): Muslimische Philanthropie und Bürgerschaftliches Engagement. Maecenata, 2005, S. 128 f.
  23. Vgl. Jan A. Ali: Zakat and Poverty in Islam. In: Matthew Clarke, David Tittensor (Hrsg.): Islam and Development. Exploring the Invisible Aid Economy. Asghate, Farnham 2014, S. 15–32, hier: S. 22.
  24. Inna dīn al-Islām huwa ittibāʿ al-Qurʾān . So in al-Muqaddima fī uṣūl at-tafsīr Ed. Maḥmūd M. Maḥmūd an-Naṣṣār. Kairo: Dār al-Ǧīl li-ṭ-ṭibāʿa o. D, S. 52.
  25. Vgl. Ali Hillal Dessouki: Islamic Resurgence in the Arab World. Princeton 1982, S. 18. Das arabische Original kann hier nachgelesen werden: رسالة المؤتمر الخامس – Ikhwan Wiki |Autor=الموسوعة التاريخية الرسمية لجماعة الإخوان المسلمين]
  26. Vgl. dazu Alexander Haridi: Das Paradigma der „islamischen Zivilisation“ – oder die Begründung der deutschen Islamwissenschaft durch Carl Heinrich Becker (1876–1933). Eine wissenschaftsgeschichtliche Untersuchung. Würzburg 2005, S. 30–39.
  27. Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Kitāb al-Īmān Nr. 37. Digitalisat . Deutsche Übersetzung bei Dieter Ferchl: Nachrichten von Taten und Aussprüchen des Propheten Muhammad . Stuttgart 1991, S. 43.
  28. Albrecht Noth: Früher Islam. In: Ulrich Haarmann (Hrsg.): Geschichte der arabischen Welt. CH Beck, 1991, S. 11.
  29. Vgl. dazu W. Montgomery Watt: Muhammad at Medina . Oxford 1956, S. 82–87.
  30. Vgl. W. Montgomery Watt: Muhammad at Medina . Oxford 1956, S. 17–78.
  31. Vgl. Elias Shoufani: Al-Ridda and the Muslim Conquest of Arabia. University of Toronto Press, 1973, S. 10–48.
  32. Lutz Berger: Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre. München 2016; Fred Donner : Muhammad and the Believers. Cambridge MA ua 2010; Fred Donner: The Early Islamic Conquests. Princeton 1981; Robert G. Hoyland : In God's Path. Oxford 2015; Hugh Kennedy: The Great Arab Conquests. Philadelphia 2007.
  33. a b Francis E. Peters: Islam, a Guide for Jews and Christians. Princeton University Press, 2003, S. 195.
  34. Vgl. zur Stellung der Juden und Christen auch Adel Theodor Khoury : Toleranz im Islam. München/Mainz 1980.
  35. Vgl. Wolfgang Kallfelz: Nichtmuslimische Untertanen im Islam. Wiesbaden 1995, S. 49 ff.
  36. Vgl. Richard W. Bulliet: Conversion to Islam in the medieval period: an essay in quantitative history . Cambridge 1979.
  37. Bergstresser: Nigeria . München 1991, ISBN 3-406-33185-8 , S. 25.
  38. Vgl. CE Bosworth: Art. „Ilek-Khans of Karachanids“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition . Band III, S. 1113.
  39. Vgl. zu diesem Prozess Speros Vryonis: The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamization from the Eleventh through the Fifteenth Century. Berkeley 1971.
  40. Vgl. dazu Devin DeWeese: Islamization and Native Religion in the Golden Horde. Baba Tükles and Conversion to Islam in Historical and Epical Records. University Park, PA 1994.
  41. Vgl. Alex Metcalfe: Muslims and Christians in Norman Sicily: Arabic Speakers and the end of Islam. London 2003.
  42. Vgl. dazu Leonard Patrick Harvey, Islamic Spain 1250 to 1500. Chicago 1990.
  43. Vgl. dazu Leonard Harvery: Muslims in Spain: 1500–1614 . Chicago, IL 2005.
  44. Vgl. Patrick Franke: Der Islam: Staat und Religion im Europa der Neuzeit . In: Leibniz-Institut für Europäische Geschichte (Hrsg.): Europäische Geschichte Online (EGO) . Mainz 13. Dezember 2012, urn : nbn:de:0159-2012121303 ( ieg-ego.eu [abgerufen am 4. Juni 2017]).
  45. Zur Auswanderung der Krim-Tataren vgl. Brian Glyn Williams: The Crimean Tatars: The Diaspora Experience and the Forging of a Nation . Leiden 2001, S. 139–171; zur Auswanderung der Balkan-Muslime vgl. Alexandre Toumarkine: Les migrations des populations musulmanes balkaniques en Anatolie (1876–1913) . Istanbul 1995.
  46. Vgl. Humayun Ansari: The Infidel Within. Muslims in Britain since 1800. London 2004, S. 38–40.
  47. Vgl. Sean Hanretta: Islam and social change in French West Africa: history of an emancipatory community. Cambridge Univ. Press, Cambridge ua, 2009, S. 126f.
  48. Vgl. zu den Aleviten die Studie von Gorzewski und zu den Drusen Schenk 171–184.
  49. Vgl. dazu Tilman Nagel: Geschichte der islamischen Theologie von Mohammed bis zur Gegenwart. München 1994, S. 45–49.
  50. Vgl. dazu Vgl. W. Montgomery Watt, Michael Marmura: Der Islam II. Politische Entwicklungen und theologische Konzepte. Stuttgart 1985, S. 235–256.
  51. Vgl. W. Montgomery Watt, Michael Marmura: Der Islam II. Politische Entwicklungen und theologische Konzepte. Stuttgart 1985, S. 260–268.
  52. Vgl. W. Montgomery Watt, Michael Marmura: Der Islam II. Politische Entwicklungen und theologische Konzepte. Stuttgart 1985, S. 290–294.
  53. Vgl. W. Montgomery Watt, Michael Marmura: Der Islam II. Politische Entwicklungen und theologische Konzepte. Stuttgart 1985, S. 393–426.
  54. Sunni Islam. In: Oxford Islamic Studies Online. John L. Esposito, abgerufen am 21. März 2010 (englisch).
  55. Vgl. dazu Harald Motzki: Die Anfänge der islamischen Jurisprudenz. Ihre Entwicklung in Mekka bis zur Mitte des 2./8. Jahrhunderts . Stuttgart 1991, S. 256.
  56. Joseph Lowry: Early Islamic Legal Theory. The Risāla of Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī. Leiden 2007.
  57. Vgl. Heinz Halm: Die Ausbreitung der šāfiʿitischen Rechtsschule von den Anfängen bis zum 8./14. Jahrhundert . Wiesbaden 1974.
  58. Vgl. Henri Laoust: Art. „Ibn al-Farrāʾ“ in The Encyclopaedia of Islam. New Edition Band III, S. 765f.
  59. Vgl. Vakhit Akaev: Religio-politicial conflict in the Chechen Republic of Ichkeria. In: Central Asia & Central Caucasus Press. (ohne Datum, Online ).
  60. Michael Shank: Islam's Nonviolent Tradition . In: The Nation . 27. April 2011, ISSN 0027-8378 ( thenation.com [abgerufen am 24. Juni 2015]).
  61. Reinhard Schulze: Islamischer Internationalismus im 20. Jahrhundert. Untersuchungen zur Geschichte der Islamischen Weltliga. Leiden 1990, S. 366.
  62. Usman Ghani: The concept of sunna in Mu'tazilite thought . In: Adis Duderija (Hrsg.): The Sunna and its status in Islamic law: The search for a sound Hadith. (= Palgrave Series in Islamic Theology, Law and History ) Palgrave Macmillan, Basingstoke, New York 2015, [Reprint] 2018, ISBN 978-1-349-57831-3 , S. 59–73, darin auf S. 65 f.
  63. GHA Juynboll: The authenticity of the tradition literature: Discussions in modern Egypt. Brill, Leiden 1969, S.   23–30 .
  64. Eva Hager: Volksmacht und Islam: eine terminologie- und ideologieanalytische Untersuchung zum Politik- und Religionsverständnis bei Mu ʿ ammar al-Qaḏḏāfī (= Islamkundliche Untersuchungen . Band   107 ). Klaus Schwarz Verl., Berlin 1985, ISBN 3-922968-47-3 , S.   85 .
  65. Abdurrahmaan Saaleh: Sectarian Islam in America: The Case of United Submitters International-The Foundation . In: Islamic Studies . Band   55 , 2016, ISSN 0578-8072 , S.   235–259 .
  66. The Encyclopaedia of Islam. New Edition. Brill, Leiden. Band 9, S. 484, sv „Shirk“.
  67. Siehe Ignaz Goldziher: Muhammedanische Studien. Georg Olms Verlag, 2004, Band 2, S. 287 und dort genannte Koranverse, unter anderem Sure 16 :20–22.
  68. Da der Koran erst nach Mohammeds Tod in Form eines Buches festgelegt wurde, galt der Islam zu Mohammeds Zeiten nicht als Buchreligion.
  69. Hans Jansen : Mohammed. Eine Biographie. (2005/2007) Aus dem Niederländischen von Marlene Müller-Haas. CH Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56858-9 , S. 75–78.
  70. Siehe zum Beispiel: W. Montgomery Watt: Muhammad at Medina. Oxford University Press, 1962, S. 192 ff.; Rudi Paret: Toleranz und Intoleranz im Islam. In: Saeculum. 21, 1970, S. 349 ff.; Albrecht Noth: Früher Islam. In: Ulrich Haarmann (Hrsg.): Geschichte der arabischen Welt. CH Beck, 1991, S. 41 ff.
  71. Siehe The Encyclopaedia of Islam. New Edition. Brill, Leiden, Band 1, S. 264, sv „Ahl al-Kitab“ sowie dort genannte Koranverse, unter anderem Sure 29, Vers 45–47 als Beispiel für die anfängliche Haltung Mohammeds und Sure 4, Vers 153 sowie Sure 9, Vers 29 für seine spätere diesbezügliche Gesinnung
  72. Tilman Nagel: Der Koran. CH Beck, 2002, S. 142. Ein anschauliches Beispiel ist die christliche Lehre von der Dreifaltigkeit Gottes, in der der Islam eine Abweichung vom reinen Ein-Gott-Glauben sieht.
  73. Albrecht Noth: Der Dschihad: sich mühen für Gott. In: Gernot Rotter (Hrsg.): Die Welten des Islam. Neunundzwanzig Vorschläge, das Unvertraute zu verstehen. Fischer, 1993, S. 30.
  74. Robert G. Hoyland (Hrsg.): Muslims and Others in Early Islamic Society. Ashgate, 2004, S. xiv.
  75. AJ Wensinck und JH Kramers (Hrsg.): Handwörterbuch des Islam. Brill, 1941, S. 112, sv „Djihād“.
  76. Welt Online Debatte (Hrsg.), Wahied Wahdat-Hagh : Iran: Besorgniserregendes Urteil ( Memento vom 19. Januar 2008 im Internet Archive ) Iran. Besorgniserregendes Urteil 18. Januar 2008.
  77. Alexander Schwabe: Hamburger Schiiten grenzen Bahai aus. In: Spiegel Online. 18. Mai 2007.
  78. Kostenlose Digitalisate der Ausgaben der ZDMG ausschließlich der letzten fünf Jahre befinden sich auf der Website der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg .