Ibn Taimiya

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Ibn Taimiya , hvis fulle navn er Taqī ad-Dīn Ahmad ibn Taimīya ( arabisk تقي الدين أحمد بن تيمية , DMG Taqī ad-Dīn Aḥmad bin Taimīya ; født 22. januar 1263 i Harran ; døde 26. september 1328 i Damaskus ) var en islamsk lærd ( Alim ). Han var en tilhenger av Hanbali law law ( Madhhab ), slik at hans syn på teologi og Fiqh ofte blir sett på som Hanbali. Han regnes for å være inspiratoren for moderne islamisme . [1] Hans lære danner det avgjørende grunnlaget for dagens salafisme av konservativ tolkning.

Ibn Taimiya-moskeen i den israelske byen Umm al-Fachm

Liv

Ibn Taimiya måtte forlate sin hjemby Harran i 1269 på grunn av den mongolske storm og tok tilflukt hos sin far og tre brødre i Damaskus. Faren ble direktør for Sukkarīya Madrasa der , og Ibn Taimiya deltok også på timer ved samme institusjon. I mars 1284 ble han lærer på denne skolen selv. 17. april 1285 begynte han å undervise i koraneksegese i Umayyad -moskeen i Damaskus. I slutten av november 1292 valfartet han til Mekka , i februar 1293 kom han tilbake til Damaskus. [2]

Han vakte stor oppstandelse for første gang i saken til den kristne ʿAssāf an-Nasrānī fra al-Suwaida , som ble anklaget for å ha krenket profeten. Ibn Taimiyas uforsonlighet i denne saken ga ham hans første fengselsstraff. Ved denne anledningen skrev han sin første omfattende bok, Det skarpe sverdet mot den som laster Guds sendebud ( aṣ-Ṣārim al-maslūl ʿalā šātim ar-rasūl ).

20. juni 1296 begynte Ibn Taimiya å undervise ved Hanbalīya, den eldste hanbalittiske madrasaen i Damaskus. Under regjeringen til al-Malik al-Mansur Lādschīn (1297-1299) fikk han i oppgave å forkynne jihad mot kongeriket Lesser Armenia . Rundt 1299, på forespørsel fra innbyggerne i Hamah, skrev han sin viktigste bekjennelse med tittelen al-Hamawīya al-kubrā , som var sterkt rettet mot Ashʿarīya og Kalām .

Under den mongolske invasjonen i 1300, ledet av Ilkhan Ghazan , var Ibn Taimiya en del av gruppen som organiserte motstanden. I juni 1300 deltok han også i en ekspedisjon av de mamlukkiske myndighetene mot sjiaene i Kasrawān i Libanon, som ble anklaget for å støtte frankerne og mongolene. I januar 1301 reiste han til Kairo for å be Mamluk Sultan al-Malik an-Nasir Muhammad om en intervensjon i Syria. [3]

De påfølgende årene ble preget av polemiske tvister. I 1304 tok han affære mot tilhengerne av Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabī og sendte et brev til en av deres mest fremtredende representanter, sjeiken Nasr al-Din al-Manbijī, åndelig leder for mamlamsk emir Baibars II fordømte vennlig, men tydelig monistisk lære av Ibn ʿArabi. Motstanderne hans forsvarte seg ved å beskylde Ibn Taimiya for kjetteriske læresetninger med de mamlukiske myndighetene i Egypt. Her refererte de til en tidligere bekjennelse av Ibn Taimiyas, som var kjent under navnet al-Wāsitīya . [4] Den Mamluk Sultan deretter sendt et brev til sin guvernør i Syria, instruerer ham til å holde en domstol i nærvær av Qādīs av de fire sunni lovskoler hvor Ibn Taimiya bør stilles om hans tilståelse. [5] Denne domstolen fant sted den 8. Rajab 705h (24. januar 1315) i al-Afram-palasset til guvernøren i Damaskus. På slutten av prosessen ble det funnet at Wāsitīya overholder Koranen og Sunna . [6]

å lære

Teologi og eksegese av Koranen

Ibn Taimiya avviste den metaforiske tolkningen av guddommelige attributter. Motstanderne hans fordømte ham som en antropomorf fordi han etter deres mening hevdet at den islamske guden var menneskelig. Ibn Taimiya var imidlertid av den oppfatning at metaforer ikke bør brukes for å forklare Allahs attributter. Han bekreftet hva denne guden (arabisk Allah) skal ha sagt om seg selv i Koranen eller den islamske profeten Mohammed om Allah uten å endre, nekte, stille spørsmål eller sammenligne det med skapelsen. Ibn Taimiya understreket viktigheten av Sunnah for Koranen eksegese og derfor forsvarte bokstavelig tolkning av Guds trone, de syv himler, torden engel og lignende ting, som skal tildeles til "Sunnah kosmologi". I motsetning til muslimske lærde før ham som al-Aschʿarī eller al-Bāqillānī , så Ibn Taimiya på at individuelle vers i Koranen kan overgå andre i betydning. [7]

Ibn Taimiya laget ikke sin egen kommentar til Koranen, men han skrev en "Introduction to the Basics of Exegesis of the Koran" ( Al-Muqaddima fī uṣūl at-tafsīr ). [8] Om dette sier han selv i forordet at han skrev det ned "i henhold til hjertets diktater" ( min imlāʾ al-fuʾād ). [9] På spørsmål om hvilken kommentar til Koranen som er nærmest boken og Sunna, sies det at Ibn Taimiya har referert til de to Tafsīr- verkene av Ibn ʿAtīya (st. 1149) og at-Tabarī . [10]

Lov

Juridisk teori

Ibn Taimiya understreket at alle juridiske avgjørelser må være basert direkte på bevis fra Koranen eller den profetiske tradisjonen ( Sunna ). De lærdes konsensus ( Idschmāʿ ) er bare gyldig hvis den er dekket av slike bevis. Qiyas var han veldig kritisk. [11]

I den juridiske tolkningen av religiøse tekster avviste han det ellers vanlige skillet mellom "faktisk mening" ( haqīqa ) og "overført mening" ( madschāz ) av språklige uttrykk. Han tok til orde for teorien om at betydningen av språklige ytringer bare er konstituert i den respektive konteksten, og derfor er en slik differensiering mellom betydningsnivåer i ord ikke i seg selv mulig. Følgelig avviste han også læren om universelt gyldig meningsinnstilling ( wadʿ ) for ord, som var utbredt på den tiden. Ifølge ham er den riktige betydningen av en språklig ytring bare avhengig av talerens intensjon. Derfor, når du tolker passasjer fra Koranen og Sunna gjennom Fiqh ("forståelse"), er det viktig å forstå Guds intensjoner. [12]

Ibn Taimiya nektet å bruke Taqlid . Han mente at de tre første generasjonene av islam ( Salaf ) - Mohammed, hans ledsagere og tilhengerne av hans ledsagere fra de første generasjonene av muslimer - er de beste modellene for et islamsk liv. Han motsatte seg derfor en "ny introduksjon" av tilbedelseshandlinger som en uautorisert fornyelse ( Bidʿa ). [1. 3]

Juridisk praksis

Ibn Taimiya mente talaq al-bid'a , avvisningen av kona ved å uttale avvisningsformelen tre ganger på rad, for å være ugyldig. Han anså de tre uttalelsene for å være gyldige bare for den første og dermed tilbakekallelige separasjonen. Islamsk lov ( Sharia ) skiller mellom tilbakekallelig og uigenkallelig avvisning. Den kan tilbakekalles etter at avvisningsformelen har blitt ytret en eller to ganger, og uigenkallelig etter den tredje. [14]

På det økonomiske feltet krevde han blant annet at staten i stor grad skulle holde seg utenfor prisdannelsen .

Forståelse av staten

Ibn Taimiya anså det som statens høyeste oppgave å garantere eksistensen av islamsk lov, siden overholdelse av den var å anse som en forutsetning for å være muslim. I fatwaen hans , kjent i den islamske verden, for muslimene i Mardin , som levde under regjeringen til mongolen Ilkhan som formelt hadde konvertert til islam, bestemte han at den som praktiserte en annen lov enn islamsk, ikke kunne betraktes som muslim. Derfor var disse herskerne, som fremdeles brukte den mongolske Jassa , å betrakte som frafalne .

motstander

Sufier og ærbødighet for hellige

Han avviste tilbedelsen av graver og helgener av sufier (islamske mystikere ) så vel som overdreven tilbedelse av profetene, siden bare Gud er verdig tilbedelse. Han avviste læren hennes om enhet i å være ( wahdat al-wudschūd ) fordi den satte spørsmålstegn ved gyldigheten av sharialoven. Han ga ofte " moterklæringer " og "motbevisninger" av uttalelser fra Ibn ¡Arab∆ . Han avviste sterkt påkallelsen av hellige som formidlere mellom Gud og mennesker, siden det strider mot prinsippet om Guds absolutte unikhet og sublimitet ( tawheed / monoteisme) og er en kult som ikke er rettet mot Gud, men mot mennesker. Verdsettelser i form av smykker på helgenes graver og populær praksis som å skrive ønskelister og henge dem på trær ble ansett som vantro og hedenskap ( kufr ) for ham. [15] [16]

Kristne og jøder

Han var strengt imot inkludering av "elementer" fra andre religioner, spesielt kristendommen . I sitt arbeid Kitab iqtida al-sirat al-mustaqim skrev han at i begynnelsen av islam var et punkt nådd, "en perfekt ulikhet mellom muslimer og ikke-muslimer ...". Av denne grunn snudde han blant annet mot feiringen av Mawlid an-Nabi og bygningen av moskeer rundt gravene til Sufi-hellige. En annen uttalelse i denne forbindelse fra Kitab iqtida : "Mange av dem [muslimene] vet ikke engang at deres innførte praksis har en kristen opprinnelse." [17]

Sjiamuslimer

Han begrunnet også avvisningen av sjiaen med overdreven ærbødighet for hellige, spesielt Ahl al-agn . Han anklaget dem også for å tilskrive imamene attributtene som ufeilbarlighet. Derfor anså han at den sjiamuslimske læren om de fjorten ufeilbarlige var feil. I sitt flervolksverk Minhāǧ as-Sunna an-Nabawīya fī naqḍ kalām aš-šīʿa wa-l-Qadarīya ("Metode for den profetiske sunna ved å tilbakevise shiaen og Qadarīya") motsier han læren til de tolv shiitiske lærde al- ʿAllāma al -Ḥillī som Öljaitü , herskeren over rivalen med mamlukkene Ilchanidenreiches hadde konvertert til sjia. [18]

Alawitter

Ibn Taimiya anså alawittene i de syriske kystfjellene for å være frafalne ( Murtadd ) som måtte straffes med dødsstraff i henhold til islamsk lov.

Filosofer

Ibn Taimiya avviste islamsk filosofi , men hadde behandlet den grundig. Han uttalte at kunnskap ikke kunne utvides med logikk alene. Han anser logikken i seg selv som nøytral, og det kosmologiske beviset på Gud som kan rettferdiggjøres med den, ble senere integrert i islamsk lære. [19] Han dømmer en forholdsvis mild dom om den teologiske retningen til Maturidiyyah : “Maturidiyyah tilhører en gruppe som for det meste har riktige, men også feil, synspunkter. De er nærmere stien til de rettledede enn til den på de villfarne (...). Det meste av deres tro er riktig (...). De kjempet mot feil syn på ( Muʿtazila ), men overskred kurven med innovasjoner ( Bidʿa ) fra deres side på en slik måte at de bremset en større og mer alvorlig fornyelse med en mindre og mindre fornyelse. De tilbakeviste en stor løgn med en liten, det er tilfellet med de fleste filosofene ( Mutakallimūn ) som hevder å tilhøre Ahl al-Sunnah wal Jama'a (med rette guidet) ”(Ibn Taymiyah, al-Fataawa, 1 / 348). [20]

student

Virkningshistorie

I følge Caterina Bori kunne Ibn Taimiyas posisjon i løpet av hans levetid på ingen måte sammenlignes med hans nåværende betydning. På den ene siden ble han beundret av sine samtidige for sin lærdom, på den annen side ble han møtt med stor skepsis på grunn av hans omstridte personlighet og sine posisjoner, som ofte avvek fra konsensus i Hanbali juridiske skole. [21] Lite er kjent om effekten etter hans død til han ble "gjenoppdaget" i løpet av suksessen til Wahhābiyya . Khaled El-Rouayheb analyserer innflytelsen fra forskjellige posisjoner i Ibn Taimiyas og kommer til den konklusjonen at han ikke bare ikke hadde noen innflytelse på forløpet av islamsk historie, men også inntok posisjoner som ble ansett for å være neppe akseptable. [22]

Den osmanske forskeren Imam Birgivi , hvis ideer Kadizadeli -bevegelsen hovedsakelig var basert på, regnes for å være hans "gjenoppdager".

Den økende populariteten til Ibn Taimiyas fra 1700-tallet tilskrives ofte i forskning Muḥammad bin ʿAbd al-Wahhāb , hvis lærere var beundrere av lærde og verkene hans også ble inkludert i læreplanene. I tillegg er ʿAbd al-Wahhābs lære veldig lik Ibn Taimiya på noen vesentlige punkter. Natana J. Delong-Bas mener det motsatte, ifølge hvilket Ibn Taimiya er en ubetydelig kilde. [23]

Ibn Taimiya fikk ytterligere drivkraft fra en innflytelsesrik uttalelse fra Nuʿmān al-Alūsīs, som han publiserte i 1881 under tittelen "Ǧalāʾ al-ʿainain fī muḥākamat al-Aḥmadain". [24] I dette forsvarer han Ibn Taimiya mot den mest berømte av kritikerne hans, Ibn Hajar al-Haitamī . Nuʿmān al-Alūsī prøver å tilbakevise påstandene hans og siterer andre høyt respekterte ʿulamāʾ som deler Ibn Taimiyas synspunkter. På denne måten lyktes han med å lokalisere lærde innenfor mainstream av den sunnimuslimske tradisjonen og samtidig understreke hans særegenhet. [25]

Via de to påvirkningskanalene nådde Ibn Taimiyas ideer også kretsen av de innflytelsesrike reformatorene rundt Muḥammad ʿAbduh og Rašīd Riḍā , som publiserte omfattende utdrag av verkene hans i magasinet al-Manār og også deres programmatiske krav, noen med henvisning til Ibn Taimiya prøvde å begrunne. [26]

Islamister som Sayyid Qutb , etter Ibn Taimiya, understreket at den islamske statens hovedoppgave var å sikre at sharialoven ble håndhevet. Morderne på den egyptiske presidenten Anwar al-Sadat , inkludert Abd al-Salam Farag , legitimerte handlingen sin med henvisning til fatwaen for muslimene i Mardin: Siden islamsk lov ikke praktiseres i Egypt, er regjeringen vantro. I deres strid med Baath -regimet støttet av alawittene, grep Det syriske muslimske brorskapet Ibn Taimiyas fordømmelse av dette trossamfunnet.

Undervisning i nåtiden

I rettssystemet i Saudi -Arabia spiller Ibn Taimiyas syn på lov og tro en viktig rolle for å finne loven. Ved siden av Ibn Hazm er han en av de viktigste eldste Ulema for Ahl-i Hadîth . Han er også en autoritet for andre salafi- strømmer som Muhammadiyah og Tariqa-yi muhammadiya . På samme måte får han mer oppmerksomhet blant Hanafis i Dar ul-Ulum Deoband .

Forskningshistorie

Forskning på den store lærdes liv og virke er et relativt nylig fenomen innen vestlig forskning. Den islamske lærde George A. Makdisi forklarer dette faktum med stor innflytelse fra Ignaz Goldziher , som avledet sin posisjon angående Ibn Taimiya fra å lese anti-Hanbali-verk og ikke kunne gjøre rettferdighet til Ibn Taimiyas betydning. [27] Selv om Makdisi på 1970 -tallet - og før ham Laoust - ga viktige drivkrefter til å revurdere det vestlige bildet av Ibn Taimiya, økte interessen for ham bare på grunn av dets instrumentalisering av ekstremistiske grupper, for eksempel leiemorderen til den egyptiske statsministeren Anwar som -Sādāts , som refererte til de såkalte Mardin-Fatwa Ibn Taimiyas i begrunnelsen for sine handlinger. [28] Den islamske lærde fra Berlin, Birgit Krawietz, påpeker også at Taimiyas mottakelse i islamske studier har blitt tematisk redusert. Det er merkbart at opptattheten med den lærde ofte dreide seg om de kontroversielle aspektene ved livet hans, en tilnærming som oppmuntret til bildet av en "krangel (r) av noe slag". Ibn Taimiyas posisjoner innen islamsk rettsvitenskap er imidlertid fullstendig utilstrekkelig undersøkt. [29]

Sitater

« م د د ت ت ت ت »

"Hva kan fiendene mine gjøre med meg? Paradiset mitt er i brystet mitt uansett hvor jeg går; det er alltid med meg og forlater meg ikke. Så fengslingen min er bare tilbaketrukkethet, drapet mitt er en tilståelse og min utvisning fra hjemlandet er en reise. "

- Ibn Taymiyya : Fatawa 35/36

litteratur

Oversettelser

  • Mot de greske logikerne: Oversatt med en introduksjon og notater av Wael B. Hallaq Clarendon Press, Oxford 1993, ISBN 0-19-824043-0 .
  • Henri Laoust, oversetter: Le Traité de droit public d'Ibn Taimiya. 1. Traduction annotée de la Siyasa al-Shar'iyya. (Fransk) Institut Français de Damas, Beyrouth 1948
  • Henri Laoust, oversetter: La profession de foi d'Ibn Taymiyya . (La Wasityya) Serie: Bibliothèque d'études islamiques. Librairie orientaliste Paul Geuthner , Paris 1997, ISBN 2-7053-0345-6 .
  • Chaalid Jürgen Nitardy (oversetter): Wasitiya of Ibn Taimiya / al-´Aqida al-wasitiya. Cordoba Book, 2013, ISBN 978-3-9814443-7-7 .

Sekundær litteratur

  • Caterina Bori: Ibn Taymiyya: una vita esemplare. Analisi delle fonti classiche della sua biografia , Pisa / Roma 2003 (Rivista degli studi orientali; 76.2002, Suppl. 1).
  • Henri Laoust: Essai sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-din Ahmad f. Taimiya. Kairo 1939.
  • Henri Laoust: Art. “Ibn Taimiyya” i The Encyclopaedia of Islam. New Edition Vol. III, s. 951a-955a.
  • Niels Henrik Olesen: Etude comparée des idées d'Ibn Taimiya (1283–1328) et de Martin Luther (1483–1546) sur la culte des saints. I: REI. 50/1982, s. 175-206.
  • T. Raff: Bemerkninger om en anti-mongolsk fatwa av Ibn Taimiyya , Leiden 1973.

weblenker

Individuelle bevis

  1. Irshad Manji : Avreise. dtv, 2005, s. 153.
  2. Se Laoust i EI² bind III, s. 951a.
  3. Se Laoust i EI² bind III, s. 951b.
  4. Se Laoust i EI² bind III, s. 952a.
  5. Se Ibn Taimiya: Maǧmūʿ al-fatāwā. Redigert av ʿAmmār al-Ǧazzār og Anwar al-Bāz. 3. Utgave. Dār al-Wafāʾ, al-Mansura 2005, bind 3, s. 106. Digitized .
  6. Se Laoust i EI² bind III, s. 952a.
  7. ^ MS Seale: Koranen og bibelen. Studier i tolkning og dialog. Croom Helm, London 1978, ISBN 0-85664-818-3 , s. 106-107.
  8. En engelsk oversettelse av dette verket ble laget av Muhammad Abdul Haq Ansari under tittelen: An Introduction to the Principles of Tafseer (Birmingham 1993, ISBN 1-898649-00-6 ).
  9. ^ al-Muqaddima fī uṣūl at-tafsīr Ed. Maḥmūd M. Maḥmūd an-Naṣṣār. Kairo: Dār al-Ǧīl li-ṭ-ṭibāʿa eller DS 44.
  10. Jf teksten vedlegg til al-Muqaddima i utgaven av en-Nassar. S. 110.
  11. Ruth Mas: Qiyas: A Study in Islamic Logic . I: Folia Orientalia . 34, 1998, ISSN 0015-5675 , s. 113-128. Her s. 122–125.
  12. Se Mohamed Mohamed Yunis Ali: Medieval Islamic Pragmatics. Sunni juridiske teoretikeres modeller for tekstkommunikasjon. Richmond, Surrey 2000. s. 1f, 87-140, 237-240.
  13. ^ [GF Haddad (20. mars 1996). IBN TAYMIYYA OM FUTOOH AL-GHAYB OG SUFISME . Hentet 24. mars 2011, http://www.abc.se/~m9783/n/itaysf_e.html ].
  14. http://www.fatwa-online.com:ibn/ Taimiyya Biography ( Memento fra 5. mars 2010 i Internettarkivet ).
  15. Taqi al-Deen Ahmad Ibn Taymiyya. Pwhce.org, åpnet 9. juni 2010 .
  16. ^ Kepel, Gilles, Profeten og faraoen , (2003), s.194.
  17. ^ Muhammad `Umar Memon, Ibn Taymiyyas kamp mot populær religion, med en kommentert oversettelse av Kitab Iqitada , Haag, (1976) s. 78, 21
  18. Jf George Makdisi: Etikk i islamsk tradisjon Lære. I: Richard G. Hovannisian (red.): Etikk i islam. S. 47–65, her: s. 51–55.
  19. ^ Gotthard Strohmaier : Avicenna. Beck, München 1999, ISBN 3-406-41946-1 , s. 133.
  20. islam-qa.com: Er Deobandis en del av Ahlus Sunnah? Er de innenfor islams folder? .
  21. Bori, Caterina: Ibn Taymiyya wa-Jam'atu-hu: Authority, Conflict and Consensus in Ibn Taymiyya's Circle, in: Rapoport Yossef; et al. [Red.]: Ibn Taymiyya og hans Times, Oxford [et al.]: Oxford University Press, 2010, s. 33.
  22. El-Rouayheb, Khaled: Fra Ibn Hajar al-Haytami (d. 1566) til Khayr al-Din al-Alusi (d. 1899), i: Rapoport Yossef; et al. [Red.]: Ibn Taymiyya og hans Times, Oxford [et al.]: Oxford University Press, 2010, s. 272.
  23. Natana J. Delong-Bas: Wahhabi-islam fra vekkelse og reform til global jihad. Oxford University Press, Oxford 2004, s. 53.
  24. Nafi, Basheer M.
  25. ^ Nafi, Basheer M.: Salafisme gjenopplivet: Nuʿmān al-Alūsī og Trial of Two Aḥmads, utgitt i: Die Welt des Islams 49 (2009), s. 86.
  26. ^ Adams, Charles C.: Islam og modernisme i Egypt En studie av den moderne reformbevegelsen innviet av Muhammad ʿAbduh, London [et al.]: Oxford University Press, 1933, s. 204.
  27. El-Rouayheb, Khaled: Fra Ibn Hajar al-Haytami (d. 1566) til Khayr al-Din al-Alusi (d. 1899) i: Rapoport Yossef; et al. [Red.]: Ibn Taymiyya og hans Times, Oxford [et al.]: Oxford University Press, 2010, s. 295.
  28. ^ Hassan, Mona: Moderne tolkninger og feiltolkninger av en middelaldersk forsker: Fange den politiske tanken til Ibn Taymiyya, i: Rapoport Yossef; et al. [Red.]: Ibn Taymiyya og hans Times, Oxford [et al.]: Oxford University Press, 2010, s. 356.
  29. Krawietz, Birgit: Ibn Taymiyya, Far til islamsk fundamentalisme: På den vestlige Mottak av en middelaldersk Sharia Scholar, her: Atienza, Manuel; ua [Hrsg]: Theory of Law in Society, Berlin: Duncker & Humblot, 2003, 52.