Rashīd Ridā

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Raschīd Ridā, før 1935.

Raschīd Ridā eller Raschid Rida (med fullt navn på arabisk محمد رشيد بن علي رضى Muhammad Raschīd ibn ʿAlī Ridā , DMG Muḥammad Rašīd b. ʿAlī Riḍā ; * 23. september 1865 i landsbyen Qalamūn nær Tripoli i Libanon ; † 22. august 1935 i Kairo ) var en libanesisk publicist . Han var en av de mest innflytelsesrike tenkere og forfattere av reform -islam og arabisk nasjonalisme på begynnelsen av 1900 -tallet.

Som den mest fremtredende studenten til Muhammad Abduh , fortsatte Rashid Rida den islamske reformbevegelsen og ga den en ny retning. Han var en muslimsk intellektuell som i en tid med omveltninger tok til orde for bevaring av sin egen identitet og samtidig ønsket å fremme det islamske samfunnets fremgang. Navnet hans er fortsatt knyttet til magasinet hans al-Manar , en av de viktigste og mest innflytelsesrike publikasjonene om reform-islam. [1]

Ungdom og innflytelse

Raschid Rida kom fra en from landsbyfamilie i den daværende osmanske provinsen Beirut , hans nedstigning sies å gå tilbake til profeten Mohammed . [1] I motsetning til de tidligere reformistiske tenkerne, fikk Raschid Rida en moderne utdannelse i løpet av skoletiden. Han gikk først på Koranskolen , han ble senere undervist i National Islamic School i Tripoli. [2] Han fikk ytterligere kontakt med vestlige ideer gjennom samtaler med kristne intellektuelle og misjonærer i Beirut. [3] På grunn av sin omfattende utdannelse kom han tidlig inn i ulema . [4]

I sin ungdom sluttet Rashid Rida seg til sufisme og var engasjert i al-Ghazālī og asketisme. [5] Han ble også medlem av Naqschbandi -ordenen . Men da han så en danseforestilling av Mevlevi - Dervishes , uttrykte han høyt skrekk over disse "forbudte handlingene". [6] Hans opptatthet av rasjonalistiske reformatorer og senere henvendelse til salafisme førte til at han strengt avviste sufi -praksis.

Under påvirkning av magasinet al-'Urwa al-wuthqa ("det tetteste båndet") ble han kjent med reformbevegelsen under den sjiamuslimske lærde Jamal ad-Din al-Afghani , som imponerte ham så mye at han prøvde å bli al -Afghani for å bli med som student. Gjennom bladet kom han til erkjennelsen av at islam ikke bare angår individet, men er en komplett, global og universell lære. Afghanis ideer introduserte ham også for ideen om pan-islamisme. [4]

Av politiske grunner emigrerte han til Egypt i 1897, hvor det under den britiske okkupasjonen var større ytringsfrihet enn i det osmannisk-styrte Stor-Syria av sultanen Abdülhamid II. [7] I Kairo begynte han i Muhammad Abduh som student, sammen med lærer-elev-forholdet mellom lignet det innenfor Sufi-ordrer. [Åttende]

Rida skilte seg fra sin første kone, som ikke ønsket å følge ham til Egypt, og giftet seg på nytt etter et nytt mislykket ekteskap. Han hadde flere barn med kona Su'ad, hvorav fem vokste opp. [9]

De første årene: Politiske visjoner

Først var Rida begeistret for en tyrkisk-arabisk enhet i det osmanske riket . I Istanbul prøvde han å finne en skole for å motvirke religiøs fanatisme . Planen hans var å bruke moderne utdanningsmetoder og vestlig kultur samtidig som religion beholdes intakt. [10] Samlet sett var utdannelsen for ham den viktigste enkeltfaktoren som garanterte vestens dominans og også tillot politisk utvikling. [11] Utdanning var så viktig for Rida at han fant etableringen av skoler viktigere enn etableringen av moskeer . [12] Selv begavede jenter bør ha tilgang til utdanning, selv om de i hovedsak skulle tilegne seg "kvinnelige" ferdigheter i tillegg til generell utdanning. [13] Da Rida imidlertid la merke til at prosjektet hans skulle kontrolleres av ungtyrkerne og brukes til tyrkisering, anklaget han dem for ateisme og frimureri .

En annen av hans antagelser var at fremgangen i Vesten ble katalysert av politiske foreninger som kunne angripe posisjonen til absolutistiske herskere. [14] I Orienten var slike kollektive bevegelser stort sett ukjente, og derfor handlet Rida selv som initiativtaker fire ganger. [15]

Magasinet al-Manār

Fra 1898 til hans død ga Raschid Rida ut bladet al-Manār ("fyret"), som tjente som talerør for reformbevegelsen og hadde stor innflytelse på den islamske verden. Al-Manār dukket opprinnelig opp ukentlig uten mye respons, men etter noen år etablerte den seg som det ledende månedsmagasinet. Trykking fant sted i Ridas eget hus, som han også brukte som bokhandel. [16] Bladet inneholdt analyser av situasjonen i den tidens muslimske verden og behandlet intensivt spørsmålet om hvorfor Vesten var Orienten overlegen. På grunn av reformforslag angående det osmanske administrasjonssystemet, forbød sultan Abdülhamid II bladet i Det osmanske riket. [17] En annen viktig del av tidsskriftet var de juridiske uttalelsene, fatwas , som forlaget selv ga ut. Al-Manar inneholdt også bokanmeldelser av europeiske forfattere og reiseskildringer av Rida. [18] Den tiltenkte funksjonen til bladet var å gi leseren "praktisk ammunisjon mot vanlig sufisme, populær praksis og taqlid (etterligning) og kanskje å oppmuntre dem til å gjøre bruk av dem." [19]

Ridā publiserte nesten alle skriftene sine først i dette bladet. Imidlertid publiserte han også mange viktige artikler av læreren Muhammad Abduh , for eksempel essayet "Islam og kristendom i forhold til vitenskap og sivilisasjon", som han publiserte igjen separat i 1902. [20] Mellom 1912 og 1916 var Taufīq Sidqī en viktig bidragsyter til bladet. Han skrev først og fremst om emner som påliteligheten til Sunnah, kristendommen og kompatibiliteten mellom moderne medisinsk og vitenskapelig oppdagelse med islamske konsepter. [21] Det var gjennom al-Manār at ʿAbduhs ideer bare var i stand til å oppnå deres utbredte formidling, slik at de til og med overgikk den viktige rollen som Rida selv spilte i reformbevegelsen. [22] Fra 1900 publiserte han i Rida al-Manār en modernistisk kommentar til Koranen Muhammad'Abduhs "Tafsir al-Manar", basert på notatene hans fra 'Abduhs foredrag om koransk eksegese ved al-Azhar universitetet . Etter ʿAbduhs død fortsatte han denne Tafsīr uavhengig, noe som gjenspeiles i orienteringen.

Rashid Rida har også behandlet emnet sionisme flere ganger i magasinet sitt. [23]

Islamsk teologi

Fra 1901 publiserte Rida i al-Manar basert på Ibn Qaiyim al-Jschauzīya en fiktiv dialog mellom en ung reformator og en tradisjonell sjeik, "Muhawarat al-muslih wa-l-muqallid", der mange av hans argumenter angående fornyelse av Find Islam. Etterligningen av tradisjonelle synspunkter, "taqlid", var derfor den viktigste årsaken til stagnasjonen av ulema , noe som forhindret fremgangen i den islamske verden. Det motsatte av dette er “ ijschtihād ”, det uavhengige streben etter tolkning, som ble forlatt i middelalderen. Et prinsipp for reformatorene var å bare referere direkte til Koranen og Sunna hvis sitatene var klare og tradisjonen var sikker (tradisjonen ble overlevert flere ganger, Hadith mutawātir). [24] Det var derfor forskjellene mellom de fire store lovskolene og til og med mellom de forskjellige gruppene sunnier og sjiamuslimer ble søkt overvunnet til fordel for en islamsk enhet. [25] På sin side ble skylden for fragmenteringen av det islamske samfunnet tilskrevet den dogmatiske sekterismen til de juridiske forskerne [15] .

Prinsippet om "maslaha", nytte for det islamske samfunnet eller det felles gode, som allerede var fremtredende i Ibn Taimīya, ble ansett som en viktig rettskilde. [26] Dette prinsippet fikk en så avgjørende posisjon i Rida at det erstattet konklusjonen analogt ( Qiyās ) som et middel til å finne den riktige loven. [27] Alt i alt lengtet Rida etter en ny generasjon moderne ulema som ville gjøre rettferdighet mot yrket sitt og ikke ville forbli fanget i middelalderens tradisjoner. [28] Som de andre modernistene så Rida ingen motsetning mellom religion og fornuft , og derfor stengte han seg ikke fra kilder til vitenskapelig kunnskap. [29]

Rida tok til orde for defensiv jihad i tilfelle fredelig spredning av islam ikke er mulig, eller når muslimer ikke kan leve i henhold til deres religiøse lov. [30] Ikke-anvendelse av sharia fører til at herskeren kan erklæres vantro ( Takfīr ), så dette gjelder for eksempel anvendelse av europeisk lov i Orienten. Jihad bør også tillates i tilfelle utenlandsk aggresjon, slik at antikolonial motstand var berettiget. [31] Denne holdningen sto i spenning med det faktum at Rida personlig foretrakk livet under britisk styre i Egypt fremfor det i det osmanske riket. Han avstod fra å spre islam med makt på grunn av prinsippet om at ingen tvang skal brukes i religion. [30]

På spørsmålet om frafall fra islam, gjorde han et skille mellom de frafalne som så åpent frafalne islam at de utgjør en trussel mot det islamske trossamfunnet , og de som bare i hemmelighet forlater troen. Bare medlemmer av den første gruppen skal drepes. [30]

Utsikt mot vest

Nedgangen i den islamske verden etter gullalderen til de fire riktig styrte kalifene var et sentralt tema i spørsmålet om forholdet mellom førstnevnte og Vesten i dag. I de historiske årsakene til teorien om dekadens siterte Rida Ibn Taimīyas unnskyldende tradisjon, konspirasjoner av fiender av islam og pseudokonvertitter som lot menneskelige svakheter få overtaket over islamske prinsipper. [32] I tillegg hevdet Rida at voldsprinsippet bare fant veien inn i islam gjennom Muʿāwiyas eksempel. [33] Denne uttalelsen omformet de tidligere herskende, riktig guidede kalifene, under hvilke den raske ekspansjonen av islam skjedde; på den annen side viser den hvor tidlig den fiktive tilbakegangen til islam skjedde etter Salafis mening.

I følge Rida var Europas positive prestasjoner begrenset til ting som araberne brakte dit enten via Andalucía eller gjennom korsfarerne . [34] Rida anså også kvinners rettigheter i islam som overlegne, mens europeerne etter hans mening bare gradvis introduserte muslimske "prestasjoner" i denne forbindelse, for eksempel skilsmisse, og sannsynligvis også ville tillate polygami i fremtiden. [13] Han anklaget de to ansiktene til vestmaktene, som internt framsto som progressive sivilisasjoner, men eksternt var undertrykkende kolonimakter. [35]

Ridā behandlet også intenst kristendommen. Mellom 1901 og 1904 publiserte han en rekke artikler i løs rekkefølge der han omhandlet kristne publikasjoner om islam. Senere oppsummerte han disse i en monografi under tittelen Šubuhāt an-Naṣārā wa-ḥuǧaǧ al-Islām ("tvil om kristne og argumenter for islam"). [36] Boken ble oversatt til engelsk av Simon Wood. Etter at han og andre muslimer hadde hørt en kristen misjonærpreken om "korsets dogme" på en engelsk skole på Muhammad Ali Street i Kairo og forespørselen hans om å få svare var blitt avvist, publiserte han den i 1912 sammen med Taufīq Sidqī [37] i al-Manār en kommentar til sura 4: 157 , der han avviste den kristne teologien om korset. Teksten ble senere publisert igjen separat under tittelen "The Dogma of Crucifixion and Redemption" ( ʿAqīdat aṣ-ṣalb wa-l-fidāʾ ). [38] Taufiq Sidqī, som var svært kritisk til kristendommen og dens historie, ga også Rida viktig innsikt i moderne vestlige bibelske studier . [39]

Fra pan-islamisme til arabisk nasjonalisme

Spesielt etter Abduhs død i 1905, som hadde nektet politisk aktivitet, ble Rida involvert som representant for pan-islamisme . I 1911 grunnla han "House for Daʿwa and Spiritual Guidance" ( Dār ad-daʿwa wa-l-iršād ) på Nilen øya Roda nær Kairo , der fra mars 1912 til begynnelsen av første verdenskrig studenter fra hele Islamsk verden lærte gratis. [40] I denne sammenhengen vendte han seg også mot nasjonal arabisk nasjonalisme. [41] Så han grunnla en hemmelig organisasjon kalt "Ottoman Consulting Society", hvis vestlige arm i Paris også inkluderte offiserene i "Committee for Unity and Progress" , de såkalte Young Turks . [42] Dette skulle bringe arabere og tyrkere sammen i en islamisert multietnisk stat, men disse målene kolliderte med nasjonalismen til ungtyrkerne.

På denne måten, selv i de årene, ble Ridā en forkjemper for arabisk nasjonalisme . I 1912 grunnla han sammen med Rafīq Bey al-ʿAzm og Muhibb ad-Dīn al-Chatīb det "osmanske partiet for administrativ desentralisering" ( Ḥizb al-lā-markazīya al-idārīya al-ʿUṯmānīya ), som er åpent for arabisk autonomi innenfor Ottoman Rich gikk inn. [43] Samme år publiserte han i bladet al-Manār en skarp kritikk av den indo-islamske lærde Shibli on-Nu'mānī (1858-1914) til Dschurdschī Zaidāns "historie om islamsk sivilisasjon" mot den dårlige representasjonen av arabere i dette arbeidet dømt. [44] Som han forklarte i forordet til bokutgaven av kritikken, håpet han at kritikken ville bli oversatt til tyrkisk, slik Zaidāns bok selv hadde før, slik at "forkynnerne for tyrkisk sjåvinisme ville bli gjeninnført hvem som skulle publisere oversettelse (av arbeidet til Zaidān) som et middel til å forakte araberne, å forringe deres sivilisasjon og (som en grunn) å favorisere ikke-araberne. " [45]

Allerede før første verdenskrig grunnla Ridā et hemmelig "Arab League Society", som skulle motvirke den forestående koloniseringen av de arabiske territoriene. [46] Det skulle bringe de lokale herskerne sammen og koble araberne i og utenfor det osmanske riket. [47] Dette bør føre til etablering av en uavhengig arabisk stat. Rida var imidlertid ikke naiv med pan-arabisme, men strebet etter en desentralisert organisering av staten for å gjøre rettferdighet til de forskjellige regionale forholdene. [41] Planen ble i 1914 av sharifs Hussain avvist av Mekka. For sin del anerkjente Rida ham ikke som kalif, men støttet det arabiske opprøret i 1916. [48] Den påfølgende utviklingen, som bidro til fragmenteringen og koloniseringen av Levanten , førte til at han ble politisk aktiv i den syriske nasjonalkongressen, som møttes i 1919 president han ble. [48] Okkupasjonen av Frankrike brakte dette prosjektet til en brå slutt.

I denne sammenheng fant Ridas eneste reise til Europa sted da han i 1922, som visepresident for den syro-palestinske kongressen i Sveits , ønsket å bringe arabisk uavhengighet nærmere representanter for Folkeforbundet ; han turnerte også i Tyskland. [18] Hans reiseskildring al-Rihla al-'Ūrubiyya (The European Journey) dukket opp i syv deler i tidsskriftet al-Manār .

Ridas ideelle "nye" kalifat er ideelt sett en tilbakevending til et "arabisk" kalifat i stedet for den historisk tidligere "tyrkiske" versjonen, ottomanisme .

Kalifatet

Unge tyrkernes frigjøring av den osmanske kalifen i 1922 fikk Rida til å skrive "Kalifatet eller den største imamaten" ( al-Ḫilāfa au al-imāma al-ʿuẓmā ). I henhold til dette bør den ideelt arabiske kalifen være den ledende mujtahiden, dvs. teologen som praktiserer ijtihad, av alle muslimer. [49] På et seminar skulle det trenes dyktige menn, blant dem de mest egnede ville bli valgt som kalif, mens de andre, som kontrollerende organ, skulle kombinere rollen til ulike grupper som er viktige i islamsk lov, ifølge til "ahl al-hall wa-l- 'aqd" (mennesker som løsner og binder), medlemmene av " shuraen " (overveielsen), "ulu l-amr" (de med autoritet) og mujtahidun, hvis ijma '(konsensus) virker bindende. [50]

"Ifølge Rida, kur for" nedgangen av Islam "har vært å gjenopprette" verdighet lederskap og makt muslimske beslutningstakere, folk i å løsne og bindende ... slik som å gjenopprette den sanne islamske staten . "best av alle stater ikke bare for muslimer, men for hele menneskeheten." "

- Raschīd Ridā, sitert fra Henri Laoust , 1986, s. 116

Motstandere og salafisering

De tradisjonelle muslimene, som ble sterkt kritisert av Rida, angrep ham også fysisk, for eksempel da han beskrev påkallelsen av meklere ofte som polyteisme i Damaskus , slik at han måtte forlate byen. [51] På den annen side var fiendene hans de moderniserende som overtok vestlige konsepter uten kritikk og dermed solgte ut islamsk kultur og sivilisasjon fra hans synspunkt. [15] Rida så derfor på sekularisme som separasjon av stat / samfunn og religion som en alvorlig trussel mot muslimers identitet. [52] Da sekularister som en annen 'Abduh-student, ʿAlī ʿAbd ar-Rāziq , kom fra lignende utgangspunkt som Rida til andre, ikke-islamske konklusjoner, trakk Rida seg til mer konservative posisjoner. I likhet med andre ortodokse muslimer avviste han den kontroversielle boken av Tāhā Husain , ifølge hvilken noen koranprofeter var fiktive som litterære skikkelser, ettersom den ville nekte enhet for guddommelig åpenbaring . Han betraktet forfatteren som en vantro ( kāfir ). [53]

Politisk, etter skuffelsen forårsaket av hashimittene i 1918, tok han parti for al-Sa'ud-familien , hvis erobring av Hejaz i 1924 ønsket han velkommen. Ideologisk passet dette med at han begynte å favorisere wahhabiene . Fra 1925 begynte han å publisere verkene til de middelalderske lærdene på Hanbali juridiske skole hvis ideer sterkt hadde inspirert den salafistiske bevegelsen, for eksempel Ibn Taimīya , Ibn Qaiyim al-Jschauzīya eller Muwaffaq ad-Dīn ibn Qudāma . [54]

effekt

Som student av Muhammad Abduh skrev han sin biografi "Tarikh al-Ustadh al-Imam al-Shaykh Muhammad 'Abduh" i tre bind i 1931. Han prøvde å understreke dens ortodoksi , mens orientalisten Elie Kedourie antar at Abduh og Jamal ad-Din al-Afghani bare var politiske aktivister før ham, men ikke troende muslimer; med Rida godtar han ikke dette fra Kedourie. [55] Rett før sin egen død publiserte Rashid Rida en selvbiografi, "al-Manar og al-Azhar". Han påvirket blant andre Hasan al-Bannā , grunnleggeren av Det muslimske brorskapet, som fortsatte al-Manar. Dermed fant mange av Ridas ideer vei inn i de brede islamistiske bevegelsene på 1900 -tallet. På den annen side har Ridas politiske prosjekter mislyktes. Også i sin lære tok han ikke det avgjørende spranget inn i moderne tid, men gikk til slutt tilbake til tradisjonell ideologi . [56]

fabrikker

  • (Red.) Al-Manār ("fyret"), magasin
  • Tafsīr al-manār (Muhammad Abduh og Raschīd Ridā). Koraneksegese
  • Muḥāwarāt al-muṣliḥ wa-l-muqallid
  • Subuhāt an-Naṣārā wa-ḥuǧaǧ al-Islam
Simon A. Wood (oversetter): Kristen kritikk, islamske bevis: Rashīd Riḍās modernistiske forsvar av islam. Oxford: Oneworld Publ.2008, ISBN 978-1-85168-461-8
  • al-Ḫilāfa au al-imāma al-ʿuẓmā
Henri Laoust (oversetter): Le califat dans la doctrine de Rasid Ridā. Traduction annotée d '"al-Hilâfa au al-Imâma al-'uzmâ" (Le Califat ou l'Imâma suprême). Verlag Jean Maisonneuve, Paris 1986 ISBN 2720010464 (Det var en første utgave i serien: Publications de l 'Institut Français d'Etudes Arabes de Damas , 14.- Beirut 1938)
  • al-Manar og al-Azhar (selvbiografi)
  • Abduh biografi

litteratur

  • Charles C. Adams: Islam og modernisme i Egypt. En studie av den moderne reformbevegelsen innviet av Muhammad 'Abduh. London 1933.
  • Muhammad Zaki Badawi: Reformatorene i Egypt. Croom Helm, London 1978.
  • Dirk Boberg: Egypt, Nagd und der Ḥigāz, En studie av det religiøst-politiske forholdet mellom Egypt og wahhabiene 1923–1936, basert på pro- og anti-Wahhabi-hefter og presserapporter publisert i Kairo. Peter Lang, Bern 1991, ISBN 3261043954 . Samtidig filosofisk avhandling ved Albert Ludwig University of Freiburg .
  • Assad Nimer Busool: Shaykh Muhammad Rashid Ridas forhold til Jamal al-Din al-Afghani og Muhammad 'Abduh. I: Den muslimske verden. Bind 66, 1976, s. 272-286.
  • David Dean Commins: Islamsk reform. Politikk og sosial endring i sent osmannisk Syria. New York / Oxford 1990.
  • Johannes Ebert: Religion og reform i den arabiske provinsen. Husayn al-Gisr at-Tarâbulusî (1845–1909): En islamsk forsker mellom tradisjon og reform (= Heidelberg orientalske studier. Bind 18). Peter Lang, Frankfurt am Main 1991, ISBN 3631432224 .
  • Werner Ende: Ras̲h̲īd Riḍā. I: Encyclopaedia of Islam. Ny utgave . Bind 8. Brill, Leiden 2003, ISBN 90-04-11040-2 , s. 664a.
  • Albert Hourani : Arabisk tanke i den liberale tidsalder, 1798-1939. Oxford University Press , London 1962, ISBN 0-521-27423-0 , s. 222-244.
  • Elie Kedourie : Afghani og 'Abduh. Et essay om religiøs vantro og politisk aktivisme i moderne islam. London 1966
  • Malcolm Kerr: Islamsk reform. De politiske og juridiske teoriene til Muḥammad ʿAbduh og Rashīd Riḍā . Berkeley 1966
  • Rudolph Peters: Islam og kolonialisme. Jihads doktrine i moderne historie. Haag 1979
  • Umar Riyad: Rashid Rida og en dansk misjonær: Alfred Nielsen (d. 1965) og tre fatwa-er fra Al-Manar , i: Islamochristiana 28 (2002) 87-107.
  • Umar Riyad: Islamsk reformisme og kristendom: En kritisk lesning av verkene til Muhammad Rashid Rida og hans medarbeidere (1898-1935) . Brill, Leiden, 2009.
  • Ahmed Ali Salem: "Challenging Authoritarianism, Colonialism and Disunity: The Islamic Political Reform Movements of al-Afghani and Rida" i American Journal of Islamic Social Sciences 21, 2, 2004, s. 25-54
  • Ahmad al-Sharabasi: Rashid Rida: Sahib al-Manar: 'Asruhu wa-hayatuhu wa-masadir taqafatihi . Kairo 1970
  • Tilman Seidensticker: Islamisme. Historie, tankeledere, organisasjoner. CH Beck, München 2014, ISBN 9783406660702 , andre utgave 2015, ISBN 340666069X , s. 39–44 [57]
  • Emad Eldin Shahin: Muhammad Rashid Ridas perspektiver på Vesten som reflektert i Al-Manar , i: The Muslim World 79, 1989, s. 113-132
  • Elizabeth Sirriyeh: Rashid Ridas selvbiografi om de syriske årene 1865-1897 , i: Arabisk og Midtøsten litteratur 3, 2, 2000, s. 179–194
  • Jakob Skovgaard-Petersen: Portrett av det intellektuelle som en ung mann: Rashid Ridas Muhawarat al-muslih wa-al-muqallid (1906) , i: Islam and Christian-Muslim Relations, 12, 1, 2001, s. 93-104
  • Eliezer Tauber: Rashid Rida som pan-arabist før første verdenskrig. Den muslimske verden, 79, 1989, s. 102-112.
  • Rotraud Wielandt: Åpenbaring og historie i moderne muslimers tenkning , Steiner, Wiesbaden 1971, s. 73 - 94. Zugl. PhD ved University of Tübingen , klassiske og kulturelle studier
  • Simon Wood: Kristen kritikk, islamske bevis: Rashīd Riḍās modernistiske forsvar av islam . Oneworld, Oxford, 2008.

Individuelle bevis

  1. a b W. Ende: Rashīd Riḍā. Encyclopaedia of Islam. Redaktører: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel og WP Heinrichs. Brill, 2008.
  2. Sirriyeh s. 184
  3. ^ Shahin s. 113
  4. a b Muhammad Zaki Badawi: Reformatorene i Egypt . London: Croom -hjelm, c1978.
  5. ^ Adams s. 179
  6. Hourani s. 225
  7. Sirriyeh s. 184
  8. Busool s. 279
  9. asch-Sharabasi s. 220-224
  10. Tauber, s. 105
  11. Shahin s. 116
  12. ^ Adams s. 195
  13. a b Shahin s. 121
  14. ^ Shahin s. 117
  15. a b c Shahin s. 118
  16. Skovgaard-Petersen s. 96
  17. Salem s. 38
  18. a b Shahin s. 114
  19. Se Skovgaard-Petersen s. 103
  20. Olaf H. Schumann: Muslimenes Kristus. Kristologiske aspekter i arabisk-islamsk litteratur . Gütersloh 1975. s. 115, 132.
  21. ^ Riyad: Islamsk reformisme og kristendom . 2009, s. 21.
  22. Busool s. 286
  23. Beška, Emanuel: Svar fra fremtredende arabere mot sionistiske ambisjoner og kolonisering før 1908. I asiatiske og afrikanske studier, 16, 1, 2007. [1]
  24. Skovgaard-Petersen s. 97
  25. ^ Hourani s. 240
  26. ^ Hourani s. 233
  27. ^ Hourani s. 234
  28. ^ Hourani s. 239
  29. Kerr s. 157
  30. a b c Hourani s. 237
  31. Peters s. 126
  32. Kerr s. 173
  33. Kerr s. 173f.
  34. ^ Riyad s. 95
  35. Shahin s. 131
  36. ^ Riyad: Islamsk reformisme og kristendom . 2009, s. 19.
  37. ^ Riyad: Islamsk reformisme og kristendom . 2009, s. 22.
  38. Schumann Muslimenes Kristus 123.
  39. ^ Riyad: Islamsk reformisme og kristendom . 2009, s. 54.
  40. ^ Tauber 105 og Ignaz Goldziher: Retningene for den islamske tolkningen av Koranen . Leiden 1920. s. 344f.
  41. a b Tauber s. 112
  42. Salem s. 39
  43. Salem s. 41
  44. Werner Ende: Arab Nation and Islamic History. Umayyadene i dommen over arabiske forfattere fra det 20. århundre. Beirut-Wiesbaden: Franz Steiner 1977. s. 43-47.
  45. Sitat på slutten av 46.
  46. Salem s. 42
  47. Tauber, s. 106
  48. a b Salem s. 43
  49. Kerr s. 165
  50. Kerr s. 197
  51. Dean Commins s. 130
  52. Shahin s. 119
  53. ^ Riyad s. 105
  54. Sirriyeh s. 187
  55. Kedourie, s. 63f
  56. Sirriyeh s. 190
  57. Del 3: Formative eksponenter, kap. 1: Al-Afghani og Rashid Rida