Ahmadiyya

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Mirza Ghulam Ahmad , grunnlegger av Ahmadiyya

Ahmadiyya ( urdu احمدیہ ' Ahmad -tum' ) er et islamsk samfunn som ble grunnlagt av Mirza Ghulam Ahmad i Britisk India på 1880 -tallet . Fra 1889 sverget tilhengerne ham til troskap . I 1901 ble de oppført i de offisielle folketellingslistene for den britisk-indiske administrasjonen under navnet Ahmadiyya Musalmans .

Det religiøse samfunnet, som ser på seg selv som en reformbevegelse av islam, holder seg til de islamske juridiske kildene - Koranen , Sunna og Hadith - der skriftene og åpenbaringene til Mirza Ghulam Ahmad også er av betydelig betydning. [1] Samfunnet ser på seg selv som tilhørende islam. De fleste andre muslimer anser Ahmadiyya -læren som kjetteri og avviser den. [2] I islamske land kontrolleres trossamfunn og deres aktiviteter tilstrekkelig, noe som resulterer i begrensninger og forfølgelse i disse landene.

Samfunnet grunnlagt av Mirza Ghulam Ahmad delte seg i spørsmålet om arve etter hans etterfølger Nuur ud-Din død i to grupper, Ahmadiyya Muslim Jamaat (AMJ) og Ahmadiyya Andschuman Ischat-i-Islam Lahore (AAIIL), [3 ] der AMJ i stor grad har forkastet AAIIL. Det nåværende hovedkontoret til AMJ er i London (Storbritannia), AAIIL har sitt internasjonale hovedkvarter i Lahore . Etterfølgerne til Ghulam Ahmad omtales av AMJ som Khalifat ul-Massih (Messias etterfølgere).

Opprinnelse og navn

Mirza Ghulam Ahmad (i midten) og hans tidlige følgere. Hans fremtidige etterfølger Nuur ud-Din sitter til høyre for ham

Mirza Ghulam Ahmad kom fra en aristokratisk familie av persisk avstamning. [4] I 1882 hentet han frem de to første bindene av hovedverket hans Barāhīn-i Ahmadiyya ("Evidence of Ahmad-tums"), [5] som opprinnelig ble ansett av muslimer som et verk fullt av makt og originalitet. [6] Mirza Ghulam Ahmad dukket opp som en islamsk innovatør ( mujaddid ) og inviterte i en offentlig kunngjøring i slutten av 1888 alle mennesker "som søker sannheten til å avlegge troskap til ham for å opprettholde sann tro og sannhet religionens renhet og for å lære måten å elske Gud. ” [7] Lojalitetsedets seremoni fant da sted 23. mars 1889 i Ludhiana . Denne hendelsen anses å være den faktiske stiftelsesdatoen for Ahmadiyya -bevegelsen. [8] [9]

I desember 1891 kunngjorde Ghulam Ahmad at bevegelsen hans ville holde årlige møter på Qadian . [7] Fra og med i år omtalte Ahmad seg selv som Mahdi kunngjort av profeten Mohammed og så på seg selv som den profeterte tilbakekomst av Jesus Kristus , Krishna og Buddha i én person. [10] Hans gudgitte oppgave er forening av alle religioner under islams banner. [11]

Ghulam Ahmads tilhengere kom først og fremst fra den litterært utdannede middelklassen som visste hvordan de skulle forstå sitt komplekse språk. [12] Trossamfunnet ble offisielt navngitt bare under en folketelling i 1901, da Ahmad rådet sine følgere til å registrere seg som "Ahmadiyya Musalmans". [13] [14] [15] Frem til da ble de populært referert til som "Qadiani" eller "Mirzai". [16]

Mirza Ghulam Ahmad avledet navnet "Ahmadiyya" fra det andre navnet til profeten Mohammed , [17] [18] [19] som omtales som Ahmad i Koranen vers 61: 6 av Isa ibn Maryam . [20]

Navnet Mohammed betyr "roset" eller "roset" på arabisk. Mirza Ghulam Ahmad forsto at dette var Mohammeds verk i Medinan -profetien , som han karakteriserte som "triumferende". Ahmad betyr "den som roser" eller "den som roser". I følge Mirza Ghulam Ahmad manifesterte dette seg i den mekkaiske profetiske perioden , som Mirza Ghulam Ahmad forbinder med lovsang av Gud. [21]

Mirza Ghulam Ahmad begrunnet navngivningen med at Mohammed står for herligheten og sublimiteten ("Jalali"), mens Ahmad understreker skjønnheten ("Jamali"). [14] På denne måten knytter Ahmad seg til de første dagene av Muhammeds proklamasjon. [22]

Avledningen av begrepet "Ahmadiyya" er kontroversiell: " Aḥmadīs hevder ikke å hente navnet sitt fra sekterens grunnlegger, men fra løftet som ble gitt om ham i Koranen." [23] Begrepet "Qādiyānīya" brukes også å avgrense denne påstanden. [23] eller "Mirzaiyya" bruk; følgelig kalles følgere "Qādiyānī" eller "Mirzai".

spaltning

Etter Ahmads død ble legen og teologen Nuur ud-Din valgt til leder for Ahmadiyya-bevegelsen. [24] Med valget hans 27. mai 1908 ble kalifatet etter at den lovede Messias ble bygget.

Det oppsto snart kritikk av kalifatsystemet , som var og oppfattes av motstanderne som autokratisk. [25] Etter at Nuur ud-Din døde i 1914, brøt dissens åpent ut. Fremfor alt ble det utøvende organet kontrollert av " motstandere av kalifatet ". [26]

  1. Rundt 1500–2000 tilhengere av kalifatet valgte Mirza Bashir ud-Din Mahmud Ahmad som den andre kalifen og dermed den nye åndelige lederen. [27] Komiteen (Anjuman) er underlagt instruksjonene fra kalifen. [28] Gruppen som ble igjen i Qadian kalte seg senere Ahmadiyya Muslim Jamaat (AMJ). AMJ -kalifene velges for livet av en valgkomité . Siden 2003 har Mirza Masrur Ahmad vært den åndelige lederen for AMJ som Khalifat ul-Massih V. [29]
  2. Rundt 50 ahmadier - ledet av Muhammad Ali og Khwaja Kamal ud -Din - nektet å følge Mirza Bashir ud -Din Mahmud Ahmad og opprettet et praesidium ledet av en emir i Lahore . Baiat og åndelig veiledning bør unngås. Gruppen som flyttet til Lahore kalte seg senere Ahmadiyya Andschuman Ischat-i-Islam Lahore (AAIIL). [30]

Mirza Bashir ud-Din Mahmud Ahmad klarte å vinne over flertallet av supporterne, men Qadian-gruppen (AMJ) ble sterkt svekket under den 25 år gamle uerfarne lederen og uten en intellektuell, utøvende og administrativ elite. [31] Lahore Group (AAIIL) var også økonomisk sterkere og kunne snart åpne misjonsstasjoner i Woking og Berlin . Misjonsstasjoner i Surinam og Nederland ble lagt til senere.

Flagget til Ahmadiyya Muslim Jamaat

Imidlertid var Mirza Baschir ud-Din Mahmud Ahmad i stand til å konsolidere Qadian Group (AMJ) i løpet av sin periode og utvikle den til en mektig organisasjon. Som et resultat var AMJ i stand til å skaffe sterke medlemmer, mens AAIIL stagnerte. AAIIL er fremdeles aktiv i dag med publikasjoner og misjonsarbeid, men spiller numerisk ikke lenger en rolle og har glidd i ubetydelighet. [32] Siden splittelsen er begge gruppene også kjent under navnene Qadiani (for AMJ) og Lahori (for AAIIL), spesielt i India og Pakistan. Disse begrepene brukes nedsettende av Ahmadiyya -motstandere. [Åttende]

lære bort

Mirza Ghulam Ahmad så på seg selv som en profet, messias, mahdi og utførelsen av Krishna i endetiden. Læren til Ahmadiyya er fortsatt basert på Koranen , Hadith og Sunna , men skriftene og åpenbaringene til Mirza Ghulam Ahmad er av betydelig betydning. Læren om Ahmadiyya avviker betraktelig fra ortodoks islam, spesielt i stillingen til Mirza Ghulam Ahmad, personen til Jesus fra Nasaret ( Isa ibn Maryam , Yuz Asaf ), rollen som Mahdi, Jihad og i behandlingen av frafall . Ahmadiyya -læren blir sett på som en feil vei blant de ortodokse lærde, og tilhengerne av denne læren blir sett på som frafalne.

Spre historien

Sør-Asia

Helt fra starten stolte Ahmadiyya sterkt på ekspansjon i form av proselytisering. Ghulam Ahmad grunnla flere magasiner for å spre sine læresetninger, for eksempel al-Hakam i 1897 og al-Badrurdu i 1902 og The Review of Religions i 1902 som det første engelskspråklige magasinet. [33] Med denne misjonsaktiviteten var Ahmadiyya i utgangspunktet spesielt vellykket i Britisk India . Fram til delingen av det indiske subkontinentet var rundt 74% av de indiske Ahmadiyya -samfunnene i området som nå er staten Pakistan. [34] Det nåværende hovedkvarteret til AMJ i Qadian forble i India, noe som gjorde dem etter uavhengighet til at sentrum måtte forlate. De forlot 313 Ahmadier, kalt Dervishan-e-Qadian, bak for å beskytte institusjonene, skolene, bibliotekene, trykkeriene, kirkegården og annen eiendom. [35] Hovedsenteret ble midlertidig flyttet til Lahore. [36] Bevegelsen kjøpte et stykke ødemark fra den pakistanske regjeringen, der de la grunnsteinen for byen Rabwah 20. september 1948. I september 1949 ble hovedkvarteret endelig flyttet til Rabwah. På grunn av den forverrede forfølgelsessituasjonen i Pakistan flyttet Mirza Tahir Ahmad til London i 1984.

Leseferdigheten til de omtrent fire millioner mannlige og kvinnelige ahmadiene som bor i Pakistan er rundt 100%, betydelig høyere enn landsgjennomsnittet på 54,9%. [37] [38] Dermed utgjør ahmadiene nesten 2% av den totale befolkningen, men de representerer omtrent 20% av den utdannede befolkningen. [39] Som et resultat var mange ahmadier i høye stillinger i administrasjonen og i de væpnede styrkene, noe som imidlertid vekket harme hos noen grupper. [37] Pakistans første utenriksminister og den eneste pakistanske presidenten for Den internasjonale domstolen , Muhammad Zafrullah Khan , samt den eneste pakistanske og første muslimske nobelprisvinneren i fysikk , Abdus Salam , var medlemmer av Ahmadiyya.

Europa

I mellomkrigstiden begynte både AAIIL og AMJ å sette opp misjonsstasjoner i Europa. [40]

Storbritannia

Etter at den engelske konvertitten Lord Headly hadde anskaffet Shah Jahan-moskeen i Woking under ledelse av den indiske advokaten Khwaja Kamal ud-Din , [41] opprettet Khwaja Kamal ud-Din "Woking Muslim Mission". Misjonsstasjonen ble drevet av AAIIL frem til 1930 -tallet. [42] [43] [44] I tillegg til Wilmersdorfer -moskeen og Keizerstraat -moskeen, bygde AAIIL en misjonsstasjon i Woking i 1913 og drev Shah Jahan -moskeen der til 1930 -tallet. AAIIL -misjonsstasjonene overlevde imidlertid ikke andre verdenskrig.

Bare Fateh Muhammad Sayaal, den første utenlandsmisjonæren som ankom England i 1913, kunne registrere en bemerkelsesverdig suksess med byggingen av den første moskeen i London ( Fazl Mosque ) i 1924. [45] Fazl -moskeen i London ble innviet i 1924 som den første AMJ -moskeen i Europa. Med Bait ul-Futuh ble en moske med en kapasitet på 4500 tilbedere innviet i London 3. oktober 2003. [A 1]

Tyskland

Tysklands eldste overlevende moske i Berlin-Wilmersdorf
NSDAP Reichsleitung, Associations Department 13. april 1937

9. oktober 1924 la AAIIL grunnsteinen for Wilmersdorfer -moskeen i Berlin . [46] Den eldste overlevende moskeen i Tyskland ble åpnet 26. april 1925, var opprinnelig under navnet "Berlin -moskeen" kjent. Berlin -moskésamfunnet ga ut bladet Moslemische Revue fra 1924 til 1940. [47] Berlin -moskeen mistet sin sentrale posisjon under andre verdenskrig og klarte aldri å gjenopprette den. [48]

AMJ var ikke av stor betydning i mellomkrigstiden. [49] Byggingen av en moské på Kaiserdamm nær Witzleben jernbanestasjon måtte avbrytes av økonomiske årsaker. [50]

Under den tiden av nasjonalsosialismen , kan samfunnet ikke holde seg organisert og bare begynte å gjenoppbygge etter krigen. [51] Noen misjonærer vendte tilbake til India, de andre unngikk til England. "Det islamske samfunnet Berlin" eller "Berlin -moskeen" ble fortsatt ivaretatt av tyske muslimer. Siden 22. mars 1930 har moskeesamfunnet vært kjent som Deutsch-Muslimische Gesellschaft e. V. Dette omdøpet var forbundet med et uvanlig program: det nye samfunnet godtok også kristne og jøder som medlemmer, noe som var uvanlig for den tiden. [52] Men det var akkurat det som var dødelig for samfunnet med sin moske på Fehrbelliner Platz under nazitiden , fordi nazistene så “Deutsche Muslimische Gesellschaft e. V. "et" tilfluktssted for Kurfürstendamm -jøder ". [53] Etter den syriske studenten Muhammad Nafi Tschelebis død sommeren 1933, ledet det tysk-muslimske samfunnet bare en skyggefull eksistens. [54] Nasjonalsosialistene lyktes i å utnytte det islamske samfunnet og misbruke moskeen for propagandaopptredener med Mohammed Amin al-Husseini . B. i anledning offerfestivalen i 1942. [55] I 1962 ble det tysk-muslimske samfunn gjenopplivet av AAIIL og er nå basert i Wilmersdorf-moskeen i Berlin . [56]

I 1939 presenterte Sadr ud-Din den første tyske oversettelsen av Koranen fra pennen til Ahmadiyya, denne oversettelsen ble ispedd læren til Ahmadiyya. [A 2] Siden Sadr ud-Din snakket utilstrekkelig tysk, jobbet han med konvertitten Hamid Markus, som imidlertid ikke kunne arabisk. En rekke uklarheter resulterte fra denne samlingen. Etter krigen jobbet Mohammed Aman Hobohm med en revisjon som han aldri klarte å fullføre. [57]

Det var først i 1954 at AMJ publiserte sin egen oversettelse av Koranen på tysk, [A 3] som til slutt i stor grad erstattet oversettelsen utgitt av Sadr ud-Din.

Etter andre verdenskrig grunnla sjeik Nasir Ahmad AMJ-misjonskontorene i tysktalende land fra 1946 til 1962. Den allierte okkupasjonsmakten tillot ham å reise til Tyskland fra Sveits . En liten Ahmadiyya -menighet oppstod i Hamburg , som først ble besøkt 11. juni 1948 av misjonæren SN Ahmad. 27. april 1949 sendte NWDR Hamburg et foredrag av SN Ahmad, sannsynligvis Tysklands første radiosending om islam. Til slutt mottok AMJ godkjenning for et permanent oppdrag, og 20. januar 1949 overtok misjonær Abdul Latif ledelsen for den første lokale kirken i Hamburg. August 1955 grunnla AMJ Ahmadiyya -bevegelsen i Forbundsrepublikken Tyskland i Hamburg . V. [58] I 1969 flyttet den foreningens hovedkvarter til Frankfurt am Main og har blitt kalt Ahmadiyya Muslim Jamaat i Forbundsrepublikken Tyskland siden 1988 . V. Snart ble de to første moskéene i etterkrigshistorien bygget, Fazle Omar-moskeen i Hamburg (1957) og Nuur-moskeen i Frankfurt am Main (1959). [59]

Bait us-Sabuh, AMJ hovedkvarter i Tyskland

I etterkrigstiden var Ahmadiyya Muslim Jamaat det første muslimske samfunnet som ble aktivt i Tyskland. [60] Det høye organisasjonsnivået og den stramme strukturen i AMJ gjorde det i utgangspunktet til en viktig samtalepartner for kirke og statlige institusjoner. [61] For eksempel i det første bidraget til den kristen-muslimske dialogen i 1966 i det katolske akademiet til erkebispedømmet Freiburg i Mannheim, der bare Ahmadiyya representerte islam. [62]

Med den økende organisasjonen av de for det meste tyrkiske gjestearbeiderne, mistet AMJ sin betydning siden slutten av 1970 -tallet, [63] spesielt siden den var og er ekskludert fra beslutningsprosesser fra den føderale regjeringen - under press fra visse islamske grupper. [64]

I 1992 ble Bait ul-Shakur bygget i Groß-Gerau . Med plass til rundt 850 tilbedere og 600 m² bedeområde, er det den største moskeen i samfunnet i Tyskland. Khadija -moskeen ble bygget i Heinersdorf i Berlin. Donasjonene ble reist av Ahmadi -kvinnene .

I 2002 kjøpte AMJ et industriområde i Frankfurt-Bonames og etablerte det nye tyske hovedkvarteret der. Den fikk navnet Bait us-Sabuh (House of the Very Pure). Haider Ali Zafar har vært Tysklands misjonssjef siden 1973. Abdullah Uwe Wagishauser er den fungerende emiren. [65]

AMJ forfølger et " 100 moskeerprosjekt " i Tyskland. Implementeringen av denne planen blir sett kritisk på deler av befolkningen og ført til etablering av borgerinitiativer noen steder, for eksempel Schlüchtern [66] og Heinersdorf . Ifølge egen informasjon har AMJ for tiden 30 moskeer og 70 bønnesentre i Tyskland.

I april 2013 var Ahmadiyya Muslim Jamaat i Hessen det første muslimske samfunnet i Tyskland som ble anerkjent som et offentlig selskap . [67]

I mai 2014 ga Hamburg også Ahmadiya Muslim Jamaat status som et selskap under offentlig lov. [68]

Østerrike

Den østerrikske antropologen Rolf Freiherr von Ehrenfels konverterte til Ahmadiyya etter å ha hørt om byggingen av Berlin -moskeen og organiserte "Wien muslimsk misjon" i Østerrike. [69] Oppdraget kollapset imidlertid i 1938 etter at Østerrike ble annektert til det tyske riket da Rolf von Ehrenfels emigrerte til India.

Sveits

Grunnsteinen i Mahmud -moskeen ble lagt 25. august 1962 av Amatul Hafiz Begum, datter av grunnleggeren Mirza Ghulam Ahmad. Det ble åpnet 22. juni 1963 av Sir Muhammad Zafrullah Khan i nærvær av ordføreren i Zürich Emil Landolt . Mahmud -moskeen i Zürich er den første moskeen i Det sveitsiske forbund og hovedkvarteret til AMJ Sveits. Samfunnet har rundt 700 medlemmer, og emiren er Walid Tariq Tarnutzer.

andre europeiske land

1967: Nusrat Jehan -moskeen - Skandinavias første moske

Fra 1927 forsøkte AAIIL å evangelisere fra Albania på Balkan ved å oversette tidsskriftene som allerede var utgitt i England og Tyskland til albansk og få dem publisert som individuelle artikler i tidsskrifter. [70] [71] Med begynnelsen av det kommunistiske diktaturet i 1944 tok deres innsats slutt. [72] Det var også lite vellykket misjonsarbeid i Ungarn og Polen, samt Spania og Italia. [73]

Etter andre verdenskrig evangeliserte AMJ i det ikke-kommunistiske Europa. Mobarak -moskeen i Haag , åpnet i 1955, var den første moskeen i Nederland , [74] og de første nederlandske konvertittene til islam på 1950- og 1960 -tallet var også medlemmer av Ahmadiyya. [75] Nusrat Jehan -moskeen nær København, som åpnet i 1967, var den første moskeen i Norden . [76] Samme år publiserte AMJ også den første komplette danske oversettelsen av Koranen. [77]

September 1982 ble Basharat -moskeen i Pedro Abad innviet av Mirza Tahir Ahmad. Dette var den første moskeen som ble bygget i Spania etter det muslimske styret for over 500 år siden. [78]

Siden 2010 har Ahmadiyya Muslim Jamaat misjonsstasjoner over hele Europa, med unntak av Hellas , Latvia og Slovakia . [79]

Abd ur -Rahim Nayyar - Første misjonær i Vest -Afrika

Nigeria

Under første verdenskrig var Ahmadiyya i stand til å få fotfeste i Nigeria . [80] Abd ur-Rahim Nayyar var den første indiske misjonæren i Vest-Afrika og nådde Lagos 8. april 1921. Han skulle støtte ahmadiene og Fante- muslimene som bodde i Lagos i deres utdanningsarbeid blant vestafrikanske muslimer. På den tiden var fem islamske grupper aktive i Nigeria, på den ene siden "Jamaat" (den største gruppen), "Lemomu-partiet", "Ahl-i Koranen fra Aroloya" (en svak og krympende gruppe) og " tilhengere av Ogunro ”(også en liten gruppe) og Ahmadiyya (den minste gruppen av alle). [81] Nayyar etablerte forhold til Jamaat-gruppen og Ahl-i-koranen veldig tidlig. 6. juni 1921, to dager før Id ul-Fitr , tok medlemmer av Ahl-i Koranen, inkludert deres Imam Dabiri, sin baiat på Nayyar. I et telegram til India ble antallet konvertitter gitt som 10 000. Det burde faktisk vært en fjerdedel av det. [82] Omvendelsen av noen tilhengere av Ahl-i Koranen regnes som for tidlig og overfladisk. Noen konverterte bare fordi deres forrige Imam Dabiri konverterte og vendte seg bort igjen etter hans død i 1928. [83]

Nayyars forsøk på å avgjøre uroen i de muslimske samfunnene mislyktes. Til slutt eskalerte striden mellom Jamaat og Ahmadiene. For eksempel forstyrret hecklers fra Jamaat en samling av ahmadier med fornærmende sanger og brukte vold mot ahmadier. To menn ble arrestert i en senere rettssak. [84] Nayyar besøkte Kano og Zaria til han kom tilbake til Lagos i september 1922. På slutten av det året forlot Nayyar Vest -Afrika for alltid. [85]

Ahmadiene i Nigeria ba om en ny indisk misjonær, hvorpå Fazl ur-Rahman Hakim ankom Nigeria i 1935. Da han kom, gjorde to grupper seg gjenkjennelige i Ahmadiyya -samfunnet: lojalistene ("lojalister"), som kjente igjen kalifen og dermed misjonæren, og de autonome ("uavhengige"), som anerkjente grunnleggeren Mirza Ghulam Ahmad, trodde imidlertid at hver nasjonal seksjon skal handle autonomt og uten kalifen. [86] Konflikten mellom de to partene ble mer og mer en konflikt mellom to personer. Den forrige imamen burde gå av for misjonæren Hakim. Lojalistene hevdet at han som representant for kalifen fortjente en høyere rang. Autonomene ønsket ikke å godta dette, ettersom en imam ikke kunne avvises ut av hånden. [87] Splittelsen kom til hodet over beslutningen om eierskap til den første Ahmadiyya -skolen i Nigeria, som til slutt vant autonomien. [88] I slutten av 1939 krevde det internasjonale hovedkvarteret i Qadian Hakim at hver Ahmadi skulle få sin baiat fornyet. De to gruppene ble fremdeles populært kalt "uavhengige" og "lojalister", offisielt ble de kalt "Ahmadiyya Movement-in-Islam (Nigeria)" (omdøpt i 1974 til "Anwar-ul Islam Movement of Nigeria") og "Sadr Anjuman Ahmadiyya "(senere omdøpt til" Ahmadiyya Muslim Jamaat Nigeria "). Splittelsen forble endelig, men den var bare nasjonal. [89] I 1943 klarte Sir Muhammad Zafrullah Khan å overtale de autonome myndighetene til å sende et telegram til Qadian. De ble enige om å fornye baiaten under forutsetning av at lojalistene gjenoppretter alle kontorer, slik de gjorde før Hakims ankomst. Kompromissforslaget ble avvist av hovedkvarteret i Qadian. [90] Forliksforhandlinger fortsatte, men mislyktes. [A 4]

Fra høyre: Fazl ur-Rahman Hakim; Mirza Bashir ud-Din Mahmud Ahmad og Abd ur-Rahim Nayyar.

Ghana

I mars 1921 ankom Abd ur-Rahim Nayyar Saltpond , som besøkte Nigeria etter en måned. Under dette korte oppholdet i Ghana klarte han imidlertid å konvertere nesten alle Fante -muslimer til Ahmadiyya som, i motsetning til i Nigeria, ikke kom tilbake. [91] Året etter var Fazl ur-Rahman Hakim permanent for Gold Coast som ansvarlig. I 1923 opprettet han et hovedkvarter i Saltpond og drev en barneskole. [92]

Ahmadiyya Muslim Jamaat, aktiv i Ghana med navnet "Ahmadiyya Muslim Mission", har kunnet øke sin innflytelse i Ghana med dynamiske og offentlige prekener på grunn av sin velstrukturerte organisasjon og er trolig det mest karismatiske islamske samfunnet. [93] I sine forelesninger brukte misjonærene så vel Koranen som Bibelen og prøvde å tilbakevise kristendommens lære . [94] Med denne måten å jobbe på, kunne en uforholdsmessig økning i ahmadiene bestemmes. I 1939 var 100 Ahmadier kjent i Wa , [95], mens i 1948 bekreftet 22 572 mennesker i Ghana sin støtte til Ahmadiyya. [96] I folketellingen i 1960 ble antallet ahmadier satt til 175 620. [97] Dette var knyttet til voldelige provokasjoner mot Ahmadiyya, spesielt fra Wala's side , som ga opp sitt tidligere tolerante rykte og tok en konfrontasjon med Ahmadiyya. [98] Kjøpmannen Mallam Salih, som ble født i Wa , kom i kontakt med Ahmadiyya Muslim Community i Kumasi -regionen i 1932 og begynte i Ahmadiyya i Saltpond en måned senere. Han forkynte nå i Ashanti -regionen og var i stand til å konvertere sine handelspartnere og Ashanti til Ahmadiyya. Da han prøvde å gå tilbake til Wa, drev ortodokse motstandere ham ut av byen. [99] Hans prekener, preget av reformasjonsiver, var en torn i siden av sunniene og tijani . Han og familien fikk ikke hente vann, mat eller forlate hjemmet. [100] Fra 23. mars 1933 var Mallam Salih offisielt misjonær og besøkte Ahmadis i Tamale og forkynte i landsbyene på vei dit. Politibeskyttelse var nødvendig på vei tilbake. I Dagbon , hjemmet til Dagomba , og i Yendi , forkynte Salih fra 1939 til 1940, igjen på jakt etter sunniene og Tijani som målgrupper. Tijanistene motarbeidet blant annet Ahmadiyyas verbale angrep på sunnienees lære med fysisk vold, blant annet. For eksempel overtalte tijanierne folket i Dagbon til å kaste stein etter barn og fløyte til Ahmadi -forkynnere. [101] I november 1943 ble det begått et angrep på en Ahmadiyya -moske, som var på Salehs land. [99]

I begynnelsen av 1944 sendte ahmadiene en klage til guvernøren i Ghana, Alan Cuthbert Maxwell Burns - etter samtaler ble det irriterte klimaet endelig bedre. [102] Den første konvertitten til Ahmadiyya under Wala Mumuni Koray , som senere regjerte som konge av Wa fra 1949 til 1953, sikret også en moderat stemning. [103] Likevel ble Ahmadier angrepet ved store arrangementer som fredagsbønn , slik at de fra 1950- til 70 -årene bare kunne finne sted under politibeskyttelse. [104] Fra 1970 -tallet flyttet Ahmadiyya fokuset for misjonsarbeidet mer og mer til kristne, slik at angrepene fra sunniene og tijani ble mindre og mindre. [105]

Helt fra starten ga Ahmadiyya humanitær hjelp til Ghana, etablerte sykehus og skoler som er tilgjengelige for alle studenter og lærere uavhengig av religion. [106]

1921–1974 [107] 1974-2000 [107]
Førskoler 0 102
Barneskoler 42 323
videre trening 1 6.
Sykehus / klinikker 4. 11
Misjonærer 51 128
Kommuner 365 593
Moskeer 184 403

Der rasche Anstieg der sozialen Einrichtungen der Ahmadiyya in Ghana wurde zum einen durch Mirza Nasir Ahmads initiiertes „Nusrat-Jahan-Projekt“ begünstigt, das die finanzielle Unterstützung des Bildungs- und Gesundheitswesens der Ahmadiyya für Afrika sichern sollte. [108] So errichtete man in Wa das nach dem Projekt benannte „Nusrat Jahan Teachers Training College“, um die benötigte Kapazität an Lehrern zu gewährleisten. 1966 wurde auch eine theologische Schule (Jamia Ahmadiyya) eröffnet, um den Bedarf an Missionaren decken zu können. Zum anderen sind die Bemühungen von der Vorstellung motiviert, eine „Wiederbelebung des Islam in Ghana“ zu erreichen. [109] So hieß es bei der Eröffnung des vierten Krankenhauses:

„Krankenhäuser und Bildungseinrichtungen in diesem Land zu erbauen gehört zu unserem Ziel, die verlorene Ehre des Islam wiederherzustellen.“

Bascharat Ahmad Baschir : Eröffnungsrede vom 25. November 1971

Im sozialen Engagement der Ahmadiyya sahen die Sunniten und Tidschani indes eine Entstellung des Islam in Ghana. Infolge der weltweiten Hetze gegen die Ahmadiyya wurde in der vom 9. bis 10. Oktober 1970 stattfindenden Nationalen Konferenz der Sunniten eine 7 Punkte umfassende Resolution verabschiedet, worin die Ahmadiyya-Bewegung zur „Schande für den Islam in Ghana“ erklärt wurde. [110]

USA

Die erste Bekanntschaft mit dem amerikanischen Kontinent entstand bereits 1886 in einem Briefwechsel zwischen Mirza Ghulam Ahmad und Alexander Russell Webb . [111] Zu diesem Zeitpunkt war Mirza Ghulam Ahmad noch ein angesehener Gelehrter unter den indischen Muslimen. [112] Alexander Russell Webb konvertierte später zum Islam. Bei seiner Reise durch Indien im Jahre 1892 äußerte er seinen Wunsch, Mirza Ghulam Ahmad zu besuchen, da er ihm den „großen Gefallen“ getan habe, ihn näher zum Islam gebracht zu haben. [113] Orthodoxe Muslime hielten ihn jedoch von einem Besuch ab. Als erster amerikanischer Ahmadi gilt Mirza Ahmad Anderson, der 1901 nach einem Briefwechsel zur Ahmadiyya konvertierte. [114]

Muhammad Sadiq – Erster Ahmadiyya-Missionar in den USA

Muhammad Sadiq, der ursprünglich als Missionar für die Woking-Moschee zugeteilt war, [115] reiste am 24. Januar 1920 Richtung USA . Auf der Überfahrt erregte sein grün-goldener Turban die Aufmerksamkeit mancher Mitreisenden, sodass er anfing, über die Lehren der Ahmadiyya zu predigen; sieben Mitreisende konnte er so zur Konversion zur Ahmadiyya bewegen. [116] Sadiq kam als erster Missionar der AMJ für Amerika am 15. Februar 1920 in Philadelphia an. Er wurde sogleich von den amerikanischen Behörden verhaftet, weil er eine Religion predigte, welche auch die Polygamie erlaubt. [117] Gefangen im Philadelphia Detention House predigte er weiter und konnte weitere 20 Anhänger hinzugewinnen. [118] Unter der Auflage, nichts zum Thema Polygamie zu predigen, wurde er nach zwei Monaten freigelassen. [119]

Als Absolvent der University of London und Kenner der arabischen und hebräischen Sprache begann Muhammad Sadiq, Artikel zum Islam zu schreiben – es erschienen bis Mai 1920 zwanzig Artikel in amerikanischen Zeitschriften und Zeitungen, darunter auch in der The New York Times . [120] Im Herbst 1920 arbeitete er mit dem Herausgeber der arabischen Zeitung „Alserat“ zusammen und gründete einen Verein nahe Detroit. [121] Dieser Verein, zu dessen Vorsitzenden Sadiq gewählt wurde, sollte orthodoxe und heterodoxe Gemeinden zusammenbringen, um den Islam zu schützen. [122] Ab Juli 1921 begann Muhammad Sadiq, ein vierteljährlich erscheinendes Magazin mit dem Namen „The Moslem Sunrise“ herauszugeben [123] [A 5] in dem der amerikanischen Öffentlichkeit ein friedlicher, progressiver und modernisierter Islam präsentiert wurde. [115] Während des Zeitraums der ersten Ausgabe wurden 500 Briefe über den Islam zusammen mit einer Ausgabe des „The Moslem Sunrise“ an Freimaurerlogen der Vereinigten Staaten und etwa 1000 Ahmadiyya-Bücher an bedeutende Büchereien geschickt. Auch Berühmtheiten wie Thomas Edison , Henry Ford und der damalige Präsident Warren G. Harding erhielten Ahmadiyya-Literatur. [124]

Sadiq gründete 1921 die „Chicago Muslim Mission“ und errichtete die später nach ihm benannte Al-Sadiq-Moschee . Er hielt weiterhin Vorträge in Schulen und Logen an der Ostküste und im Mittleren Westen der Vereinigten Staaten, die gut aufgenommen wurden. [125] Im September 1923 beendete Sadiq seine Arbeit in Amerika und kehrte nach Indien zurück. [126] 1923, 1925 und 1928 folgten weitere Missionare für die USA. [119] Die Ahmadiyya bemühte sich vor allem um die immigrierten Muslime, die nach ihrer Ankunft nach einer Leitung suchten. Die Missionare der Ahmadiyya standen den amerikanischen Medien ablehnend gegenüber und kritisierten die Gesellschaft wegen ihrer rassistischen Haltungen. Dieser Punkt fand unter den Afroamerikanern Zustimmung, sodass zwischen 1921 und 1924 über 1000 Neuzugänge verzeichnet wurden. [119] Auch einige 40 Mitglieder der Universal Negro Improvement Association ließen sich von der Ahmadiyya anziehen. [127] Bis zur Gründung der Nation of Islam in den 1930er Jahren konnte die AMJ die meisten Konvertiten unter den Afroamerikanern hinter sich versammeln. [128] Bis 1940 stieg die Anzahl der Konvertiten auf fünf- bis zehntausend. [129]

Chicago diente als nationales Hauptquartier der AMJ bis 1950. Danach wurde es in die American Fazl Moschee in Washington, DC bis 1994 verlegt. Seit jeher befindet sich das Hauptquartier im Bait ul-Rehman in Silver Spring . [130]

Die AAIIL eröffnete 1948 ihr erstes Zentrum in den USA, das jedoch 1956 wegen mangelnder Belegschaft wieder geschlossen werden musste. [131]

In den USA herrschte, im Gegensatz zu Deutschland, ein reges Gemeinschaftsleben innerhalb der Ahmadis, von denen die große Mehrheit Afroamerikaner waren. [132] Die Lage änderte sich, als sich ganze Familien aus Südasien in den Vereinigten Staaten niederließen und gleichzeitig Afroamerikaner aus der Ahmadiyya-Bewegung austraten. [133] Die Migranten beteiligten sich am Gemeindeleben in der Moschee, was einzelne Afroamerikaner reizte. [134] Dabei spielten kulturelle Differenzen eine weitaus größere Rolle als die religiöse Praxis. [135] In einer Umfrage gaben die Frauen ihre interkulturelle Verständigung als solide an, während die amerikanischen und pakistanischen Männer das Bedürfnis anerkennen, die Verständigung zwischen den beiden ethnischen Gruppen weiter aufzubauen. [133]

Kanada

Die ersten Ahmadis kamen in den 1930ern nach Halifax , um zu studieren, oder wanderten ein, dies jedoch in seltenen Fällen. Erste Gemeinschaften entstanden, als in den 1960ern immer mehr Ahmadis überwiegend nach Ontario migrierten. 1966 wurde die Gemeinschaft unter dem Namen „Ahmadiyya Movement in Islam, Ontario“ registriert. [136] Am 17. Oktober 1992 wurde in Anwesenheit von Mirza Tahir Ahmad und vielen Regierungsmitgliedern am Stadtrand von Toronto das Bait ul-Islam (Haus des Islam) eröffnet. [137] Umliegende Gemeinden erklärten den 16. beziehungsweise 17. Oktober 1992 zum „Ahmadiyya-Moschee-Tag“ und die Woche vom 16. bis 23. Oktober 1992 zur „Ahmadiyya-Moschee-Woche“. Mit der Freitagsansprache des Mirza Masrur Ahmad wurde am 4. Juli 2008 in Calgary das 15 Mio. CAD teure Bait un-Nuur (Haus des Lichts) eröffnet. Mit der Grundfläche von 15.000 m² und einer Gebetsfläche von etwa 4.500 m² ist es die größte Moschee in Kanada . In East Mississauga gibt es eine theologische Ausbildungsstelle für Ahmadiyya-Missionare.

Irak

1921 zeigte die Ahmadiyya Muslim Jamaat erste Versuche, die Arabische Halbinsel zu missionieren. Die erste Jalsa Salana wurde 1922 in Bagdad abgehalten und ein Brief an König Faisal I. gesendet, in dem die Lehre der Ahmadiyya dargelegt wurde. Nach 1939 können keine Aktivitäten der Ahmadiyya nachgewiesen werden. [138]

Syrien

Jalal ud-Din Shams kam als erster Missionar in Damaskus an. Nach einem Mordversuch auf ihn wurde er von französischen Behörden des Landes verwiesen. Für die späten 30er Jahre wird die Anzahl der Ahmadis auf etwa 50 Gläubige geschätzt. 1954 wurde eine Anti-Ahmadiyya- Fatwa veröffentlicht, dennoch war Mirza Baschir ud-Din Mahmud Ahmad in der Lage, das Land im darauffolgenden Jahr zu besuchen. 1958 konfiszierte Syrien das Eigentum der Ahmadiyya-Bewegung, sodass ihre Aktivitäten ein Ende nahmen. [139]

Israel

Die Anstrengungen der Ahmadiyya in Haifa waren erfolgreich. 1928 errichtete Jalal ud-Din Shams nach seiner Ausweisung aus Syrien eine Moschee am Karmel-Gebirge . Trotz Widerstands konnte sich die Ahmadiyya Muslim Jamaat in der Umgebung etablieren. [140] In den späten 1970er-Jahren wurde die Mahmud-Moschee in dem im Süden von Haifa liegendem Kababir erbaut. 2019 wird ihr Zahl auf 1000 bis 2200 Personen geschätzt. Der bekannteste Anhänger in Israel ist der Abgeordnete der Knesset Ayman Odeh [141]

Südostasien

Schon in den 1920er Jahren wurde die Ahmadiyya durch Mission auch nach Südostasien getragen. Kamal-ud-Din, der Leiter der Lahore-Ahmadis tourte 1921 zwei Monate lang durch Malaya , Java und Rangoon , um für seine Gemeinschaft zu werben. [142] Im Juli 1925 kamen über 2.000 Menschen in der Victoria Memorial Hall in Singapur zusammen, um gegen den Einfluss der Ahmadiyya auf den malaiischen Raum zu protestieren. [143] In Niederländisch-Indien fasste die Lahore-Fraktion schon 1924 Fuß, die Qadian-Fraktion folgte 1925 mit der Ankunft des Missionars Maulvi Rehmat Ali in Sumatra . [142] Nach der Unabhängigkeit Indonesiens wurde sie in diesem Land am 13. März 1953 von der indonesischen Regierung anerkannt. [144]

Gegenwärtige weltweite Situation

Der World Christian Encyclopedia zufolge ist die Ahmadiyya weltweit die am stärksten wachsende muslimische Gruppierung, sowie die zweitstärkste wachsende religiöse Gruppierung. [A 6] [145] Schätzungen zufolge hat die Ahmadiyya-Bewegung weltweit mehr als zehn Millionen Anhänger, von denen 8.202.000 in Südasien leben (Stand: 2002). [146] Die Bewegung selbst hat die Zahl ihrer Anhänger zuletzt im zweistelligen Millionenbereich angegeben. [147] Für Pakistan geben staatliche Statistiken für 1998 einen Anteil von 0,22 % an. [A 7] Die Ahmadiyya boykottiert den Census seit 1974. Unabhängige Quellen geben die Anzahl der Ahmadis in Pakistan mit etwa 2–5 Millionen an. [148] Die AMJ zählt in Deutschland etwa 35.000 Mitglieder in über 220 Gemeinden, darunter sollen 300 Konvertiten sein. [149]

Größere Gemeinden der Ahmadiyya Muslim Jamaat bestehen außer in Südost-Asien in Europa, Nord-Amerika und Westafrika. Obwohl die Auslandsmissionen der Ahmadiyya in der westlichen Welt nur mäßig erfolgreich waren, stellten sie dennoch als erste muslimische Gemeinde eine Herausforderung für christliche Missionare dar. [150] Zudem war das Netzwerk der Auslandsmission für die Aufnahme der Ahmadis aus Pakistan von Nutzen. Ihre größten Missionierungserfolge erzielte Ahmadiyya in West- und Ostafrika, wo sie sich auch im Bildungs- und Sozialwesen engagiert (Bau von Schulen und Krankenhäusern). [24]

Die AAIIL hat eine Gemeinde in Berlin-Wilmersdorf mit weniger als 20 Mitgliedern (Stand 2010). [151] Die globale Mitgliederstärke wird mit 30.000 angegeben. [152] Sie hat eine Moschee in Europa, die Wilmersdorfer Moschee in Berlin . In England sind 250 Mitglieder besonders in der Umgebung von London aktiv. [153]

Weltweit sollen über 16.000 Moscheen der AMJ gehören. Die meisten sollen sich in Südasien und Afrika befinden.

Verfolgung

Die Ahmadiyya ist die meist verfolgte muslimische Gemeinde. [154] Die Ahmadiyya Muslim Jamaat wird wegen ihrer abweichenden Lehrmeinungen von vielen Muslimen als nicht-islamisch abgelehnt und ihre Anhänger in einigen Ländern religiös benachteiligt bzw. verfolgt. [155] In Pakistan wurden eigens Parteien gegründet, die sich den Kampf gegen den sogenannten Qadianismus als Hauptbestandteil ihres Parteiprogrammes gemacht haben, [156] in Saudi-Arabien steht die vorherrschende Lehrmeinung der Wahhabiten im strikten Gegensatz zur Ahmadiyya-Lehre. So wurden Anhänger der Ahmadiyya-Bewegung rechtlich als Nichtmuslime erklärt und haben somit keinen rechtlichen Anspruch auf Visa und können somit nicht am Haddsch teilnehmen. [157]

Abdul Latif – Einer der ersten Märtyrer

Afghanistan

Abdul Latif fungierte als Lehrer und Berater in religiösen Angelegenheiten des Habibullah Khan . Nachdem er um 1893 etwas über die Ahmadiyya gelesen hatte, schickte er seinen Schüler Abd ur-Rahman nach Qadian. Als dieser die Dschihad-Lehre der Ahmadiyya in Kabul publizierte, wurde er 1901 von Emir Abdur Rahman Khan der Apostasie für schuldig befunden und zum Tode verurteilt. [158] Abdul Latif wurde 1903 nach seiner Ankunft aus Qadian in Kabul zunächst verhaftet. Sein ehemaliger Schüler und jetzt Emir von Afghanistan gab ihm die Möglichkeit, seinen Glauben abzuschwören. Wegen der Verweigerung wurde er der Apostasie für schuldig befunden und im Juli 1903 gesteinigt . [159] Unter der Herrschaft des Amanullah Khan brach mit der Steinigung von Nimatullah am 31. August 1924 eine Verfolgungswelle aus, in der bis Februar 1925 weitere Ahmadis verhaftet wurden. Bei Abkehr wurden sie freigelassen, gegen zwei von ihnen wurde die Todesstrafe verhängt. [160] Seitdem sind in Afghanistan keine aktiven Ahmadis bekannt geworden. [161]

Pakistan

Unruhen in den 1950er Jahren

Die „Majlis-i Ahrar-i Islam“, die sich der Dar ul-Ulum Deoband zugehörig fühlt, war bereits in den 1930er Jahren in Indien aktiv, [162] doch konnten damals die meisten Anti-Ahmadiyya-Kampagnen durch ein Verbot der Majlis-i Ahrar-i Islam von der britischen Regierung eingedämmt werden. [163] Im neuen Staat formierten sich die Ahrar neu und forderten am 1. Mai 1949 erstmals öffentlich, dass die Ahmadiyya zu einer nichtmuslimischen Minderheit erklärt werde. [164] Mit der Zeit plädierten die Ahrar auch dafür, dass der Ahmadi Muhammad Zafrullah Khan von seinem Posten als Außenminister Pakistans abgesetzt wird, und Ahmadis im gesellschaftlichen Umfeld boykottiert werden. [165] Daneben setzte die Jamaat-e-Islami die regierende Muslimliga mit ihrer Forderung nach einem islamischen Staat weiter unter Druck und forderte ebenfalls, die Ahmadiyya zu einer nichtmuslimischen Minderheit zu erklären. [164]

Im Juni 1952 bildeten die islamistischen Parteien eine Allianz, die nun verstärkt als außerparlamentarische Anti-Ahmadiyya-Front auftrat. Die erste geplante Aktion dieser „Majlis-i Amal“ genannten Allianz richtete sich an Ladenbesitzer; sie sollten die Ahmadis den Zutritt in ihren Geschäften verwehren. [166] Die Muslimliga teilte ab Juli 1952 den Standpunkt mit den fundamentalistischen Parteien. Von ihrem Parteisitz in Gujranwala aus forderten sie erstmals am 17. Juli 1952 den Ausschluss der Ahmadiyya aus der islamischen Gemeinschaft. [167] Es folgten gewalttätige Übergriffe gegen Ahmadis vor allem im Westen der Provinz Punjab, um so die Muslimliga der Provinz zum Handeln zu bewegen. Zwar schaute die Muslimliga mit Bedenken auf die Randale der eigenen Partei, blieb aber passiv. [168] Die pakistanische Presse unterstütze zudem die islamistischen Parteien, indem sie Ahmadis als Nichtmuslime brandmarkte. Letztlich gab die Muslimliga der Provinz Punjab nach und sprach sich ebenfalls für die Klassifizierung der Ahmadis als Nichtmuslime aus. [169] Dabei war erstmals eine klare Tendenz erkennbar: Das Ahmadiyya-Problem sollte nicht mehr aus einem religiösen Blickwinkel betrachtet werden – wie es die Majlis-i Ahrar und die Jamaat-e-Islami anstrebte –, sondern verfassungsrechtlich geklärt werden. [170]

Am 21. Januar 1953 stellte die Aktionsfront Majlis-i Amal dem Premierminister Khawaja Nazimuddin das Ultimatum, die Ahmadiyya binnen eines Monats zu einer nichtmuslimischen Minderheit zu erklären und den Außenminister abzusetzen. [171] Doch anstatt den Forderungen nachzukommen, verhaftete die Regierung am 27. Februar bedeutende Führer der Majlis-i Amal. [172] Dies gab Anlass für Proteste die in bis dahin heftigsten Unruhen endeten, wobei Ahmadis attackiert, geplündert und massakriert wurden. [173] Die Regierung sowie das Militär blieb in diesem Fall neutral und wandte erstmals in der Geschichte Pakistans das Kriegsrecht an. [156]

Nach dem unfreiwilligen Rücktritt des Ministerpräsidenten der Provinz Punjab kehrte Ruhe ein. Im April wurden auch der Premierminister Khawaja Nazimuddin sowie sein Kabinett abgesetzt. [174] In der neuen Regierung war Zafrullah Khan weiterhin im Außenministerium tätig. [175]

Einen Monat nach den Ausschreitungen wurde ein Untersuchungsausschuss damit beauftragt, die Unruhen von Punjab näher zu beleuchten. Der Abschlussbericht des Ausschusses griff die Ulema genannten Führer der islamistischen Parteien stark an und stellte fest, dass diese allein für die Unruhen verantwortlich seien. Bezüglich der Forderung dieser Ulema hieß es im Bericht:

„If we adopt the definition given by any one of the ulama, we remain Muslims according to the view of that alim but kafirs according to the definition of every one else.“

Report of the Court of Inquiry constituted under Punjab act II of 1954 to enquire into the Punjab disturbances of 1953, S. 218

Nach diesem Rückschlag im Kampf gegen die Ahmadiyya blieb es in den kommenden 20 Jahren verhältnismäßig ruhig, zumal es Muhammed Ayub Khan gelang, den fundamentalistischen Parteien Einhalt zu gebieten.

Wiederaufbrechen des schwelenden Konfliktes in den 1970ern

Enttäuscht von der Niederlage im Bangladesch-Krieg forderten die islamistischen Parteien und Interessensgruppen, dass die islamische Position in Pakistan gefestigt wird. [176] Führer der islamistischen Parteien warfen 1973 die Ahmadiyya-Frage erneut auf und baten ua den saudi-arabischen König Faisal ibn Abd al-Aziz , bei der Regierung Pakistans direkt zu intervenieren. Auf dem islamischen Gipfeltreffen im Februar 1974 in Lahore forderte er daraufhin, dass Bhutto die Ahmadiyya-Frage schnellstmöglich klären möge und versprach dabei, Pakistan in seiner Wirtschaftsentwicklung finanziell zu unterstützen.[177]

Die Islamische Weltliga erklärte per Fatwa die Ahmadiyya-Bewegung im April 1974 zu Irrlehre und ihre Anhänger zu Nichtmuslimen bzw. Apostaten . [178]

Von der Rede König Faisals angetan, bildeten die religiösen Gruppen im April 1974 die „Majlis Tahaffuz Khatam-i Nabuwat“ (kurz: MTKN)[177] – vergleichbar mit der 1953 gebildeten Majlis-i Amal. Die MTKN konnte erfolgreich konservative Studenten für sich gewinnen. Am 22. Mai machte eine Gruppe dieser Studenten bei ihrer Studienfahrt nach Peschawar an der Rabwah Railway Station einen Zwischenstopp. Dabei griffen die Studenten Ahmadis an, beleidigten und belästigten Ahmadi-Frauen. [179] Die Studenten führten ihre Reise fort und kündigten eine Wiederholung des Szenarios auf der Rückfahrt an. Als sie dann am 29. Mai erneut an der Rabwah Railway Station anhielten, überfielen etwa 400–500 Ahmadi-Studenten den Zug und griffen die Studenten an. Dabei wurden 17 Studenten leicht verletzt, konnten aber ihre Reise fortsetzen. [180] Damit beging die Ahmadiyya den von der MTKN erwarteten folgenschweren Fehler. Die pakistanische Presse veröffentlichte kurz darauf verfälschte Berichte vom Vorfall in Rabwah und die MTKN nutzte diese für eine Verschärfung des Konfliktes. [179] Es wurde eine ähnliche Atmosphäre wie bei den Vorfällen von 1953 spürbar. In der Provinz Punjab kam es erneut zu heftigen Unruhen, bei denen 42 Menschen starben, davon 27 Ahmadis. [181] Bhutto geriet immer weiter unter Druck, dennoch gab er am 13. Juni 1974 eine kategorische Erklärung in der Nationalversammlung ab, in der er allein die radikalen Parteien für den Vorfall in Rabwah verantwortlich machte. [181] Eine Woche darauf traf sich Bhutto mit seinem Kabinett, das sich dafür aussprach die Ahmadiyya-Frage in der Nationalversammlung endgültig zu klären. [182]

Der dritte Khalifat ul-Massih Mirza Nasir Ahmad sowie vier weitere Ahmadi-Gelehrte standen in einer elf-tägigen Untersuchung dem Sonderausschuss der Nationalversammlung gegenüber. Zwar wurden alle Vorwürfe gegen die Ahmadiyya Muslim Jamaat von den fünf Gelehrten beantwortet. Die Verfassungsänderung vom 7. September 1974 konnte jedoch nicht verhindert werden, welche die Ahmadiyya zu einer nichtmuslimischen Minderheit erklärte. [183] Formal wurden sie damit auf eine Stufe mit Juden, Christen, Buddhisten, Sikhs und Hindus gestellt, praktisch führte es zur Legitimierung von Gewalt gegen Ahmadis, ihre Moscheen wurden geschändet oder niedergebrannt. Damit wurden die Ahmadis von der Regierung Bhuttos fallengelassen, nachdem sie noch 1970 treue Wahlhelfer seiner Partei gewesen waren. [156] Die „Exkommunizierung“ der Ahmadis per Parlamentsbeschluss ist in der islamischen Geschichte einmalig und wird von vielen Intellektuellen als beunruhigender Präzedenzfall angesehen. [150] In der Verfassungsänderung und der damit verbundenen Diskriminierung der Ahmadis sahen die sunnitischen Gelehrten einen weiteren Grund, um den Kampf gegen die Häresie der Ahmadis zu verschärfen. [184] Vor allem in Punjab und in der Nordwestlichen Grenzprovinz wurden Ahmadis attackiert und ermordet beziehungsweise deren Geschäfte und Häuser in Brand gesetzt, während die Regierung nicht eingriff und obendrein Zensur verhängte. [185] Da es wiederholt zu solchen Massakern kam, suchten viele Ahmadi-Muslime Exil. [186] Zu den beliebtesten Aufnahmeländern gehörten England, Kanada, USA und auch Deutschland.

Entwicklung in den 1980ern unter Führung von Zia ul-Haq und Schaffung des Ordinance XX

Nachdem Zia ul-Haq durch einen Militärputsch die Macht übernommen und Bhutto hatte hinrichten lassen, erklärte er öffentlich, dass er in Pakistan eine neue „islamische Ordnung“ errichten wolle. [187] Dies sprach die Fundamentalisten erneut an, denen die Verfassungsänderung von 1974 nicht weit genug ging. Zia ul-Haq nahm in seinem Islamisierungsprozess 1980 das islamische Steuersystem in Angriff. Die Regierung brachte Richtlinien für die Zahlung der islamischen Steuer heraus, in denen nichtmuslimischen Minderheiten, wozu nun rechtlich gesehen auch die Ahmadiyya gehörte, das Recht aberkannt wurde die Zakat zu zahlen. [188] Die Ahmadiyya hingegen beteuerte, dass sie nach wie vor die Zakat zahlen werde. [189]

Die MTKN legte am 9. April 1984 der Regierung einen Forderungskatalog vor, worin sie folgendes forderte:

  1. Entlassung aller Ahmadis aus Schlüsselpositionen
  2. Festnahme von Mirza Tahir Ahmad , dem vierten Kalifen der AMJ
  3. Durchsetzung der islamischen Ordnung in Pakistan
  4. Kennzeichnung von Ahmadis als Nichtmuslime auf Ausweisen und Pässen [190]

Unter Zia-ul-Haq wurde am 26. April 1984 die Ordinance XX, welche das pakistanische Strafgesetzbuch um zwei Absätze erweiterte (298-B und 298-C), verabschiedet. Demnach wurde Ahmadis das Benutzen von islamischen Eulogien , des Gebetsrufs Adhān , der Begrüßungsformel Salām und der Bismillah sowie die Bezeichnung ihrer Gebetshäuser als „Moschee“ unter einer Freiheitsstrafe von bis zu drei Jahren mit einer zusätzlichen Geldstrafe gestellt. [191] [192] Es wurden von ihren Moscheen Schilder mit der Aufschrift „Moschee“ entfernt und entsprechende Schriftzüge übermalt. Ferner sind jegliche Handlungen untersagt, welche die „religiösen Gefühle“ eines Muslimen verletzen könnten, [193] sowie jegliche Missionstätigkeiten. Damit wurde das öffentliche Leben der Ahmadiyya-Gemeinde stark eingeschränkt bzw. unmöglich gemacht. [194]

Einen Tag nach der Verabschiedung der Verordnung versammelte sich die MTKN und bedankte sich Zia ul-Haq und erinnerte ihn an die restlichen Forderungen. Von Fanatikern wurden Ahmadis ermordet und in Jhang und Multan Ahmadiyya-Moscheen zerstört. [195] Zwar protestieren einige Parteien gegen die Ordinance XX, es dominierten jedoch Stimmen, welche die Verordnung als einen großartigen Dienst für den Islam feierten. [196] Der Kalif der Ahmadiyya forderte die Ahmadis in Pakistan auf, sich weiterhin friedlich zu verhalten und für eine Lösung des Problems zu beten. [197]

Trotz eines beabsichtigten Ausreiseverbots konnte der vierte Kalif Pakistan verlassen

Bereits im März 1984 informierte die US-amerikanischen Botschaft die Zentrale der Ahmadiyya in Rabwah, dass die pakistanische Regierung alsbald erste Schritte gegen die Ahmadiyya einleiten werde. [198] Nachdem die Ordinance XX verabschiedet worden war, traf sich der Kalif mit seinen engsten Beratern. Diese sprachen sich dafür aus, dass er Pakistan umgehend verlassen solle. Mirza Tahir Ahmad befand sich in der Tat in einer brenzligen Situation, denn jegliche islamische Handlungen hätten bis zu drei Jahre Haft bedeutet. Da ein Khalifat ul-Massih auf Lebenszeit gewählt wird, hätte das wiederum eine kopflose Gemeinde zur Folge gehabt. Bis zum Abreisetag am 30. April beauftragte Zia ul-Haq fünf Geheimdienste mit der Observation der Stadt Rabwah, die allerdings widersprüchliche Meldungen zum Aufenthaltsort des Kalifen machten. [199] Als sich herumsprach, der Kalif habe Rabwah verlassen, verhängte Zia ul-Haq an allen Grenzstellen sowie See- und Flughäfen ein Ausreiseverbot für den Kalifen. [200] Allerdings unterlief Zia ul-Haq der Fehler, dass er das Reiseverbot auf den bereits zwei Jahre zuvor verstorbenen Vorgänger und Halbbruder Mirza Nasir Ahmad verhängte. Mirza Tahir Ahmad konnte so ohne Hindernisse die Passkontrolle durchqueren und vom Jinnah International Airport Karatschi nach Amsterdam und anschließend weiter nach London fliegen. [201] Bis zu seinem Tod im April 2003 blieb er im Londoner Exil. [202]

Polizei entfernt die Schahāda von einer Ahmadiyya-Moschee

Von London aus forderte der Kalif im Januar 1985 die Ahmadis in Pakistan dazu auf, sich weiterhin friedlich zu verhalten und die Wahl im Februar zu boykottieren. [203] Die Wahlen verliefen jedoch zu Gunsten Zia ul-Haqs, der mit einem starken Mandat seine Islamisierungspolitik verfolgen konnte. [204] Auf Druck der MTKN wurden von der Landesregierung Punjab Schriftzüge der Schahāda von Ahmadiyya-Moscheen entfernt. Zeitweise provozierten Ahmadis ihre Festnahme, indem sie die Schahāda offen am Körper trugen, um damit die in ihren Augen bestehende Sinnlosigkeit des Strafgesetzes aufzuzeigen. [191] Über Tausend Ahmadis wurden aufgrund dieses Vergehens zu mehreren Jahren Haft verurteilt.

Am 12. Oktober 1986 wurde die Beleidigung des Propheten Mohammed nach Paragraph 295-C unter Todesstrafe gestellt. Da die Islamisten das Aussprechen des Glaubensbekenntnisses von einem Ahmadi an sich schon als eine Verunglimpfung des Propheten verstanden, wollten diese damit der Ahmadiyya jegliche Möglichkeiten entziehen sich selbst weiterhin als Muslime zu bezeichnen. Die indische Ahmadiyya-Gemeinde bat Amnesty International und den Premierminister Indiens, Rajiv Gandhi , um Unterstützung. Beide erwiderten aber ihre Unfähigkeit, Hilfe für die Ahmadiyya zu leisten, da es sich hierbei um eine innenpolitische Angelegenheit Pakistans handele. [205] Später wurden auch Christen und andere Nichtmuslime aufgrund des Paragraphens strafrechtlich verfolgt.

Anklagegrund Prozesse (1984–2005) [206]
Darstellen der Schahāda 756
Ausrufen des Adhān 37
Sich als Muslim ausgegeben 404
Benutzen von islamischen Eulogien 161
Verrichten der Pflichtgebete 93
Predigen 602
Verteilen eines Kommentars gegen die Ordinance XX 27
Verstoß gegen Blasphemie -Gesetze (beispielsweise 295-C) 229
Andere Verstöße 1.156

Weitere Verschärfung trotz Demokratisierungsphase unter Benazir Bhutto

In der Demokratisierungsphase unter Benazir Bhutto schöpften Ahmadis Hoffnung, dass sie die Anti-Ahmadiyya Gesetzgebung abschaffen würde. Benazir Bhutto ließ aber bekannt geben:

„Qadianis sind unter der Herrschaft meines Vaters zu Nicht-Muslimen erklärt worden. Wie könnte ich den größten Dienst, den mein Vater für den Islam geleistet hat, zunichtemachen? Meine Regierung wird den Qadianis keinerlei Konzession gewähren. Sie bleiben Nicht-Muslime.“

Daily Jasrat vom 9. Januar 1989

Der pakistanische Premierminister Nawaz Sharif verabschiedete 1993 ein Blasphemie -Gesetz, nachdem auch die Todesstrafe verhängt werden kann. [207] Aufgrund dieser Schwierigkeiten verließ Mirza Tahir Ahmad, der vierte Khalifat ul-Massih, Pakistan und wanderte nach London aus. [208]

Das Oberste Gericht Pakistans wies am 3. Juli 1993 acht Berufungen von Ahmadis zurück, die nach der Ordinance XX und Paragraph 295-C inhaftiert worden waren. Das Gericht begründete die Entscheidung zum einen damit, dass die Glaubenspraxis der Ahmadis zwar friedlich sei, aber die sunnitische Mehrheit in Pakistan verärgere und beleidige, zum anderen dürften Nichtmuslime keine islamischen Ausdrücke gebrauchen, da sie sonst „das Urheberrecht verletzen würden“. [209]

Grab von Abdus Salam in Rabwah – In der Beschreibung „First Muslim Nobel Laureate“ wurde das Wort „Muslim“ entfernt

Die Internationale Arbeitsorganisation kritisierte die Einführung von Personaldokumenten, bei denen erst der Begründer der Ahmadiyya als „Lügner“ und „Betrüger“ erklärt werden muss, um als Muslim zu gelten. [210] Erschwerend kommt noch hinzu, dass bei jeder Behörde und beim Eröffnen eines Bankkontos eine solche Erklärung unterzeichnet werden muss. [211] Zudem merkte die Sonderorganisation der Vereinten Nationen an, dass Ahmadis seit der Ordinance XX vermehrt Diskriminierungen am Arbeitsplatz und in Schulen ausgesetzt sind. [212]

Fortdauernde Verfolgung im 21. Jahrhundert

Bei einem Anschlag auf zwei Ahmadiyya-Moscheen in Lahore wurden am 28. Mai 2010 während des Freitagsgebets 86 Ahmadis getötet. Pakistanische Taliban-Milizen bekannten sich zu den Angriffen.

Im Oktober 2017 verurteilte ein Gericht in Sharaqpur Sharif ( Provinz Punjab ) drei Ahmadis aufgrund des Blasphemiegesetzes zum Tode. Ihnen war vorgeworfen worden, an ihrer Moschee im Dorf Bhoaywal bei Sharaqpur Sharif mehrere Banner mit „beleidigendem“ Inhalt angebracht zu haben. [213]

Flucht ins Ausland

Aufgrund der Lynchjustiz in Pakistan suchten Ahmadis Exil im Ausland, wobei das Netzwerk der Auslandsmission für die Aufnahme der Ahmadis von Nutzen war. [150] Das als Versammlungszentrum und Moschee genutzte Einfamilienhaus in Berlin hinter dem Flugfeld des Flughafens Tegel war neben der Nuur-Moschee in Frankfurt das wichtigste Zentrum der Ahmadiyya im deutschen Exil. [214] Das Berliner Versammlungszentrum nahm aber vor allem exilpolitisch eine große Rolle ein, da für eine Vielzahl von Ahmadis aus Pakistan der DDR-Flughafen Berlin-Schönefeld die erste Anlaufstelle nicht nur für Deutschland, sondern auch für andere westeuropäische Staaten war. [215] Bis Ende der 80er Jahre lehnte das Bundesamt für Migration und Flüchtlinge Asylanträge von Ahmadis aus Pakistan ab, die jedoch vereinzelt von den Entscheidungen der Verwaltungsgerichte aufgehoben wurden. [216] Ab Anfang der 90er Jahre ließ die Bundesrepublik Deutschland Asylanträge leichter genehmigen, was zum raschen Wachstum der Ahmadiyya Gemeinde in Deutschland führte. [217] Vorzugsweise wurden junge Männer nach Deutschland entsandt, um in erster Linie finanzielle Mittel für die verbliebene Familie zu sichern. [218] Dabei machten Ahmadis den Umstand zu Nutze, dass sie als Asylbewerber auf das Bundesgebiet verteilt wurden. Sie nutzen jeden Aufenthalt in einem Ort zur Mission, [219] was dazu führte, dass das Leben in der Diaspora vielmehr zur religiösen Aufgabe wurde, ehe es zur unfreiwilligen Migration kam. [220]

Der Europäische Gerichtshof entschied im September 2012, dass pakistanischen Ahmadis, die in Deutschland Asyl suchen und sich auf ihre religiöse Verfolgung berufen, nicht zuzumuten sei, nach Pakistan zurückzukehren und sich dort nicht als Ahmadi zu erkennen zu geben. Denn das Asylrecht schütze nicht nur vor Eingriffen in die Religionsausübung den privaten Kreis betreffend, sondern auch die „Freiheit, diesen Glauben öffentlich zu leben.“ [221]

Bangladesch

In Bangladesch , dem ehemaligen Ostpakistan, sind dieselben orthodoxen Gruppen aktiv wie in Pakistan. [222] Die schwersten Vorfälle ereigneten sich im Januar und Oktober 1999, als bei einem Angriff und einem Bombenanschlag auf Ahmadiyya-Moscheen jeweils sieben Ahmadis getötet wurden. [223] Am 12. Dezember 2003 demonstrierten Anhänger der Anti-Ahmadiyya Front an der Bait ul-Mokarram und forderten, dass die Ahmadiyya zu Nichtmuslimen erklärt werde. [224] Das Innenministerium verbannte Anfang 2004 das Schriftgut der Ahmadiyya, was erhebliche Bedenken bei Menschenrechtsorganisationen auslöste. [225] Die USA erinnerten die bengalische Regierung ebenfalls daran, dass ihr Vorgehen mit der in der Verfassung garantierten Religionsfreiheit unvereinbar sei. [226] Die Ahmadiyya reichte mit der Unterstützung von mehreren Menschenrechtsorganisationen eine Klage an das High Court ein, die letztlich den Regierungsbeschluss aufhob. [223]

Indonesien

Die Majelis Ulama Indonesia (MUI) gab 1980 eine Fatwa heraus, die Ahmadiyya als „unislamisch, abweichlerisch und irreführend“ ausstieß. [227] Das Ministerium für religiöse Angelegenheiten hat 1984 in einem Rundbrief seine Regionalbüros angewiesen, Ahmadiyya als Irrlehre zu betrachten. [228] Mit einer neuen Fatwa im Jahre 2005 machte die MUI ihr Bedürfnis deutlich, die Aktivitäten der Ahmadiyya in Indonesien zu verbieten. [229] Seitdem verstärkten sich Übergriffe auf Einrichtungen der Ahmadiyya Muslim Jamaat, die letztlich mit dieser Fatwa gerechtfertigt werden. Bereits im selben Jahr musste die Polizei Teilnehmer der Jalsa Salana evakuieren. [230] Seit Anfang Juni 2008 ist der Ahmadiyya durch ein Regierungsdekret jegliche Tätigkeit in Indonesien untersagt. [231]

Von 2007 bis 2010 wurden 342 Angriffe auf Ahmadis registriert, [232] und zuletzt am 6. Februar 2011 in einem Dorf der Provinz Banten , bei dem etwa 1500 radikale Muslime in ein Gebäude der Ahmadiyya eindrangen und Ahmadis vor den Augen der Polizei hinrichteten. [233]

Deutschland

Der 1974 durch das pakistanische Parlament erfolgte Ausschluss der Ahmadis aus der Weltgemeinschaft der Muslime hat auch Auswirkungen für die in Europa lebenden Ahmadis gezeigt. Von Großbritannien aus agieren verschiedene pakistanisch-islamische Organisationen unter der Bezeichnung „ Pasban Khatme Nabuwwat “ (Bewahrer des Siegels des Prophetentums) gegen sie. Pakistanische Fundamentalisten setzten nicht nur ein Kopfgeld auf Salman Rushdie aus, sondern auch umgerechnet 250.000 Dollar für denjenigen, der Mirza Tahir Ahmad tötet, den in London lebenden 4. Khalifat ul-Massih. Der Mordaufruf wurde auch in einer pakistanischen Zeitung gedruckt, die in London erscheint. Diese Terrororganisation pakistanischer Extremisten hat das Ziel Ahmadis zu bekämpfen und zu töten. [234] Bekannt wurde diese Organisation erstmals 1998, als es in Baden-Württemberg und Nordrhein-Westfalen zu religiös motivierten Übergriffen auf Ahmadis kam. [235] Am 16. August 1998 veranstaltete der „Pakistanische Wohlfahrtsverein Mannheim e. V.“ zusammen mit dem Verein „Einheit des Islam e. V.“ aus Offenbach in den Räumen der Mannheimer Yavuz-Sultan-Selim-Moschee eine Khatme-Nabuwwat-Konferenz. In ihren Äußerungen sollen sich die Anhänger der „Khatme Nabuwwat“ dabei nicht nur gegen die Ahmadis gerichtet haben, sondern auch gegen die Bundesrepublik Deutschland, da diese der Ahmadiyya Schutz gewähre. [236]

Literatur

Selbstdarstellung der Ahmadiyya
Stellungnahmen der Ahmadiyya zu aktuellen Themen
  • Abdullah Wagishauser (Hrsg.): Rushdies Satanische Verse. Islamische Stellungnahmen zu den Provokationen Salman Rushdies sowie zum Mordaufruf radikaler iranischer Schiiten . Verlag der Islam, Frankfurt 1992, ISBN 3-921458-80-3 ( ahmadiyya.de ( Memento vom 9. Februar 2006 im Internet Archive ) [PDF; 114   kB ]).
  • Hadayatullah Hübsch: Fanatische Krieger im Namen Allahs. Die Wurzeln des islamistischen Terrors . Hugendubel/Diederichs, München 2001, ISBN 3-7205-2296-2 .
  • Haider Ali Zafar (Hrsg.): Glaube und Vernunft aus islamischer Perspektive. Antwort auf die Regensburger Vorlesung von Papst Benedikt XVI . Verlag der Islam, Frankfurt 2007, ISBN 978-3-932244-87-2 .
  • Mirza Tahir Ahmad : Islam – Antworten auf die Fragen unserer Zeit . Verlag der Islam, Frankfurt 2008, ISBN 978-3-932244-31-5 .
Historische Darstellungen
  • Lucien Bouvat : Les Ahmadiyya de Qadian . Paris 1928.
  • Yohanan Friedmann: Prophecy Continuous. Aspects of Ahmadi Religious Thought and Its Medieval Background . 2. Auflage. Oxford University Press, Neu-Delhi 2003, ISBN 0-19-566252-0 .
  • Antonio Gualtieri: The Ahmadis. Community, Gender, and Politics in a Muslim Society . Mcgill-Queen's University Press, Montreal 2004, ISBN 0-7735-2738-9 .
  • Iqbal Singh Sevea: The Ahmadiyya Print Jihad in South and Southeast Asia. In: R. Michael Feener, Terenjit Sevea: Islamic Connections. Muslim Societies in South and Southeast Asia. Singapore 2009, S. 134–148.
  • Simon Ross Valentine: Islam and the Ahmadiyya Jama'at. History, Belief, Practice . Columbia University Press, New York 2008, ISBN 978-0-231-70094-8 .
Kritik an Ahmadiyya
  • Hiltrud Schröter : Ahmadiyya-Bewegung des Islam . Hänsel-Hohenhausen, Frankfurt 2002, ISBN 3-8267-1206-4 .
  • Mohammed A. Hussein: Der Qadjanismus. Destruktive Bewegungen . Liga der islamischen Welt, Mekka 1990.
Verfolgung
  • Manfred Backhausen, Inayat Gill: Die Opfer sind schuld! Machtmissbrauch in Pakistan . 2. Auflage. Akropolis-Verlag, München 1994, ISBN 3-929528-08-8 .
  • Ahmadiyya Muslim Jamaat Deutschland (Hrsg.): Verfolgung der Ahmadi-Muslime. Jahresüberblick 2006. Sonderberichte über die Verfolgung der Ahmadis in Indonesien, Bangladesch, Saudi-Arabien und Sri Lanka . 2006 ( ahmadiyya.de ( Memento vom 18. Januar 2012 im Internet Archive ) [PDF; 3,3   MB ]).

Weblinks

Wiktionary: Ahmadiyya – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Commons : Ahmadiyya – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Anmerkungen

  1. Die Moschee im Bait ul-Futuh fasst 4.500 Gläubige, das Gebäude mit allen zum Gebet nutzbaren Räumen fast 10.000 Besucher.
  2. Der Koran. Arabisch-Deutsch. Übersetzung, Einleitung und Erklärung von Maulana Sadr ud-Din ; Verlag der Moslemischen Revue (Selbstdruck), Berlin 1939; 3. unveränderte Auflage 2006, Die Berliner Moschee und Mission der Ahmadiyya-Bewegung zur Verbreitung des Islam (Lahore) (PDF; 597 kB), S. 27.
  3. Mirza Baschir ud-Din Mahmud Ahmad (Hrsg.): Koran. Der Heilige Qur-ân. Islam International Publications, 1954; zuletzt: Mirza Masrur Ahmad : Koran der heilige Qur-ân; arabisch und deutsch. 8., überarbeitete Taschenbuchauflage, Verlag Der Islam, Frankfurt am Main 2013, ISBN 978-3-921458-00-6 .
  4. Zuletzt auch 2008 beim Afrika-Besuch von Mirza Masrur Ahmad (entnommen aus der Freitagsansprache vom 9. Mai 2008)
  5. 1950 in „The Muslim Sunrise“ umbenannt
  6. Untersucht wurden 19 große Religionen mit 48 Gruppierungen. Berücksichtigt wurde dabei die bereinigte Geburten- und Konvertitenrate. Dabei kommt die Ahmadiyya auf eine Wachstumsrate von 3,25. Nur die Afroamerikanische Religionen liegen (zusammengefasst) mit einer Wachstumsrate von 3,3 höher.
  7. Population by Religion. Archiviert vom Original am 15. April 2012 ; abgerufen am 25. August 2012 . Dabei ist zu berücksichtigen, dass in Pakistan die Religionszugehörigkeit in den Personalpapieren festgehalten wird. Weil die Zugehörigkeit zur Ahmadiyya in Pakistan viele Nachteile nach sich zieht, verleugnen viele Ahmadiyya-Anhänger ihre Mitgliedschaft gegenüber staatlichen Behörden.

Einzelnachweise

  1. Dietrich Reetz (Hrsg.): Islam in Europa: Religiöses Leben heute. Ein Portrait ausgewählter islamischer Gruppen und Institutionen . Waxmann, Münster 2010, S.   95 .
  2. Fundamantalismus im Islam: Die Ahmadiyya-Bewegung: Zwischen muslimischer Missionssekte und Führerkult . (PDF; 80 kB)
  3. Juan Eduardo Campo: Encyclopedia of Islam . In: Encyclopedia of world religions . Facts On File, New York 2009, S.   24 .
  4. Cynthia Salvadori: Through open doors. a view of Asian cultures in Kenya . Kenway Publications, Nairobi 1989, S.   213 .
  5. James Thayer Addison ua: The Harvard Theological Review . Volume XXII. Harvard University Press, Cambridge 1929, S.   2 .
  6. Howard Arnold Walter: The Ahmadiya movement . Oxford University Press, New Delhi 1991, S.   15   f . (Erstausgabe: 1918).
  7. a b Vgl. Friedmann 1989, 5.
  8. a b Simon Ross Valentine: Islam and the Ahmadiyya Jama'at. History, Belief, Practice . Columbia University Press, New York 2008, ISBN 978-0-231-70094-8 , S.   34   f .
  9. Howard Arnold Walter: The Ahmadiya movement . Oxford University Press, New Delhi 1991, S.   16 (Erstausgabe: 1918).
  10. Richard C. Martin (Hrsg.): Encyclopedia of Islam and the Muslim World . Band   1 . Macmillan Reference USA, New York 2004, S.   30 .
  11. Annemarie Schimmel (Hrsg.): Der Islam III. Volksfrömmigkeit, Islamische Kultur, Zeitgenössische Strömungen . Band   25 , Nr.   3 . Kohlhammer, Stuttgart 1990, S.   417 .
  12. Spencer Lavan: The Ahmadiyah Movement. Past and Present . Guru Nanak Dev University, Amritsar 1976, S.   43 .
  13. A short sketch of the Ahmadiyya Movement . In: Mission scientifique du Maroc (Hrsg.): Revue du monde musulman . Band   1 , Nr.   1 . La Mission scientifique du Maroc, Paris 1906, S.   544 .
  14. a b RE Enthoven: Census of India 1901. Bombay. Part I. Report . Band   IX . Government Central Press, Bombay 1902, S.   69 .
  15. Monika und Udo Tworuschka: Religionen der Welt. Grundlagen, Entwicklung und Bedeutung in der Gegenwart . Bertelsmann Lexikon, München 1991, S.   248 .
  16. Howard Arnold Walter: The Ahmadiya movement . Oxford University Press, New Delhi 1991, S.   111 (Erstausgabe: 1918).
  17. Sahih Bukhari Band 6, Buch 60, Nummer 419
  18. Muhammad , Encyclopædia Britannica Online, abgerufen am 23. März 2014.
  19. Y. Haddad, Jane I. Smith: Mission to America. Five Islamic sectarian communities in North America . University Press of Florida, Gainesville 1993, S.   53 .
  20. Lewis Bevan Jones: The people of the mosque. An introduction to the study of Islam with special reference to India . 3. Auflage. Baptist Mission Press, Calcutta 1959, S.   218 .
  21. A short sketch of the Ahmadiyya Movement . In: Mission scientifique du Maroc (Hrsg.): Revue du monde musulman . Band   1 , Nr.   1 . La Mission scientifique du Maroc, Paris 1906, S.   545 .
  22. Steffen Rink: Religionen feiern . Diagonal-Verlag, Marburg 1997, S.   137 .
  23. a b Khálid Durán, Munir D. Ahmed: Pakistan . In: Werner Ende, Udo Steinbach (Hrsg.): Der Islam in der Gegenwart . 5. Auflage. CH Beck, München 2005, ISBN 3-406-53447-3 , S.   355 .
  24. a b Encyclopædia Britannica 2002 Deluxe Edition CD-ROM, Ahmadiyah
  25. Die Lahore-Ahmadiyya-Bewegung in Europa, S. 270f.
  26. Werner Ende (Hrsg.): Der Islam in der Gegenwart . 5. Auflage. CH Beck, München 2005, S.   730   f .
  27. Yohanan Friedmann: Prophecy Continuous. Aspects of Ahmadi Religious Thought and Its Medieval Background . 2. Auflage. Oxford University Press, Neu-Delhi 2003, S.   21 .
  28. Howard Arnold Walter: The Ahmadiya movement . Oxford University Press, New Delhi 1991, S.   113 (Erstausgabe: 1918).
  29. Simon Ross Valentine: Islam and the Ahmadiyya Jama'at. History, Belief, Practice . Columbia University Press, New York 2008, S.   56 .
  30. Johanna Pink: Neue Religionsgemeinschaften in Ägypten. Minderheiten im Spannungsfeld von Glaubensfreiheit, öffentlicher Ordnung und Islam . In: Kultur, Recht und Politik in muslimischen Gesellschaften . Band   2 . Ergon, Würzburg 2003, S.   41 .
  31. Werner Ende (Hrsg.): Der Islam in der Gegenwart . 5. Auflage. CH Beck, München 2005, S.   731   f .
  32. Annemarie Schimmel (Hrsg.): Der Islam III. Volksfrömmigkeit, Islamische Kultur, Zeitgenössische Strömungen . Band   25 , Nr.   3 . Kohlhammer, Stuttgart 1990, S.   419 .
  33. Vgl. Friedmann 11.
  34. Mian Muhammad Sadullah: The Partition of the Punjab 1947. A compilation of official documents . National Documentation Centre, Lahore 1983, S.   428 .
  35. Simon Ross Valentine: Islam and the Ahmadiyya Jama'at. History, Belief, Practice . Columbia University Press, New York 2008, S.   viii .
  36. Yohanan Friedmann: Prophecy Continuous. Aspects of Ahmadi Religious Thought and Its Medieval Background . 2. Auflage. Oxford University Press, Neu-Delhi 2003, S.   38 .
  37. a b Betsy Udink: Allah & Eva. Der Islam und die Frauen . CH Beck, München 2007, S.   143 .
  38. The World Factbook: Pakistan
  39. Amjad Mahmood Khan: Persecution of the Ahmadiyya Community in Pakistan. An analysis under international law and international relations . In: Harvard Human Rights Journal . Band   16 . Harvard Law School, Cambridge 2003, S.   243 .
  40. Nathalie Clayer und Eric Germain (Hrsg.): Islam in inter-war Europe . Columbia University Press, New York 2008, S.   27 .
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  42. David Westerlund und Ingvar Svanberg: Islam outside the Arab world . St. Martin's Press, New York 1999, S.   359 .
  43. Christopher TR Hewer: Understanding Islam. The first ten steps . scm press, London 2006, S.   190 .
  44. Jorgen S Nielsen: Towards a European Islam . St. Martin's Press, New York 1999, S.   5 .
  45. Simon Ross Valentine: Islam and the Ahmadiyya Jama'at. History, Belief, Practice . Columbia University Press, New York 2008, S.   71 .
  46. Bernd Bauknecht: Muslime in Deutschland von 1920 bis 1945 . In: Religionswissenschaft . Band   3 . Teiresias Verlag, Köln 2001, S.   61   f .
  47. Marfa Heimbach: Die Entwicklung der islamischen Gemeinschaft in Deutschland seit 1961 . In: Islamkundliche Untersuchungen . Band   242 . Klaus Schwarz Verlag, Berlin 2001, S.   50   f .
  48. Ina Wunn: Muslimische Gruppierungen in Deutschland . Kohlhammer, Stuttgart 2007, S.   159 .
  49. Nathalie Clayer und Eric Germain (Hrsg.): Islam in inter-war Europe . Columbia University Press, New York 2008, S.   103 .
  50. Muhammad S. Abdullah: Geschichte des Islams in Deutschland . In: Islam und westliche Welt . Band   5 . Verlag Styria, Graz 1981, S.   28 .
  51. Steffen Rink: Religionen feiern . Diagonal-Verlag, Marburg 1997, S.   138 .
  52. Bernd Bauknecht: Muslime in Deutschland von 1920 bis 1945 . In: Religionswissenschaft . Band   3 . Teiresias Verlag, Köln 2001, S.   72 .
  53. Brandenburgisches Landeshauptarchiv Potsdam, Pr. Br. Rep. 30 Berlin C Tit. 148B, Nr. 1350.
  54. Gerhard Höpp: Muslime unterm Hakenkreuz. (PDF) S. 2 , archiviert vom Original am 14. August 2007 ; abgerufen am 10. März 2009 .
  55. Bernd Bauknecht: Muslime in Deutschland von 1920 bis 1945 . In: Religionswissenschaft . Band   3 . Teiresias Verlag, Köln 2001, S.   114   f .
  56. Marfa Heimbach: Die Entwicklung der islamischen Gemeinschaft in Deutschland seit 1961 . In: Islamkundliche Untersuchungen . Band   242 . Klaus Schwarz Verlag, Berlin 2001, S.   37 .
  57. Marfa Heimbach: Die Entwicklung der islamischen Gemeinschaft in Deutschland seit 1961 . In: Islamkundliche Untersuchungen . Band   242 . Klaus Schwarz Verlag, Berlin 2001, S.   38 .
  58. Thomas Lemmen: Muslime in Deutschland. eine Herausforderung für Kirche und Gesellschaft . In: Schriften des Zentrum für Europäische Integrationsforschung . Band   46 . Nomos Verlagsgesellschaft, Baden-Baden 2001, S.   30 .
  59. Ina Wunn: Muslimische Gruppierungen in Deutschland . Kohlhammer, Stuttgart 2007, S.   156 .
  60. Muhammad S. Abdullah: Geschichte des Islams in Deutschland . In: Islam und die westliche Welt . Band   5 . Verlag Styria, Graz 1981, S.   52 .
  61. Marfa Heimbach: Die Entwicklung der islamischen Gemeinschaft in Deutschland seit 1961 . Klaus Schwarz Verlag, Berlin 2001, S.   41   f .
  62. Muhammad S. Abdullah: Geschichte des Islams in Deutschland . In: Islam und die westliche Welt . Band   5 . Verlag Styria, Graz 1981, S.   53 .
  63. Dietrich Reetz (Hrsg.): Islam in Europa: Religiöses Leben heute. Ein Portrait ausgewählter islamischer Gruppen und Institutionen . Waxmann, Münster 2010, S.   103 .
  64. Dietrich Reetz (Hrsg.): Islam in Europa: Religiöses Leben heute. Ein Portrait ausgewählter islamischer Gruppen und Institutionen . Waxmann, Münster 2010, S.   104   f .
  65. Ina Wunn: Muslimische Gruppierungen in Deutschland . Kohlhammer, Stuttgart 2007, S.   164 .
  66. Christine Brunn: Moscheebau-Konflikte in Deutschland. Eine räumlich-semantische Analyse auf der Grundlage der Theorie der Produktion des Raumes von Henri Lefebvre . Wissenschaftlicher Verlag Berlin, Berlin 2006, S.   52 .
  67. Freia Peters: Der Islam gehört nun offiziell zu Deutschland. welt.de, 13. Juni 2013, abgerufen am 13. Juni 2013 .
  68. /hamburg/eimsbuettel/article128464078/Muslimische-Ahmadiyyas-werden-Kirchen-gleich-gestellt.html Muslimische Ahmadiyyas werden Kirchen gleich gestellt
  69. Nathalie Clayer und Eric Germain (Hrsg.): Islam in inter-war Europe . Columbia University Press, New York 2008, S.   99 .
  70. Nathalie Clayer und Eric Germain (Hrsg.): Islam in inter-war Europe . Columbia University Press, New York 2008, S.   100 .
  71. Marc Gaborieau: De l'Arabie à l'Himalaya: chemins croisés. en hommage à Marc Gaborieau . Maisonneuve & Larose, Paris 2004, S.   214 .
  72. Marc Gaborieau: De l'Arabie à l'Himalaya: chemins croisés. en hommage à Marc Gaborieau . Maisonneuve & Larose, Paris 2004, S.   226 .
  73. Nathalie Clayer und Eric Germain (Hrsg.): Islam in inter-war Europe . Columbia University Press, New York 2008, S.   29 .
  74. Tomas Gerholm, Yngve Georg Lithman: The New Islamic presence in Western Europe . Mansell Publishing, London 1988, S.   2 .
  75. Shireen T. Hunter: Islam, Europe's second religion. The new social, cultural, and political landscape . Praeger Publishers, Westport 2002, S.   99 .
  76. David Westerlund, Ingvar Svanberg: Islam outside the Arab world . St. Martin's Press, New York 1999, S.   392 .
  77. David Westerlund, Ingvar Svanberg: Islam outside the Arab world . St. Martin's Press, New York 1999, S.   393 .
  78. Y. Haddad, Jane I. Smith: Mission to America. Five Islamic sectarian communities in North America . University Press of Florida, Gainesville 1993, S.   49 .
  79. Dietrich Reetz (Hrsg.): Islam in Europa: Religiöses Leben heute. Ein Portrait ausgewählter islamischer Gruppen und Institutionen . Waxmann, Münster 2010, S.   99 .
  80. Kenneth Kirkwood ua: African Affairs Number One . Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, S.   61 .
  81. Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast . Oxford University Press, London 1963, S.   98   f .
  82. Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast . Oxford University Press, London 1963, S.   100 .
  83. Kenneth Kirkwood ua: African Affairs Number One . Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, S.   69 .
  84. Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast . Oxford University Press, London 1963, S.   103   f .
  85. Kenneth Kirkwood ua: African Affairs Number One . Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, S.   73 .
  86. Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast . Oxford University Press, London 1963, S.   109 .
  87. Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast . Oxford University Press, London 1963, S.   110   f .
  88. Kenneth Kirkwood ua: African Affairs Number One . Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, S.   82 .
  89. Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast . Oxford University Press, London 1963, S.   112   f .
  90. Kenneth Kirkwood ua: African Affairs Number One . Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, S.   84 .
  91. Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast . Oxford University Press, London 1963, S.   118 . 118
  92. CK Graham: The history of education in Ghana from the earliest times to the declaration of Independence . Cass, London 1971, S.   151 .
  93. Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. Its effects upon Muslims and Muslim-Christian relations . In: Christentum und Islam im Dialog . Band   7 . LIT Verlag, Berlin 2006, S.   87 .
  94. Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. Its effects upon Muslims and Muslim-Christian relations . In: Christentum und Islam im Dialog . Band   7 . LIT Verlag, Berlin 2006, S.   89 .
  95. Ivor Wilks: Wa and the Wala. Islam and polity in northwestern Ghana . In: African studies series . Band   63 . Cambridge University Press, Cambridge 1989, S.   183 .
  96. J. Spencer Trimingham: Islam in West Africa . Oxford University Press, Oxford 1959, S.   231 .
  97. Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. Its effects upon Muslims and Muslim-Christian relations . In: Christentum und Islam im Dialog . Band   7 . LIT Verlag, Berlin 2006, S.   59 .
  98. Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. Its effects upon Muslims and Muslim-Christian relations . In: Christentum und Islam im Dialog . Band   7 . LIT Verlag, Berlin 2006, S.   91   f .
  99. a b Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast . Oxford University Press, London 1963, S.   120 .
  100. Ivor Wilks: Wa and the Wala. Islam and polity in northwestern Ghana . In: African studies series . Band   63 . Cambridge University Press, Cambridge 1989, S.   180 .
  101. Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. Its effects upon Muslims and Muslim-Christian relations . In: Christentum und Islam im Dialog . Band   7 . LIT Verlag, Berlin 2006, S.   96 .
  102. Ivor Wilks: Wa and the Wala. Islam and polity in northwestern Ghana . In: African studies series . Band   63 . Cambridge University Press, Cambridge 1989, S.   184 .
  103. Ivor Wilks: Wa and the Wala. Islam and polity in northwestern Ghana . In: African studies series . Band   63 . Cambridge University Press, Cambridge 1989, S.   177   f .
  104. Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. Its effects upon Muslims and Muslim-Christian relations . In: Christentum und Islam im Dialog . Band   7 . LIT Verlag, Berlin 2006, S.   196   f .
  105. Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. Its effects upon Muslims and Muslim-Christian relations . In: Christentum und Islam im Dialog . Band   7 . LIT Verlag, Berlin 2006, S.   245 .
  106. Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. Its effects upon Muslims and Muslim-Christian relations . In: Christentum und Islam im Dialog . Band   7 . LIT Verlag, Berlin 2006, S.   182 .
  107. a b Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. Its effects upon Muslims and Muslim-Christian relations . In: Christentum und Islam im Dialog . Band   7 . LIT Verlag, Berlin 2006, ISBN 3-8258-8991-2 , S.   169 .
  108. Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. Its effects upon Muslims and Muslim-Christian relations . In: Christentum und Islam im Dialog . Band   7 . LIT Verlag, Berlin 2006, S.   308   f .
  109. Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. Its effects upon Muslims and Muslim-Christian relations . In: Christentum und Islam im Dialog . Band   7 . LIT Verlag, Berlin 2006, S.   170 .
  110. Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. Its effects upon Muslims and Muslim-Christian relations . In: Christentum und Islam im Dialog . Band   7 . LIT Verlag, Berlin 2006, S.   194 .
  111. Edward E. Curtis IV: Muslims in America. A short history . Oxford University Press, New York 2009, S.   26 .
  112. Umar F. Abd-Allah: A Muslim in Victorian America. The Life of Alexander Russell Webb . Oxford University Press, New York 2006, S.   61 .
  113. Umar F. Abd-Allah: A Muslim in Victorian America. The Life of Alexander Russell Webb . Oxford University Press, New York 2006, S.   124 .
  114. Umar F. Abd-Allah: A Muslim in Victorian America. The Life of Alexander Russell Webb . Oxford University Press, New York 2006, S.   63 .
  115. a b Stephen D. Glazier: Encyclopedia of African and African-American religions . Routledge, New York 2001, ISBN 0-415-92245-3 , S.   24 .
  116. Richard Brent Turner: Islam in the African-American Experience . 2. Auflage. Indiana University Press, Bloomington 1997, S.   114–115 .
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  219. Berliner Institut für Vergleichende Sozialforschung (Hrsg.): Ethnische Minderheiten in Deutschland. Arbeitsmigranten, Asylbewerber, Ausländer, Flüchtlinge, regionale und religiöse Minderheiten, Vertriebene, Zwangsarbeiter . Edition Parabolis, Berlin 1992, S.   3.2.7.-9 .
  220. Berliner Institut für Vergleichende Sozialforschung (Hrsg.): Ethnische Minderheiten in Deutschland. Arbeitsmigranten, Asylbewerber, Ausländer, Flüchtlinge, regionale und religiöse Minderheiten, Vertriebene, Zwangsarbeiter . Edition Parabolis, Berlin 1992, S.   3.2.7.-10 .
  221. EuGH , Urteil vom 5. September 2012 (Rechtssachen C-71/11 und C-99/11 ); nachgehend BVerwG , Urteile vom 20. Februar 2013 ( 10 C 20.12 , 10 C 21.12 , 10 C 22.12 , 10 C 23.12 ) und VGH BW , Urteil vom 12. Juni 2013 ( A 11 S 757/13 )
    Christian Rath: Glaube darf sichtbar sein . In taz , ISSN 1434-2006 , vom 6. September 2012, S. 6.
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