Naqshbandīya

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Naqschbandīya eller Nakschibendi ( arabisk الطريقة النقشبندية , DMG aṭ-ṭarīqa an-Naqšbandīya , også Nakschibandi ) er en av de mange tariqaene ( Sufi- ordenene) til islam , som stammer fra Sentral-Asia1300-tallet og spredte seg i de følgende århundrene. Grunnleggeren er Baha-ud-Din Naqschband (1318-1389) fra Bukhara (i dag i Usbekistan ). Fra ham leder ordren sin " åndelige kjede " via Amir Kulal (død 1379), Abdul Khaliq Ghujduwani (død 1120), Yusuf Hamadhani (død 1140) og en av de fire "riktig guidede" kalifene , Abu Bakr (død 634), opp til profeten Mohammed (død 632).

Etter å ha studert i Samarkand dro Bahauddin Naqschband til byen Nasaf , møtte Amir Kulal og ble hans student. Ifølge hans eget utsagn var imidlertid Sufi Sheikh som påvirket ham mest ikke Amir Kulal, men den lenge døde Abdul Khaliq Ghujduwani. Dette hadde vist seg for ham, Bahauddin, i visjoner.

Gullkjeden til de 40 påfølgende Grand Sheikhs viser den lange tradisjonen med Naqschbandi -ordenen (arabisk)

lære bort

Ghujduwanis lære ble kjent under navnet "Lærernes vei" ( persisk طريق خواجگان , DMG ṭarīq-i ḫ w āǧagān ), der han etablerte følgende åtte prinsipper, som Bahauddin senere vedtok som en del av Naqschbandi-undervisningen: [1]

  1. husch dar dam ( persisk هوش در دم , DMG hūš dar dam , 'bevissthet i pusten')
  2. nazar bar qadam ( persisk نظر بر قدم , DMG naẓar bar qadam , 'se på å gå')
  3. safar dar watan ( persisk سفر در وطن , DMG safar dar waṭan , 'reise i hjemmet', også indre mystisk reise )
  4. chalwat dar andschuman ( persisk خلوت در انجمن , DMG watalwat dar anǧuman , 'å være alene om å være sammen')
  5. yâd kard ( persisk ياد كرد , DMG yād-kard , ' Husk [av Gud]')
  6. bâz-gascht ( persisk باز گشت , DMG bāz gašt , 'Return [to God]')
  7. nigâh-dâscht ( persisk نگاه داشت , DMG nigāh-dāšt , 'oppmerksomhet [til ens hjerte]')
  8. yâd dâscht ( persisk ياد داشت , DMG yād-dāšt , 'Remembrance [of God]')

"Lærernes vei", som tiltrakk tadsjikiske og turkmenske muslimer , utgjorde et viktig element i sosial integrasjon i sentralasiatisk islam , spesielt under styre av Timur og hans etterkommere (fra ca. 1370 til 1507) i Samarkand , Bukhara og Herat . Fremveksten av etterfølgerne til Naqschbands falt også i løpet av denne perioden, hvis samfunn, Naqschbandi, delvis kastet eller delvis absorberte de gjenværende samfunnene som hadde dannet seg ved grunnleggelsen av Naqschbandi i de følgende århundrene.

Naqschbandi, med sin tendens til religiøs penetrasjon i hverdagen og en kontrollert, sharialignende livsstil, viste seg å være et kosmopolitisk samfunn som fikk stor politisk , økonomisk og kulturell innflytelse på mange områder.

Etter Amir Kulals død var Bahauddin Naqschband hans etterfølger. Dervishene på den tiden dannet kjernen i gruppen som senere ble Naqschbandi-Tariqa.

Selv om Naqschbandi-Tariqa var ganske edru og ortodokse og dermed kunstneriske aktiviteter (spesielt musikk og sema , "dansen" til dervishene; se også Mevlevi ) ikke ble mottatt i samme grad som andre sufi-ordener, tilhørte de fremste artistene fremdeles til Herater -domstolen til denne ordren. Kjente Naqschbandi dervisher var for eksempel dikterne Dschami (død 1492) og Mir Dard (død 1785).

Praksis

En særegen del av Naqschbandi-Tariqa er den stille Dhikr (minne om Gud). Dette er det motsatte av den høye Dhikr , slik den praktiseres i de andre Tariqas og er attraktiv for mange mennesker på grunn av de forskjellige sangene og instrumentell akkompagnement. Den stille Dhikr går tilbake til en hendelse av profeten Muhammed, da han søkte tilflukt i en hule mens han flyktet fra sine mekka -forfølgere. For ikke å forråde seg selv med høye stemmer, instruerer profeten sin eneste ledsager Abu Bakr i praktiseringen av stille Dhikr .

En annen viktig særegenhet ved Naqschbandi-Tariqa er Suhbat (tyrkisk Sohbet ). Dette er en intim samtale mellom sjeiken og hans dervish som blir ført på det høyeste åndelige nivået. Naqschbandis selv er overbevist om at deres vei ville føre dem til "profetets fullkommenhet" med nøyaktig overholdelse av religiøse plikter.

historie

Medlemmer av ordren blandet seg inn i sentralasiatisk politikk veldig tidlig, og da Ubaidullah Ahrar (død 1490) overtok ledelsen på 1400 -tallet, ble Sentral -Asia styrt av Tariqa. Han dyrket sterke relasjoner med Timurid prinsen Abu Said og med Shaibanid usbekere , som var avgjørende for den politiske utviklingen i midten av det 15. århundre. Det var til og med medlemmer av ordenen i det mongolske riket fordi Yunus Khan Moghul var en Naqshbandi -dervish der.

Rett før 1600 fikk ordren også en fast stilling i India . I tillegg til den allerede nevnte poeten Mir Dard, var en annen personlighet fra byen Delhi den velkjente Shah Waliullah (død 1762), som også tilhører Qadiri -Tariqa. Han oversatte Koranen , den hellige boken av muslimer , i persisk slik at et stort antall ikke- Arabisk talende muslimer kunne forstå denne boken og følge dens bud.

tilstede

Den dag i dag spiller Naqschbandi en viktig rolle i det religiøse livet i Midtøsten . Tariqa ble brakt til Anatolia av Molla Ilahi (død 1409), hvor den fremdeles har støttespillere i dagens Tyrkia, til tross for forbudet mot å opprettholde dervish -sentre utstedt av grunnleggeren Ataturk i 1925. Der holdt fremtredende politikere som Turgut Özal og Necmettin Erbakan nære relasjoner til Naqschbandi -sjeiken Mehmed Zahid Kotku (død 1980). Utdanningsbevegelsene til Nurcu Cemaati og Süleymancılık har også sine røtter i Naqschbandi.

I Syria ledet landets stormufti, Ahmad Kaftaru (1912–2004) en egen gren av dette brorskapet, med et stort internasjonalt utdanningssenter i Damaskus . I Irak i 2007 inngikk Naqshbandi-militsene en allianse med rester av Baath-partiet ledet av Izzat Ibrahim ad-Duri ; sammen kjempet de mot den amerikanske okkupasjonsmakten og regjeringen de støttet, så vel som mot al-Qaida.

Tilhengerne av den kypriotiske sjeiken Muhammad Nazim Adil al-Qubrusi al-Haqqani (1922–2014) er spesielt aktive i Tyskland og USA . Han har en stor gruppe tyske konvertitter til islam som opprettholder sine egne forlag og publiserer skriftene hans i tysk oversettelse. De er også organisert i Haqqani Trust (Naqschbandi Haqqani -grenen) og Sufi Center Rabbaniyya (Naqschbandi). I USA er han representert av sin egen stiftelse, Haqqani Foundation, som har forskjellige grener, et forlag og et eget studiesenter i Michigan .

I Dagestan i dag er det to grener av Naqshbandīya som konkurrerer med hverandre. Begge leder dem tilbake til den kurdiske sjeiken Maulānā Chālidī al-Baghdādī (d. 1827), som blir sett på som en reformator innenfor ordenen. Hans tilhengere etablerte sin egen gren av ordenen, kalt Naqschbandīya Chālidīya. I 1820-årene, de første Dagestani forskere sluttet Chālidīya, som Ghazi Muhammad (Imam 1828-1832) og Shamil (Imam 1834-1859), som begge kom fra Avar fjellandsbyen Gimry og ledet jihad mot Russland, såkalt Murid War. I de siste årene av jihaden oppstod en ny gren av Naqshbandīya i Dagestan, den såkalte Mahmūdīya. Den går tilbake til læren til Mahmūd al-Almalī (d. 1877), en Dagestani-sjeik fra landsbyen Almalo i dagens Aserbajdsjan. Mahmūdīya -sjeikene deltok ikke i jihad fordi de anså det som meningsløst. De viktigste myndighetene i Mahmūdīya var den velutdannede sjeiken, Qādī , legen og den jadidistiske tenkeren Saifallāh-Qādī Bashlarov (d. 1919) og disippelen Hasan al-Qāhī (d. 1937). [2]

I Usbekistan opplevde den historiske arven etter Naqshbandi en betydelig takknemlighet etter slutten av Sovjetunionen . Etikken deres blir offisielt fremhevet og forplantet som et sentralt element i nasjonal kultur og som en lokal motvekt til internasjonale islamistiske strømninger. Graven til Bahauddin Naqschband nær Bukhara har blitt et nasjonalt monument. Det fungerer også som et internasjonalt pilegrimsreise for Naqschbandis fra hele verden.

Ulike kjeder med avstamning av individuelle Naqschbandīya -ordrer

Den pågående innsatsen til noen interesserte parter for å fremstille Naqschbandīya som en monolitisk struktur som en viss sjeik eller grand sjeik skylder, kan raskt tilbakevises med tanke på de forskjellige åndelige nedstigningskjedene kalt Silsila . I løpet av tiden har det gjentatte ganger vært splittelser og fraksjoner, hvorav noen har splittet seg igjen flere ganger og har gitt opp lojaliteten til hverandre. Mujaddidiyya -armen og Khalidiyya -armen, hver med sine veldig forskjellige ordrer, har dukket opp som de mest innflytelsesrike gruppene i Naqshbandīya -historien. Oversikten nedenfor gir et eksempel på hvorfor z. For eksempel anses ordren rundt Nazım Kıbrısi og Menzil-Cemaat å tilhøre Khalidiyya-armen, men Süleymancılar- grenen er ikke det. Det er også et stort antall andre Naqshbandīya -ordrer, hvis kjeder med avstamning skiller seg sterkt fra de som er oppført her. Tabellen er derfor ikke ment å være uttømmende og er kun illustrerende.

rang Mujaddidiyya [3] Mujaddidiyya-Ghaffarî [4] Süleymancılar [5] Nazimiyye (Haqqani Foundation / Trust) [6] Menzil-Cemaat [7] Arvasi-Cemaat [8]
1 Mohammed Mohammed Mohammed Mohammed Mohammed Mohammed
2 Abū Bakr ʿAbdallāh ibn Abī Quhāfa as-Siddīq Abū Bakr ʿAbdallāh ibn Abī Quhāfa as-Siddīq Abū Bakr ʿAbdallāh ibn Abī Quhāfa as-Siddīq Abū Bakr ʿAbdallāh ibn Abī Quhāfa as-Siddīq Abū Bakr ʿAbdallāh ibn Abī Quhāfa as-Siddīq Abū Bakr ʿAbdallāh ibn Abī Quhāfa as-Siddīq
3 Salmān al-Fārisī Salmān al-Fārisī Salmān al-Fārisī Salmān al-Fārisī Salmān al-Fārisī Salmān al-Fārisī
4. al-Qāsim ibn Muhammad ibn Abi Bakr as-Siddiq al-Qāsim ibn Muhammad ibn Abi Bakr as-Siddiq al-Qāsim ibn Muhammad ibn Abi Bakr as-Siddiq al-Qāsim ibn Muhammad ibn Abi Bakr as-Siddiq al-Qāsim ibn Muhammad ibn Abi Bakr as-Siddiq al-Qāsim ibn Muhammad ibn Abi Bakr as-Siddiq
5 Abū ʿAbd Allah Jafar ibn Muhammad as-Sādiq Abū ʿAbd Allah Jafar ibn Muhammad as-Sādiq Abū ʿAbd Allah Jafar ibn Muhammad as-Sādiq Abū ʿAbd Allah Jafar ibn Muhammad as-Sādiq Abū ʿAbd Allah Jafar ibn Muhammad as-Sādiq Abū ʿAbd Allah Jafar ibn Muhammad as-Sādiq
6. Abū Yazīd Taifūr ibn ʿĪsā al-Bistāmī Abū Yazīd Taifūr ibn ʿĪsā al-Bistāmī Abū Yazīd Taifūr ibn ʿĪsā al-Bistāmī Abū Yazīd Taifūr ibn ʿĪsā al-Bistāmī Abū Yazīd Taifūr ibn ʿĪsā al-Bistāmī Abū Yazīd Taifūr ibn ʿĪsā al-Bistāmī
7. Abu al-Hassan Ali ibn Ahmad al-Kharaqāni Abu al-Hassan Ali ibn Ahmad al-Kharaqāni Abu al-Hassan Ali ibn Ahmad al-Kharaqāni Abu al-Hassan Ali ibn Ahmad al-Kharaqāni Abu al-Hassan Ali ibn Ahmad al-Kharaqāni Abu al-Hassan Ali ibn Ahmad al-Kharaqāni
8. Abu Ali al-Farmadi Abul Qāsim Gurgānī Abu Ali al-Farmadi Abu Ali al-Farmadi Abu Ali al-Farmadi Abu Ali al-Farmadi
9 Abu Yaqub Yusuf Hamdani Abu Ali al-Farmadi Abu Yaqub Yusuf Hamdani Abu Yaqub Yusuf Hamdani Abu Yaqub Yusuf Hamdani Abu Yaqub Yusuf Hamdani
10 Abdul Khaliq al-Ghujdawani Abu Yaqub Yusuf Hamdani Abdul Khaliq al-Ghujdawani Abul Abbas al-Khidr Abdul Khaliq al-Ghujdawani Abdul Khaliq al-Ghujdawani
11 Ārif Rivgarī Abdul Khaliq al-Ghujdawani Ārif Rivgarī Abdul Khaliq al-Ghujdawani Ārif Rivgarī Ārif Rivgarī
12. Mahmoud al-Anjir al-Faghnawi Ārif Rivgarī Mahmoud al-Anjir al-Faghnawi Ārif Rivgarī Mahmoud al-Anjir al-Faghnawi Mahmoud al-Anjir al-Faghnawi
13. Ali ar-Ramitani Mahmoud al-Anjir al-Faghnawi Ali ar-Ramitani Mahmoud al-Anjir al-Faghnawi Ali ar-Ramitani Ali ar-Ramitani
14. Muhammad Baba Sammasi Ali ar-Ramitani Muhammad Baba Sammasi Ali ar-Ramitani Muhammad Baba Sammasi Muhammad Baba Sammasi
15. Amir Kulal Muhammad Baba Sammasi Amir Kulal Muhammad Baba Sammasi Amir Kulal Amir Kulal
16 Baha-ud-Din Naqschband Bukhari Amir Kulal Baha-ud-Din Naqschband Bukhari Amir Kulal Baha-ud-Din Naqschband Bukhari Baha-ud-Din Naqschband Bukhari
17. 'Ala'uddin al-Attar Baha-ud-Din Naqschband Bukhari 'Ala'uddin al-Attar Baha-ud-Din Naqschband Bukhari 'Ala'uddin al-Attar 'Ala'uddin al-Attar
18. Yaqub al-Charkhi 'Ala'uddin al-Attar Yaqub al-Charkhi 'Ala'uddin al-Attar Yaqub al-Charkhi Yaqub al-Charkhi
19. Ubaidullah Ahrar Yaqub al-Charkhi Ubaidullah Ahrar Yaqub al-Charkhi Ubaidullah Ahrar Ubaidullah Ahrar
20. Muḥammad Zāhid Wakhshī Ubaidullah Ahrar Muḥammad Zāhid Wakhshī Ubaidullah Ahrar Muḥammad Zāhid Wakhshī Muḥammad Zāhid Wakhshī
21 Darwish Muhammad as-Samarqandi Muḥammad Zāhid Wakhshī Darwish Muhammad as-Samarqandi Muḥammad Zāhid Wakhshī Darwish Muhammad as-Samarqandi Darwish Muhammad as-Samarqandi
22. Muhammad al-Amkanagi Darwish Muhammad as-Samarqandi Muhammad al-Amkanagi Darwish Muhammad as-Samarqandi Muhammad al-Amkanagi Muhammad al-Amkanagi
23 Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah Muhammad al-Amkanagi Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah Muhammad al-Amkanagi Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah
24 Imâm Rabbânî Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah Imâm Rabbânî Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah Imâm Rabbânî Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī Imâm Rabbânî Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī
25. Adam Banuri Imâm Rabbânî Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī Imam Muhammad Ma'sūm Fārūqī al-Sirhindī Imâm Rabbânî Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī Imam Muhammad Ma'sūm Fārūqī al-Sirhindī Imam Muhammad Ma'sūm Fārūqī al-Sirhindī
26 Sayyid Abdullah Akbarabadi Imam Muhammad Ma'sūm Fārūqī al-Sirhindī Muhammad Sayfuddin al-Faruqi al-Mujaddidi Imam Muhammad Ma'sūm Fārūqī al-Sirhindī Muhammad Sayfuddin al-Faruqi al-Mujaddidi Muhammad Sayfuddin al-Faruqi al-Mujaddidi
27 Shah 'Abd ar-Rahim Muhammad Sayfuddin al-Fārūqī al-Mujaddidi Nūr Muhammad Badāyūni Muhammad Sayfuddin al-Faruqi al-Mujaddidi Nūr Muhammad Badāyūni Nūr Muhammad Badāyūni
28 Shah Waliullah Muhammad Mohsin al-Dehlavī Shamsuddīn Habībullāh Mirzā Mazhar Jān-i Jānān Nūr Muhammad Badāyūni Shamsuddīn Habībullāh Mirzā Mazhar Jān-i Jānān Shamsuddīn Habībullāh Mirzā Mazhar Jān-i Jānān
29 Shah 'Abd al-Aziz Nūr Muhammad Badāyūni Abdullah Ghulam Ali Dehlavi Shamsuddīn Habībullāh Mirzā Mazhar Jān-i Jānān Abdullah Ghulam Ali Dehlavi Abdullah Ghulam Ali Dehlavi
30. Ahmad Shahid Shamsuddīn Habībullāh Mirzā Mazhar Jān-i Jānān Hâfız Ebû Saîd Sâhib Abdullah Ghulam Ali Dehlavi Khalid al-Baghdadi Khalid al-Baghdadi
31 Sufi Just Muhammad Abdullah Ghulam Ali Dehlavi Habîbullah Jân-ı Jânan Khalid al-Baghdadi Abdullah Hakkari Tâhâ-yı Hakkâri
32 Sufi Fatih 'Ali Uwaysi Abū-Saʿīd Fārūqī al-Mujaddidī Muhammed Mazhar Îşân Jân-ı Jânan Ismail Muhammad ash-Shirwani Tâhâ Hakkârî Fehim-i Arvâsi
33 Maulana Ghulam Salmani Ahmed Saʿīd Fārūqī al-Mujaddidī Salâhuddin İbn-i Mevlânâ Sirâcüddin Khas Muhammad Shirwani Sıbgatullah Arvâsî Abdülhakim-i Arvâsi
34 'Abd al-Bari Shah Hājī Dost Muhammad Qandahārī Ebu'l-Fârûk Suleyman Hilmi Silistrevî ( Suleyman Hilmi Tunahan ) Muhammad Effendi al-Yaraghi Abdurrahman Tâhî
35 Hamid Hassan 'Alawi Muhammad Usmān Dāmānī Jamaluddin al-Ghumuqi al-Husayni Fethullah Verkânisî
36 Muhammad Sa'id Khan Laal Shāh Hamdānī Abu Ahmad as-Sughuri Muhammed Diyâeddin Nurşînî
37 Azad Rasool Muhammad Sirāj ad-Din Abu Muhammad al-Madani Ahmed Haznevî
38 Hamid Hasan Pīr Muhammad Fazal Alī Shāh Qureshī Sharafuddin ad-Daghestani Abdülhakim Bilvânisî
39 Muhammad Abdul Ghaffār, alias Pīr Mithā Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani Muhammed Râşid
40 Allāh Bakhsh Abbāsī Ghaffārī, alias Sohnā Sāeen Muhammad Nazim Adil al-Haqqani ( Nazım Kıbrısi ) Sheykh Seyyid Abdul-Baqi El-Husseyni
41 Muhammad Tāhir Abbāsī Bakhshī, alias Sajjan Sāeen Muhammad Mehmet Adil

Velkjent Naqschbandi

Se også

litteratur

weblenker

støttende dokumenter

  1. Se den tilsvarende delen av den persiske Wikipedia -artikkelen med samme navn
  2. Se Michael Kemper: The Discourse of Said-Afandi, Daghestans fremste sufimester. I: Alfrid K. Bustanov, Michael Kemper (red.): Islamsk myndighet og det russiske språket. Studier av tekster fra europeisk Russland, Nord-Kaukasus og Vest-Sibir (= Pegasus Oost-European Studies. 19). Pegasus, Amsterdam 2012, ISBN 978-90-6143-370-5 , s. 167-218, her s. 168-170.
  3. Silsila av Mujaddidiyya , nås på 23 september 2015
  4. Silsila av Mujaddidiyya-Ghaffarî , nås på 23 september 2015
  5. Silsila ( Memento av originalen fra 25. september 2015 i Internettarkivet ) Info: Arkivkoblingen ble satt inn automatisk og er ikke kontrollert ennå. Vennligst sjekk originalen og arkivkoblingen i henhold til instruksjonene, og fjern deretter denne meldingen. @ 1 @ 2 Mal: Webachiv / IABot / www.tunahan.org der Süleymancılar , åpnet 23. september 2015
  6. Silsila der Nazimiyye (Haqqani Foundation / Trust) , tilgjengelig 23.9.2015
  7. Silsila der Menzil-Cemaat , nås på 23 september 2015
  8. Silsila der Arvasi-Cemaat , nås på 23 september 2015