treenighet

Treenigheten, trinity eller trinity ( Latin Trinitas, gamle greske τριάς triaden 'tre nummer', 'treenigheten') er i kristen teologi den grunnleggende enhet av Gud i tre personer eller hypostaser , ikke tre stoffer . Disse kalles "Far" ( Gud Faderen , Gud Faderen eller Gud Faderen ), "Sønnen" ( Jesus Kristus , Guds Sønn eller Gud Sønnen ) og "Den Hellige Ånd " ( Guds Ånd ). Dette uttrykker deres særpreg og deres uoppløselige enhet på samme tid.

Den kristne treenighetslæren har blitt utviklet siden Tertullian av forskjellige teologer, spesielt Basil den store , og synoder mellom 325 ( First Council of Nicaea ) og 675 (Synode of Toledo ). De to viktigste motsatte retningene var visningen med én hypostase og tre-hypostase. I begynnelsen av den arianske striden i 318 representerte presbyter Arius fra Alexandria synet på de tre hypostasene Gud, Logos og Den Hellige Ånd, Logoer og Den Hellige Ånd underordnet , Logos -sønnen var for ham som skapt og med en begynnelse og derfor ikke som sann Gud. Biskopene Alexander og senere Athanasius, som også kom fra Alexandria, representerte synet på en hypostase med Gud, Logos og Den Hellige Ånd (med likhet mellom far og sønn), slik at Logos sønn eller Kristus regnet som sann Gud samtidig forløse menneskeheten gjennom sitt arbeid. Senere handlet det også om Den hellige ånds stilling. Etter at posisjonen med tre hypostaser midlertidig dominerte i kristendommen i den østlige delen av Romerriket i løpet av 400-tallet , mens posisjonen med en hypostase i den vestlige delen, utviklet en ny kompromissformel frem til det første rådet i Konstantinopel eller Rådet i Chalcedon. i trosbekjennelsen med tre like hypostaser Gud-Far, Gud-Sønn Jesus Kristus og Den Hellige Ånd fra den felles guddommelige essensen. I dag er anti-trinitarer og unitarer i mindretall.

I kirkeåret er treenigheten , den første søndagen etter pinsen , viet til minne om Guds treenighet.

Ideen om en guddommelig treenighet ( triade ) eksisterer også i andre religioner, for eksempel i den gamle egypteren med Osiris , Isis og Horus . ^[1] Hinduismen kjenner også en treenighet: Trimurti , bestående av gudene Brahma , Vishnu og Shiva . I hvilken grad førkristne gamle begreper har analogier til treenighetslæren eller til og med påvirket dens utvikling er kontroversielt. I jødedom og islam blir begrepet treenighet avvist.

Bibelske motiver

I følge kristen tolkning inneholder Det gamle og det nye testamente referanser til en treenighetslære, men uten å utvikle en slik lære. I tillegg til formler som var direkte knyttet til treenigheten, er utsagn om Sønnens og Åndens guddommelighet også viktige for mottakelsens historie.

Guddommelig treenighet

Motiver fra Det gamle testamente

Det nye testamente om Den hellige ånd har forløpere i formuleringer av Det gamle testamente, for eksempel Gen 2.7 EU ; Jes 32.15-20 EU ; Ez 11.19 EU eller 36.26 f. EU ^[2] og samtids teologi, der det også er visse paralleller for ideer som er knyttet til Jesus Kristus i Det nye testamente. ^[3] Referanser som går utover dette er senere nytolkninger. For eksempel refererer tidlige kristne teologer generelt til avsnitt der engelen, ordet (davar), ånd (ruah) eller visdom (hokhmah) eller tilstedeværelse (shekhinah) av Gud er nevnt ^[4] , samt passasjer der Gud snakker om snakker i flertall ( Gen 1.26 EU , Gen 11.7 EU ) og spesielt det tredelte "hellige!" av serafene i Jes 6,3 EU , som ble inkludert i liturgien i Trisagion . ^[5] Igjen og igjen var utseendet til tre menn i Gen 18.1–3 EU knyttet til treenigheten. I den jødiske religionen blir ideen om treenigheten imidlertid avvist. ^[6]

Nytestamentlige motiver

Spesifikasjonen av en "immanent vilje" av Gud, som allerede var åpenbar i Det gamle testamente, samt en tale i "ikke-utskiftbare" navn på ånd, sønn og far har blitt diagnostisert. ^[7]

Uansett formet Paulus de tidligste formuleringene som var relevante for handlingshistorien. I 2.Kor 13.13 EU bruker han sannsynligvis en velsignelse fra den tidlige kristne liturgien: “Jesu Kristi Herre nåde, Guds kjærlighet og Den hellige ånds fellesskap være med dere!” I 1 Kor 12.3–6 EU Gaver av nåde "i en målrettet økning" ^[8] spores tilbake til Ånd, Herre og Gud. Ef 1, 3–14 EU arrangerer også far, sønn og ånd ved siden av og oppå hverandre. ^[9]

Dåpsformelen i Mt 28:19 EU er spesielt historisk innflytelsesrik, selv om den ikke er “prototypen på kristen dåp” ^[10] . "I navnet" (εἰς τὸ ὄνομα, bokstavelig talt "i navnet") betegner en overføring av eierskap. ^[11] Historien om Kristi dåp i Jordan av døperen Johannes har blitt sett på som en "motpart", fordi der ^[12] Faderen, Sønnen og Ånden også er forent av Åndens og det himmelske flytende ned Faderens stemme. ^[13] Antagelig er denne dåpsformelen forlengelsen ^{[14] av} en dåp "i Kristi navn". ^[15] Didache (den tidlige "katekismen med instruksjoner om liturgisk praksis") ^[16] , som ble skrevet etter 100 e.Kr., kjenner allerede en så utvidet dåpsformel: "Døper i Faderens og Sønnens og Det Helliges navn Ånd ". ^[17]

Faderens guddommelighet

Begrepet "Gud" i Det nye testamente refererer stort sett til Faderen . Gud og Guds Sønn ser ut til å være forskjellige fra hverandre når det for eksempel sier: "Gud sendte sin Sønn" ( Joh 3:17 EU ). Eller når Jesus “står ved Guds høyre hånd” ( Apostlenes gjerninger 7.56 EU ). Gud, det vil si (f.eks. I 1 Petr 1,3 EU ) "vår Herre Jesu Kristi Fader". Denne forestillingen gjelder også for fremtiden; til slutt “vil også Sønnen underkaste seg” og være “Gud alt i alt” eller “i alle” ( 1 Kor 15:28 EU ). ^[18]

Jesu Kristi guddommelighet

Selv de eldste tekstene i Det nye testamente viser en nær forbindelse mellom Gud og Jesus : Han arbeider med guddommelig autoritet - så mye at Gud selv oppnår sin skapelse, dom, forløsning og åpenbaring i Jesus og gjennom ham. ^[19] En av de kristologisk spesielt betydningsfulle tekstene er salmen i Col 1.15 EU ff., Som i likhet med John 1 EU , angir en eksistens og en skapelse av kosmos i Kristus. Forholdet mellom Kristus som Guds Sønn og Gud Faderen er viktig for flere forfattere i Det nye testamente. En spesiell kjennskap vektlegges i Abba -talen og "anerkjennelsen" av faren av sønnen; ^[20] Fremfor alt snakker Johannesevangeliet ( Joh 17.21–23 EU ) om et forhold mellom enhet og gjensidig immanens mellom far og sønn i kjærlighet.

Joh 20,28 EU tolkes ofte slik at disippelen Thomas omtalte Jesus direkte som "Gud". Thomas sier der: “Min Herre og min Gud!”. ^[21] Uansett motsatte Jesus ikke den direkte identifiseringen med Gud, i motsetning til jødene i Johannes 5:18 EU : De forsto den direkte identifiseringen av Gud og Jesus og ønsket å drepe Jesus av denne grunn.

På samme måte brukes begrepet “Gud” om Jesus i noen brev fra Det nye testamente, tydeligst 1 Joh 5:20 EU i uttrykket “sann Gud”. ^[22] Men det er også en indirekte ligning av Gud og Jesus, ved at utsagn som "Jeg er alfa og omega" vises både i Guds munn og i Jesu munn ( Åp 1,8 EU , Åp. 22,13 EU ). ^[23]

Den hellige ånds guddommelighet

I følge Matteus og Lukas ^{[24] er} ånden allerede aktiv ved unnfangelsen av Jesus. Den jordiske Jesus er da ifølge evangelistene bæreren ("full") av Den Hellige Ånd ^[25] , spesielt ifølge Paulus den oppstandne Kristus, hans formidler. ^[26] I Johannesevangeliet åpenbarer Ånden enheten mellom Far og Sønn ^[27] , enda mer bekjenner Jesus til og med: "Gud er Ånd" ( Joh 4,24 EU ) ^[28] , som tilstedeværelsen og arbeidet med av Gud som Ånd blir troverdig ( Joh 15,26 EU ; Apg 2,4 EU ).

Utvikling av teologien om treenigheten

Tidlige trinitariske formler

Den bibelske diskursen om Faderen, Sønnen og Ånden kan bare sees på som å sette kursen for senere mottakelser når vi utarbeider en treenighetslære. De tidlige kristnes rituelle praksis og bønneskikk er spesielt innflytelsesrike.

De tidligste formlene som er tydelig strukturert på tre måter, finnes som dåpsformler ^[29] og i dåpsbekjennelser, som forbereder og deretter utfører eiendomsoverføringen til Faderen, Sønnen og Ånden med tre spørsmål og svar. ^[30]

Trinitariske formler kan også finnes i feiringen av nattverden : Faderen takkes av Sønnen og blir deretter bedt om å sende Ånden ned. ^[31] Den siste doksologien forherliger Faderen gjennom Sønnen og med Ånden (eller: med Sønnen gjennom Ånden). ^[32]

Irenaeus ' regula fidei , som ble brukt i dåpskatekesen, er også strukturert på en trinitarisk måte. ^[33]

Teologisk utvikling på 2. og 3. århundre

Kristen teologi var ikke klart definert i de første århundrene, siden i henhold til det nye testamente-konseptet var hvert kristent samfunn ansvarlig for seg selv for Gud, og det var ingen overkirkelige foreninger. Så det var snart mange tvister med varianter av kristologi og treenighet, for eksempel adoptianisme (personen Jesus ble adoptert av Gud ved Den Hellige Ånd ved dåpen) eller docetisme (Jesus var rent guddommelig og dukket bare opp som person). Blant forskjellige forsøk på å skille den fra gnosis og manicheisme med dens virkninger på kristendommen, var det noen - for eksempel modalistisk monarkisme (faren og sønnen er forskjellige former for å være den eneste Gud i den 'økonomiske historien om frelse', slik at til sa det rett ut, Gud selv døde på korset) - som senere ble dømt som kjetteri .

Justin

Justin Martyr bruker mange trinitariske formler. ^[34]

Irenaeus

Ireneus av Lyon utviklet et logoer teologi basert på prologen i Johannesevangeliet (1,1 til 18 ELB ), blant annet. Jesus Kristus, Guds Sønn, er likestilt med de eksisterende logoer som en vesentlig agent for skapelsen og Guds åpenbaring. Irenäus jobber også med en uavhengig pneumatologi . ^[35] Den Hellige Ånd er Guds visdom. Ånd og Sønn dukker ikke opp gjennom en emanasjon , som ville plassere dem på et annet ontologisk nivå enn Faderen, men gjennom "åndelig emanasjon". ^[36]

Tatian

Tatian prøver en uavhengig spesiell vei, hvorved ånden også fremstår som en tjener for Kristus, Logos, og er underordnet en Gud som er uforanderlig utenfor verden. ^[37]

Athenagoras

Det greske ordet trias for Gud Faderen, Sønnen og Den Hellige Ånd, som er det vanlige ordet for den kristne treenigheten i østkirkene den dag i dag, nevnes for første gang i andre halvdel av 2. århundre av apologeten Athenagoras fra Athen :

Tertullian

Noen tiår etter at Athenagoras i Athen snakket om "trias", ble det tilsvarende latinske ordet trinitas sannsynligvis introdusert av Tertullian i den vestlige kirken, i det minste er det først dokumentert i ham. Det er en spesiallaget ny formasjon fra trinus - tredelt - til abstraksjonen Trinitas - treenighet. ^{[38] Som} advokat ved utdannelse forklarte han essensen av Gud på romersk lov. Han introduserer begrepet personae (flertall av persona - fest i juridisk forstand) for Far, Sønn og Den Hellige Ånd. For hele Faderen, Sønnen og Den Hellige Ånd brukte han begrepet substantia , som angir den juridiske statusen i samfunnet. I følge hans fremstilling er Gud en i det vesentlige , men i monarkiet - regelen for den ene Gud - er tre personer i gang , Faderen, Sønnen og Den Hellige Ånd. I følge en annen versjon lånte Tertullian metaforen "persona" fra teatret i Kartago , hvor skuespillerne la masker (personae) foran ansiktene sine, avhengig av hvilken rolle de ble tildelt. ^[39]

Teologisk utvikling på 4. til 7. århundre

Treenighetslære - Council of Nicaea (325)

Kontrastene i ideene om treenigheten fra slutten av 2. århundre og fremover kan oppsummeres under strømningene av monarkianisme , underordnetisme og triteisme . Under det innflytelsesrike, men dekkende kampbegrepet Arianisme , dukket det opp en rekke underordnede ordninger i Arius , som postulerer de tre hypostasene Gud, Logos-Sønn og Den Hellige Ånd, men underordner Logos og Den Hellige Ånd til Gud, til Logos-Sønnen som skapt og begynner med fornekter sann guddom - Jesus kommer i en midtstilling mellom guddommelig og menneskelig. Denne læren ble avvist som kjetteri av det første rådet i Nikea (325). Avtalen som ble håpet ble ikke realisert. Rådet i Nicaea ble fulgt av flere tiår med teologisk og politisk motivert tvist mellom støttespillere og motstandere av Den Nicene Creed. I årene etter Nikea vant "anti-nikene" -trenden mange tilhengere, spesielt blant de høyere geistlige og det hellenistiske utdannede folket i den østlige delen av Romerriket ved hoffet og i keiserhuset, slik at i 360 flertallet av biskopene sluttet seg frivillig eller med makt til den nye 'homoiske' kompromissformelen for bekjennelse (se under Arian -kontrovers ). Ulike 'anti-nikenske' synoder møttes, som formulerte mellom 340 og 360 forskjellige 'ikke-nicene', trinitariske trosbekjennelser.

Pneumatologi - Nicano -Konstantinopolitanum (381)

I tillegg til spørsmålet om treenigheten, som hadde vært i forgrunnen ved rådet i Nicea, ble spørsmålet om Den hellige ånds posisjon lagt til i midten av det fjerde århundre. Er Guds ånd en person fra den guddommelige treenighet, en upersonlig kraft fra Gud, et annet navn for Jesus Kristus eller en skapning?

Makedonierne (etter en av deres ledere, patriarken Macedonios I av Konstantinopel) eller Pneumatomachen (åndskjempere) var av den oppfatning at Gud Sønnen ble født av Gud, og dermed også var i harmoni med Gud, mens Den hellige ånd ble skapt.

Fra 360 og fremover ble spørsmålet tatt opp av 'Old Nicene' og 'New Nicene'. Athanasius skrev sine fire brev til Serapion . Tomus ad Antiochenos , skrevet av Athanasius etter den regionale synoden i Alexandria i 362, avviste uttrykkelig Den Hellige Ånds skapelighet, så vel som den vesentlige separasjonen av Den Hellige Ånd fra Kristus, og understreket at den tilhørte den 'hellige treenighet'. ^[40] Kort tid etter holdt Gregorius av Nyssa en preken om Den hellige ånd , og noen år senere holdt broren Basilius en avhandling om Den hellige ånd ; Hans venn Gregorius av Nazianzen holdt den femte teologiske talen om Den hellige ånd som Gud i 380. Nesten samtidig skrev Didymus den blinde en avhandling om Den hellige ånd. Den greske teologien fra det fjerde århundre bruker det greske ordet hypostase (virkelighet, essens, natur) i stedet for person , noe som også ofte foretrekkes i teologien i dag, siden det moderne begrepet person ofte blir feilaktig likestilt med det gamle begrepet persona .

Hilary of Poitiers skrev på latin om treenigheten og Ambrose i Milano publiserte sin avhandling De Spiritu Sancto i 381.

I 381 ble det første rådet i Konstantinopel innkalt for å avgjøre hypostasis -tvisten. Der ble Nicano-Constantinopolitanum , som er relatert til trosbekjennelsen i Nicene, bestemt, noe som særlig utvidet delen som angår Den Hellige Ånd og dermed understreket treenigheten med samme rang mer enn alle tidligere trosbekjennelser.

[...] Vi tror på Den Hellige Ånd Herren er og gir liv som kommer ut av faren, som er tilbedt og herliggjort med Faderen og Sønnen, som talte gjennom profetene, [...]

Nicano-Constantinopolitanum formulerte den trinitariske doktrinen, som den dag i dag er anerkjent av både de vestlige og alle ortodokse kirker og ble adoptert i alle kristologiske tvister i løpet av de neste århundrene.

Nestorianisme

Nestorianisme er den kristologiske læren om at guddommelig og menneskelig natur er delt og ublandet i Jesu Kristi person , og dermed en form for læren om to naturer . Det er oppkalt etter Nestorius , som varpatriark av Konstantinopel fra 428 til 431 og representerte det betydelig. Maria blir æret i nestorianismen som "Theotokos of Christ", men ikke som theotokos of God. Læren ble dømt som kjetteri på Efesos råd i 431. På rådet i Chalcedon i 451 ble den avvist og læren om to naturer akseptert, ifølge hvilken Kristi guddommelige og menneskelige natur - ifølge de berømte adverbene - er ublandet og uforandret, udelt og useparert. ^[41]

Council of Chalcedony

I Council of Chalcedony ble de kristologiske spørsmålene knyttet til treenighetslæren spesifisert.

Augustin

Mens både de østlige og vestlige tradisjonene i Kirken ser på treenigheten som en integrert del av deres undervisning siden Konstantinopels råd, er det nyanser: I den østlige tradisjonen, basert på teologien til Athanasius og de tre Kappadokerne , er det litt mer verdi lagt til de tre hypostasene, understreker den vestlige tradisjonen, basert på Augustine von Hippos tolkning av treenigheten noen tiår senere i tre bind, snarere enheten.

Augustin av flodhesten argumenterer for at det bare er gjennom treenigheten kjærligheten kan være et evig trekk ved Gud. Kjærlighet trenger alltid en motpart: en ikke-trinitarisk Gud kunne bare elske etter at han har skapt en motpart som han kan elske. Den treenige Gud har imidlertid det motsatte av kjærlighet i seg selv fra evigheten, slik Jesus beskriver det i Johannes 17:24 ESV .

Filioque tvist

Ulike syn på forholdet mellom far, sønn og ånd førte til slutt til Filioque -striden. I den opprinnelige greske teksten, som rådet hadde etablert som dogme, står det: "... og til Den Hellige Ånd, Herren, levendegjøreren som kommer ut av Faderen ..." Synoden i Toledo godkjente i 447 formulering, "... at ånden også er støttespilleren, ikke faren selv eller sønnen, men som stammer fra faren og sønnen. Så faren er ikke generert, sønnen er født, støttespilleren ikke født, snarere stammer fra faren og sønnen. "Det er en ensidig endring av avgjørelsen fra et generelt anerkjent økumenisk råd og fordi det motsier den gamle tolkningen av treenigheten.

Filioque -striden var en av hovedårsakene til det orientalske skismaet (1054), og det er ikke løst den dag i dag.

Athanasian Creed

På 600 -tallet oppsto Athanasian Creed, oppkalt etter Athanasius av Alexandria , men ikke skrevet av ham, i vest. Teologien til denne trosbekjennelsen er sterkt basert på teologien til de vestlige kirkefedrene Ambrosius († 397) og Augustine († 430) og ble videreutviklet av Bonaventure von Bagnoregio († 1274) og Nikolaus Cusanus († 1464).

Men dette er den katolske troen: Vi tilber den ene Gud i treenigheten og treenigheten i enhet, uten forvirring av personer og uten at essens skilles. For en annen er farens person, en annen av sønnen, en annen av Den Hellige Ånd. Men Far og Sønn og Den Hellige Ånd har bare én guddom, like herlighet, like evig majestet. [...] Derfor må den som ønsker å bli frelst tro dette fra den helligste treenighet.

I dag ser de fleste kirkehistorikere Nicano-Constantinopolitanum fra 381 som den første og vesentlige forpliktende forpliktelsen til treenigheten. Athanasian Creed, omtrent to hundre år yngre og bare utbredt i Vesten, hadde heller aldri den teologiske eller liturgiske statusen til Nicenoconstantinopolitanum i den vestlige kirken.

Synode av Toledo (675)

Den katolske kirke formulerte læren om treenigheten i den 11. synode i Toledo i 675 som et dogme, bekreftet det i det fjerde Lateranrådet i 1215 og satte aldri spørsmålstegn ved det etterpå.

Mottakshistorikk

Kirkefedrenes eksegetiske aksenter ^[42]

Til kristologi

Athanasius mener at Forløseren Jesus Kristus selv må være Gud, siden ifølge Kol 1,19-20 ELB vil Gud forene verden med seg selv.

Athanasius, Gregor von Nazianz og Ambrosius von Milano refererer på 400-tallet til passasjer der Jesus er den eneste som er likestilt med Skaperen etter deres syn, for eksempel Joh 1,1-18 ELB eller Phil 2,5-7 ELB og til at Word kyrios (Herre) brukte i den greske Septuaginta for det hebraiske JHWH (så vel som for Adonai , "Herre"), og i Det nye testamentet for både Gud og Jesus, med kyrios (Jesus) som er vanlig i Det nye testamente i samme kontekst som kyrios (YHWH) i Det gamle testamente (jf. Jes 45.23-24 ELB og Phil 2.10 ELB , Joel 3.5 ELB og Rom 10.13 ELB , Isa 8.13 ELB og 1 Petr 3, 15 ELB ).

Ytterligere bibelske avsnitt er: "Før Abraham ble, er jeg." ( Joh 8:58 ELB ) med en henvisning til "Jeg er" fra 2 Mos 3:14 ELB forstått av publikum, og "Jeg og Faderen er ett "( Joh 10,30 ELB ), som ble forstått av lytterne i Joh 10,33 ELB å bety at Jesus gjorde seg selv til Gud, hvorpå de prøvde å stein ham for blasfemi. Thomas kaller ham "Min Herre og min Gud" i Johannes 20,28 ELB , og i en John 5,20 ELB han kalles "sanne Gud". Heb 13: 8 ELB tilskriver den guddommelige egenskapen immutability til Jesus: "Jesus Kristus er den samme i går, i dag og for alltid"; i Hebreerne 1: 8-10 står det om sønnen: "Din trone, o Gud, varer evig og alltid." (Sønnen kalles Gud).

Ofte brukt som motbevis er Mt 27,46 ELB "Min Gud, min Gud, hvorfor har du forlatt meg", et bokstavelig sitat fra begynnelsen av Ps 22 ELB . Augustin ser på Jesu underkastelse til Faderen som en frivillig underkastelse ( Fil 2: 6–8 ELB ), ikke som en kvalitativ forskjell. Som et resultat kan han forstå ordre som Jesus mottar fra Faderen og utfører som en indikasjon på en annen funksjon, ikke en annen rang.

Arius ^[43] deutete – wie auch viele Kirchenväter – die Weisheit als alttestamentlichen Ausdruck Jesu Christi. Als biblisches Argument gegen die Gottgleichheit Christi bezog er sich vor allem auf die Aussage der „ Weisheit “ im Buch der Sprichwörter , die von sich sagt, sie sei von Gott noch „vor den Werken der Urzeit“ geschaffen worden ( Spr 8,22 ELB ).

Zur Pneumatologie

Basilius von Caesarea , Gregor von Nazianz und Athanasius führen Bibelstellen an, wo der Geist als Person handelt und mit anderen Personen in Beziehung tritt. Besonders deutlich sehen sie das z. B. in Joh 16,13–14 ELB , wo sich ein männliches Pronomen auf das im Griechischen neutrale Wort πνεῦμα pneuma (Geist) bezieht. In Röm 8,26 ELB tritt der Geist für uns ein, in Apg 8,39 ELB wirkt er Wunder, in Joh 16,8 ELB deckt er Sünde, Gerechtigkeit und Gericht auf. Er kann belogen werden ( Apg 5,3 ELB ), betrübt werden ( Eph 4,30 ELB ), gelästert werden Mt 12,31 ELB . Die Apostel verwenden ihn in Apg 15,28 ELB zusammen mit sich selbst als Subjekt des Satzes („Der Heilige Geist und wir haben entschieden …“). Basilius führt Beispiele von Typologien und Personifizierungen von Abstrakta in der Bibel auf, unterscheidet sie aber klar von der Beschreibung des Heiligen Geists im Neuen Testament.

Mittelalter

Nachdem die Entwicklung des Dogmas selbst abgeschlossen war, wurde es in der Scholastik spekulativ durchdacht und systematisch eingeordnet.

Thomas von Aquin sah in der zweiten und dritten Person Gottes die ewige Selbsterkenntnis und Selbstbejahung der ersten Person, dh Gott Vaters. Weil bei Gott Erkenntnis bzw. Wille und (sein) Wesen mit seinem Sein zusammenfallen, ist seine vollkommene Selbsterkenntnis und Selbstliebe von seiner Natur, also göttlich.

Johannes Duns Scotus stellte heraus, dass durch Vernunft nur die Existenz Gottes erkannt werden kann, als eindeutiger ( univoker ) Kern von Begriffen, der nichts Inhaltliches über sein Wesen aussagen kann. Glaubenswahrheiten wie die Trinität setzen Offenbarung voraus und gehören in den Bereich der Theologie. Sie können nur im Nachhinein durch Analogien verstanden werden.

Meister Eckhart entwickelte eine konsequent Negative Theologie . Die Gotteserkenntnis wird zu einem momenthaften Geschehen, zu einem bloßen „Fünklein“, in dem Erkennender und Erkanntes im Heiligen Geist immer wieder zu Eins verschmelzen. Die Trinität als fortlaufende Gottesgeburt ist ein dynamisches Geschehen von Erkennen oder Gebären und Vergehen an der Grenze der Welt. Die Erlösungslehre Eckharts stellt die Menschwerdung Gottes in den Mittelpunkt, die ein Werk der Trinität ist. Die menschliche Natur Christi ist keine andere als die jedes anderen Menschen: „Wir alle haben die menschliche Natur mit Christus gemeinsam und zwar in gleicher Weise und gleichem Sinne (univoce)“. Der einzelne Mensch als Teilhaber an der allgemeinen Menschennatur kann auf Grund der hypostatischen Union mit Gott eins sein wie Christus. „Der Mensch kann Gott werden, weil Gott Mensch geworden ist und dadurch die menschliche Natur vergöttlichte.“

Barock

In der barocken Deutung der Trinität finden sich Hinweise auf die pythagoreisch-platonische Ideenlehre, demzufolge der musikalische Dreiklang, der aus einer harmonischen und arithmetischen Teilung der Quinte hervorgeht, eine symbolhafte Darstellung der Trinität sei. ^[44] Wiewohl der Dreiklang aus drei Klängen besteht, so vereinigt er sich doch zu einem Klang.

Gegenwart

Soziale Trinitätslehre

In der Theologie des 20. Jahrhunderts wurden solche trinitätstheologischen Ansätze besonders wichtig, welche von drei als gleichursprünglich gedachten göttlichen Personen ausgehen und die Beziehung, das Zu-, Für- und Ineinander der drei betonen, das die Einheit Gottes konstituiere. Sie berufen sich dazu auf altkirchliche Vorbilder wie die Trinitätslehre Tertullians , den ostkirchlichen Gedanken der Perichorese und auf das Diktum des Athanasius , auch der Vater sei nur Vater, weil er einen Sohn habe, mit dem er sich gegen die Subordination des Sohnes wendet.

Soziale Trinitätslehren werden sowohl von protestantischen Theologen wie Jürgen Moltmann und Wolfhart Pannenberg , aber auch von römisch-katholischen wie Gisbert Greshake und dem Befreiungstheologen Leonardo Boff vertreten. Zentral für diese Ansätze ist dabei, dass sie die innertrinitarische Gemeinschaft als der Gottheit ursprünglich und als Modell für Gesellschaft und Kirche verstehen. Besonders Leonardo Boff versteht die dreieinige Gemeinschaft in Gott als Kritik und Inspiration der menschlichen Gesellschaft und begründet die befreiungstheologische Option für die Armen trinitätstheologisch. ^[45]

Katholische Theologie

Die Motivation für die Entstehung der Trinitätslehre sieht Joseph Ratzinger nicht in einer Spekulation über Gott – also in einem Versuch des philosophischen Denkens, sich zurechtzulegen, wie der Ursprung allen Seins beschaffen sei –, sondern sie habe sich aus dem Mühen um eine Verarbeitung geschichtlicher Erfahrung ergeben. ^[46] Zentral ist somit die Interpretation biblischer Texte. Die von den Kirchenvätern begründete Auslegungstradition wird von allen drei großen christlichen Traditionen anerkannt. Die historische Differenz der biblischen Sprache zu einer daran zu messenden, von einem philosophischen Vorverständnis geprägten Interpretation war den Kirchenvätern bewusst und ist heute weitgehend anerkannt. So urteilte die New Catholic Encyclopedia 1967: „Exegeten und Bibeltheologen, darunter auch immer mehr Katholiken, erkennen an, dass man von einer Trinitätslehre im Neuen Testament nicht ohne wesentliche Einschränkungen sprechen sollte.“ ^[47] Zwar wird in der 2. Auflage von 2003 wiederholt, von den Kirchenvätern als Vorahnungen interpretierte alttestamentliche Stellen könnten nicht als explizite Offenbarungen der Trinität verstanden werden. Jedoch würden 1 Kor 12,4–6 ELB , 2 Kor 13,13 ELB und Mt 28,19 ELB den Glauben der apostolischen Kirche „an eine Lehre von drei Personen in einem Gott“ ^[48] bezeugen, auch ohne die später eingeführte Terminologie zu verwenden.

Karl Rahner

Karl Rahner fasste Gott als selbstmitteilend auf. Er beruft sich dabei (indirekt) auf die Alte Kirche und vor allem Thomas von Aquin . ^[49] Rahner begründet den Glauben an Gott als dreieinen mit der Gotteserfahrung, die die Menschen durch ihre Begegnung mit Jesus Christus machen – und leitet nicht die Christologie aus der Trinitätslehre ab; Christus kann nur von der Heilsgeschichte ( Ökonomie ) her verstanden werden: „Die ‚ökonomische' Trinität ist die ‚immanente' Trinität und umgekehrt.“ ^[50] Dies bedeutete für Rahner weder einen Reduktionismus noch die Möglichkeit, Gottes inneres Wesen aus seinem Handeln abzuleiten. Er wollte klarstellen, dass im historischen Jesus Gott selbst so in der Welt gegenwärtig ist wie in seiner inneren göttlichen Realität; die immanente Trinität ist völlig, wenn auch für den menschlichen Verstand unerschöpflich in der Ökonomie gegenwärtig und nicht hinter ihr.

Rahner behandelt in seinen Schriften zur Trinitätslehre regelmäßig die Frage nach der Geltung und Bedeutung der so genannten psychologischen Trinitätslehre des Augustinus von Hippo , das Axiom der gegenläufigen Identität von ökonomischer und immanenter Trinität und die Problematik des Begriffes „Person“ (dieser habe nach Rahner in der Trinitätslehre nur die Bedeutung einer Daseinsweise eines geistigen Wesens, nicht aber die Bedeutung eines individuellen, seiner selbst bewussten Subjekts). ^[51]

Peter Knauer

Auch Peter Knauer deutet die Dreifaltigkeit Gottes im Kontext der Heilsgeschichte, nämlich als die Bedingung der Möglichkeit einer Selbstmitteilung Gottes an die Welt. ^[52] Angesichts der Einseitigkeit der Relation der Welt auf Gott und der damit hinweisend auszusagenden Absolutheit und Transzendenz Gottes, erläutert allein die Trinitätslehre, wie man sinnvoll von einer realen Beziehung Gottes zur Welt und damit von Gemeinschaft mit Gott sprechen kann. Gott ist der Welt mit einer Liebe zugewandt, die nicht an der Welt selbst ihr Maß hat, sondern von Ewigkeit her als innergöttliche Liebe konstituiert ist. Die Welt ist von vornherein aufgenommen in diese Liebe Gottes zu Gott, die des Vaters zum Sohn, die als der Heilige Geist selber Gott ist. Nur so ist „Gemeinschaft mit Gott“ möglich. Und dies bedeutet ein letztes Geborgensein aller Menschen, gegen das keine Macht der Welt ankommen kann, nicht einmal der Tod. Durch die Menschwerdung des Sohnes in Jesus von Nazaret wird dieses grundlegende Glaubensgeheimnis offenbar, das man, weil es sein Maß nicht an der Welt hat, nicht mit bloßer Vernunft erkennen kann. Es muss einem durch das „Wort Gottes“ von Jesus her gesagt werden und kann nur im Glauben an dieses Wort als wahr erkannt werden. Aber auch im Glauben kann man über die Dreifaltigkeit Gottes nur hinweisend bzw. „analog“ sprechen, nämlich ausgehend von unserer eigenen Wirklichkeit.

Dreifaltigkeit Gottes bedeutet, dass die eine Wirklichkeit („Natur“) Gottes in drei Personen existiert. Die drei göttlichen Personen versteht Knauer als drei untereinander verschieden vermittelte Selbstpräsenzen der einen und ungeteilten Wirklichkeit Gottes („Selbstpräsenz“ meint dabei die Relation einer Wirklichkeit auf sich selbst, wie dies auch schon bei menschlichem Personsein der Fall ist). Der „Vater“ ist eine erste, ursprungslose Selbstpräsenz Gottes; der „Sohn“ ist eine zweite Selbstpräsenz Gottes, welche die erste voraussetzt und durch diese vermittelt wird; der „Heilige Geist“ ist ebenfalls Selbstpräsenz Gottes, die die erste und zweite Selbstpräsenz voraussetzt und durch diese vermittelt wird; er ist die gegenseitige Liebe zwischen Vater und Sohn. So könnte man auch sagen, dass der „Vater“ das „Ich Gottes“, der „Sohn“ das „Du Gottes“ und der „Heilige Geist“ das „Wir Gottes“ ist. Dieses Modell beansprucht, eine Alternative zu Tritheismus und Modalismus zu sein, der ökumenischen Verständigung zu dienen und die Dreifaltigkeit ohne logische Probleme aussagen zu können. Allerdings wird nach Knauer das Bekenntnis zum dreifaltigen Gott nur dann richtig verstanden, wenn man erfasst, dass es dabei zugleich um unser Verhältnis zu Gott geht: Gott hat keine andere Liebe als die unendliche zwischen Vater und Sohn, und in diese Liebe ist die Welt von vornherein „hineingeschaffen“. So gilt in dieser Sicht: Gottes Liebe zum endlichen Menschen ist unendlich und absolut bedingungslos, weil sie mit Gott selbst identisch ist.

Protestantismus

Dietrich Bonhoeffer

In seiner gesamten Theologie betonte Dietrich Bonhoeffer den Aspekt christlicher Diesseitigkeit , begründete sie durch die Menschwerdung Gottes und das Kreuz Christi und radikalisierte diesen Ansatz in der Frage nach einem religionslosen Christentum jenseits klassischer Metaphysik . Das „Vorletzte“ ist „Hülle des Letzten“, nur durch die Welt kommt der gläubige Mensch zu Gott. An Karl Barth kritisiert er einen „Offenbarungspositivismus“, der keine „Stufen der Erkenntnis und Stufen der Bedeutsamkeit“ kenne, „wo es dann heißt: ‚friß, Vogel, oder stirb'; ob es nun Jungfrauengeburt, Trinität oder was immer ist, jedes ist ein gleichbedeutsames und -notwendiges Stück des Ganzen, das eben als Ganzes geschluckt werden muß oder gar nicht.“ ^[53] Dagegen will Bonhoeffer eine Arkandisziplin wiederherstellen, die letzte Dinge nicht mit profanen Tatsachen gleichsetzt, sondern ihr Geheimnis wahrt, das sich nur in der Praxis des Glaubens an die Person Jesu erschließt. Dessen Wesen ist „Für-andere-da-sein“, und an diese zentrale Einsicht ist die Idee der innergöttlichen Liebe gebunden. Im „Teilnehmen an diesem Sein Jesu“ kann Transzendenz im Hier und Jetzt erfahren werden: „Nicht die unendlichen, unerreichbaren Aufgaben, sondern der jeweils gegebene erreichbare Nächste ist das Transzendente.“ ^[54]

Karl Barth

Von Bonhoeffer übernahm Karl Barth in seiner Kirchlichen Dogmatik den Gedanken einer analogia relationalis zwischen der innertrinitarischen Bezogenheit Gottes, seiner Bezogenheit als der eine Gott zum Menschen und der geschlechterspezifischen Relation von Frau und Mann. Ähnlich wie Rahner fasste Barth Gott als Ereignis der Offenbarung auf, dessen Struktur trinitarisch ist: Gott ist Subjekt (Vater), Inhalt (Sohn) und Geschehen (Geist) von Offenbarung. Somit wird der immanente (unsichtbare) Aspekt auf den ökonomischen (sichtbaren) rückbezogen, was auch als Neo-Modalismus eingeordnet wird. ^[55]

Demokratischer Säkularismus

Der christlichen Tradition der göttlichen Trinität entspringe das Motto der Französischen Revolution „Freiheit (Sohn), Gleichheit (Vater) und Brüderlichkeit (Heiliger Geist)“, erklären Vertreter der Rechtsphilosophie. ^[56] Dieses politische Credo bildet die Grundlage der westlichen Demokratien. Auch die Präambel der Europäischen Grundrechtecharta greift diese Dreieinigkeit im Verein mit der monistischen Idee der Menschenwürde auf.

Symbolische und bildliche Darstellungen

Symbolik

Analogien

Schon von Kirchenvätern wurden Analogien zur Veranschaulichung der Trinität verwendet, meist mit dem ausdrücklichen Hinweis, dass sie nur ganz unvollkommene Bilder bzw. im Grundsatz falsch seien.

• Tertullian gebrauchte für die Trinität die Bilder eines Baums: Wurzeln, Stamm und Zweige und das Wasser, das von der Quelle zum Bach und dann zum Fluss fließt.
• Gregor Thaumatourgos und Augustinus von Hippo verglichen die Trinität mit der dreifachen Stufung der Natur des Menschen in Körper, Seele und Geist.
• Basilius von Caesarea verglich das Konzept der Trinität mit dem Regenbogen : Sonne, Sonnenlicht und Farben.
• Ebenfalls bei den Kirchenvätern findet sich das Bild von drei dicht aneinandergestellten Kerzen oder Fackeln, die mit einer einzigen Flamme brennen.
• Der Heilige Patrick soll der Legende nach die Iren mit einem Kleeblatt über die Dreieinigkeit Gottes aufgeklärt haben. ^[57]
• Aus neuerer Zeit gibt es die Analogie von CS Lewis , der die Trinität mit einem Würfel in seinen drei Dimensionen verglich.

Dreieck

Das bekannteste Zeichen der Dreieinigkeit ist das Dreieck . Es war schon ein Symbol der Manichäer . Dennoch wurde es weiter benutzt, und seine neue christliche Bedeutung soll jetzt durch das Einfügen des Auges Gottes betont werden; das Auge ist bei vielen Völkern allerdings ein Symbol des Sonnengottes. Bekannt sind außerdem Kombinationen aus Christusmonogramm , Alpha und Omega und dem Kreuz mit dem Dreieck. ^[58]

Eine Weiterentwicklung des Dreiecks ist der Schild der Dreifaltigkeit .

Kreise, Dreipass und Dreiblatt

Eine geometrische Anordnung von drei sich überschneidenden Kreisen findet sich häufig als Maßwerk (schmückende ornamentale Formen) in der gotischen und neugotischen Baukunst (siehe Grafik rechts). Beide im Folgenden erklärten Formen des Maßwerkes findet man in vielfach ausgeschmückter und auch unterschiedlich gedrehter Ausrichtung.

• Im Dreipass (türkis dargestellt) bilden die Berührungspunkte der drei Kreise mit dem gemeinsamen Umkreis ein gleichseitiges Dreieck – ein Symbol für die Dreieinigkeit.
• Das Dreiblatt (blau dargestellt) ist einem Blattgewächs nachempfunden und soll die dreigliedrige Ausfaltung der Aspekte Gottes darstellen, also die Dreifaltigkeit. Das nach unten zeigende Blatt symbolisiert nach vereinzelten Quellen beispielsweise Jesus als „Ausfaltung“ aus dem Wesen Gottes, somit als „Ausdruck Gottes“ auf Erden. Diese Idee findet sich ausführlicher diskutiert bei Cusanus .

Vereinfacht kann man sagen: Der Dreipass betont mehr die Einheit der drei Personen („Dreieinigkeit“), das Dreiblatt mehr ihre Unterscheidbarkeit („Dreifaltigkeit“). Im heutigen Sprachgebrauch wird zwischen Dreieinigkeit und Dreifaltigkeit jedoch meist nicht unterschieden.

Die Interpretation von Dreihasenbildern als Symbole der Trinität in der kirchlichen Kunst ist umstritten.

Farbzuordnungen

Die Flagge Äthiopiens hat ebenfalls eine dem religiösen Bereich zugeschriebene Deutung: die Farben beziehen sich auf die christliche Dreieinigkeit. Danach steht Grün für den Heiligen Geist, Gelb für Gott Vater, Rot für den Sohn. Gleichzeitig versinnbildlichen die Farben die christlichen Tugenden Hoffnung (Grün), Nächstenliebe (Gelb) und Glaube (Rot).

Bei Hildegard von Bingen ( Scivias ) finden sich mystische Farbzuordnungen: Die „feuchte Grünkraft“ ( viriditas ) steht dort für Gott Vater, der Sohn ist durch eine „purpurfarbene (Grün-)Kraft“ ( purpureus viror ) gekennzeichnet. ^[59]

Bildliche Darstellungen

Die älteste bildliche Darstellung beruht auf dem typologisch gedeuteten Besuch der drei Männer bei Abraham in Mamre ( Gen 18,1–16 EU ). Dabei werden drei gleich aussehende, junge Männer nebeneinander dargestellt. Das früheste erhaltene Beispiel findet sich in der Katakombe an der Via Latina und stammt aus dem 4. Jahrhundert. Spätere Darstellungen stellen die drei Männer an einem Tisch sitzend dar und fügen ihnen Merkmale der Engeldarstellung bei. Als Höhepunkt dieses Bildtyps kann die Ikone von Andrei Rubljow aus dem 15. Jahrhundert gesehen werden.

Eine andere figürliche Darstellung ist die Darstellung der Taufe Jesu. Dabei werden der Vater durch eine Hand und der Heilige Geist durch eine Taube dargestellt.

Im Mittelalter wird die Darstellung der gemeinsam thronenden Gestalten des greisen Vaters und des jugendlichen Sohnes üblich. Der Heilige Geist wird wieder als Taube dargestellt.

Mit der aufkommenden Passionsmystik entwickelt sich der Bildtyp des Gnadenstuhls . Der thronende Vater hält das Kreuz mit dem gekreuzigten Sohn, während der Heilige Geist wieder als Taube dargestellt wird. Die frühesten erhaltenen Beispiele sind Gebets-Illustrationen in Messbüchern, das älteste davon im Missale von Cambrai aus dem 12. Jahrhundert. In einer Weiterentwicklung des Bildtyps hält der Vater den vom Kreuz abgenommenen toten Sohn in den Armen.

Außer der Passion wird auch die Geburt Jesu für die Darstellung der Trinität genutzt. Der greise Vater und der Heilige Geist als Taube freuen sich über den als Säugling gezeigten Sohn. Beispiel hierfür ist die Darstellung der Geburt Christi in der Kirche von Laverna aus dem 15. Jahrhundert.

In der Volkskunst entwickeln sich auch Darstellungen der Trinität als eine Figur mit drei Köpfen oder mit einem dreigesichtigen Kopf (tricephalus) . Diese Darstellung wird von der kirchlichen Autorität als mit dem Glauben unvereinbar abgelehnt, so z. B. durch das Verbot der Darstellung des Tricephalus durch Papst Urban VIII. im Jahr 1628.

Eine spezielle Variante ist die Darstellung des heiligen Geistes als femininer Jüngling, wie etwa an einem Deckenfresko der St. Jakobuskirche von Urschalling bei Prien am Chiemsee aus dem 14. Jahrhundert. ^[60] oder in der Wallfahrtskirche Weihenlinden im 18. Jahrhundert, basierend auf Visionsberichten von Maria Crescentia Höss aus Kaufbeuren. Eine derartige Darstellung wurde allerdings dann von Benedikt XIV. mit dem Dekret Sollicitudine Nostrae von 1745 verboten. ^[61]

Dreifaltigkeitsfest und Patrozinium

Das Fest der Heiligen Dreifaltigkeit ( Sollemnitas Sanctissimae Trinitatis ) wird in der Westkirche am Sonntag nach Pfingsten , dem Sonntag Trinitatis , gefeiert. In der Ostkirche gilt das Pfingstfest selbst als Fest der Dreifaltigkeit. Die Sonntage vom Dreifaltigkeitsfest bis zum Ende des Kirchenjahrs – die längste Zeitspanne im Kirchenjahr – werden in der evangelischen Kirche als Sonntage nach Trinitatis bezeichnet.

Zahlreiche Kirchen und Klöster sind der Dreifaltigkeit geweiht oder gewidmet.

Verbreitung

Der größte Teil der sich auf die christliche Bibel beziehenden Religionsgemeinschaften folgt dem trinitarischen Dogma. Sowohl die westlichen (römisch-katholische und evangelische) als auch die östlichen (östlich-orthodoxe und orientalisch-orthodoxe) Kirchen haben seit dem Ende des 4. Jahrhunderts durchgehend die Trinitätslehre vertreten.

In der Gegenwart ist die Trinität in der Verfassung des ökumenischen Rats der Kirchen aufgeführt und wird damit von allen ihm angeschlossenen (orthodoxen, anglikanischen, größeren evangelischen) Kirchen anerkannt und ebenso von der römisch-katholischen Kirche. Ebenso gehört das Bekenntnis der Trinität zu den Glaubensgrundlagen der evangelikalen Bewegung.

Für nichttrinitarische christliche Bewegungen siehe Nichttrinitarier .

Gegenposition in Judentum und Islam

Jüdischer Glaube

Der jüdische Glaube kennt keine Trinität. Ihr widerspricht der jüdische Zentralgedanke des Schma Jisrael , dem Toravers eines einzigen und in einer „Form“ vorhandenen Gottes elementar. Der Geist ( hebräisch ruach ) wird als Lebensatem Gottes verstanden. Auch der erwartete Meschiah ( deutsch Messias) ist in diesem Glauben ein Mensch, möglicherweise mit besonderen Gaben oder Charismen . In der Person Jesu von Nazaret sieht der jüdische Glaube keine Person der Trinität, sondern lediglich einen jüdischen Wanderprediger (wie es zu Lebzeiten Jesu viele gab), der jüdisches Gedankengut verbreitete und wegen Aufrührertums von der römischen Besatzungsmacht hingerichtet wurde. Laut Talmud endet Jesus in der Hölle . ^[62]

Islam

Die klassische islamische Theologie ( Ilm al-Kalam ) versteht die christliche Trinitätslehre als unvereinbar mit der Einheit Gottes ( Tauhīd ) und als Spezialfall dessen, dass dem einen Gott ein anderer „beigesellt“ wird ( Schirk ). ^[63]

Nur vereinzelt weichen heutige islamische Intellektuelle von dieser Einschätzung ab, um beispielsweise zu vertreten, dass der Koran nur ein Missverständnis christlicher Trinität, nämlich einen Dreigötterglauben ( Tritheismus ), ablehne. ^[65] Im Koran wird der christliche Trinitätsgedanke als Dreiheit von Gott, Jesus und Maria aufgefasst. Maria sei demnach Teil der Trinität und werde von den Christen als Gott verehrt. ^[66] In jüngerer Islamforschung wird jedoch ein anderer Ansatz vertreten. So beschreibt David Thomas jene Verse in die Richtung, dass hier weniger ein wortwörtliches Glaubensbekenntnis, dass Maria ein Teil der Trinität sei, thematisiert werde, vielmehr gehe es in diesem Vers um eine Mahnung an die Menschheit, Jesus oder Maria exzessiv zu verehren. ^[67] Ähnlich argumentieren Gabriel Said Reynolds, Sidney Griffith, Angelika Neuwirth und Mun'im Sirry; hier gehe es, so nach Sirry & Neuwirth, primär um die Sprache des Korans ein rhetorisches Statement zu setzen. ^{[68] [69] [70]} Zusätzlich gibt es in den Quellen Hinweise auf eine frühchristliche Sekte, in welcher die Irrlehre der Deifizierung von Maria Fuß gefasst hatte. ^[71]

Laut Ayatollah Dastghaib Shirazi gehören Christen, aus „islamischer Sicht […] in gewisser Weise zu den Polytheisten “ ( Muschrik ), denn sie glauben an die Trinität von Vater, Sohn und heiligem Geist. ^[72] Der Vater wird demnach heutzutage mit Allah /Gott identifiziert, der Sohn mit Isa/Jesus und der Heilige Geist mit Dschibril/Engel Gabriel . ^[72] Der Koran sagt in Bezug zu diesen Menschen: ^[72]

Isa/Jesus ist für Muslime keinesfalls Gottes Sohn – außer in dem Zusammenhang, dass alle Gläubigen nichtleibliche Kinder Gottes sind –, da Gott ohnehin der Schöpfer allen Seins ist. ^[74] Für Muslime ist das Gotteslästerung , denn jemanden neben Gott zu stellen, ist für Muslime das schlimmste Verbrechen, für das es keine Vergebung gibt ( Schirk ). ^[75] Maria wird jedoch in keiner christlichen Kirche oder Sondergemeinschaft zur Trinität gezählt. Grund für das abweichende Verständnis des Islam könnte ein Missverständnis christlicher Marienverehrung oder die Bekanntschaft Mohammeds mit triadischen Vorstellungen östlicher Nachbarvölker gewesen sein. Wahrscheinlicher erscheint die Erklärung, dass das semitische Wort für „Geist“ feminin ist (hebräisch/aramäisch: רוח, ruach). Daraus könnte sich die falsche Vorstellung entwickelt haben, dass es sich um Gott Vater, Gott Mutter und Gott Sohn handele. Jedoch wird, wie bereits oben angemerkt, in der jüngeren Islamforschung die These vertreten, dass das Verständnis eben nicht auf einem Missverständnis ruht, sondern vielmehr gezielt als stilistisches Mittel genutzt wird um mittels Rhetorik vor den Gefahren der Deifikation Jesus zu warnen. So könne man, laut Angelika Neuwirth & Mun'in Sirry, jene „koranische Passage als rhetorisches Statement verstehen“, da in der jüngeren Islamforschung, der „Fokus auf der rhetorischen Sprache des Korans“ liege. ^[76] Die Dreieinigkeit wird im Koran unter anderem an folgenden Stellen explizit abgelehnt: ^[77]

Dem entgegnen christliche Theologen einerseits, dass diese „sehr körperliche“ Vorstellung der Trinität nicht der Trinität entspreche, wie sie das Christentum versteht, das die absolute Geistigkeit Gottes betont: Der Sohn wird vom Vater gezeugt nicht auf körperliche, sondern auf geistige Weise. Ebenso geht der Heilige Geist – nach westkirchlicher Ansicht aus der Liebe von Vater und Sohn (Annahme des Filioque ), nach ostkirchlicher Ansicht aus dem Vater (Ablehnung des Filioque) – auf geistige Weise hervor. ^[77] Islamische Theologen machen hingegen darauf aufmerksam, dass diese Frage von untergeordneter Bedeutung sei, da nach islamischem Verständnis bereits die Anrufung etwa Jesu in die Kategorie des Schirk (im Deutschen oft mit Vielgötterei übersetzt) falle. ^[78]

Außerchristliche triadische Vorstellungen

Göttliche Triaden (Dreiheiten, dh drei verschiedene, zusammengehörende Gottheiten), oft bestehend aus Vater, Mutter und Kind, sind aus den meisten Mythologien bekannt, beispielsweise in der römischen Mythologie Jupiter , Juno und Minerva oder Osiris , Isis , und Horus in der ägyptischen Mythologie .

Es wurden sogar vage „Anfänge von … Trinität“ bis auf ägyptische theologische Überlieferung zurückverfolgt. ^[79]

Daneben gibt es auch Triaden mit dem Konzept des Modalismus : Eine Gottheit erscheint in verschiedenen (oft auch drei) Gestalten: So wurden vorchristliche Göttinnen im asiatischen, kleinasiatischen und europäischen Raum (wie z. B. die keltische Morrígan oder die Matronen ) oft als drei verschiedene Personen abgebildet: als Jungfrau („Liebesgöttin“), als Mutter („Fruchtbarkeitsgöttin“) und als Altes Weib („Todesgöttin“) – jeweils zuständig für den Frühling, den Sommer und den Winter – alles Manifestationen derselben Göttin. Im Neopaganismus wurde daraus eine Dreifaltige Göttin .

Hinduismus

Eine Trimurti („Dreigestalt“, „dreiteiliges Götterbild“) ist im Hinduismus die Einheit der drei Aspekte von Gott in seinen Formen als Schöpfer Brahma , als Erhalter Vishnu und Zerstörer Shiva . Diese Dreiheit in der Einheit ( trimurti ) repräsentiert das formlose Brahman und drückt die schöpfenden, erhaltenden und zerstörenden Aspekte des höchsten Seienden aus, die sich gegenseitig bedingen und ergänzen. Ob es sich dabei um „Personen“ im christlichen Sinn handelt, hängt von der Auffassung der jeweiligen theologischen Richtung von „Person“ ab: Bei pantheistischen Richtungen wie der Shankaras erübrigt sich die Frage; Richtungen, die Persönlichkeit betonen wie die Ramanujas oder Madhvas , neigen eher dazu, die drei Aspekte als eine Art „Erzengel“ einer transzendenten Gottheit wie Vishnu oder Shiva unterzuordnen. Speziell im tamilischen Shivaismus wird Shiva als transzendenter Gott gesehen und seine zerstörende Funktion als Rudra bezeichnet. Teilweise zählt man auch Verblendung und Erlösung zu den (jetzt fünf) Hauptaspekten Shivas, die dann aber im Bild des Tanzenden Shiva symbolisch dargestellt werden.

Jedoch ist die Trimurti kein zentrales Konzept des Hinduismus, denn es gibt auch „zweigestaltige“ Bilder, allen voran die verbreitete Darstellung von Shiva als zur Hälfte Mann und zur Hälfte Frau ( Ardhanarishvara ), das auch sehr häufige Harihara -Bild, das halb Vishnu und halb Shiva ist, und in dem der heute wenig verehrte Brahma fehlt. Eine weitere Gruppe von Göttern, die auch als höhere Einheit aufgefasst werden kann, ist Shiva und Parvati mit ihren Kindern Ganesh und/oder Skanda als Götterfamilie.

Shakti -Verehrer, die Anhänger der weiblich dargestellten Form Gottes, kennen auch eine weibliche Trimurti mit Sarasvati – der Schöpferin, Lakshmi – der Erhaltenden und Kali – der Zerstörerin.

Buddhismus

Der Zen-Buddhismus unterscheidet einen dreifachen Buddha-Leib ( Trikaya ) ^[80] :

• Dharma-kāya, der das Wesen des Buddha darstellt und ewig existiert;
• Saṃbhoga-kāya, der den Aspekt der Möglichkeit darstellt und alle Menschen zur Erlösung führen will durch die Verbindung von Mitleid und Weisheit;
• Nirmāna-kāya, der die Erscheinung des Buddha in der Welt bedeutet.

Die zentrale Gestalt im Mahayana -Buddhismus ist der Saṃbhoga-kāya. Er entspricht der Vorstellung des Bodhisattva , der nicht nur für Buddha selbst, sondern für alle Menschen möglich ist.

Für die Welt bedeutet das:

• Betrachtet im Licht des Dharma-kāya Buddha ist die Welt (mit dem Auge der Erleuchtung betrachtet) mit diesem identisch: „Wer die vier edlen Wahrheiten kennt, der nimmt Dharma-kāya Buddha in allen Ecken der Welt wahr.“
• Betrachtet im Licht des Nirmāna-kāya Buddha ist die Welt das Objekt der Erlösung. Buddha erscheint in der Welt des Leidens, weil er die Leidenden nicht im Stich lassen kann. Dabei hängt das Erscheinen oder Nicht-Erscheinen des Buddha vom jeweiligen Zustand der Welt ab.
• Betrachtet im Licht des Saṃbhoga-kāya Buddha ist die Welt der Ort der Bewährung auf dem Mittleren Weg des Buddha. Der Bodhisattva geht sowohl den Weg der Errettung (den Weg nach unten), als auch den Weg der Erleuchtung (den Weg nach oben).

Leben in dieser Welt bedeutet ein Dazwischen-Sein zwischen den Ufern des Leidens und den Ufern der Erlösung. Der Bodhisattva liebt es, in dieser Welt des Sunyata zu leben. Sunyata bedeutet nicht einfach Leere, sondern auch Fülle, Ko-Existenz ohne jede Ablehnung oder Vermeidung. Der Saṃbhoga-kāya Buddha versteht, dass die Welt des Leidens nichts anderes ist als die Welt der Erleuchtung.

Die Beziehung des Menschen zur Wahrheit (zur Liebe) wird deutlich in der Bildergeschichte vom Ochsen und seinem Hirten . In zehn Bildern wird eine Geschichte vom Suchen, Finden, Zähmen, Vergessen, Sich-Verlieren und Neu-Finden erzählt, die deutlich macht, wie sehr der Buddhismus eine geistliche Übung, ein Weg der (Selbst-)Erkenntnis ist.

Gnosis

Triadische oder trinitarische Formulierungen finden sich auch in gnostischen Texten von Nag Hammadi . ^[81]

Neuplatonismus

Der Philosophiehistoriker Jens Halfwassen hält es für eine der merkwürdigsten Ironien der Geschichte, dass „ausgerechnet der erklärte Christenfeind Porphyrios mit seinem trinitarischen Gottesbegriff, den er aus der Interpretation der Chaldäischen Orakel entwickelte, zum wichtigsten Anreger für die Ausbildung des kirchlichen Trinitätsdogmas im 4. Jahrhundert wurde … Es war ausgerechnet Porphyrios, der die rechtgläubigen Kirchenväter gelehrt hatte, wie man die wechselseitige Implikation und damit die Gleichwesentlichkeit von drei unterschiedlichen Momenten in Gott mit der Einheit Gottes zusammendenken kann, wodurch die Gottheit Christi erst mit dem biblischen Monotheismus vereinbar wurde.“ ^[82] Eine Menschwerdung einer der Personen der Trinität war für einen Neuplatoniker wie Porphyrios jedoch unannehmbar.

Literatur

Dogmen- und Kirchengeschichte

• Leonardo Boff : Kleine Trinitätslehre. Patmos, Düsseldorf 2007, ISBN 978-3-491-69435-4 .
• Christoph Bruns: Trinität und Kosmos. Zur Gotteslehre des Origenes. Adamantiana Bd. 3, Aschendorff, Münster 2013, ISBN 978-3-402-13713-0 .
• Franz Courth : Trinität (= Handbuch der Dogmengeschichte , Bd. 2: Der trinitarische Gott – Die Schöpfung – Die Sünde , Faszikel 1). Herder, Freiburg im Breisgau
  • Faszikel 1a: In der Schrift und Patristik , 1988, ISBN 3-451-00745-2 .
  • Faszikel 1b: In der Scholastik , 1985, ISBN 3-451-00744-4 .
  • Faszikel 1c: Von der Reformation bis zur Gegenwart , 1996, ISBN 3-451-00741-X .
• Franz Dünzl: Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche. Herder, Freiburg im Breisgau 2006, ISBN 3-451-28946-6 .
• Peter Gemeinhardt : Die Filioque-Kontroverse zwischen Ost- und Westkirche im Frühmittelalter. Dissertation Universität Marburg 2001. Arbeiten zur Kirchengeschichte Bd. 82, Walter de Gruyter, Berlin 2002, ISBN 3-11-017491-X .
• Jan Rohls : Gott, Trinität und Geist. Ideengeschichte des Christentums Bd. 3, Mohr Siebeck, Tübingen 2014, ISBN 978-3-16-152789-0 .

Systematische Theologie

• Gisbert Greshake : Der dreieine Gott. Eine trinitarische Theologie. Sonderausgabe, 5., nochmals erweiterte Auflage der Erstausgabe. Herder, Freiburg (Breisgau) ua 2007, ISBN 978-3-451-29667-3 .
• Gisbert Greshake: An den drei-einen Gott glauben. Ein Schlüssel zum Verstehen. Herder, Freiburg (Breisgau) ua 1998, ISBN 3-451-26669-5 .
• Matthias Haudel: Gotteslehre. Die Bedeutung der Trinitätslehre für Theologie, Kirche und Welt. Vandenhoeck & Ruprecht/UTB, Göttingen 2015, 2. Aufl. 2018, ISBN 978-3-8252-4970-0 .
• Matthias Haudel: Die Selbsterschließung des dreieinigen Gottes. Grundlage eines ökumenischen Offenbarungs-, Gottes- und Kirchenverständnisses. (=Forschungen zur systematischen und ökumenischen Theologie 110) Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, doppelte Aufl., ISBN 978-3-525-56338-0 .
• Klaus Hemmerle : Thesen zu einer trinitarischen Ontologie. Johannes-Verlag, Einsiedeln 1976, ISBN 3-265-10171-1 .
• Jürgen Moltmann : Trinität und Reich Gottes. Zur Gotteslehre. 3. Auflage. Kaiser, Gütersloh 1994, ISBN 3-579-01930-9 .
• Daniel Munteanu: Der tröstende Geist der Liebe. Zu einer ökumenischen Lehre vom Heiligen Geist über die trinitarischen Theologien Jürgen Moltmanns und Dumitru Staniloaes. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2003, ISBN 3-7887-1982-6 (Zugleich: Heidelberg, Univ., Diss., 2002).
• Bernhard Nitsche : Gott und Freiheit. Skizzen zur trinitarischen Gotteslehre (ratio fidei 34). (Pustet) Regensburg 2008
• Karl Rahner (Hrsg.): Der eine Gott und der dreieine Gott. Das Gottesverständnis bei Christen, Juden und Muslimen. Schnell und Steiner, München ua 1983, ISBN 3-7954-0126-7 .
• Joseph Ratzinger : Glaube an den dreieinigen Gott. In: Joseph Ratzinger: Einführung in das Christentum. Vorlesungen über das apostolische Glaubensbekenntnis. Mit einem neuen einleitenden Essay. Völlig unveränderte, mit einer neuen Einführung versehene Neuausgabe. Kösel, München 2000, ISBN 3-466-20455-0 , Kapitel 5.
• Hartmut von Sass: Nachmetaphysische Dreifaltigkeit – Barth, Jüngel und die Transformation der Trinitätslehre. In: ZThK , Heft 3, 2014, ISSN 0044-3549 , S. 307–331.
• Bertram Stubenrauch : Dreifaltigkeit (= Topos-plus-Taschenbücher Bd. 434 Positionen ). Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 2002, ISBN 3-7867-8434-5 .
• Heinz-Jürgen Vogels : Rahner im Kreuzverhör. Das System Karl Rahners zuendegedacht. Borengässer, Bonn 2002, ISBN 3-923946-57-0 .
• Herbert Vorgrimler : Gott – Vater, Sohn und Heiliger Geist. 2. Auflage. Aschendorff, Münster 2003, ISBN 3-402-03431-X .
• Michael Welker , Miroslav Volf (Hrsg.): Der lebendige Gott als Trinität. Jürgen Moltmann zum 80. Geburtstag. Gütersloher Verlags-Haus, Gütersloh 2006, ISBN 3-579-05229-2 .
• Rudolf Weth (Hrsg.): Der lebendige Gott. Auf den Spuren neueren trinitarischen Denkens. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2005, ISBN 3-7887-2123-5 .

Weblinks

Aktuelle einführende Darstellungen

• Dale Tuggy: Trinity. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• HE Baber: Trinity. In: J. Fieser, B. Dowden (Hrsg.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Anne Hunt:The Development of Trinitarian Theology in the Patristic and Medieval Periods (PDF; 202 kB); in: Anne Hunt: Trinity ; Orbis, New York 2005, S. 5–34.

Ältere einführende Darstellungen

• George Joyce: The Blessed Trinity . In: Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company, New York 1913.
• Otto Kirn :Doctrine of the Trinity , in: SM Jackson, GW Gilmore (Hrsg.): The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge , Bd. 12, Baker House, Grand Rapids, Michigan 1950, S. 18–23.
• Joseph Pohle : The divine Trinity , Herder, Freiburg-London 1912.
• BB Warfield : Trinity , in: International Standard Bible Encyclopedia 1915.

Speziellere Sekundärliteratur

• Karl-Heinz Ohlig : Einer oder drei? Vom „Vater Jesu“ zur Trinität (X). Imprimatur, 1998/2 ( Memento vom 12. Juni 2010 im Internet Archive )

Bibliographien

• Information Philosophie (Hrsg.): Auswahlbibliographie Teil 1 , Teil 2
• Herbert Frohnhofen : Auswahlbibliographie
• Peter Godzik : Von Gott. Ein Lesebuch zur Trinität , 2015 (online auf pkgodzik.de)

Einzelnachweise