Madhhab

Madhhab , [

ˈMaðhab ] ( arabisk مذهب , DMG maḏhab , flertall: madhāhib مذاهب / maḏāhib , [maˈðaːhɪb]), innen islam , angir en undervisningsretning i doktrinen om juridiske normer (Fiqh) , som er preget både av visse prinsipper for normering ( Usūl al-fiqh ) og av spesielle individuelle forskrifter ( furūʿ ). Begrepet blir ofte oversatt som "lovskole".

Dagens situasjon

I dag er det en generell tendens til å anerkjenne åtte madhāhib som legitime:

• fire sunni , nemlig Hanafīya , Mālikiya , Schāfiʿīya og Hanbalīya ,
• to sjiamuslimer , nemlig Dschaʿfarīya og Zaidīya
• Ibādīya og
• Zāhirīya

Individuelle troende så vel som hele stater kan orientere seg på en bestemt madhhab. Afianafi madhhab er spesielt utbredt i Sør -Asia, Sentral -Asia og Tyrkia, Malikitten i Maghreb og i Vest -Afrika, Shafiʿitten i Egypt, Syria, Jemen, Sørøst -Asia og ved kysten av Det indiske hav, ḥanbalitten i Saudi -Arabia . Jafariya regnes som de tolv sjiamuslimers lovskole og er følgelig knyttet til deres distribusjonsområder. Zaidīya er vanlig bare i Nord -Jemen. Ibādīya er statens madhhab i Oman og har også tilhengere i forskjellige land i Nord -Afrika. Zāhirīya har ikke lenger en regional base, men dens lære kan forstås gjennom tradisjonelle tekster.

Nødvendigheten av å observere en madhhab dømmes annerledes av muslimske lærde og er relatert til den respektive holdningen til prinsippene i Taqlid og Ijtihad . Noen islamske strømninger som Ahl-i Hadith og Salafīya avviser fullstendig tilslutning til en madhhab som en ulovlig nyskapning og krever at man får orientere seg utelukkende mot Koranen og Sunna .

Forskjeller i rituell bønn

Forskjeller mellom de forskjellige Madhāhib eksisterer både i området Usūl al-fiqh og innen praktiske forskrifter. Spesielt dukker de opp i rituell bønn. Forskjellene i fastsettelsen av bønnetider var og er fortsatt viktige i noen tilfeller. For eksempel, ifølge shafiittene, malikittene og hanbalittene, er den beste tiden for morgenbønn daggry (ġalas) , når det første lyset vises i horisonten. Hanafis, derimot, foretrekker et noe senere tidspunkt for denne bønnen, nemlig grytid (isfār) . ^[1] Det var også en tvist om den såkalte Qunūt , en spesiell bønn om guddommelig nåde og veiledning, og spørsmålet om det er obligatorisk i morgenbønn. Mens shafiittene og malikittene bekrefter dette, tror hanafiene og hanbalittene at han blir opphevet og avviser ham. Et annet stridspunkt er om man skal lese Basmala høyt i begynnelsen av Fātiha . Mens Hanafis og Hanbalitter motsetter seg dette, blir shafiittene anbefalt av høyt opplesning. Malikitter utelater dem helt. ^[2] Det finnes forskjellige synspunkter med hensyn til henders posisjoner i bønn. Mens for eksempel ifølge flertallet av Madhāhib, personen som ber i stående stilling (qiyām) bør legge armene foran kroppen etter å ha kommet inn i innvielsesstaten, lot malikittene og sjiaene i jafaritisk retning la hendene henge ned.

Det er forskjeller i de tingene som går foran bønnen, kallet til bønn og rituell renselse . Sjiaene setter inn de to formlene Ašhadu anna ʿAlīyan walīyu Llāh ("Jeg vitner om at Ali er guvernør for Gud") og Ḥaiya ʿala ḫayri l-ʿamal ("Skynd deg til den beste aksjonen") i både Adhān og Iqāma de sunniske skolene avviser disse formler. Shafiittene, Hanbalittene og Mālikittene resiterer Takbīr bare to ganger i Iqāma og Shahāda en gang, mens Hanafis og Shiites dobler antallet av disse formlene som i Adhān. ^[3]

Når det gjelder rituell rensing før bønn, er det ifølge de fire sunnimuslimske tankeskolene tillatt å ta på deg skoene i stedet for å vaske føttene, mens Jafari -undervisningsskolen avviser denne praksisen. Ifølge shafiittene krever rituell rensing en intensjonserklæring , mens Hanafis ikke anser det som nødvendig. ^[4]

Tarāwīh -bønner er også kontroversielle. Mens de sunnimuslimske skolene tar til orde for dem, avviser shiamuslimene Madhāhib dem.

historie

Utvikling av de forskjellige skolene

I de første årene av islam utviklet lokale normskoler seg, for eksempel i Medina , Mekka , Kufa , Basra og Damaskus - sistnevnte er også kjent som Auzāʿīya etter den viktigste representanten, al -Auzāʿī , også kjent som Auzāʿīya . Det var skolen favorisert av umayyadene , men ble senere erstattet av andre disipliner. Malikittene ble dannet fra Medina -skolen, og Hanafis -skolene utviklet seg fra de irakiske skolene. På 900-tallet dukket det opp forskjellige skoler rundt en grunnlegger, inkludert Schāfiʿīya, Hanbalīya, Zāhirīya og Jarīrīya grunnlagt av Ibn Jarīr at-Tabarī (datert 923).

De forskjellige skolene konkurrerte skarpt med hverandre på et tidlig tidspunkt og annonserte på egne vegne. For å understreke overlegenheten til ens egen madhhab, sirkulerte lærde rapporter om at profeten Mohammed eller en annen fremtredende personlighet hadde bekreftet for en mann at den aktuelle madhhaben var utmerket i en drøm. ^[5] Rapporter om møter med al-Khidr ble brukt til reklame. ^[6]

På den sjiamuslimske siden utviklet al-Qādī an-Nuʿmān sin egen Ismaili-skole i Fiqh på 900-tallet. Et århundre senere utviklet imamitter og zaiditter også sine egne retninger i normlæren.

Auzāʿīya og Jarīrīya mistet raskt betydning. Zāhirīya opplevde en storhetstid på begynnelsen av 1000 -tallet med arbeidet til den andalusiske lærde Ibn Hazm og ble kort tid statens madhhab i Almohad -riket på slutten av 1100 -tallet. Abū Yūsuf Yaʿqūb (1184-99) tilsto offentlig denne læringsretningen og begynte å kjempe mot den malikittiske retningen som var utbredt der. I følge rapporter fra samtidige forfattere fikk Abū Yūsuf til og med brent bøkene til Mālikites. Med svingen i religionspolitikken under Idris I al-Ma'mun rundt 1229, ble også tilbakevenden til malikittisk undervisning forkynt. ^[7]

De fire madhhab -systemene

På den politiske sfæren til det abbasidiske kalifatet rundt midten av 1100 -tallet kom synet til syne om at det bare er fire anerkjente studieretninger i sunnimuslimske normer. Disse inkluderte den malikittiske madhhaben, som muslimene i Maghreb var knyttet til, ḥanafi -madhhaben, som var spesielt populær blant tyrkerne , den shafiittiske madhhaben, som var utbredt i Egypt, Syria, Iran, Jemen og ved kysten av den indiske Ocean var, så vel som Hanbali madhhab, som hadde mange tilhengere i Irak. En pioner i denne fire madhhab-ideen var Hanbalit Ibn al-Hubaira, som var i tjeneste for de abbasidiske kalifene al-Muqtafi og al-Mustanjid . ^[Åttende]

Implementeringen av de fire madhhab -systemene kan best sees i organiseringen av samfunnsbønn i Den hellige moskeen i Mekka. På slutten av 1100 -tallet ble det sentrale torget rundt Kaaba delt inn i fire soner, hvor tilhengerne av de forskjellige Madhāhib utførte ritualbønn i separate grupper ved siden av hverandre. Plasseringene til de respektive bønneledere ble preget av mer eller mindre store enheter som ble arrangert i en sirkel rundt Kaaba. I henhold til en fast rekkefølge ba de forskjellige bønnegruppene ( jamāʿāt ) etter hverandre i en bestemt rekkefølge, og samtidig under kveldsbønnen. Denne organisasjonen av samfunnsbønn er beskrevet for første gang i Ibn Jubairs reiseskildring ^[9] og ble opprettholdt til begynnelsen av 1900 -tallet. I Mamluk -perioden ble bønneledernes tribuner omgjort til paviljonger og kalt maqām .

Den abbasidiske kalifen al-Mustanṣir (r. 1226–42) grunnla Mustansiriyya i Bagdad i 1234, den første madrasa der alle fire sunnimusikkskolene ble tatt i betraktning. Slike fire madhhab -madraser ble senere satt opp også andre steder. Et eksempel er madrasa bygget i 1284/85 i gravkomplekset i Qalawun i Kairo. ^[10] I Mamluk Empire mottok alle fire sunnimusikkene sin egen senior kadi fra 1265 og utover . ^[11] Med dette ble det fire madhhab -systemet forankret i det statlige rettssystemet samtidig.

Indiske madhhab -tvister på 1800 -tallet

På 1800 -tallet oppsto flere bevegelser i Britisk India som nektet å underkaste seg reglene for en madhhab. Disse inkluderte spesielt Tariqa-yi muhammadiya og Ahl-i Hadīth . De tradisjonalistiske lærde som tilhørte Hanafi-disiplinen fornærmet disse reformorienterte muslimene som "mennesker uten madhhab" ( lā-madhhabī ) og nektet dem for å tilhøre islam. Etter deres syn var hver troende pålagt å underkaste seg en lærdes autoritet, og dette inkluderte anerkjennelse av madhhab -tradisjonene. De reformorienterte muslimene som avviste madhhab-konseptet forsvarte seg ved å si at inndelingen av muslimer i disipliner ennå ikke hadde eksistert på profetens tid og at Koranen og hadith ikke ga noen indikasjon på at Taqlīd var nødvendig i forhold til en madhhab. I India på slutten av 1800-tallet var det mange offentlige diskusjoner blant muslimske lærde om dette spørsmålet, hvorav noen ble ledet av ikke-muslimske voldgiftsmenn. ^[12] En særlig voldelig kritiker av "folket uten madhhab" var lærden Muhammad Naimuddin (1832-1908), som skrev sitt eget verk om dem i 1894 og ba om overholdelse av Hanafi-lovskolen. ^{[1. 3]}

Samtidig skjedde en annen utvikling mot slutten av 1800 -tallet. I reform -islam ble den delvise overvinningen av lovskolene håndhevet, og derfor ble vedtakelsen av juridiske klausuler fra forskjellige skoler, samt dannelsen av individuelle meninger, erklært legitim i utarbeidelsen av den " kodifiserte loven ".

Utvidelsen til det åtte madhhab -systemet

Allerede på 1700 -tallet var det tendenser til å integrere de tolv shiaene i Madhhab -systemet. Nadir Shah , som hersket over et imperium hvis befolkning var blandet sjiamuslimer, ba den osmanske regjeringen, som representant for sunnimuslim, om å anerkjenne de tolv shiaene i sin nye form som en jafarittisk skole og gjøre det ved å bygge en femte bønn plasser Kaaba for å gjøre det klart. ^[14] Planen mislyktes imidlertid. I 1959 ble Jafarite -skolen imidlertid erklært ortodoksi av Azhar University , en av de mest prestisjefylte utdanningsinstitusjonene i sunnimuslim, og ble plassert på lik linje med de fire sunnimusikkene. ^[15]

Dagens åtte-madhhab-system er basert på det såkalte Amman-budskapet fra den jordanske kongen Abdullah II. Bin al-Hussein . Etter å ha innhentet juridiske meninger fra forskjellige religiøse myndigheter, inkludert sjeiken av Azhar , Grand Ayatollah Ali as-Sistani og Yusuf al-Qaradawi , innkalte han til en konferanse i Amman i juli 2005, deltatt av 200 forskere fra 50 land. På slutten av konferansen ble Amman -budskapet vedtatt, det første av tre punkter som inneholdt anerkjennelsen av de åtte Madhāhib. ^[16] Med vedtakelsen av Amman -meldingen på toppmøtet til Organisasjonen for den islamske konferansen i Mekka i desember 2005 og av International Islamic Fiqh Academy i Jeddah i juni 2006 ^[17] er anerkjennelsen av de åtte Madhāhib nå offisiell .

litteratur

• Peri J. Bearman (red.): Den islamske lovskolen: evolusjon, devolusjon og fremgang . Cambridge, Mass. [ua], Harvard Univ. Press, 2005.
• Hatem Elliesie: Internal plurality of Islamic Law: Diversity of Religious Normativity from a Legal Dogmatic and Methodological Viewpoint, SFB Governance Working Paper Series, Collaborative Research Center 700 “Governance in Areas of Limited Statehood”, nr. 54, Berlin 2014, ISSN 1863- 6896 .
• ʿAbd-ar-Raḥmān Ibn-Muḥammad al-Ǧazīrī: Islamsk rettspraksis ifølge de fire sunnimusikkskolene. 1. Modus for islamsk tilbedelse . Engl. Oversetter Nancy Roberts. Fons Vitae, Louisville, KY, 2009.
• Bernard Haykel og Aron Zysow: "Hva gjør en maḏhab til en maḏhab: Zaydī -debatter om strukturen av juridisk myndighet" i Arabica 59 (2012) 332–371.
• Leah Kinberg: "Legitimiseringen av Madhāhib gjennom drømmer" i Arabica 32 (1985) 47-79.
• Christopher Melchert: The Formation of the Sunni Schools of Law, 9.-10. Århundre CE Leiden et al: Brill 1997.
• Lutz Wiederhold : "Legal Doctrines in Conflict the Relevance of Madhhab Boundaries to Legal Reasoning in the Light of an Upublished Treatise on Taqlīd and Ijtihād" in Islamic Law and Society 3 (1996) 234-304.
• Stefan Wild : Muslim og Maḏhab. Et brev fra Tokyo til Mekka og dets konsekvenser i Damaskus . I: U. Haarmann, P. Bachmann (red.): Den islamske verden mellom middelalderen og den moderne tidsalderen. Festschrift for Robert Roemer på 65 -årsdagen . Beiruter Texte und Studien , bind 22. Beirut 1979. s. 674-689.

støttende dokumenter

1. ↑ Jf Qabeelat Hosnah: Fiqh av Salah. 2009, s. 31. Nettressurs digitalisert
2. ↑ Ibn Kathīr : Tafsīr . Online versjon av engl. Oversettelse .
3. ↑ al-Ǧazīrī: Islamsk rettsvitenskap . 2009, s. 421.
4. ^ Kevin Reinhart: "Ritual Action and Practical Action: The Incomprehensibility of Muslim Devotional Action" i Kevin Reinhart et al. (Red.): Islamsk lov i teori: studier om rettsvitenskap til ære for Bernard Weiss . Brill, Leiden, 2014. s. 55-103. Her s. 89f.
5. ↑ Se artikkelen av Kinberg
6. ^ Jfr Patrick Franke: Møte med Khidr. Kildestudier om det imaginære i tradisjonell islam. Beirut / Stuttgart 2000. s. 298-300.
7. ↑ Jf Ignaz Goldziher: Die Ẓāhiriten. Læringssystemet og historien deres . Leipzig 1884. s. 173-175.
8. ↑ Se G. Makdisi: Art. "Ibn Hubayra" i Encyclopaedia of Islam . Andre utgave. Bind III. S. 802.
9. ↑ Se den tyske oversettelsen av hans reiseskildring av Regina Günther med tittelen Diary of a Mecca Pilgrim . Stuttgart 1985. s. 70f.
10. ↑ Se Jonathan Berkey: Kunnskapsoverføring i middelalderens Kairo. En sosial historie med islamsk utdanning. New Jersey 1989. s. 48.
11. ↑ Se Joseph H. Escovitz: Etablering av fire hoveddommer i Mamlūk -riket . I Journal of the American Oriental Society 102/3 (1982) 529-531 og Jorgen S. Nielsen: Sultan al-Ẓāhir Baybars og utnevnelsen av fire sjef Qāḍīs, 663/1265 . I Studia Islamica 60 (1984) 167-176.
12. ↑ Se Rafiuddin Ahmed: De bengalske muslimene 1871-1906. Et søk etter identitet. New Delhi: Oxford University Press 1981. s. 75-78.
13. ↑ Se Sufia M. Uddin: Konstruksjon av Bangladesh. Religion, etnisitet og språk i en islamsk nasjon. Chapel Hill 2006. s. 80f.
14. ↑ Jf. Rainer Brunner: Tilnærming og avstand. Schia, Azhar og islamsk økumenisme på 1900 -tallet. Berlin 1996. s. 20-23.
15. ↑ Se Brunner 215.
16. ↑ ammanmessage.com: De tre punktene i Amman Message V.1 , oppregning av de åtte Madhāhib
17. ↑ Se resolusjon 152 (17/1) Qarār bi-šaʾn al-islām wa-l-umma al-wāḥida wa-l-maḏāhib al-ʿaqadīya wa-l-fiqhīya ("Beslutning angående islam, en umma og dogmatisk og normative kurs ") 28. juni 2006.