oppstandelse

Oppstandelse (gresk ἀνάστασις, infinitiv ἀναστάναι; latinsk resurrectio ) er oppstandelse av de døde til et evig liv etter eller uten død . Ulike religioner håper og lærer om en oppstandelse, spesielt de tre monoteistiske verdensreligionene jødedom , kristendom og islam . De følger den religiøse ideen om en gjenopplivning av alle døde til en endelig dom over en gud over det onde og det gode (det persiske riket ), men skiller seg fra ideene om en adskillelse av den udødelige sjelen fra den døde kroppen ( hellenisme ) og en reinkarnasjon (gjenfødelse, migrasjon) av sjelen til en annen dødelig kropp ( hinduisme , egyptisk mytologi ).

Hevingen av den døde kan, avhengig av sammenhengen, enten betegne en midlertidig gjenoppliving eller en oppstandelse til evig liv. Begrepet er basert på den metaforiske beskrivelsen av døden som "(evig) søvn " eller bevisstløsheten til en tilsynelatende død person .

Den gamle jødedommen utviklet sin spesielle tro på oppstandelsen fra ideen om rettferdigheten til israelittenes Skaper og paktgud i to varianter: oppstandelse bare av israelittene som er rettferdige i jordelivet til et evig liv med Gud eller oppstandelse av alle mennesker til Guds endelige dom, de rettferdige med evig livslønn, utelukke og straffe urettferdige. Begge variantene er knyttet til forventningen om en omfattende transformasjon av den skapte verden i Guds rike , som i det hele tatt vil overvinne døden. Jødedommen skiller ikke enkeltmenneskers skjebne fra den andre verden fra frelsen til Guds folk, menneskeheten og hele verden.

Tidlig kristendom relaterte det verdensrelaterte jødiske oppstandelseshåp til Jesus Kristus : Israels Gud hadde allerede forventet den endelige dommen i ham for å bli forsonet med verden og for å åpenbare ham som Guds Sønn og Messias . Det er derfor håpet om de dødes oppstandelse for kristne sammenfaller med forventningen om Jesu Kristi gjenkomst som dommer over alle levende og døde.

Koranen , islams hellige skrift, inneholder mange beskrivelser av oppstandelsen, hovedsakelig i forbindelse med advarsler om dommedagen som nærmer seg og den guddommelige gjengjeldelsen som er knyttet til den .

Zoroastrianisme

Zoroastrianisme , en persisk religion sporet tilbake til Zarathustra (630–553 fvt), lærer i utgangspunktet - i likhet med gammel egyptisk religion - en reise mellom avdødes sjeler til Činvat -broen . Dommen på godt og ondt holdes her. For de rettferdige i jordelivet er broen bred som en sti, for andre er den smal som en kniv. Det gode kom inn i de salige rike i paradiset Garodemäna (senere Garotman ), "stedet for lovsangene" (jf. Himmelen ); men de ugudeliges sjel når det "verste stedet" (jf. helvete ).

3000 år etter fødselen av Zoroaster, som lærte mennesker veien til frelse, ville Saoshjant ( Forløser ) dukke opp. Han vil ødelegge de onde ånder og skape en ny, udødelig verden; de døde skal også reise seg fra de døde.

Omtrent på samme tid som den eksiliserte jødedommen, var ideene om endelig dom, forløsning, oppstandelse og utslettelse av makt fiendtlig mot Gud forbundet med hverandre. De kan ha påvirket de lignende doktrinene til de tre monoteistiske religionene. Det er fortsatt uklart om tilintetgjørelsen av de onde ånder også inkluderer frelse av de fordømte og en ny skapelse av den tidligere verden med dødsemne.

Antikkens Hellas

De greske uttrykkene for "gjenoppstå" eller "reise seg" ble aldri brukt i gresk litteratur fram til epoken med hellenismen for sjelens overlevelse etter døden eller en transmigrasjon av sjeler, men alltid for gjenopplivning av de tilsynelatende døde . De vises veldig sjelden, mest i romaner , for gjenoppliving av den avdøde; ofte viser det seg at deres død er en feil og et utseende. I sitt arbeid Politeia skrev Platon om en soldat som så ut til å ha dødd i krigen, men ble levende igjen da kroppen hans skulle kremeres. ^[1] Følgelig feiret gamle greske mysteriekulter , inkludert Eleusis mysterier , en gjenfødelse av livet etter døden som en syklisk tilbakevending av naturens krefter og rytmer, ikke som den ultimate frigjøringen av skapelsen fra døden.

Kynismen , basert på den greske filosofen Diogenes (3. århundre f.Kr.), representerte en slik mysteriekult og kombinerte ideen om en verdenssjel ( Stoa ) med elementer fra gresk mytologi som halvguden Herakles . Begrepet oppstandelse har ingen bevis i denne sammenhengen.

Jødedom

Tanakh

Troen på en oppstandelse av noen eller alle de døde er bare sjelden bekreftet i Tanakh og i relativt sene skrifter. Mye mer utbredt og eldre var ideen om forhistorien og fedrenes historier i 1. Mosebok , ifølge hvilken mennesker som adlød Guds bud ble belønnet med et langt jordeliv og ble begravet som døde sammen med sine forfedre ( Gen 25.8 EU ):

Fra profetene Elia ( 1 Kong 17 : 17–24 EU ) og Elisa ( 2 Kong 4 : 17–37 EU ) rapporterer Bibelen om midlertidig gjenopplivning av noen som allerede har dødd som et tegn på deres begavelse med Guds Ånd .

Ideen om en oppstandelse av israelittene ble først antydet i profetien fra 800 -tallet. Så det står i Hos 6,1–3 EU :

Guds fremtidige handling er representert her som en helbredelse av syke og som en visshet som endring av dag og årstider. Det nye gjenoppretter det tidligere livet til de som ble rammet av Guds dom på en slik måte at de fremover gjør Guds vilje. Dette betyr en indre historisk vending til det bedre og ble først realisert etter at det nordlige riket Israel falt i 722 f.Kr. Relatert til et nytt liv for de rettferdige etter døden.

Siden den israelittiske troen så på menneskets kropp og sjel som en uatskillelig, dødelig enhet ( Gen 2, 7, 19 EU ), omfavner bibelske bilder av oppstandelsen også hele mennesket . I sitt syn av de døde beinene lærte profeten Esekiel , som var aktiv i eksil i Babylon (586-539 f.Kr.), Guds makt over døden som gjenopprettelse av alle forfallne israelitter til et nytt fysisk liv, som inkluderer tømming av graver ( Ez 37, 1–14 EU ). På samme måte sier den såkalte Jesaja- apokalypsen som dukket opp etter eksilen i Jes 26:19 EU :

Igjen handler det om Israel, ikke om menneskeheten. Passasjen bruker verbene “auferstehen” og “auferwecken” parallelt og indikerer implisitt i opphavet til det nye livet i passivum divinum . I Isa 25,8 EU ble det tidligere sagt om YHWH :

I Tanach betyr oppstandelse eller oppstandelse først og fremst en eksklusiv frelsende Guds handling for hans utvalgte folk, som samtidig åpner et perspektiv for alle mennesker. Du er her lovet å overvinne døden som en nødvendig del av frelsen for Israel. Indre midlertidig og utover forløsning går hånd i hånd.

Bare i Daniels bok (fra 170 f.Kr.) ble dette løftet utvidet til forventningen om en universell oppstandelse av de døde for Guds endelige dom ( Dan 12: 2–3 EU ):

Den jødiske apokalyptikeren koblet denne ideen med tidene , det vil si et gudsindusert brudd i verdenshistorien som fullstendig ville forvandle skapelsen. Individets skjebne ble inkludert i denne kollektive forventningen. Teologisk utgangspunkt er Guds ubrytelige selvforpliktelse, uttrykt i 1. bud ( Ex 20.2 EU ), til den endelige frigjøringen av Israel, som har som mål å redde alle mennesker fra umenneskelig tyranni ( Dan 7.13-14 EU ). De trofaste jødene holdt fast ved dette håpet selv i en håpløs trussel mot deres eksistens.

Deuterokanoniske skrifter

Den andre Makkabeerboken (100–50 f.Kr.), som ble skrevet etter Makkabeer -krigene, lærer i noen kapitler om de rettferdige martyrenes oppstandelse blant jødene som ble drept for deres lojalitet til YHWHs Torah . Kapittel 7, som regnes som en legendarisk innsats, beskriver torturdøden til syv brødre og deres mor beordret av den utenlandske herskeren Antiochus IV . De står for alle jøder som, i møte med en viss grusom død, nektet å vende seg bort fra sin tro og som holdt seg til YHWHs bud. De blir sitert som vitner om Guds makt over denne urettferdige døden for å oppmuntre senere generasjoner til å være trofaste og martyrium og til å kunngjøre Guds dom for fremmede herskere: ^[2]

Til slutt relaterer moren læren om oppstandelsen til Guds skaperkraft i sammendrag:

Troen på de rettferdiges oppstandelse forble imidlertid kontroversiell i jødedommen på den tiden. I mange tilfeller ble nederlag og død for jødiske frihetskjempere tilskrevet tidligere brudd på loven, som satte deres fremtidige begrunnelse av Gud i tvil. I kontrast ba lederen for en vellykket frigjøringskamp for ofringene til jødene som hadde falt for avgudsdyrkelse, som en episode i 2. Makkabeerboken, kapittel 12 viser: ^[3]

I Dødehavsrullene er oppstandelsen bare angitt i fragment 4Q521 som en uttalelse om Gud:

Dette fortsatte den profetiske tradisjonen, ifølge hvilken Gud ville frelse og rehabilitere dem som ble neglisjert i dette livet, de fattige og de urettferdig drepte.

I den etiopiske bok Enoch kan håpet om oppstandelse allerede finnes i tidlige avsnitt (rundt 50 f.Kr.), som imidlertid ikke er klart differensiert fra ideen om en udødelig sjel (inkludert 20,8; 22; 90,33,38 ; 91,10; 92, 3). Den fremtidige transformasjonen av de døde og dekomponerte legemene til et nytt liv på denne jorden er bare forventet i bildediskursene som ble lagt til rundt 70-100 e.Kr. (kapittel 37-71). "I de dager vil jorden gi tilbake de som er samlet i den, og Sheol vil også gi tilbake det han har mottatt, og helvete vil gi opp det den skylder" (Enok 51: 1). Tidligere (46,6; 48,9-10) er dette løftet begrenset til de rettferdige, syndere er ekskludert fra det.

Ezras fjerde bok (7.32) og den syriske Baruch Apocalypse (21.23f; 42.7; 50.2) henviser til disse avsnittene. Oppstandelse er imidlertid tenkt som gjenforening av en udødelig sjel med et nytt dødelig legeme på en transformert jord. Enda nyere jødiske skrifter som Pseudo-Philo forsøkte å balansere begge idékompleksene på forskjellige måter.

Rabbinsk teologi

Som saddukeer-spørsmålet ( Mk 12: 18-27 EU ) viser, var den fysiske oppstandelsen et kontroversielt tema i den palestinske jødedommen fra det første århundre. Saddukæerne avviste denne troen fordi den ikke vises direkte noe sted i Torahen , som for dem var det eneste åpenbaringsdokumentet . Fariseerne trodde derimot, etter senere jødiske skrifter, hovedsakelig i de rettferdiges oppstandelse (2. Makkabeernes bok), noen også på en oppstandelse av alle døde for den endelige dommen (Daniels bok).

Den gangs alvorlige inskripsjoner viser ikke tydelig troen på oppstandelsen. En uttalelse om at den begravde personen (gresk psyke ) var i live B. åpent om det betydde en ny kropp eller en åndelig fortsettelse av livet. Følgelig var ideer om livet etter døden i jødisk teologi mellom 100 f.Kr. opp til 100 e.Kr. verken ensartet eller prioritert fremfor andre religiøse emner.

Etter ødeleggelsen av templet i Jerusalem i 70 e.Kr., fikk fariseerne eller rabbinerne (Torah -lærere) en ledende rolle i jødedommen. De ga samfunnsbønnen i synagogetjenesten prioritet fremfor den ikke lenger praktiserbare tempelofferkulten. Atten -bønnen oppsummerer troens konsensus om oppstandelsen på den tiden i 2. velsignelse:

Oppstandelsen stammer her fra den frelsende allmakt, nåde og trofasthet fra Gud til alt liv.

En avhandling om Mishnah erklærte det deretter som et dogme og ekskluderte de som ikke tror på det fra frelse (San X, 1b):

Det forble kontroversielt om Torah allerede lærte oppstandelsen og hva slags nytt liv for de døde ville være. De fleste rabbinere begrenset oppstandelsen til evig liv til jøder anerkjent av Gud som rettferdige; noen lærte at bare jøder begravet i Israel ville bli gjenoppstått. Fra det 4. århundre ble det vanlig å begrave diasporaen død med litt jord fra Israel; underjordiske forbindelser ville tillate deres retur til oppstandelsen i Israel. I Talmud blir altfor materielle betingelser for frelse og beskrivelser av fremtidig liv avvist (bBer 6 17a):

For dette formålet var bibelske avsnitt som Jes 64,3 EU knyttet til den kommende verden (bBer 34b):

middelalderen

Det var først i middelalderen at jødiske teologer prøvde å balansere de motstridende rabbinske læresetningene om oppstandelsen. Saadja Gaon skrev et eget kapittel i sitt verk Ha-Emunot we-ha-Deot , som kom i omløp som et eget utdrag tilskrevet rabbiner Eliezer. Han underviste i en midlertidig fysisk gjenoppliving av de rettferdige i den messianske endetiden, som han tildelte tradisjonelle materielle uttalelser, og en helt utenkelig oppstandelse av alle døde etter Guds endelige dom.

Maimonides gjorde oppstandelsen til den siste av sine 13 trosartikler. Andre steder syntes han imidlertid å lære den udødelige sjelen. Angrepet på grunn av dette, forklarte han sin tro på Ma'amar Techiat Ha-Metim (1191): Den kroppslige oppstandelsen gjelder i messiansk tid og ender med døden til alle de som er reist; i den kommende verden følger en rent åndelig tilstand som udødelig sjeleliv.

Hans viktigste motstandere i denne tvisten var Meir ha-Levi Abulafia (rundt 1165-1244) og Mose ben Nachman (1194-1270). Sistnevnte erklærte i Torat ha-Adam at man også kan tro på at Gud belønner og straffer rettferdighet i henhold til Torahen hvis man avviser den fysiske oppstandelsen.

Moderne tider

I moderne tid har tre doktriner dukket opp, som hver er knyttet til forskjellige utsagn fra Tanach:

• Man antar at alle mennesker dør kropp og sjel, men blir fysisk gjenoppstått i messiansk tid ( Sanhedrin 10.1 med henvisning til Dan 12.2 EU ).
• Den andre antar at den rene udødelige sjelen, uopplagt ved fødsel , liv og død, vender tilbake til Gud ren igjen. Den forutsetter at denne frie sjelen fortsetter å leve etter døden uavhengig av kroppen (Shabbat 152b med henvisning til Prov 12.28 EU ).
• Den tredje antar at menneskesjelen lever videre etter kroppens død til den messianske tiden, endelig forener seg med en nyopprettet kropp og dermed oppstår kroppslig.

I den liberale reformjødedommen blir den kroppslige troen på oppstandelsen avvist under filosofisk påvirkning til fordel for troen på den udødelige sjelen. Liberale rabbinere erklærte etter en konferanse i Pittsburgh i 1885:

Allerede i 1857 slettet møtelederen Isaac Mayer Wise (1819–1900) hentydninger til den fysiske oppstandelsen fra sine jødiske bønnebøker. Det ble fulgt av nye utgaver i USA, mens europeiske nye utgaver av disse bønnebøkene overfører den tradisjonelle teksten, men tolker i betydningen av den udødelige sjelen. Hvordan dette lever videre etter døden og hva det er, har jødedommen aldri akkurat skildret. ^[5]

Kristendommen

Jesu Kristi oppstandelse

De greske verb Løft opp (εγείρω) og stigende samtale i Det nye testamente (NT) samme fakta: det handler om Gud av døde mennesker, først og fremst til Jesus fra Nasaret , og den midlertidige gjenopplivingen av dødelige av Jesus selv (se mirakler av Jesus ).

Gud reiste Jesus på den "tredje dagen" siden hans korsfestelse under Pontius Pilatus (omtrent halvannen dag etter hans død): Dette er den tidlige kristendommens sentrale trosbekjennelse ( 1 Kor 15 : 3ff. EU ). Denne gudsakten feirer kristendommen på den årlige påskefestivalen , den viktigste kristne festivalen.

Troen på oppstandelse av alle døde, adoptert fra jødedommen, bærer sammen med Paulus troen på Jesu Kristi oppstandelse og omvendt. Evangeliene har knyttet to tradisjoner til hverandre:

• funnet av graven "på den første dagen i uken" av kvinnene som hadde observert Jesu død og begravelse,
• noen opptredener av den oppstandne Jesus i kroppslig form foran mennesker, spesielt foran noen av hans aller første disipler, som så seg kalt til nasjonenes misjon.

Hvordan disse tekstene ble opprettet, hvordan de forholder seg til hverandre og hvordan påskehendelsene historisk fant sted, er gjenstand for en intens eksegetisk, vitenskapelig, intern og ekstern debatt.

I 1 Kor 15 : 22–24 EU og 2 Kor 5 : 10 EU , lærer Paul, i enighet med noen av fariseerne på den tiden, om den kommende legemlige oppstandelsen til alle døde for den endelige dommen som den endelige transformasjonen av hele verden . Denne kunnskapen begynte med Jesu Kristi oppstandelse og ble garantert av ham. Han plasserer dermed oppstandelsen av den inkarnerte Guds Sønn på bakgrunn av evig liv i rammen av profetiske og apokalyptiske frelsesforventninger til jødedommen.

Resuscitations

Den midlertidige gjenopplivningen av den avdøde gjennom Jesus ( Mt 9,18–26 EU ; Lk 7,11–17 EU ; Joh 11,1–45 EU ) eller noen av hans apostler ( Apg 9,36–42 EU ; Apostlenes gjerninger 20, 9–11 EU ) er ment å illustrere gjerningsmennens helbredende kraft. De uttrykker ikke en generell tro på oppstandelse eller en generell evne til utvalgte kristne til å gjenopplive de døde.

Rapporter fra kristne om individuell midlertidig gjenoppliving, for eksempel en venn av John Knox ^[6] , et selvmord av Johann Christoph Blumhardt i 1887 ^[7] eller død av Daniel Ekechukwu i 2001 ^[8] , er sjeldne og ikke verifiserbare; Lignende rapporter finnes i andre religioner. ^[9]

å lære

Kirkelige læresetninger om oppstandelsen skiller både den udødelige sjelen og det dødelige legeme generelt for mennesker som skal gjenforenes av deres oppstandelse, så vel som Jesu Kristi oppstandelse som Guds eneste viljehandling fra den påfølgende oppstandelsen av alle dødelige gjennom den kommende handling av Jesus Kristus.

Det eksakte oppstandelsens forløp er konfesjonelt kontroversielt: spesielt spørsmålet om den generelle oppstandelsen fra de døde på dommens dag vil falle sammen med oppstandelsen til de (på ny eller døpte) kristne eller om det - som antas mange steder - vil sammenfalle med Jesus på den tredje dagen umiddelbart etter at jordisk død har funnet sted ( 1 Tess 4,13ff. EU ).

Selv om nesten bare oppstandelsen til mennesker tidligere ble diskutert, blir det i dag også stilt spørsmål om dyrenes fortsatte liv eller oppstandelse. Denne oppfatningen er ikke dokumentert i de kjente religiøse skrifter om emnet. Noen kristne teologer, inkludert Martin Luther , tror likevel at dyr også vil bli gjenoppstått i det som antas å være den fremtidige transformasjonen av hele verden. Disse betraktningene utledes indirekte av andre utsagn om dyr, f.eks. B. fra Gen 1,27ff EU : Gud skapte dyr som ligner mennesker fra jorden, de hadde en ikke-materiell sjel som mennesker og ville også få et nytt fysisk liv etter døden. ^[10] I den ortodokse kirke bekreftes oppstandelsen av dyr i utgangspunktet som en del av skapelsen, som også blir forløst gjennom forløsning av mennesker.

islam

kritikk

Dagens naturvitenskap er metodisk forpliktet til en empirisme som utleder fysiske, kjemiske og biologiske lover fra observerbare og eksperimentelt verifiserbare fenomener og prøver å forklare virkeligheten fra dem. De omhandler ikke “andre verdslige” realiteter eller enestående hendelser uten vitenskapelig etterprøvbare årsaker (“ mirakler ”). Imidlertid er nær-dødsopplevelsen nå også en del av forskningen, og forskningsarbeidet er publisert i anerkjente vitenskapelige tidsskrifter, f.eks. B. The Lancet publisert. ^[11] Selv om naturvitenskapene også kjenner kategoriene for beredskap og tilfeldigheter , utleder de ingen grunnleggende relativisering av det vitenskapelige verdensbildet fra dette.

Siden Immanuel Kants kritiske epistemologi spesielt, har tro blitt strengt differensiert fra faktaerklæringer og henvist til riket av det som ikke systematisk kan bevises av naturvitenskap.

Kritisk historiografi antar også et årsak-og-virkningskontinuum av historien og regner ikke med helt analogifri hendelser uten indre historiske årsaker ( Ernst Troeltsch ), slik at en oppstandelse ikke på forhånd kan betraktes som en historisk hendelse , men på det meste en mytologisk motiv.

Rasjonalistiske forsøk på å forklare oppstandelsesberetninger i gamle kilder har eksistert sidenopplysningstiden . De koker alltid ned til tesen om en tilsynelatende død . In Bezug auf Jesus von Nazaret gehen sie entweder davon aus, dass er die Kreuzigung überlebte oder eine Verwechslung vorlag, so dass eine andere Person, anstatt Jesu, gekreuzigt worden sei.

Psychologisch argumentierende Religionskritiker sehen im Auferstehungsglauben oft einen menschlichen Versuch, die Endgültigkeit des Todes in einer Glaubensgemeinschaft zu mildern oder gar aufzuheben. Ludwig Feuerbach kritisierte dies als Projektion , Karl Marx als Opium (Selbstberuhigung und illusorischen Rausch), Sigmund Freud als Verdrängung und neurotische Selbstentzweiung bzw. infantile Wunschvorstellung, Bertrand Russell als irrationale Angstabwehr .

Eine religionsphilosophische Einordnung der Auferstehung betrachtet im Gegensatz zu den Einzelwissenschaften die gesamte Wirklichkeit und trifft keine materialistisch-empiristischen Vorentscheidungen. Dementsprechend kommt sie im Allgemeinen auch nicht zu einer pauschalen Ablehnung von Wundern und singulären Ereignissen.

Siehe auch

• Ganztodtheorie

Literatur

Allgemein

• Sung-Hee Lee-Linke (Hrsg.): Auferstehung oder Reinkarnation? Die Frage nach Gnade und Karma im christlich-buddhistischen Dialog. Lembeck, Frankfurt/M. 2006, ISBN 3-87476-498-2 .

Christentum

• Godehard Brüntrup , Matthias Rugel, Maria Schwartz (Hrsg.): Auferstehung des Leibes. Unsterblichkeit der Seele. Kohlhammer, Stuttgart 2010, ISBN 3-17-020979-5 .
• Paul Deselaers , Robert Vorholt : Tod und Auferstehung. Perspektiven des Alten und Neuen Testaments . Echter, Würzburg 2020, ISBN 978-3-429-05535-6 .
• Dag Øistein Endsjø . Greek Resurrection Beliefs and the Success of Christianity. Palgrave Macmillan, New York 2009, ISBN 978-0-230-61729-2 .
• Markus Knapp : Ostern – der Grund des christlichen Glaubens. Die Auferstehung Jesu in historischer und theologischer Perspektive. In: Reinhard Göllner (Hrsg.): Auferstehung und ewiges Leben. Zwischen Projektion und Glaube (= Theologie im Kontakt; Bd. 10). LIT-Verlag, Münster 2002, ISBN 3-8258-6391-3 , S. 53–78.
• Thomas Marschler : Auferstehung und Himmelfahrt Christi in der scholastischen Theologie bis zu Thomas von Aquin (= Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters/NF; Bd. 64,1–2). Aschendorff, Münster 2003, ISBN 3-402-04017-4 (2 Bde.; zugl. Dissertation, Universität Bonn 2002).
• Nicholas Thomas Wright : The Resurrection of the Son of God (= Christian origins and the question of god; Bd. 3). SPCK, London 2003, ISBN 0-281-05551-3 .
  • deutsch: Die Auferstehung des Sohnes Gottes. Eine historische Perspektive (= Die Ursprünge des Christentums und die Frage nach Gott; Bd. 3). Verlag Francke, Marburg/Lahn 2014, ISBN 978-3-86827-444-8 .
• Franz J. Hinkelammert : Das Reich des Lebens und das Reich des Todes. Leben und Tod in der christlichen Botschaft. In: Ders.: Die ideologischen Waffen des Todes. Zur Metaphysik des Kapitalismus. Edition Exodus, Münster 1985, ISBN 3-905575-05-1 , S. 163 ff.
  • spanisch: Las armas ideológicas de la muerte. EDUCA, Rodrigo Facio 1977.
• Hans-Ulrich Wiese: Auferstehung ins Leben. Glaubensverkündigung für Kranke und Sterbende. Herder, Freiburg/B. 2013, ISBN 978-3-451-31074-4 .

Islam

• Harald Motzki (Hrsg.): Hadith. Origins and developnments (= Formation of the classical islamic world; Bd. 28). Ashgate Books, Aldershot, Hampshire 2004, ISBN 0-86078-704-4 (in fast allen Hadithbüchern gibt es ein Kapitel über die Auferstehung).
• Said Nursî : Das große Zeichen. Qurankommentar. Envar-Verlag, Wetzlar 1988, ISBN 3-926872-01-2 (darin „Abhandlung über die Auferstehung“ [10. Wort] und „Über das Paradies“ [28. Wort]; aus dem Risale-i Nur Gesamtwerk).

Alter Orient und Afrika

• Dierk Lange: The dying and the rising God in the New Year Festival of Ife . In: Ders.: Ancient Kingdoms of West Africa . Röll Verlag, Dettelbach 2004, ISBN 3-89754-115-7 , S. 343–376.
• Tryggve Mettinger The Riddle of Resurrection. „Dying and Rising Gods“ in the Ancient Near East (= Coniectanea biblica. Old Testament Series; Bd. 50). Almqvist, Stockholm 2001, ISBN 91-22-01945-6 .

Weblinks

• Jeff Green: Resurrection. In: J. Fieser, B. Dowden (Hrsg.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Was kommt nach dem Tod? ( Memento vom 26. Februar 2012 im Internet Archive ) (Jüdische Auffassung)
• Kathrin Liess: Auferstehung (AT). In: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (Hrsg.): Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet (WiBiLex), Stuttgart 2006 ff., abgerufen am 27. Januar 2013.

Einzelnachweise

1. ↑ Platon: Der Staat , 10. Buch ( Memento vom 25. Februar 2015 im Internet Archive )
2. ↑ Das zweite Buch der Makkabäer, Kapitel 7 (Einheitsübersetzung)
3. ↑ 2. Makkabäer 12,32-45: Die bestrafte Untreue einiger Juden und das Sühnopfer für die Toten
4. ↑ Die 18 Bitten, zitiert nach dem Sidur Sefar Emet (Jüdisches Gebetsbuch), Basel 1964, S. 40ff
5. ↑ Theologische Realenzyklopädie 4. Auflage, Artikel Auferstehung , Abschnitt I/2 Judentum (Günter Sternberger), S. 443–449
6. ↑ Kurt E. Koch: Im Paradies. The Association for Christian Evangelism, Quebeck, ISBN 0-88981-011-7 , S. 31.
7. ↑ Friedrich Zündel: Pfarrer Johann Christoph Blumhardt – Ein Lebensbild. 5. Auflage, S. Höhr, Zürich 1887, S. 219f.
8. ↑ Alexander Seibel: Die Wunder des Reinhard Bonnke. Abgerufen am 6. Januar 2011.
9. ↑ Kurt E. Koch: Im Paradies. S. 77.
10. ↑ Ulrich Seidel
11. ↑ van Lommel P, van Wees R, Meyers V, Elfferich I. (2001) "Near-Death Experience in Survivors of Cardiac Arrest: A prospective Study in the Netherlands", The Lancet , 358(9298):2039–45, doi : 10.1016/S0140-6736(01)07100-8 .