slott

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Caste ( portugisisk / spansk casta "rase", fra latin castus "ren") beskriver i etnologi og sosiologi et religiøst grunnlagt og legitimert sosialt fenomen med hierarkisk klassifisering og avgrensning av sosiale grupper, først og fremst kjent fra India . Inndelingen etter sosiale strukturer gjelder hovedsakelig status , ekteskap og arbeidsdeling . Begrepet brukes også daglig eller sosiologisk generelt og brukes om individuelle grupper av andre og moderne samfunn.

Et kastesystem i ordets sanne betydning kan finnes spesielt i India og Nepal , på øyene Sri Lanka og Bali , så vel som i den etno-religiøse gruppen til yazidier .

India

Kastesystemets opprinnelse og alder

En side i et manuskript fra 1837 som illustrerer "72 typer sett i India". Avbildet er menn og kvinner fra Madurai -området .

Utviklingen av det indiske kastesystemet, ifølge en lenge etablert vurdering, fant sted i det andre årtusen f.Kr. Da Rigveda ble skrevet. I den innledende fasen av Rigveda skilles to grupper ( Varnas , sanskrit "farge") ut fra lysere og mørkere hudfarge. I senere tekster av Rigveda er den lettere gruppen delt inn i de tre lagene Brahma (prest), Kshatra (kriger) og Vis (vanlige mennesker). [1]

Ifølge en studie publisert i 2013 [2] på 73 indiske kaster, var det imidlertid opprinnelig to separate genetiske grupper i India: Ancestral South Indians (ASI) i Sør -India og Ancestral North Indianers (ANI) i nord , som bodde sammen med folket i Sentral -Asia , er kaukasiere og europeere i slekt. For 4200 år siden begynte disse to gruppene å blande seg. Denne blandingsprosessen stoppet for bare 1900 år siden, og det ble vanlig å bare gifte seg endogamous , det vil si innenfor sin egen gruppe. [3] Denne endogame ekteskapsadferden innen definerbare grupper gir også en forklaring på den gruppespesifikke høye forekomsten av visse arvelige sykdommer i India. [4] [5] Genetisk tillater dette å begrense tidspunktet for implementeringen av kastesystemet relativt presist; den forrige veldig lange fasen med omfattende blanding omfattet praktisk talt alle regioner, grupper og kaster i India, inkludert isolerte stammegrupper [6] .

Sosial betydning

Den dag i dag har kastetilhørighet i India kulturelle og sosiale effekter på mange områder av livet og kan forme oppførselen til kastemedlemmer i disse områdene.

Yrke og partner: Selv i dag bestemmer det i stor grad, om ikke lenger utelukkende, blant annet valg av partner (se endogami ) og valg av yrke. Den tradisjonelle sosiale ordenen fortsetter å påvirke alt som angår “roṭī aur beṭī” ( hindi “brød og datter”). For det meste er ekteskap organisert i kaste.

Vanlige måltider: Tidligere var vanlige måltider vanligvis ikke tillatt fordi folk i høy klasse syntes det vanlige måltidet med lavklasse mennesker forurenset, i dag har den tradisjonelle separasjonen mellom de enkelte sosiale gruppene i stor grad blitt eliminert i dette området, spesielt i urbane miljøer . På landsbygda, derimot, er de gamle strukturene enda mer fast forankret, selv om de ikke lenger er helt gyldige også her.

Betydning i dag : Kastesystemet er en veldig differensiert sosial orden som også viser en viss dynamikk. Kriteriene håndteres ganske forskjellig fra region til region, så i mange tilfeller ville det vært bedre å snakke om et "kastesystem" i stedet for et "kastesystem".

Å tildele en person til en kaste sier lite om deres rikdom. Det er i stor grad en inndeling etter rituell renhet og ansvarsområde, men ikke en "overklasse" eller "lavere klasse", som er basert på økonomiske kriterier. På grunn av århundrer med utnyttelse har fattigdom en tendens til å bli funnet mer blant Shudraene og urørlige, selv om brahmaniske familier, medlemmer av den høyeste kaste, også økonomisk kan være svært fattige.

Oversikt over esken

Strukturelle nivåer : Når det gjelder "kastesystemet", skilles det mellom:

  1. de fire hovedkastene ( Varna )
  2. disse er delt inn i undergrupper (Jatis)

Varna

Varna betyr "klasse, klasse, farge". Det er fire varnas:

  1. Brahminer (tradisjonelt den intellektuelle eliten, tolker av hellige skrifter (Veda), prester)
  2. Kshatriyas (tradisjonelt krigere og fyrster, høyere embetsmenn)
  3. Vaishyas (tradisjonelt handelsmenn, kjøpmenn, grunneiere, bønder)
  4. Shudras (tradisjonelle håndverkere, leietakere, dagarbeidere)

Blant dem er de "urørlige", også kalt Dalit (" nedtrampet "), pariah eller harijans . Det antas tradisjonelt at begrepet Varna betydde hudfarge: jo høyere kaste, jo lysere hud - noe som gjenspeiler etnisiteten til de forskjellige bølgene av innvandrere og erobrere. Denne teorien er imidlertid kontroversiell. Andre setter begrepet i forbindelse med de "åndelige" fargene til Gunas , egenskapene og egenskapene i mennesket og naturen. [7] Denne visningen tilordner en bestemt farge til hver kaste.

Systemet til Varnas kan beskrives som det åndelig-ideologiske nivået i kastesystemet, siden det gir en legitimering for det sosiale hierarkiet. Det regnes som en ideell og teoretisk orden som bare ble en historisk virkelighet i sammenheng med det koloniserte India: Da de britiske koloniherskerne kom i kontakt med de asketiske brahminene, fordi de hadde mestret det engelske språket på grunn av treningen, beholdt de systemet de representerte, der brahminene selv representerer den høyeste og derfor mest elitistiske kaste, for sosial virkelighet og projiserte den på hele befolkningen, som aldri hadde hørt om konstruksjonen i tvilstilfeller. Gjennom kontaktene mellom de koloniserte områdene og Storbritannia oppsto ideen i Europa om at kastesystemet i Varnas var den sosiale ordenen som hadde styrt India i årtusener. [8] Ifølge den post-kolonialistiske lesningen var det bare kontakten med de koloniale herskerne og deres forsøk på å forstå det indiske samfunnet på den ene siden og å dominere det på den andre siden som ville ha gitt kastesystemet dets omfattende og gjennomgripende betydning; kastesystemet som et sentralt trekk ved ordren var derfor mindre indisk enn forventet, men ville ikke vært tenkelig uten kolonialisme i den formen man kjenner i dag. [9] Imidlertid faller dette synet ikke sammen med nyere funn som tydelig ser fremveksten av kaster som avgrensede ekteskapssamfunn i førkolonial tid. Genetiske analyser har faktisk vist at streng endogami må ha vært dominerende i mange indiske grupper i svært lang tid - opptil årtusener - og ført til flaskehalseffekter ; I denne grad består India genetisk av mange separate underpopulasjoner. [10]

Hverdagen handler mer om Jatis. Spørsmålet om opprinnelsen er ubesvart, ingen institusjon og ingen skript opprettet eller avgjort kastesystemet. Historisk sett ble det sannsynligvis skapt ved sammenslåing av forskjellige folk, som nå danner et overordnet system. Det spores ofte tilbake til myten om Purusha , den guddommelige forhistoriske mannen, fra hvis kroppsdeler de første boksene sies å ha oppstått (den første fra hodet, den andre fra armene, den tredje fra lårene, den fjerde fra føttene).

"Når de demonterte Purusha [det primitive mennesket], hvor mange deler delte de den i? Hva kalte de munnen hans, som armene hans, som lårene, som føttene hans? Munnen hans ble en brahmin, hans to armer ble en kriger [Rajanya], hans to lår ble Vaishya, og Shudraen reiste seg fra føttene hans. "

- Rigveda 10,90, 11-12 de sa

Purushasukta er den eneste salmen i Rig Veda som nevner de fire Varnas. I de tre andre vedaene og Upanishadene nevnes neppe varnasene.

Reglene for kastesystemet ble først virkelig formulert i Manusmriti (oppstod mellom 200 f.Kr. og 200 e.Kr.). Andre hinduistiske skrifter godtar systemet som verdt å strebe etter, men behandler det også gjentatte ganger kritisk. Spesielt Mahabharata presenterer den på en side på utallige steder som en ønskelig institusjon, på den annen side avviser andre utsagn i det samme eposet klart det arvelige sosiale hierarkiet.

I følge hinduistiske ideer er det å tilhøre en kaste forbundet med visse plikter ( Dharma ). Så det er en tradisjonell plikt for en Kshatriya å gå i krig, å kjempe og lede samfunnet (jf. Bhagavadgita ), mens brahminer bør studere Skriftene, undervise og sikre utførelsen av ritualene.

I den tidlige vediske perioden var begrensningen på yrke og sosial mobilitet betydelig lavere. En salme av Rig Veda lyder:

"Jeg er en poet, min far er lege, min mor fyller møllesteinen."

- Rig Veda 9 112,2,3

Jati

Varnasene er delt inn i hundrevis av Jatis. Begrepet er avledet fra begrepet jan for "å bli født". Dette indikerer hovedbetydningen til Jati: "fødselsgruppe", også i betydningen storfamilie eller klan. [11] Jatis er dermed den sosiale og familiedimensjonen i kastesystemet og minner til en viss grad om middelalderens klassestruktur i Europa. Antropologen Louis Dumont antok at det var rundt 2000 til 3000 Jatis.

Individets kastetilhørighet bestemmes av fødselen, hvorved det ikke er mulig å komme inn eller ut. Jati tjener ikke bare for profesjonell, men også for etnisk , sosioøkonomisk og kulturell differensiering; den forbinder en etnisk gruppe gjennom spesielle, vanlige, moralske normer. Tidligere var det et strengt ekteskapsregime knyttet til det, med mer eller mindre streng nærhet til andre Jatis. I India i dag er all diskriminering av kastesystemer forbudt ved lov. Likevel har kastesystemet ikke helt forsvunnet fra det praktiske livet, spesielt siden det fortsatt oppfyller viktige sosiale oppgaver i dag. [12] Jatisene har for eksempel på en viss måte også funksjonen til et trygdesystem som er forankret i kulturell og sosial tradisjon. I storbyene tilbyr de for eksempel ofte arbeidssøkere fra andre deler av landet den eneste muligheten til å finne ly, mat og hjelp, eller de garanterer familiens overlevelse i tilfelle arbeidsledighet og sykdom.

Den sosiale mobiliteten i Jati er ikke veldig stor. Imidlertid kan visse Jatis som helhet stige sosialt, slik det var på 1800- og 1900 -tallet, under påvirkning av britisk kolonistyre, spesielt av kjøpmann og skribent Jatis. I praksis deler subpopulasjoner med høyere eller lavere sosial rangering seg med dannelsen av nye Jatis. Jatis er delt inn i subjatis.

Den indiske sosiologen MN Srinivas beskrev fremveksten av hele Jatis som "sanskritisering" (sanskritisering) . Jatis av lavere rang adopterer livsstilen, ritualene og symbolene til høyere Jatis og stiger derved opp i det lange løp. Ikke bare blir elementene i den klassiske indiske kulturen vedtatt, men også vestlige symboler parallelt. Jatis med høy økonomisk status fungerer vanligvis som forbilder.

Hvis en indianer vil vite hvilken kaste en annen tilhører, spør man på hindi om Jati eller på engelsk om samfunnet , men aldri om kaste , ettersom dette begrepet har for mange ubehagelige konnotasjoner og den sosiale relevansen er mer i Jati. Begrepet Varna ville heller ikke bli brukt.

"Blant de urørlige i India er det overbevisende bevis på at hindu -læren, som søker å legitimere dominansen til en kaste fremfor en annen, blir avvist. Medlemmer av kastene som er oppført er mye mindre sannsynlig enn brahminer å tro at karma -læren styrte deres nåværende levekår; i stedet tilskriver de situasjonen sin fattigdom og en original, mytisk urettferdighetshandling. " [13]

I tillegg til ortodokse hinduer, som fremdeles forplanter kastesystemet i dag som en ønskelig form for sameksistens, og de som legitimerer privilegier og utnyttelse med det gamle systemet, har det alltid vært hinduistiske bevegelser som fordømte overdrev og urettferdigheter og overvinne de strenge kastehindringene har Forespurt. Spesielt viktig var bhakti -bevegelsene, som har påvirket det indiske samfunnet i flere århundrer.

I dag er mange moderne hinduer imot å opprettholde den grunnleggende båndet til kaste, akkurat som de fleste internasjonalt kjente åndelige hinduistiske lærere, inkludert Swami Vivekananda og Paramahansa Yogananda , avviser kastesystemet helt eller delvis.

Studie av Veda gjennom de øvre kastene (Varnas)

De to første varnasene utgjør omtrent ti prosent av Indias befolkning. De tre første varnasene anser seg selv som "to ganger født" (dvija). Dette betyr at etter den naturlige fødselen er det fortsatt en "kulturell / åndelig" fødsel som utføres i form av en initieringsritual (Upanayana) for menn. Tidligere var det bare denne "andre fødselen" som godkjente studiet av de hellige tekstene ( Veda ), i dag er dette åpent for alle, på det private og akademiske feltet eller hos en guru .

Tilhørighet til øvre Varnas var nært knyttet til kunnskap om Vedaen , de hellige indiske tekstene. Det ble skilt mellom Chaturvedi (de som hadde studert alle fire vedaene), Trivedi (tre vedaer ) og Dvivedi (to vedaer ). Dette er fremdeles vanlige slektsnavn i dag. Kunnskapen og privilegiet for å videreformidle den pleide å være et viktig kriterium for å skille den første fra de andre varnasene: De så på studiet av Vedaene ikke bare som deres plikt, men også som deres privilegium å videreformidle denne kunnskapen til utenforstående med unntaket av de "to ganger fødte" var tabu lenge.

Jobboppgaver

De opprinnelige yrkene i Jatis i dag er stort sett av teoretisk art, praktisk talt alle kan utøve enhver yrke. Bare en brøkdel av brahminene er prester. Brahminer, derimot, er populære som kokker på bedre restauranter, siden noen mennesker i overklassen selv i dag ikke ville spise måltider tilberedt av folk fra lavere klasse, mens deres tradisjonelle oppgaver, til og med prestedømmet, nå i økende grad utøves i progressive sosiale klasser av medlemmer av andre Varnas. Få av kshatriyaene er soldater. KR Narayanan var den første presidenten fra 1997 til 2002 som kom fra en kaste av de tidligere "urørlige"; Mahatma Gandhi , som ledet India til uavhengighet, så vel som den viktige religiøse lederen Swami Vivekananda var Vaishya. Imidlertid er det fortsatt rester av originale profesjonelle identiteter på lokal basis, for eksempel Dhobi eller vaskemenn fra Benares, hvor et flertall av de tidligere "urørlige" fortsatt tjener til livs i vaskerivirksomheten. De tradisjonelle kastestyrene ble modernisert her som en kvasi-fagforening selvorganisering. [14]

Etternavn

I India korrelerer mange etternavn med å tilhøre en bestemt kaste. For eksempel er Sharma eller Banerjee typiske navn på presteklassen ( brahminer ), andre navn antyder at det er stor sannsynlighet for at vedkommende tilhører de urørlige ( Dalit ). [15] [16]

ekteskap

Jatis tjener ikke bare det profesjonelle oppdraget, men også det sosiale og etniske. De varierer betydelig i India avhengig av regionen. På indiske datingsider kan du ofte finne søkefunksjoner basert på kastekriterier, både for Varna og Jati. Selv om det er sterke tendenser til kjærlighetsekteskap i det moderne India og selvordnede ekteskap som overvinner kastebarrierer, har de tradisjonelle reglene på ingen måte mistet betydningen. Subjatis begrenser seg ofte til visse andre subjatis når de velger partner, og det er derfor mange "ekteskapsallianser" mellom noen av subjatisene. Ekteskap i Subjatis med samme Gotra , en vanlig forfader, unngås tradisjonelt strengt av hensyn til forebygging av incest. [17]

Renhet og urenhet

Ideene om renhet og urenhet spiller en stor rolle i hierarkiet mellom forskjellige Jatis. Brahminer, prestekasten, anses å være spesielt rene, mens de Jatis som har med urene yrker å gjøre, for eksempel vaskemaskinen, [18] frisører og søppelavfall, er spesielt urene. De rene kastene streber etter å holde seg borte fra de urene kastene så mye som mulig, med fysisk renhet eller urenhet som et viktig kriterium i denne sammenhengen. Av denne grunn, selv i dag er Untouchables ofte nektet adgang til templer. Imidlertid er streng adskillelse bare mulig i landlige områder, siden man i urbane områder kun blir informert om kaste til en annen person hvis man kjenner dem personlig eller i det minste navnet, et viktig kriterium for Jati. I tillegg følger det å bo sammen i byer andre regler enn i landet, og dagliglivet der gjør konstant romlig adskillelse nesten umulig. Når vi for eksempel spiser sammen i bedriftskantiner, er kriterier som rituell renhet helt irrelevante. I byer, som overalt i verden, er det mer sannsynlig at separasjon blir funnet i henhold til økonomisk status. De som er rike går på skole med rike mennesker; de fattige bor i slumområder, går på fattigere skoler og har dermed en dårligere posisjon i yrkeslivet.

Urørlige esker

De vestlige forestillingene om "kastløs" ( pariah ) er i stor grad basert på utdaterte beskrivelser. Først og fremst bør Book of India av den franske misjonæren og indologen Abbé Dubois nevnes, som fremdeles kopieres uten kritikk, selv om den allerede var utdatert da den ble skrevet for omtrent to århundrer siden. Den franske presten så på det indiske kastesystemet som djevelens arbeid og gjorde ingen seriøs innsats for å gjøre det rettferdig. Det er knapt noen virkelige "kasteløse". De såkalte "urørlige" er for det meste medlemmer av de laveste eller lavere kastene, hvorav det sannsynligvis er over 3000.

Siden indisk uavhengighet har medlemmene i urørlige kaster og stammebefolkningen ( planlagte kaster og planlagte stammer ) fått visse kvoter for å fylle stillinger i offentlig administrasjon og i utdanningssystemet. Som et resultat er de urørlige ikke lenger vanskeligstilte på dette området, men blir bevisst fremmet. Mye har også endret seg i politikken: den første presidenten fra en urørlig kaste var KR Narayanan , som hadde sitt verv fra 1997 til 2002. Det har imidlertid blitt vist at den formelle frigjøringen av medlemmer av lavere kaster ennå ikke har bidratt til en frigjøring i sosialt liv overalt i samme grad.

Begrepet Harijan, som også brukes i India for uberørbare, kommer fra Mahatma Gandhi . Det betyr bokstavelig talt "Guds barn" eller mer presist "Vishnu-født". Det offisielle navnet på urørlige er planlagte kaster . Begrepet Dalit for untouchable, myntet av reformatoren BR Ambedkar , har en mer stridbar konnotasjon og betyr "undertrykt, utnyttet".

Den ny-buddhistiske Dalit- bevegelsen grunnlagt av BR Ambedkar er tydelig rettet mot kastesystemet. De fleste av de nybuddhistiske medlemmene er tidligere medlemmer av urørlige kaster. Kristendommen er også relativt godt representert blant mange dalitter og den såkalte stammebefolkningen.

Andre vanskeligstilte grupper

I 1953 ble det nedsatt en kommisjon for å identifisere "andre bakoverklasser" ( Other Backward Classes , OBC) i tillegg til de offisielt registrerte stammene og kaster ( Scheduled Tribes and Scheduled Castes , forkortet til ST og SC). Listen over 2399 andre tilbakestående klasser som denne kommisjonen presenterte i 1955, møtte imidlertid ikke regjeringens godkjennelse den gang. I 1979 ble en annen kommisjon bestilt, kjent som Mandal -kommisjonen. Hun presenterte rapporten sin i 1980, som oppførte 3743 andre tilbakestående klasser og foreslo måter å promotere disse gruppene på. Disse forslagene ble godkjent av parlamentet i 1982. I 1990 ble det utstedt et notat som økte reservasjonen av public service -stillinger for kategoriene ST, SC og OBC til totalt 49,5%(ST 7,5%, SC 15%). Forsøket på å implementere forslagene fra Mandal -kommisjonen på landsbasis, førte imidlertid til massive protester, spesielt i Nord -India. Middelklasselever demonstrerte, brente seg i offentligheten og satte fyr på busser. I Sør -India - spesielt i Tamil Nadu - ble regelverket stort sett implementert.

I 2006 utløste forsøk på å anvende disse forskriftene på eliteindiske universiteter - IITs ( Indian Institute of Technology ), IIMs ( Indian Institute of Management ) og AIIMS ( All India Institute of Medical Sciences ) - massive protester og sultestreik. Kastediskriminering er allestedsnærværende på disse universitetene i dag. [19]

I følge forskeren Purushottam Agrawal har politikken for positiv diskriminering sementert kastesystemet i samfunnet i India. [20]

Diskriminering av ikke-hinduistiske kastløse mennesker

Denne spesielle promoteringen av de vanskeligstilte kaster ble først gitt til de hinduistiske kasteløse og senere utvidet til buddhister og sikher. Alle andre religiøse grupper, inkludert kristne og muslimer, ble ekskludert. [21] I desember 2009 presenterte "National Commission for Religious and Linguistic Minorities" (NCRLM) en rapport i Lok Sabha , det indiske parlamentet, og anbefalte endring av loven for å fremme ugunstige kaster fra 1950. [22] For første gang siden Etter Indias uavhengighet diskuterte det indiske parlamentet den juridiske likestillingen til alle kastløse mennesker. Høyesterett ser nå på saken. [23]

Kristne og muslimske kaster i India

Selv om kristendommen offisielt avviser kastesystemet, er det en levd virkelighet blant kristne indianere, [24] for eksempel i Kerala . Det er sjelden ekteskap mellom medlemmer av den nedre og de øvre kaster. Ofte sitter de til og med separat i kirker, og til og med på kirkegården blir de begravet forskjellige steder. [25]

Den århundrer lange sameksistensen mellom indiske muslimer og hinduer har ført til at det har utviklet seg et kastesystem i hverdagen blant muslimer i India og Pakistan, til tross for at den muslimske samfunnsformen hovedsakelig er rettet mot sosial likhet for alle muslimer. Spesielt er valget av den respektive ektefellen i egen kaste av stor betydning. [26]

Sri Lanka

I kastesystemet på Sri Lanka observeres kastetilhørighet ikke bare av den tamilske befolkningsgruppen, men også av den buddhistiske singaleseren , som imidlertid ikke kjenner de urørlige kaste. Buddhismen tilbyr imidlertid ikke religiøs legitimering av kastesystemet, slik tilfellet er med hinduismen. Men det er heller ingen klar motstand mot kastesystemet.

Bali

Selv om varnasystemet i fire deler ble vedtatt på Bali , er det klare forskjeller i det indiske kastesystemet. På Bali er det Brahmana , Satria , Wesia og Sudra . De to ganger fødte kalles Triwangsa . Når det gjelder sosial status, spiller innvandringslegenden Majapahit en viktig rolle. Motstykket til den indiske Jati er Dadia , tittelgruppen . I motsetning til India har imidlertid disse titlene ingenting å gjøre med yrker. I konkurransen om prestisje blir den relative statusen til en tittelgruppe signalisert og etablert gjennom seremonier. På Bali er det ingen urørlighet, begrenset commensality (å spise sammen) eksisterer bare i de høyere gradene.

Afrika

Kastesystemet på Madagaskar går tilbake til kongefamilien i Merina . På grunn av kristendommen og koloniseringen mistet Andriana offisielt innflytelse. Likevel tilhører medlemmene av Council of Kings and Princes of Madagascar fremdeles den priviligerte overklassen, og det ble arbeidet i 2011 for å gjeninnføre monarkiet.

Den tidligere sosiale ordenen til Dizi , en liten etnisk gruppe i sørvest Etiopia , ble analysert som et strengt hierarkisk system med tre frie og tre avhengige kaster.

Andre

Samfunn som hovedsakelig er preget av kaste kan antas for noen stammer i overført betydning, men eksisterer ikke lenger i moderne tid . Men i samfunn som er rikt inndelt i henhold til sosiale klasser og funksjoner og svært gjennomtrengelige - det vil si mobile - kan individuelle grupper vise særegne "kastestrukturer", for eksempel i presteskapet , i offiserrangen , som kadre for et diktatur . De blir da mest tolket som andre sosiale mønstre .

I det 21. århundre ble Isabel Wilkersons kasteterm, publisert i hennes 2020 anerkjente bok Caste: The Origins of Our Dgiscontents, også brukt på samfunnet vårt fordi det er formet av kaster utenfor rase, klasse eller kjønn. Fordi de globalt styrende elitene avgrenset og kuttet seg av ved hjelp av etnisk-sosial rasisme. Wilkerson utarbeidet følgende regelprinsipper: [27]

  • Etterfølgelse,
  • strengt valg av godkjenning eller endogami,
  • Fremme av harde sosiale hierarkier,
  • påstått renhet og medfødt overlegenhet av medlemmer,
  • Avhumanisering og stigmatisering av andre ,
  • Vold og terror å avgrense.

Se også

litteratur

  • Isabel Wilkerson: Caste: Origins of Our Incontents , Allen Lane; 1. utgave 2020, ISBN 978-0241486511 .
  • Susan Bayly: Kaste, samfunn og politikk i India fra det attende århundre til den moderne tidsalder (= The New Cambridge History of India. Bind 4 = The Evolution of Contemporary South Asia. Bind 3). Opptrykk, pocketversjon. Cambridge University Press, Cambridge et al. 2001, ISBN 0-521-79842-6 .
  • Monika Böck, Aparna Rao: Aspekter av den sosiale strukturen i India: kaster og stammer. I: Dietmar Rothermund (red.): India. Beck, München 1995, ISBN 3-406-39661-5 , s. 112-131.
  • Louis M. Dumont : Samfunn i India. Sosiologien til kastesystemet. Europaverlag, Wien 1976, ISBN 3-203-50558-4 .
  • Christophe Jaffrelot : Indias stille revolusjon. Rise of the Lower Castes i Nord -India. Columbia University Press, New York 2003, ISBN 0-231-12786-3 .
  • Stefan Schütte: Kastorganisasjon og kastepolitikk. Selvbestemmelse av urørlig arbeid ved å bruke eksemplet på skivene i Banaras (India) , i: Work - Movement - History , Volume III / 2016, s. 7–26.
  • MN Srinivas: Caste in Modern India and Other Essays. Asia Publishing House, Bombay et al. 1962.

weblenker

Wiktionary: caste - forklaringer på betydninger, ordopprinnelse, synonymer, oversettelser

Einzelnachweise

  1. Ajit Roy: Caste and Class: An Interlinked View. In: Economic and Political Weekly, Bd. 14, Nr. 7/8, (Annual Number: Class and Caste in India) Februar 1979, S. 297–312, hier S. 297
  2. Priya Moorjani ua: Genetic Evidence for Recent Population Mixture in India. In: The American Journal of Human Genetics , American Society of Human Genetics, 8. August 2013 (doi:10.1016/j.ajhg.2013.07.006 ). Abgerufen am 12. August 2013.
  3. Meldung: Erbgut-Analyse: Indiens Kastengesellschaft entstand vor 1900 Jahren. In: Spiegel Online. Hamburg, 9. August 2013, abgerufen am 13. August 2013 .
  4. Genetics Proves Indian Population Mixture. Abgerufen am 1. Dezember 2020 (englisch).
  5. David Reich, Kumarasamy Thangaraj, Nick Patterson, Alkes L. Price, Lalji Singh: Reconstructing Indian Population History . In: Nature . Band   461 , Nr.   7263 , 24. September 2009, ISSN 0028-0836 , S.   489–494 , doi : 10.1038/nature08365 , PMID 19779445 , PMC 2842210 (freier Volltext).
  6. Priya Moorjani ua: Genetic Evidence for Recent Population Mixture in India. In: The American Journal of Human Genetics , American Society of Human Genetics, 8. August 2013 (doi:10.1016/j.ajhg.2013.07.006 ). Abgerufen am 5. Dezember 2020.
  7. S. Radhakrishnan : Die Bhagavadgita R. Löwit Verlag, Wiesbaden
  8. Axel Michaels: Der Hinduismus. Geschichte und Gegenwart . CH Beck, 2012.
  9. Nicholas B. Dirks,: Castes of mind : Colonialism and the making of modern India . Princeton University Press, Princeton, NJ 2001, ISBN 978-1-4008-4094-6 , S.   5   ff .
  10. David Reich : Who we are and how we got here : Ancient DNA and the new science of the human past . First edition Auflage. Oxford University Press, Oxford, United Kingdom, ISBN 0-19-882125-5 , S.   143   ff .
  11. Jati bedeutet ferner „Geschlecht“, „Gattung“ in der Musik, einfache Melodieformen, aus denen sich Ragas entwickelt haben.
  12. Pradeep Chakkarath: Kaste . In: Günter Endruweit, Gisela Trommsdorff & Nicole Burzan (Hrsg.): Wörterbuch der Soziologie . Lucius & Lucius, Stuttgart 2014, ISBN 3-8252-8566-9 , S.   268–269 .
  13. James C. Scott : Dominance and the Arts of Resistance , Yale University Press, 1990, S. 117 („Aufgelistete Kasten“ bzw. Scheduled Castes ist die offizielle Kategorisierung der Kasten, für die in Indien auch der aus dem Englischen übernommene Begriff der „Unberührbaren“ verwendet wird.)
  14. Vgl. Stefan Schütte: Kastenorganisation und die Politik von Kaste. Selbstbestimmung unberührbarer Arbeit am Beispiel der Wäscher von Banaras(Indien) , in: Arbeit – Bewegung – Geschichte , Heft III/2016, S. 7–26.
  15. Volker Pabst: Wie ein «Unberührbarer» zum mächtigsten Mann Indiens werden konnte. In: Neue Zürcher Zeitung. 22. Juli 2017, abgerufen am 15. Februar 2019 .
  16. Peter Gerhardt: Indien: Aufstand der Dalits. In: Weltspiegel. Das Erste, 4. Februar 2018, abgerufen am 15. Februar 2019 .
  17. Archivierte Kopie ( Memento des Originals vom 29. Januar 2010 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/punjabrevenue.nic.in
  18. Als Fallbeispiel zur Kaste der Wäscher vgl. Stefan Schütte: Kastenorganisation und die Politik von Kaste. Selbstbestimmung unberührbarer Arbeit am Beispiel der Wäscher von Banaras(Indien). In: Arbeit – Bewegung – Geschichte , Heft III2016, S. 7–26.
  19. AIIMS apartheid, cricket to class. In: The Telegraph India , 7. Mai 2007
  20. Purushottam Agrawal: Indien – Quoten für Unberührbare. ( Memento des Originals vom 10. Dezember 2008 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/www.monde-diplomatique.de In: Le Monde diplomatique , 11. Mai 2007
  21. [1]
  22. Offizieller Report, Kap. 9, S. 140 ( Memento des Originals vom 25. Oktober 2011 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/www.minorityaffairs.gov.in (PDF; 1,8 MB)
  23. Archivierte Kopie ( Memento des Originals vom 2. Juni 2013 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/news.outlookindia.com
  24. http://www.britannica.com/EBchecked/topic/115071/Christian-caste
  25. Seite 140 - Report der „ Nationalen Kommission für religiöse und sprachliche Minderheiten“ ( Memento des Originals vom 25. Oktober 2011 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/www.minorityaffairs.gov.in (PDF; 1,8 MB)
  26. http://www.britannica.com/EBchecked/topic/295708/Islamic-caste
  27. Hans-Christian Lange: An ihren Taten sollt ihr sie erkennen: Ein Insider entlarvt die neue Geld- und Politikkaste. Westend; 1. Edition 2021.