Konfucianisme

Konfucianisme ( kinesisk

儒家 思想, Pinyin Rújiā sīxiǎng - "ideer til tilhengerne av lærerskolen") er betegnelsen for filosofier og politiske og religiøse ideer som er i tradisjonen til Confucius og hans studenter. Confucius 'skole er også kjent som Rujia ( 儒家) angir hva de lærdes skole betyr. Det nåværende begrepet konfucianisme går tilbake til kristne misjonærer som navngav grunnleggeren av skolen på 1600 -tallet, 孔子 / 孔夫子(Kongzi / Kongfuzi) latinisert. Confucius ble æret av sine tilhengere som et forbilde og ideal, og hans moralske lære og hans egen livsstil ble sett på som eksemplarisk. Ved siden av buddhismen og daoismen er konfucianismen en av de " tre lærdommene ". Det har formet kinesisk kultur og samfunn i mange århundrer og påvirker hverdagen i Kina , Japan , Korea , Singapore , Vietnam og Taiwan . Fra 1500 -tallet og utover ble hans lære kjent i Europa gjennom rapporter fra misjonæren Matteo Ricci . I 1687 ble hans skrifter oversatt til latin av far Prospero Intorcetta.

Confucius

Kǒng Zǐ, "Master Kung", Confucius ble født i 551 f.Kr. I byen Qufu i den kinesiske delstaten Lu (

魯/鲁), i dagens Shandong -provinsen under navnet Kong Qiu ( 孔丘) født. Sønnen til en militær leder kom fra den fattige aristokratiske Kong -familien og likte en god oppvekst. Fra en tidlig alder viste han en stor interesse for de åndelige tradisjonene i Kina . Confucius jobbet som lærer og rådgiver, til tider også som minister i staten Lu, og tilbrakte mange år i eksil. Fra 496 f.Kr. I 13 år reiste Confucius med sine studenter gjennom landet, blant annet for å studere musikk og gamle skikker. I løpet av denne tiden sies det at han har møtt Laozi , en annen viktig filosof fra det gamle Kina som regnes som grunnleggeren av daoismen. Confucius døde i hjemlandet, sannsynligvis i 479 f.Kr. Chr.

Etter hans død mottok han den høyeste statlige utmerkelsen:

• Keiseren besøkte graven hans.
• Det ble reist statuer for ham.
• Han mottok verdigheten til den kinesiske keiseren.
• Han ble assimilert til guddommer.

Confucius 'mål i hans lære var å fornye de mytologiske og religiøse verdisystemene til det kinesiske føydale imperiet. Han så på en tilbakevending til klassiske dyder som en vei ut av det politiske og sosiale kaoset.

Andre viktige mennesker

Mengzi

Mengzi regnes for å være den "andre vismannen" i konfucianismen. Mengzi mente at menneskelig kjærlighet og rettferdighet er menneskelig natur. Bare miljøet og følelsene ville fjerne ham som de positive disposisjonene måtte dyrkes fra.

Xunzi

Xunzi la vekt på undervisning i ritualet . I motsetning til Mengzi så han på mennesker som iboende dårlige, og derfor må mennesker bli disiplinert.

Læringen

De fem konstantene (

五常, Wǔ cháng )

Konfuciansk etikk er basert på ideen om at verden styres av en orden som i hovedsak er moralsk. ^[1] Undervisningens fokus er på mennesker som en del av samfunnet. Dette bør strebe etter moralsk og etisk perfeksjon, og for dette formålet bør det være basert på de fem konstantene (

五常, wǔ cháng ) eller kardinaldyder. Disse er:

• Menneskehet / veldedighet ( 仁, rén )
• Rettferdighet / rettferdighet ( 義/ 义, ja )
• Rituell anstendighet / moral ( 禮/ 礼, lǐ ). Det som menes er ikke ritualer i vestlig forstand, men formalisert oppførsel som kjennetegner en god person og danner forutsetningen for en intakt sosial orden; ritualene regulerer alle områder av livet, dvs. ikke bare å håndtere og arbeide med andre mennesker, men z. B. også styring og oppførsel mot livløse ting.
• Visdom ( 智, zhì )
• Oppriktighet / pålitelighet ( 信, xìn )

De tre sosiale forpliktelsene er avledet av dette:

• Lojalitet ( 忠, zhōng - "troskap")
• Filial fromhet ( 孝, xiào - "lydighet og respekt for foreldre og forfedre")
• Respekt for anstendighet og moral ( 禮/ 礼, lǐ )

Fordi, etter Confucius 'oppfatning, kan orden oppnås gjennom respekt for andre mennesker og forfederdyrkelse , anstendighet og moral så vel som religiøs fromhet får den viktigste posisjonen i det praktiske livet. Barn bør fortsette å tilbe forfedre, og derfor blir barnløshet ansett som en stor ulykke. Summen av alle dyder er ekte menneskehet (kinesisk 仁ren ). Det alene viser hvem som handler lojalt, rettferdig og ærlig innenfor rekkefølgen.

De som lever etter anstendighet og skikk - det vil si i henhold til etikette, ritualer og skikk - og ofrer seg for sine forfedre, endrer seg til det bedre gjennom dette alene. Dette utløser en dominoeffekt som påvirker andre mennesker og til slutt hele kosmos , som gjenoppretter den opprinnelige opprinnelige orden. I Da Xue tilskrevet Confucius står det:

• Hvis jeg oppfører meg riktig, er familien i harmoni.
• Når familier er i harmoni, er det også landsbyen .
• Hvis landsbyene er i harmoni, er provinsen det også .
• Hvis provinsene er i harmoni, så er riket .
• Hvis rikene er i harmoni, så er kosmos.

Derfor bør folk alltid holde et øye med samfunnet og statens interesser i sine handlinger.

Fem elementære menneskelige forhold (

五 倫/ 五 伦, Wǔ lún )

Fem elementære menneskelige relasjoner bestemmer filosofien til Confucius:

• Far sønn ( 父子 有 親/ 父子 有 亲)
• Linjal - emne ( 君臣 有 義/ 君臣 有 义)
• Ektemann kone ( 夫婦 有 別/ 夫妇 有 别)
• Eldre bror - Yngre bror ( 長幼 有序/ 长幼 有序)
• Venn - venn ( 朋友 有 信)

Fra et konfuciansk synspunkt er disse i hovedsak hierarkiske overordnede og underordnede forhold. Bare venn-venn-forholdet kan sees på som et node-til-node-forhold.

De fem forholdene er skapt gjennom filantropiens dyder (

仁, rén ), rettferdighet ( 義/ 义, yì ) og fromhet ( 孝, xiào - "barns fromhet, respekt") bestemt. Fromhet danner grunnlaget for familielivet og staten. Denne fromheten manifesterer seg i ærbødigheten til det arvede. I motsetning til forholdet mellom mann og kone, kunne de andre forholdene allerede da sees på tvers av kjønnene.

Kvinnen er underlagt tre lydighetsforhold:

• Lydighet til faren mens hun er ung,
• Lydighet mot mannen sin når hun er gift,
• Lydighet mot sin voksne sønn da han var enke.

Viktigheten av å studere

Studiet er en forutsetning for å forstå himmelens og menneskers orden. Imidlertid bør man bare lære i tillegg til å tenke. Så Confucius sier: “Å lære uten å tenke er meningsløst; men å tenke uten å lære er farlig. "

Skriftene

Confucius 'ni verk er en del av den kinesiske Canon of the Thirteen Classics og kan deles inn i to grupper: De fem klassikerne og de fire bøkene. Det må imidlertid bemerkes at Confucius selv - i likhet med Sokrates - ikke skrev noe. Hans lunyu ("samlede ord") ble først satt sammen av studentene hans.

De fem klassiske bøkene

Wu jing

五 經/ 五 经("De fem klassiske bøkene") stammer alle fra tiden før Confucius, med unntak av Chunqiu. De ble funnet av ham og brukt til undervisning. Confucius satte pris på at den også inneholdt etiske regler. ^[2]

1. Yijing 易經/ 易经, Book of Changes , er en håndbok med profetier som sannsynligvis ble skrevet før 1000 -tallet. Den filosofiske delen, tilgjengelig i forskjellige vedlegg, kommer fra forskjellige kommentatorer. De er den felles roten til alle kinesiske filosofiske skoler. ^[3]
2. Shijing 詩經/ 诗经, sangenes bok , er et utvalg av eldgamle dikt.
3. Shangshu 尚書/ 尚书(også Shujing, 書 經/ 书 经), boken med dokumenter , er en samling av historiske dokumenter.
4. Chunqiu 春秋, vår- og høstannalene , er en krønike over hendelsene i Kina fra 800 -tallet f.Kr. Fram til 500 -tallet f.Kr. Chr.
5. Liji 禮記/ 礼记, boken for ritualer , inneholder prinsipper for atferd for private og offentlige arrangementer.

Opprinnelig var det seks klassikere. Jüeh eller The Book on Music and Dance er ikke lenger tilgjengelig som en frittstående bok. ^[4]

De fire bøkene

Under navnet Sishu (

四 書/ 四 书- " Fire bøker ") er de fire kanoniske bøkene om konfuciansk lære som den nykonfucianske Zhu Xi satte sammen i Song-dynastiet .

1. Lunyu ( 論語/ 论语- "The Analects ") inneholder de doktrinære samtalene til Confucius slik vi kjenner dem i dag.
2. Daxue ( 大學/ 大学- " The Great Learning ") [inneholdt i Book of Rites ]
3. Zhongyong ( 中庸- " Measure and Center ") [inneholdt i Book of Rites ]
4. Mengzi ( 孟子- "The Book of Mengzi ")

Konfucianisme som en sosial modell og statslære

Tenkerne i den konfucianske tradisjonen er oppsummert i Kina under begrepet Rujia og utviklet ideer som har avgjørende formet hele den østasiatiske regionen den dag i dag. Til tross for forskjellige store brudd i historien, for eksempel den legendariske forfølgelsen av Rujia under den kinesiske keiseren Qin Shihuang på 300 -tallet f.Kr. BC eller demoniseringen av Confucius av Mao Zedong i løpet av de første førti årene av Folkerepublikken Kina i forrige århundre, har de humanistiske og klare ideene som hadde formet Confucius, gjennom konstant nyfortolkning i epokene, tjent som grunnlag for formen av samfunnet og idealet om forsiktighet og medfølelse .

Konfucianismen dannet statslæren om mange dynastier; et omfattende undersøkelsessystem for embetsmenn hadde eksistert siden Han -dynastiet , hvorav det ene var grundig kunnskap om konfucianske læresetninger. Som et resultat av "trusselen" fra andre verdenssyn (chin.教, pinyin jiào , undervisning, filosofi, religion ') som taoisme og buddhisme , utviklet en ny trend seg i Song-dynastiet, neokonfucianismen til Zhu Xi. Denne konfucianismen tolererte også mystiske elementer, selv om "mesteren" en gang sa: "Hvis du ikke vet livet ennå, hvordan skal du forstå døden!" Zhu Xi satte sammen de fire bøkene , som er et viktig grunnlag for den ny- Andre tusenårs konfucianisme.

Mens den europeiske opplysningstiden fokuserer sterkt på individets frihet, tar konfucianismen sikte på hver enkelt persons rolle i det sosiale nettverket av relasjoner som helhet. Grunnlaget for den konfucianske teorien om staten er basert på påstanden om samfunnets moralske perfeksjon. Mennesker lever i hierarkisk strukturerte sosiale nettverk, der hver person har en viss sosial rolle og må oppføre seg deretter.

Den grunnleggende byggesteinen i alle sosiale nettverk er familien , hvis hode er mannen eller faren. Oppførselen til familiens leder bestemmer familiemedlemmers moralske oppførsel. I henhold til familiens hierarkiske rekkefølge viser yngre familiemedlemmer respekt og lydighet overfor eldre. Det samme hierarkiske forholdet eksisterer også mellom kona og mannen som skal hedres. Familiemedlemmene som er hierarkisk under beskyttelse av det høyere rangerte familiemedlemmet viser ham ære, respekt og lydighet og opplever til gjengjeld kjærligheten, beskyttelsen og veiledningsfunksjonen til familiens overhode.

I følge Confucius bringer hver posisjon i samfunnet med seg privilegier og plikter, slik at det oppstår en fast organisert organisme som etablerer struktur og fred i samfunnet. Følgelig, for at mennesker skal leve fredelig sammen, er det først og fremst nødvendig at individet og familiene har det bra, for å bygge videre på dette for å sette staten i stand. ^{[5] I} konfuciansk politisk teori antas staten å være analog med den hierarkiske strukturen i familien. Statsoverhode fortjener denne posisjonen gjennom den spesielle moralske rollemodellfunksjonen, som har blitt demonstrert av den beskyttende og veiledende funksjonen. Til gjengjeld forplikter statsoverhode seg til å skape et fredelig miljø, for eksempel gjennom matsikkerhet og utdanning ^[6] .

To mekanismer brukes for styring: herskerens moralske rollemodellfunksjon og et system med straffer og insentiver. Herskerens moralske rollemodellfunksjon er klart foretrukket. Hvis herskeren er god, sier Confucius, følger hans undersåtter ham uten noen trussel om straff. Hvis han derimot selv opptrer umoralsk, vil staten uunngåelig falle i kaos. Å handle moralsk betyr først og fremst å oppføre seg etter ens plass i det sosiale hierarkiet. På samme tid innrømmer Confucius at ikke alle mennesker kan styres av herskerens moralske rollemodellfunksjon. Som et ekstra regjeringsinstrument fremmes derfor insentiver og straffer for en del av befolkningen. Disse er imidlertid av underordnet betydning og bør så langt som mulig erstattes av moralske modeller. De blir også sett på som langt mindre effektive, siden befolkningen uten et moralsk eksempel bare vil prøve å unngå straffene uten å internalisere det moralske prinsippet ^[7] .

Konfucianisme som religion

I konfucianismen er det vanlige religiøse elementer i Øst -Asia, for eksempel bruk av begrepet Dao og stamforkulten. Men konfucianske elementer har også penetrert mange områder av det sosiale livet. Konfucianisme er en lære blant andre som ikke utelukker hverandre, men kan kombineres.

Institusjonelt sett var sentrene for konfucianisme Miao, "Confucius Temple". Her ble grunnleggeren og hans studenter rituelt æret som skaperen og opprinnelsen til doktrinen, som beskytter, av medlemmene i Kong -klanen som en mytisk forfader. Individuelle beundrere av Confucius ba her om å bestå eksamener eller ha gode sosiale relasjoner. Templene knyttet til staten var ofte vert for store ritualer for domstolen. I tillegg var Confucius -templene ofte utdanningsinstitusjoner og undersøkelsesorganer i det keiserlige undersøkelsessystemet, som også ble ritualisert.

Betydningen av institusjonell konfucianisme tok et alvorlig slag etter avskaffelsen av eksamenssystemet og andre endringer i moderniteten. Selv om konfucianismen fortsatt utøver en viss innflytelse og mesteren fortsatt er rituelt æret, nevnes den vanligvis ikke lenger som en egen religion. Statistikk har bare liten informativ verdi om den faktiske fordelingen.

I 1995 ble konfucianismen erklært som en religion i Sør -Korea og har omtrent 10 millioner følgere der. I Indonesia er konfucianismen en av de fem offisielt anerkjente religionene.

kritikk

Spesielt i Vesten synes instrumentaliseringen av konfucianisme av autoritære regimer som i Singapore tvilsom. Max Weber så på konfuciansk etikk som kilden til Kinas tilbakeslag i løpet av 1800- og begynnelsen av 1900 -tallet. ^[8] Dette var ikke bare Webers mening, men ble sett av flertallet av kinesiske intellektuelle på slutten av 1800 -tallet. Dette førte til at europeiske samfunnsformer ble sett på som overlegne. Siden kapitalismen delvis ble forstått som et rent vestlig fenomen, bidro søket etter en samtidig samfunnsform på begynnelsen av 1900 -tallet til aksept av kommunisme i Kina, som antas å være fremtidens samfunnsform.

Men selv i tidligere tider ble konfucianismen ofte sterkt kritisert, spesielt i opprinnelseslandet, Kina. I løpet av stridende staters periode , var dette i hovedsak gjort av Daoists , Mohists og, selvfølgelig, de legalister , som anklaget konfutsianismen av over-understreker ritual. For Zhuangzi resulterte konfuciansk etikk ofte i hykleri. Etter imperiets forening og fallet av det første keiserlige dynastiet ( Qin ) ble konfucianismen Kinas dominerende filosofi under Han -statslæren og fusjonerte med elementer av legalisme.

Fremveksten av neokonfucianisme konsoliderte endelig den 1400 år gamle doktrinen, men konflikten med vestmaktene og Japan i de siste 100 årene av Qing-dynastiet gjorde deler av den kinesiske utdannede eliten oppmerksom på tilbakeslag i sitt land. Først ble det forsøkt å kombinere vestlig teknologi med konfuciansk etikk (såkalt "selvforsterkende"). I løpet av begynnelsen av 1900 -tallet steg det stemmer blant intellektuelle som så på avskaffelsen av tradisjonell kinesisk kultur som det eneste middelet for å redde landet; for dem var denne kulturen årsaken til Kinas svakhet, og det var først og fremst konfucianismen som falt i kryssild av kritikk. Selv etter Xinhai -revolusjonen i 1911 (

Remained , Xīnhài Gémìng ) Kina forble bonden til fremmede makter: Japans 21 krav viste Kinas svakhet, det samme gjorde Versailles -fredsavtalen etter første verdenskrig, som gjorde Kinas nasjonalister sinte i 1919. 4. mai -bevegelsen ble til; deres bekymring var moderniseringen og fornyelsen av Kina. Ifølge liberale og venstreorienterte studenter kunne målet om å la Kina gjenvinne sin styrke som nasjon bare oppnås ved å knuse sin egen kultur. - Fra da av ble overtro, forfedresdyrkelse og religiøs fromhet ansett som farlige fortidsminner fra fortiden, som "søppel" som gjorde umuligheten for den kinesiske nasjonen umulig.

Knapt 50 år senere skulle kravene deres settes ut i livet, så å si - i kulturrevolusjonen . Under anti-lin- og antikong-kampanjene ble konfucianismen erklært som et levn fra kinesisk føydalisme (ifølge marxistisk teori) som et hinder for etableringen av en sosialistisk orden, selv om den egentlige hensikten var å eliminere politiske motstandere av Mao og ledere på den tiden kommunistpartiet Liu Shaoqi , Deng Xiaoping og Peng Zhen var. I moderne kinesisk litteratur spiller denne kritikken inn særlig i Lu Xuns arbeider: Konfucianismen er subtilt fordømt som et hinder for Kinas fremgang. I konfucianismen degenererer menneskelige forhold til fremmedgjøring og "kannibalisme", ifølge novellen Diary of a Madman .

Se også

• Utdanning i Kina

Enkeltkvitteringer

1. ^ Hans Steininger : Fjernøstens forståelse av utdanning og dens tilbakegang i moderne tid. I: Winfried Böhm , Martin Lindauer (red.): "Ikke mye kunnskap metter sjelen". Kunnskap, anerkjennelse, utdanning, opplæring i dag. (= 3. symposium ved University of Würzburg. ) Ernst Klett, Stuttgart 1988, ISBN 3-12-984580-1 , s. 107–128, her: s. 113.
2. ^ Feng Youlan (Fung You-Lan): En kort historie om kinesisk filosofi . New York 1966, 30. utgave, s. 39.
3. ↑ Se Shaoping Gan: The Chinese Philosophy . Darmstadt 1997, s. 34.
4. ^ Feng Youlan (Fung You-Lan): En kort historie om kinesisk filosofi . New York 1966, 30. utgave, s. 39.
5. ^ Kung-Chuan Hsiao: History of Chinese Political Thought, bind 1. Fra begynnelsen til det sjette senteret, AD Ed.: Princeton University Press.  
6. ^ AT Nuyen: The 'Mandate of Heaven': Mencius and the Divine Command Theroy of political Legit-imacy . Utg.: Filosofi øst og vest 63.2.  
7. ^ Louis D. Hayes: Politiske systemer i Øst -Asia. Kina, Korea og Japan . Red .: ME Sharpe.  
8. ^ Webers rekonstruksjon av konfucianisme går tilbake til en feilvurdering, ifølge Wolfgang Schluchter : Fremveksten av moderne rasjonalisme. En analyse av Max Webers historie om utviklingen av hendelsen . Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-518-28947-0 , s. 34, med referanse til litteraturen gitt i fotnote 46.

litteratur

• Martina Darga: Confucius ( Diederichs Kompakt -serien). Hugendubel, Kreuzlingen 2001, ISBN 3-7205-2193-1 .
• Hans van Ess: Konfucianisme . Beck, München 2003, ISBN 3-406-48006-3 .
• Xuewu Gu : Confucius for en introduksjon . Junius-Verlag, Hamburg 2002, ISBN 3-88506-361-1 .
• Chun-chieh Huang: Konfucianisme: Kontinuitet og utvikling . transkripsjon, Bielefeld 2009, ISBN 978-3-8376-1048-2 .
• Confucius : Samtaler. Lun Yü , oversatt av Richard Wilhelm. Marix-Verlag, Wiesbaden 2005, ISBN 3-86539-008-0 .
• Confucius: Conversations (Lun yu) , oversatt av Ralf Moritz. Reclam, Leipzig og Stuttgart 1982, 2003, ISBN 3-15-059656-4 .
• Confucius: Skolesamtaler. Gia Yü , oversatt av Richard Wilhelm. Diederichs, München 1997, ISBN 3-424-00696-3 .
• Eun-Jeung Lee: Anti-Europe. Historien om mottakelse av konfucianisme og konfuciansk samfunn siden tidlig opplysningstid. En studie av idehistorie med spesiell omtanke for den tyske utviklingen . Lit-Verlag, Münster 2003, ISBN 3-8258-6206-2 (også habiliteringsoppgave, University of Halle [Saale] 2002).
• James Legge : The Chinese Classics . SMC Books, Taipei 1983.
  • 1/2: Confucian analects , ISBN 957-638-039-1 .
  • 3: Sho-kongen , ISBN 957-638-040-5 .
  • 4: The She king , ISBN 957-638-041-3 .
  • 5: The Ch'un ts'ew , ISBN 957-638-042-1 .
• Gregor Paul : Confucius . Herder, Freiburg im Breisgau 2001, ISBN 3-451-05069-2 .
• Heiner Roetz : Confucius ( tenker -serien). Beck, München 1995. Tredje utgave 2006, ISBN 3-406-43929-2 .
• Volker Zotz : Confucius . Rowohlt, Reinbek 2000, ISBN 3-499-50555-X .
• Markus Hattstein: Den verdensreligionene. Tandem, 2005, ISBN 3-8331-1406-1 .
• Louis D. Hayes: Politiske systemer i Øst -Asia. Kina, Korea og Japan. ME Sharpe, New York 2012.
• AT Nuyen: "Himlens mandat": Mencius og Divine Command Theroy of politisk legitimitet. I: Filosofi øst og vest 63.2 (2013): 113-26.
• Kung-chuan Hsiao: History of Chinese Political Thought. Bind 1: Fra begynnelsen til det sjette århundre, AD Princeton University Press, Berlin og Boston 2015.

weblenker

• Gregory Paul : Confucius og Confucianism. Kommentert utvalgslitteratur
• Tilman Spengler: " Alle på hans eller hennes sted ", i: DIE ZEIT , 1. mars 2007 nr. 10.
• Diakon George Maximov: " Konfucianisme som religion ".
• Confucius: The Analects. Da Xue , i det kinesiske tekstprosjektet (basert på utgaven av James Legge)