Dette er en utmerket artikkel som er verdt å lese.

Shinbutsu-Shugo

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Shinto- og buddhistiske skikkelser samt arkitektoniske elementer ved Jōgyō-ji i Kamakura

Shinbutsu-Shūgō ( japansk神 仏 習 合) eller Shinbutsu-Konkō ( 神 仏 混交) er det japanske navnet på Shinto - eller Kami - buddhistisk synkretisme , dvs. samspillet mellom buddhismen i Japan med de mest varierte urfolks religiøse troene og deres guder.

I århundrer sørget dette prinsippet for at det nesten ikke var noe strengt eller praktisk skille eller skille mellom urfolksreligionen i Japan eller shinto og buddhisme, som ble importert fra Kina eller Korea på midten av 600 -tallet. Som en konsekvens ble Shinbutsu-Shūgō en vesentlig faktor for det vanskelige og ennå ikke avgjorte spørsmålet som historikeren Kuroda Toshio (1926-93) stilte, da nøyaktig Shintō dukket opp som en uavhengig religion i historien og hvilken del av buddhismen som hadde i denne prosessen .

historie

Før introduksjonen av buddhismen (før 552)

Siden buddhismen gikk inn i japansk kultur samtidig med adopsjonen av kinesisk skrift , det første manuset som ble brukt i Japan, er det knapt noen historiske bevis på japanske religiøse ritualer før Japans møte med buddhismen. De få indikasjonene fra denne perioden kan bare stammer fra individuelle passasjer i verk av kinesisk historiografi som Weizhi fra år 297.

Asuka periode (552-710)

I løpet av Asuka -perioden endret de politiske maktforholdene i Japan seg fra en ganske løst organisert sammenslutning av klaner som også konkurrerte med hverandre til en sentralisert styreform basert på modellen til Sui- eller Tang -imperiet i Kina , med en hovedstad som sete for en sentral administrasjon og en enkelt Hersker øverst ( Tennō ). Tilsvarende var religionene og filosofiene som er vanlige i Kina og som støtter staten også inkludert i prosessen med å grunnlegge staten. B. inkluderer også konfucianisme .

Den gradvise integreringen av buddhismen i den nye japanske staten ble også fremmet av de sekulære herskerne i Japan. B. konstruksjonen av jingūji (神宮 寺; "Shrine-Temple") ble støttet økonomisk. Disse tiltakene var imidlertid ambivalente fra starten. B. under regjeringstiden til Temmu -tennō, som fremmet buddhismen og samtidig bestemte Ise -jingū til det sentrale stedet for den keiserlige stamkulten , der buddhismen var sterkt tabu. Det var også herskere som kategorisk avviste buddhismen, noe som fremdeles skjedde fram til Shōmutennōs regjeringstid i Nara-perioden . Så la z. B. Bidatsu -tennō Buddhistiske templer og statuer brant og buddhistiske nonner pisket.

Samtidig ble buddhistiske og sekulære kontorer strengt atskilt. Medlemmer av adelen og Tennō selv måtte si opp sine verv og privilegier ( insei ) hvis de ønsket å bli munk.

For å spre den nye læren i Japan tilpasset buddhismen seg raskt til den eksisterende troen og underbygde dem i sin egen. Begreper som deva ble brukt med både de japanske ti ( kinesisk, Pinyin tiān - "Himmelen, himmelske, vesener med overmenneskelige krefter") og kami ( kinesisk, Pinyin shén - "Gud, guddom, ånd, overnaturlig vesen eller overnaturlige krefter") og jingi ( Gods "guder") likestilt. På den annen side ble buddhaene og Bodhisattvaene tolket av prestene i den lokale religionen som "fremmed kami".

Statuer av Jizō , en Bodhisattva som er spesielt populær i forbindelse med japanske begravelsesritualer

Buddhismen klarte å lukke et religiøst gap, spesielt i kulten av de døde. I japanske urfolksskikker hadde døden og alt relatert til det vært en uren og derfor unngås affære i mange århundrer. Med sitt komplekse system av teorier og ritualer knyttet til det hinsidige, tilbød buddhismen et kjærkomment tillegg til den forfedre kulten til de enkelte klanene ( uji ) . En veldig populær kult i denne forbindelse var å tilbe døde slektninger som kami så vel som Buddhaer, siden en persons død ble likestilt med hans inntreden i nirvana .

Nara periode (710-794)

Tōdai-ji , bygget av Shōmu-tennō i 745, var det åndelige sentrum for buddhismen i Japan under Nara-perioden.

I løpet av Nara -perioden var to generelle synspunkter angående forholdet mellom buddhisme og Kami mest utbredt, en mer tilbedende, en mer konverterende:

  • Kami er innfødte Dharma -beskyttere i Japan, som de kunne beholde sin guddommelige status selv i den buddhistiske forståelsen uten motsetninger og fremdeles tilbedes med sutraer samtidig.

Avhengig av den lokale manifestasjonen av religiøs tro, spesielt i forbindelse med de sekulære styrestrukturene (jf. Ujigami ), ble det ene av de to aspektene understreket. Selv om begge inkluderte de opprinnelige tradisjonene i den buddhistiske troens verden på en bekreftende måte, ble de buddhistiske prinsippene likevel prioritert. Siden spredningen av buddhismen i Asuka og Nara ganger var stort sett begrenset til de aristokratiske sirkler av japanske samfunnet (den mest kjente unntaket her var arbeidet med Hossō munk Gyōgi (668-749;行 基)), var det ikke noe praktisk problem med motsetningen i denne underordnelsen til annen populær fromhet .

Spesielt guden Hachiman sto i sentrum for en lang rekke teologiske evalueringer og skulle spille en nøkkelrolle i forholdet mellom buddhismen og Shinto på den ene siden og stat og religion på den andre siden buddhistiske reformatoren Nichirens tid .

Heian -perioden (794–1185)

I Heian-perioden ble regjeringssetet endelig flyttet fra Heijō-kyō ( Nara ) til Heian-kyō ( Kyōto ), hvorved de sekulære kreftene skilte seg romlig fra de innflytelsesrike klostrene i Naras. Eksistensen av buddhistiske templer i Heian-kyō var opprinnelig bare tillatt utenfor bygrensene.

Noen år senere dukket det opp to nye mahayanistiske og store buddhistiske skoler basert på den tantriske buddhismens lære: Tendai -shū , grunnlagt av Saichō rundt 806 på grunnlag av Tiantai zong og spesielt oppmuntret av Kammu -tennō; og Shingon -shū , grunnlagt av Kūkai rundt 807 og spesielt fremmet av Saga -tennō. I motsetning til skolene i Asuka- og Nara -perioden, var begge skolene veldig interessert i å spre sin lære blant massene - om enn bare andre etter adelen som den primære målgruppen. Det er en klar tendens til å bli observert på dette tidspunktet, buddhistiske lærebøker for det meste mytologiske-eventyrlignende (説話, setsuwa ) ikke bare på kinesisk, det hittil ubestridte språket til lærde, men også på japansk.

Denne oppfatningen av forplantning krevde en ny teoretisk undersøkelse av generelle religiøse tradisjoner for å integrere dem mer konsekvent enn før i egne buddhistiske forestillinger, noe som resulterte i å sette kami og buddhaer eller Bodhisattvas på samme nivå.

Dette ble også fremmet av de utvidede mulighetene for religiøse representasjonsformer. Den ikoniske buddhistiske kunsten til Mikkyō-buddhismen , representert av Tendai og Shingon-shū, var et populært middel for å gi ansikter og former til den så langt usynlige kami for første gang (for det meste også antropomorfe), men kom bare i Heian-perioden Kamakura tid for full blomst.

Kami som manifest Buddhas og Bodhisattvas

Likheten mellom kami og buddhaer eller Bodhisattvas ble realisert i honji-suijaku setsu (本地 垂 迹 説; for eksempel: Theory of Original Forms and Manifest Traces ). Denne teorien, først utviklet i Tendai-shū, uttalte at noen kami faktisk var buddhaer eller Bodhisattvas, som var i sin manifeste form ( suijaku ; kinesisk垂 迹, Pinyin chuíjī - "manifest form" (av en Buddha eller Bodhisattva som en kami i motsetning til dens eneste midlertidige manifestasjoner, 權 現)) som Kami ville vise.

Opprinnelig kom det teoretiske skillet i buddhismen fra hon ( kinesisk, Pinyin běn - "Original root, Buddha eller hans lære og hans manifestasjoner") og ji eller japansk shaku ( kinesisk, Pinyin - "image, spor eller tradisjon [av Buddhas lære]") forsøket på den kinesiske buddhisten Sengzhao (374–414;僧肇) med begrepet běnjī ( kinesisk本 迹, Pinyin běnjī - "[enhet av] original og bilde"; jap. honjaku ) for å oversette neo-daoistiske syn på det strenge skillet mellom verden og formene for sannhet til et absolutt og overlegent domene, så vel som et relativt og underordnet domene i buddhismen. Sengzhao anså dette skillet for å være saklig, men i streng forstand var det selvmotsigende.

Denne terminologien ble brukt av grunnleggeren av Tiantai zong , Zhiyi (538–597;智 顗) og bli en integrert del av teorien om skolen hans (f.eks. Også for å skille mellom eller identifisere den metafysiske naturen til Buddha og den historiske personligheten Siddhartha Gautama samt den absolutte dharma og læren til den historiske Buddha, jf. Trikaya og Upaya ). Dette gjorde den også til en del av Tendai-shu. Tilsynelatende endret betydningen av begrepet honshaku seg til honji ( kinesisk本地, Pinyin běndì - "Grunnleggende eller original utførelse [av en Buddha eller Bodhisattva som en kami i motsetning til de eneste midlertidige manifestasjonene]").

Shingon-shū og mange Shintō-helligdommer (som håpet at dette ville forbedre stillingen til kami de tilbad) vedtok endelig disse begrepene og forplantet i mange tilfeller også honji-suijaku (本地 垂 迹), som for å si det enkelt har blitt tolket på en slik måte at en bestemt kami bare tilsynelatende er forskjellig fra en Buddha eller Bodhisattva og faktisk er identisk med ham. Hvis man forestilte seg denne identifiseringen i enkeltsaker som for ekstrem, kunne man fortsatt gong tittelen på den aktuelle kami (権 現"Midlertidig manifestasjon"), for eksempel. B. for kami ved Kumano -helligdommene i Kii -fjellene .

Ōno Masafusa, tegning av Kikuchi Yōsai (1788–1878)

Et annet, også populært begrep, var metaforen til wakō dōjin ( kinesisk和 光 同 塵, Pinyin héguāngtóngchén - "lett, dempet og blandet med støvet"), en talefigur opprinnelig fra det fjerde kapitlet i Daodejing , som allerede var utbredt i østasiatisk buddhisme før Heian -perioden og i utgangspunktet det samme konseptet som ovenfor sa: Siden lyset fra Buddhaene eller Bodhisattva er for lyst for vesener fanget i samsara, har de tilpasset det til den støvete strukturen i de lideres verden for å kunne hjelpe dem. En av de første forfatterne som eksplisitt opererte med dette konseptet var politikeren og lærde Ōno Masafusa (ca. 1041–1111;大江 匡 房).

De forskjellige identifikasjonsformene i honji-suijaku er imidlertid ikke begrenset til kami. Den legendariske prinsen Shōtoku ble først kjent som gushin ( kinesisk後身, Pinyin hòushēn - "neste legeme i serien med gjenfødsler") til den andre patriarken i Tiantai zong, Eshi (også: Yeshi; 515–577; kinesisk慧思, Pinyin Huìsī ). I løpet av Heian -perioden ble han erklært suijaku av Dainichi Nyorai og Kannon . Senest ble han til og med holdt for samtidig honji av Shōmu -tennō, Kūkais og Shugendō -lederen Shōbō (832-909).

Honji-suijaku setsu tilsvarte også tendensen til beslutninger fra det keiserlige huset om å revurdere Shinto-helligdommene mer og mer i betydningen av den keiserlige kulten (som skjedde f.eks. I systemet med de 22 helligdommene som det ofte ble gitt keiserlige tilbud til) .

I mange tilfeller ble det skrevet lister der forskjellige mennesker, Kami, Buddhas og Bodhisattvas ble identifisert med hverandre. Disse var imidlertid svært inkonsekvente og varierte i innhold, ikke bare fra tempel til tempel eller helligdom til helligdom, men også med tidsintervaller innenfor et enkelt tilbedelsessted.

Kamakura-perioden (1185-1333)

Erosjonen av Ritsuryō -systemet, som var basert på den sentrale, keiserlige tildeling av len, hadde allerede begynt i slutten av Heian -perioden. På samme tid, spesielt i Kamakura-perioden , ble det kontinuerlig erstattet av systemet med shōen , tax-free land, hvis eiere i utgangspunktet nesten utelukkende tilhørte aristokratiet, og disse landene ble stort sett administrert fra keiserretten via lokale templer og senere også større helligdommer på stedet. I forbindelse med behovet for å være mer oppmerksom på lokal tro, ble honji-suijaku- listene konsolidert i kanoniske skrifter om større helligdommer. Dette fant sitt tilsvarende uttrykk spesielt i den blomstrende, ikoniske buddhistiske kunsten (f.eks. I mandalaene til Kasuga Taisha eller Kumano -helligdommene).

Krigermunken Musashibō Benkei , tegning av Kikuchi Yosai (1788–1878)

Shoen konkurrerte hardt med hverandre om land og måtte samtidig opprettholde intern orden. For dette formålet dukket private hærer opp og dermed den nye, sekulære krigerklassen ( bushi ) , som til slutt skulle motta de facto makt over Japan i form av daimyo og shogunatet . De buddhistiske skolene og templene deres hadde også sine egne hærer for å forsvare Shōen: krigermunkene ( sōhei ) , som kan være farlige for de sekulære herskerne. I det politiske kaoset på denne tiden ble forestillingen om alderen for degenerasjonen av Dharma ( mappō shisō) ( kjent siden Nara -perioden i Japan ) populær.

I Japan i løpet av Kamakura -perioden dukket det opp nye, mektige buddhistiske skoler som i stedet for den gamle adelen (som stort sett hadde mistet faktisk makt), vendte seg til de bredere lagene i befolkningen i en tidligere enestående grad for å spre sin lære: amidistskoler ( Jōdo- shū og Jōdo-Shinshū ), de forskjellige sekter i japansk Zen (hovedsakelig Rinzai-shū og Sōtō-shū ) og lotusfundamentalismen til Nichiren og hans studenter.

Alle disse skolene i stor grad akseptert kami, selv om amidists tendens til ikke å gjøre noen identifikasjoner (på grunn av forestillingen om den uendelige nåde Amida , men det var heller ingen fundamental motsetning mellom kami og buddhaer for dem). Kamiene fikk spesiell betydning i løpet av denne tiden gjennom de to mongolske invasjonene, hvis svikt av tyfoner ble tilskrevet retrospektivt til Kami eller gudervinden . Gjennom dette oppfatningen av Japan som et gudeland (神 国, shinkoku ) en stor oppgradering. Med begrepet shinkoku , spesielt av Nichiren -buddhismen , ble politiske forhold og beslutninger gjentatte ganger kritisert som var assosiert med de lokale guddommer, som skyldtes ignorering av de "sanne" religiøse læresetningene fra de sekulære herskerne i kjølvannet av Japan ville ha snudd bort, noe som også ville svare til degenerasjonen av Dharma.

Shinbutsu-Shūgō opplevde omfattende systematisering i Kamakura-perioden, først gjennom Tendai- og Shingon-shū. Læren deres i denne forbindelse (retrospektivt og kollektivt også kalt Bukka-Shintō eller Bukke-Shintō) ble kjent over tid under navnene Tendai- eller Sannō-Shintō og Shingon- eller Ryōbu-Shintō.

Muromachi -perioden (1333–1568) og Azuchi Momoyama -perioden (1568–1603)

Muromachi -perioden var enda mer markert enn Kamakura -perioden av interne japanske kriger. Til slutt mistet Ashikaga -shogunatet sin makt gjennom Ōnin -krigen (1467–1477), og den gamle føydale ordenen ble fullstendig ødelagt. Dette markerer begynnelsen på perioden med stridende stater . Dette viste på en ekstrem måte den sosiale eksplosive kraften til de religiøse gruppene, så i opprøret kalt Ikkō-ikki (ca. 1487-1580) tok et konglomerat av bønder, amidister fra Jōdo-Shinshū og lokale samurai kontroll over provinsen av Kaga Lignende konflikter mot daimyo brøt ut i provinsene Echizen , Etchū og Noto . Som svar på Ikko-ikki dannet seg i Kyoto av Nichiren Buddhism Lotus-opprør (væpnede støttespillere sammen med militsene til lokale kjøpmenn i de såkalte Hokke-ikki , fra 1532 til 1536). Begge bevegelsene ble til slutt undertrykt brutalt. I løpet av denne tiden ankom kristendommen til Japan , først tolerert på grunn av de gode kontaktene med portugiserne og spanjolene (som daimyō kjøpte skytevåpen til sine hærer i Nanban -tidsalderen ), men til slutt siden deres tro ble forbudt ble utsatt for stadig økende undertrykkelse av Toyotomi Hideyoshi i løpet av de tre forente imperiene .

I Muromachi-perioden, de første forsøkene på å tolke Shinbutsu-Shūgō på nytt fra Kami-siden og likestille kami og buddhaer fundamentalt ( Watarai-Shintō ), eller å tenke Shintō som et system som var uavhengig av buddhismen ( Yoshida-Shintō ).

Edo -periode (1603–1868)

Etter lang tid sikret Tokugawa Shogunate igjen langsiktig intern fred i Japan og innledet dermed Edo-perioden . Som svar på erfaringene i Kamakura og Muromachi ble det lagt spesiell vekt på streng politisk kontroll med religiøse aktiviteter for å forhindre religiøst motiverte opprør fra begynnelsen. Kristne ble brutalt forfulgt og henrettet etter Shimabara -opprøret (en skjebne som også rammet radikale amidister og Nichiren -støttespillere). Noen år etter Shimabara -opprøret var Japan fullstendig isolert fra omverdenen .

Samtidig flertallet av eksisterende, moderate buddhistiske skoler om templet sitt i det såkalte tempelbekreftelsessystemet (寺 請 制度, inkludert terauke seido ): familier hadde skriftlig registrert ved statsgodkjente templer i nabolaget sitt, og også med hjelp av Fumie rett Faith of the population ble sjekket. Sertifikatene utstedt på denne måten spilte til slutt rollen som identitetsbevis (ligner et identitetskort , men for hele familien). I det tungt byråkratiserte Tokugawa Japan opplevde buddhismen sin nesten fullstendige institusjonalisering og integrering i den kommunale administrasjonen og produserte bare noen få nyvinninger (f.eks. I Zen i form av Ōbaku-shū og Fuke-shū ).

Denne interne stagnasjonen bør også ha innvirkning på utviklingen av Shinbutsu-Shūgō. Sjeldne og følgelig ikke historisk vellykkede nye tilnærminger til Shinbutsu-Shūgō i Edo-perioden var z. B. Reisō-Shintō (slutten av 1600- / begynnelsen av 1700-tallet av Ōbaku-munken Chōon Dōkai (1628–1695) eller Tendai-munken Jōin (1683–1739)) og Unden Shintō (1700-tallet). Århundre, se ovenfor).

Neokonfucianisme

Zhu Xi (1130–1200), sentralt forbilde for Shushigaku
Wang Yangming (1472–1529), sentral modell av Yōmeigaku

Utviklingen av intellektuell historie i Edo-perioden Japan ble først og fremst bestemt av en ekstra-buddhistisk innovasjon: import av neokonfucianisme fra Kina av zenmunker. Den revitaliserte okkupasjonen med konfucianisme resulterte i flere skoler i en konfuciansk påvirket shinto, den såkalte Juka-Shinto (儒家 神道). Det må skilles mellom to hovedstrømmer: Shintō, som bare tolkes i konfucianske termer , på den ene siden (disse inkluderer f.eks. Yamaga Sokō , Nakae Tōju , Kumazawa Banzan , Kaibara Ekiken , Miwa Shissai og representantene for den historiografiske Mito -skolen ) og på den annen side læresetninger som er grunnleggende Representert enhet eller identitet til Shinto og konfucianisme og også utviklet sine egne undervisningstradisjoner (disse inkluderte for eksempel Hayashi Razan , som utviklet Ritō-Shinchi-Shintō ; Watarai Nobuyoshi ( Deguchi Nobuyoshi ), en representant for Watarai-Shintō; Yoshikawa Koretari , grunnleggeren av Yoshikawa Shinto ; og Yamazaki Ansai , grunnleggeren av Suika Shinto ).

Begge strømningene delte posisjonen med å dømme og fordømme buddhismen ekstremt kritisk, spesielt på grunnlag av de konfucianske kategoriene "offentlig" (, ) og "privat" (, shi ). I etikken i filosofien om konfucianismens tilstand har bare det som tjener det felles gode en positiv verdi. Som en konsekvens betød dette en godkjennelse av offentlige institusjoner og samtidig en ignorering eller avvisning av private interesser og dermed potensielt skadelig for felles beste. Buddhismen, så kritikken generelt, blander disse to kategoriene uacceptabelt og er i utgangspunktet en esoterisk hemmelig lære, hvis prinsipper bare overføres fra mester til student (og dermed faktisk en privatsak). Andre, som Yamazaki Ansai, formulerte sin kritikk av buddhismen på en mye mer teologisk måte: Benektelsen av et solid jeg i buddhismen fører også til en fornektelse av kjernen i den japanske religionen; Shinto er det ultimate harmoniske prinsippet om himmel og jord og yin-og-yang , som er truet av den buddhistiske dharmaen.

De store ny-konfucianske skolene i Shushigaku (朱子学), basert på læren til Zhu Xi og Yōmeigaku (陽明 学), basert på læren til Wang Yangming , fikk endelig en ny skole på 1700 -tallet, Kogaku (古 学; for eksempel: "Læren om det gamle"). Med sikte på å utvikle nye sosiale og statsfilosofier, gjennomførte den omfattende kildestudier av de gamle klassikerne i konfucianismen. Fra henne og noen Shinto -prester utviklet Kokugaku ("landets skole") seg. Dette var dedikert til de japanske klassikerne (hovedsakelig Kojiki og Nihonshoki ) og postulerte en "ren" Shinto basert på slike filologiske studier, som - etter idealet til Yoshida -Shinto - ikke mer med buddhismen, men også ingenting med andre læresetninger (for eksempel konfucianisme) og daoismen) burde gjøre. I sentrum av denne nylig formulerte, tilsynelatende originale Shinto, beveget konseptet om den keiserlige kulten ( tennoismen ) seg spesielt.

Selv om Shinto-nykonfusianerne under Tokugawa Shogunate ikke klarte å hevde seg som bærere av en offisiell statsideologi, fikk de sterk støtte fra sekulære herskere. B. av Hoshina Masayuki (1611–1672), daimyo fra Aizu og regent for Shogun Ietsuna ; og Tokugawa Mitsukuni (1628–1700), daimyo av Mito og beskytter av Mito -skolen. Den føydale støtten til Shinto kom også til uttrykk i det faktum at i individuelle daimyater ble selv autoriteten til tempelbekreftelsessystemet overført til lokale Shinto -helligdommer.

Meiji-perioden (1868-1912)

Landing av Commodore Matthew Perry med offiserer og soldater fra skvadronen hans i Yokohama 14. juli 1853 med det formål å møte keiserlige utsendinger

Åpningen av de japanske havnene for vestmaktene av de svarte skipene i 1853 markerte den gradvise slutten på shogunatet . De sosialpolitiske forholdene i Japan på dette tidspunktet ble bestemt av innsikten om at den eksisterende føydale orden ikke kunne konkurrere med USA og Europa; det var en trussel om okkupasjon av Japan av kolonimaktene , slik det allerede var tilfellet i nærliggende østasiatiske land (Kina, India etc.) hadde skjedd. For "utvisning av barbarene", som de nasjonalistisk tenkende tilhengerne av Sonnō jōi ba om, var en radikal modernisering av Japan blitt absolutt nødvendig. Imidlertid anerkjente det overveldende flertallet av deres representanter alltid de tradisjonelle japanske verdiene og ærbødigheten til Tennō, som ble sett på som avgjørende.

Med Boshin-krigen (1868-1869) ble shogunatet blodig slått ned, Meiji-restaureringen begynte, og så ble Meiji-perioden etablert med gjeninnføringen av Tenno i spissen for den japanske staten. På samme tid ble den såkalte Restoration Shintō (Fukko-Shintō), som var basert på det teoretiske grunnlaget for Kokugaku, implementert politisk: Innenfor rammene av dekreter og lover for Shinbutsu-Bunri ble den fullstendige separasjonen av den urfolks tro og tro som hittil hadde blitt fast etablert ble etablert i hele Japan som ble drevet av buddhismen. Den "rene" shintoen som ble satt i praksis, skulle til slutt bli den konkrete statlige shintoen som en enhet mellom kult og stat, religion og regjering.

Selv om det ikke var noen fullstendig undertrykkelse av buddhismen i Japan før slutten av andre verdenskrig, og den ble til og med midlertidig integrert i staten Shinto (for å forplante den store læren (Taikyō) blant folket), samt aktiv promotering av statsideologien av noen representanter for den japanske buddhismen (spesielt fra Zen- og Nichiren -skolene) ble praktisert, var separasjonen av shinto og buddhisme som følge av denne tiden så åpenbar at konsekvensene har vedvaret til i dag og fortsetter å forme ideen om Shinto som nasjonal religion i Japan.

Synkretistiske Shinto -retninger

Shingon Shinto

Kongōkai mandala

The Shingon Shinto (真言 神道), også Ryōbu-Shintō (両部神道; dt. etwa „Shintō der beiden Teile [des Ise-jingū]“, diese Bezeichnung geht auf Yoshida Kanetomo, den Begründer des Yoshida-Shintō zurück, su) war wesentlich erfolgreicher als der Tendai-Shintō. Dennoch gehen die wesentlichen seiner Inhalte, insbesondere in seiner frühen Phase von der späten Heian-Zeit bis zur Mitte der Kamakura-Zeit, eher auf Tendai- als auf Shingon-Lehren zurück, zudem gab es Wechselwirkungen mit dem Watarai-Shintō.

Er zeichnete sich aus durch eine radikale Bereitschaft, nahezu jeden Kami mit Amaterasu und Dainichi zu identifizieren.

Im Zentrum seiner Theologie standen der Innere und der Äußere Schrein des Ise-jingū, die mit den beiden Welten im Shingon-Buddhismus gleichgesetzt wurden: die Mutterschoß-Welt (胎蔵界, taizōkai ) mit dem Inneren Schrein (内宮, Naikū ) und die Vajra-Welt (金剛界, kongōkai ) mit dem Äußeren Schrein (外宮, Gekū ). Die Gottheiten im Inneren und Äußeren Schrein wurden dementsprechend mit den Dainichis der beiden Welten identifiziert: Amaterasu, die im Inneren Schrein eingeschreint ist, mit dem Dainichi Nyorai der Mutterschoß-Welt und Toyouke , die im Äußeren Schrein eingeschreint ist, mit dem Dainichi der Vajra-Welt. Beide Teile verhielten sich zueinander wie im „Mandala der Zwei Welten“ (両界曼荼羅, Ryōkai mandara ) bzw. „Mandala der Zwei Teile“ (両部曼荼羅, Ryōbu mandara ). Hauptsächliche schriftliche Grundlage hierfür war das Tenchi Reiki-ki .

Innerhalb des Ryōbu-Shintō entstanden in seiner späten Phase (späte Kamukura-Zeit bis zur Süd- und Nordhof-Periode) zwei herausragende Schulen, die ihre Lehren auch unabhängig vom Ise-jingū entwickelten, welche ihrerseits sogar Eingang in die bildenden und darstellenden Künste des mittelalterlichen Japans nahmen:

  • der Miwa-Shintō (bzw. der Shintō der Miwa-ryū) hatte seine Zentren an den zwei jingūji des Ōmiwa-Schreins, dem Ōmiwa-dera (auch Ōgorin-ji ; benannt nach dem Berg Miwa in der Provinz Yamato , der als göttlicher Körper des Ōmiwa-dera galt) und dem Byōdō-ji, dessen Erbauer Kyōen (1140–1223; auch Keien ) als Gründer der Schule gilt, während manche Forscher die wahre Grundlegung Eison (1203–1290) zuschreiben. Die meisten Details zu den Aktivitäten dieser Schule liegen jedoch im Dunkel, da der Großteil der zugänglichen Quellen über sie aus der Edo-Zeit stammt.
  • der Goryū-Shintō (auch Ninnaji, nach dem Tempel, wo sie ihren Hauptsitz hatte, dem Ninna-ji in Kyōto). Diese Schule bezog sich besonders auf den Kaiserkult sowie den Gründer der Shingon-shū, Kūkai .

Der Ryōbu-Shintō blieb bis in die Edo-Zeit sehr populär und erfuhr z. B. durch den Unden-Shintō (雲伝神道) des Shingon-Mönchs Jiun Onkō (1718–1804;慈雲飲光) eine Renaissance, geriet aber auch in die heftige Kritik von Konfuzianern und dem sogenannten Fukko-Shintō der Kokugaku . Schließlich wurden ihm mit den politischen Beschlüssen im Rahmen des Shinbutsu-Bunri die Grundlagen entzogen.

Tendai-Shintō

Der Tendai-Shintō (天台神道; auch Sannō-Ichijitsu-Shintō (山王一実神道; dt. etwa „Shintō des Sannō und der einzigen Realität“), in Bezug auf die Berggottheit Sannō des Hieizan, die auch mit Amaterasu identifiziert wurde; oder Hie-Shintō (日吉神道), Hie (日吉) waren für gewöhnlich die Namen der Schreine für Sannō) hatte als Zentrum seiner Entwicklung den Enryaku-ji und dessen chinjusha , den Hie-Taisha . Er entstand Ende der Kamakura-Zeit bzw. während der Süd- und Nordhof-Periode herum um den Bergkult (von ursprünglich mehreren Kami) des Hiei-zan und die umliegenden Shōen der Tendai-shū, deren Bauern meist noch mehrheitlich den alten Glaubensformen anhingen.

Watarai-Shintō

Lage des Inneren Schreins (Naikū)
Lage des Äußeren Schreins (Gekū)

Der Watarai-Shintō (度会神道) bzw. Ise-Shintō (伊勢神道) oder auch Gekū-Shintō (外宮神道) wurde von der Priesterfamilie Watarai, zuständig für den Äußeren Schrein des Ise-jingū Ende der Kamakura- bzw. Anfang der Muromachi-Zeit entwickelt, um die Gottheit des Äußeren Schreins, bis dato mit Namen saijin , gegenüber der Gottheit des Inneren Schreins, Amaterasu (seit Jahrhunderten als Ahnherrin des Kaiserhauses angesehen), aufzuwerten bzw. in der Formel von den zwei Schreinen als einem Licht (nikū ikkō) gleichzusetzen.

Zu diesem Projekt gesellten sich allerdings in der frühen Phase auch viele buddhistische Mönche, insbesondere aus der Shingon-shū. Später, in der Edo-Zeit, fügte man konfuzianische Elemente (wie Reinheit und Wahrhaftigkeit) und kosmogonische Aspekte aus der Yin-Yang -Elementenlehre mit ein.

Yoshida-Shintō

Taigen-kyū, das Hauptheiligtum des Yoshida-Shintō im Yoshida-Schrein

Hauptartikel: Yoshida-Shintō

Der Yoshida-Shintō bzw. Urabe-Shintō wurde auf den Grundlagen des Watarai-Shintō Ende des 15. bzw. Anfang des 16. Jahrhunderts von Yoshida Kanetomo (1435–1511) entwickelt. Obwohl von diesem als rein und nicht mit den drei Lehren vermischt gepriesen, hatte der Yoshida-Shintō jedoch wesentliche Anleihen beim Mikkyō, dem Ryōbu-Shintō, sowie Onmyōdō und Daoismus . Dennoch war der Yoshida-Shintō die früheste Ausarbeitung einer religiösen Systematik, die sich selbst explizit mit dem Begriff „Shintō“ und in Abgrenzung zu allen anderen Glaubenslehren bezeichnete, was die Weichen für die später radikalisierte Konzeption einer Emanzipation des Shintō als ganz und gar eigenständiger Religion stellte.

Der Yoshida-Shintō verbreitete sich bis zum Anbruch der Moderne, stark begünstigt vom Kaiserhaus und der Vernachlässigung ländlicher Gegenden durch die etablierten buddhistischen Schulen. Mit dem Aufkommen neuer Schulen des Shintō und der japanischen Renaissance des Konfuzianismus im 17. und 18. Jahrhundert verlor er jedoch immer mehr an Boden und sah sich bezeichnenderweise vermehrt dem Vorwurf des Synkretismus ausgesetzt. Seine Kontrolle über die (kleineren) Schreine des Landes wurde ihm schließlich in der Meiji-Zeit gesetzlich entzogen.

Hokke-Shintō

Zentrale Doktrin des Hokke-Shintō (法華神道) war das dem Sanmon-Zweig des Tendai-Shintō entliehene Konzept der sanjūbanshin (三十番神): 30 Kami, die als Schutzgottheiten des Lotos-Sutras aufgefasst wurden und Japan entsprechend der rechten Ehrerweisung ihnen und dem wahren Dharma gegenüber entweder schützten oder verließen. Einer der ersten Vertreter dieser Lehre dürfte der Nichiren-Schüler Nichizō (1269–1342) gewesen sein.

Obwohl Nichiren mit seiner Schule sowie viele seiner Schüler und deren Schulen (insbesondere Nakayamamon-ryū und Nichizōmon-ryū) sich von Anfang an intensiv darum bemühten, die Kami als die Götter Japans in ihre Lehren mit einzubeziehen, wurde der zugrundeliegende Synkretismus des Hokke-Shintō erst Ende der Muromachi- bzw. Anfang der Edo-Zeit systematisiert, wobei er stark durch den Yoshida-Shintō beeinflusst wurde. Sowohl wegen der früh einsetzenden inneren Zersplitterung des Nichiren-Buddhismus als auch der Wirkungsmacht anderer Lehrtraditionen des Shintō wurde der Hokke-Shintō jedoch nie so populär wie seine Vorgänger und Konkurrenten.

Literatur

  • Daigan Lee Matsunaga, Alicia Orloff Matsunaga: Foundation of Japanese Buddhism; Vol. I; The aristocratic age . Buddhist Books International, Los Angeles und Tokio 1974, ISBN 0-914910-25-6 .
  • Daigan Lee Matsunaga, Alicia Orloff Matsunaga: Foundation of Japanese Buddhism; Vol. II; The mass movement (Kamakura & Muromachi periods) . Buddhist Books International, Los Angeles und Tokio 1976, ISBN 0-914910-27-2 .
  • Alicia Matsunaga: The Buddhist Philosophy of Assimilation . Sophia University and Tuttle Co., Tokyo 1969.
  • S. Noma (Hrsg.): syncretism . In: Japan. An Illustrated Encyclopedia. Kodansha, 1993. ISBN 4-06-205938-X , S. 1492.
  • Mark Teeuwen, Fabio Rambelli (Hrsg.): Buddhas and Kami in Japan: Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm . RoutledgeCurzon, London und New York 2003.

Weblinks