Djevel

Djevelen (fra gammeltysk tysk tiufal og - basert på ẹngil - tiufil , via diavulus som gotisk diabulus og latinsk diabolus fra gresk διάβολος diábolos "baktaler", bibelgresk "motstander" ^[1] ) er en figur som legemliggjør ondskap . I forskjellige religioner , som kristendom og islam , blir det sett på som et uavhengig og overnaturlig vesen. Ikke alt ondt er alltid legemliggjort i form av en enkelt djevel, men av og til dukker det opp en mengde djevler i form av ondsinnede demoner , som som regel er underordnet den øverste djevelen.

Når det gjelder religiøs historie , er djevelen en prototype for ondskap og dukket opp i forskjellige gamle høykulturer (f.eks. Iran, Hellas, Babylon). Ofte jo mer ideen om en velvillig Gud ble utviklet, jo mer kondenserte ondskapen til hans motstander. ^[2] Avhengig av religion, kulturell epoke og sted, tilskrives andre navn og eiendommer djevelen. Zoroastrianisme representerer et dualistisk verdensbilde . Her regnes Ahriman for å være legemliggjørelsen av destruktiv kraft i universet, som representerer Ahura Mazdas urmotstander. I buddhismen tar Mara ^[3] eller Devadatta stedet for en "djevelsk" forfører og ble identifisert med Iblis (Satan i islam) blant et muslimsk publikum langs silkeveien . ^[4]

Ords opprinnelse

Ordet "djevelen" kommer fra gammelgresk Διάβολος diabolos, bokstavelig talt forvirringskaster 'i betydningen Verwirrer, faktum Enver Dreher, en baktaler' fra διά slide, apart (middle ^[5] ) in half 'og βάλλειν ballein, kast 'komponert til διαβάλλειν diabállein Lag uenighet, bagvaskelse ; Latinsk diabol .

Djevelen i forskjellige religioner

Jødedom

I oversettelsen av de hebraiske tekstene til Job 1 EU og Sakarja 3 EU til gresk ble den jødiske ha-Satan til diabolos ('djevelen') i Septuaginta . Forestillingene om Satan i jødedommen er tydelig forskjellige fra forestillingene og bruken av begrepet Satan i kristendommen og islam. Jødedommen, for eksempel, mangler ideen om Satan som en djevelsk skikkelse. Det onde får ikke en uavhengig form, men Gud selv inneholder den onde ånden, som han kan sende ut etter ønske i form av en underordnet Satan. ^[6] På grunn av tolkningen og tolkningen av Tanach av de respektive lærde, er det betydelige forskjeller.

I Tanakh er Satan først og fremst tittelen som anklager ved den guddommelige domstolen (det hebraiske uttrykket Satan (

שטן , Sin - Teth - Nun ) betyr noe sånt som "anklager"). Begrepet kan også brukes om mennesker, det hebraiske ordet blir da generelt brukt uten den bestemte artikkelen ( 1 Samuel 29.4 EU ; 1 Kings 5.18 EU ; 11.14.23.25 EU ; Psalm 109.6 EU ; som verb i betydningen "fiende" eller "Fiendtlighet" i Salmenes: Ps 38,21 EU ; 71,13 EU ; 109 EU ). Vanligvis blir tittelen Satan gitt til forskjellige engler og kan da også være veiledende alene.

I jødedommen blir ikke Satan sett på som noe personifisert eller til og med som ond personifisert. I jødedommen blir både gode og dårlige sett på som to sider av et fellesskap som både z. B. er basert på Gud, det evige vesen. Gode ​​og onde er av denne verden, som er transcendent for Gud, det evige vesen. Satan, når tittelen er gitt til en engel i en kontekst eller i en historie, handler ikke alltid på egen autoritet og ikke i henhold til sin egen vilje, men på vegne av Gud og er fullt under Guds kontroll og vilje. Tittelen Satan blir gitt til forskjellige engler og mennesker i Tanakh og andre hellige skrifter om jødedommen.

Den mest detaljerte beretningen om en engel med tittelen Satan som arbeider på Guds vegne, finnes i Jobs bok . Fortellingen begynner med scenen ved det himmelske hoffet hvor Gud og en engel er til stede. På grunn av innvendingene til engelen i denne guddommelige forgården, som fungerer som anklageren, det vil si som Satan , blir det bebreidet en bebreidelse mot Gud. Den fromme og velstående Job er bare trofast mot Gud fordi Gud ikke tillater noen ulykke rundt seg. Så lar Gud Satan teste Jobs tillit til Gud. Til tross for ulykkene og til tross for den smertefulle sykdommen som overtok den intetanende Job på Guds vegne, godtok Job hans triste skjebne og forbannet ikke sin Gud . Imidlertid kritiserer han ham og insisterer på at han ikke har gjort noe galt. Jobs venner tror at han må ha gjort feil fordi Gud ikke lar en uskyldig mann lide så mye ulykke. Dette motbeviser engels innvending om at det ikke er et menneske som forblir lojal mot Gud i enhver situasjon eller som ikke faller fra Gud så snart det går dårlig fra et menneskelig synspunkt. I to andre tilfeller dukker en Satan opp som en fristende ( 1. Krønikebok 21.1 EU ) eller anklager ( Sakarja 3.1 EU ) for den syndige mannen for Gud. I Num 22,22-32 EU handler engelen (Satan) som står i veien til syvende og sist ikke negativt, men blir sendt av Gud for å forhindre det verre for Bileam .

I de utenbibelske folkejødiske historiene i den europeiske middelalderen blir tittelen Satan noen ganger gitt til en engel som blir kastet ut av Gud fordi han ønsket å gjøre seg lik Gud. Historiene der dette skjer blir fortalt ved siden av hverandre i full bevissthet og kunnskap om jødedommens lære, som alltid avviste slike ideer. Han regnes for å være bæreren av ondskapens prinsipp. Her hentyder til gamle begreper i den persiske kulturen, der det doble prinsippet om kampen mellom godt og ondt spiller en stor rolle, og ideene om den kristne kulturen rundt. De er derfor ganske fantastiske historier eller skrekkhistorier og ikke bibelske jødiske læresetninger eller didaktiske jødiske historier om tradisjon. Det er mulig at ideene om kristendom bare blir gjenfortalt som illustrasjon for å presentere kristne posisjoner som er i motsetning til jødedommen.

Qliphoth i den kabbalistiske kosmologien blir metaforisk forstått som tilsløringsskåler med "gnisten av guddommelig utstråling " og oppfyller lignende funksjoner som djevelens figurer i andre religiøse systemer. I jødedommen forstås guddommelighet som åpenbaringen av Guds eneste virkelighet, som imidlertid er tilslørt av Qliphoth. Qliphoth er derfor forbundet med avgudsdyrkelse, urenhet, onde åndelige krefter som Samael og de anklagende satanene , og kilder til åndelig, religiøs urenhet.

Kristendommen

I kristendommen er djevelen symbol på ondskap. I hvert fall siden Augustinus av flodhesten skiller kristne tradisjoner ikke lenger mellom djevler og demoner. ^[7] Den øverste djevelen kalles også (avviker fra Det gamle testamentets betydning av disse navnene) Satan eller Lucifer . ^[8] Djevlene blir sett på som falne engler som gjorde opprør mot Gud . I noen kjetteriske bevegelser (f.eks. Gnostisisme , marcionisme , manicheisme ) ble det tatt til orde for dualistiske ideer, som så mennesker i trelldom av en ond, mindre Gud, skaperen av materie, og det ble antatt at frelse bare ville komme gjennom intervensjon av en nådig en Guds tildeling. All lidelse, uorden og ondskap ble personifisert som djevelen eller antikrist , hvis representanter ofte blir sett på som jødene, hvorfra en kraftig demonologi ble opprettet i middelalderens kristendom. ^[9]

Den kristne tradisjonen relaterer også ofte slangen i skapelseshistorien til djevelen. Denne ligningen kan allerede finnes i Johannes 'åpenbaring . Tradisjonelt blir djevelen sett på som forfatteren av løgnene og det onde i verden. Åpenbaringen kaller ham "den store dragen, den gamle slangen som kalles djevelen eller Satan og som lurer hele verden" ( Åpenbaringen 12.9 EU ). Brevet til efeserne beskriver arbeidet hans som "regelen for den ånden som hersker i luften og nå fremdeles er effektiv i de ulydige" ( Ef 2.2 EU ). Djevelen er omtalt i detalj i den apokryfe etiopiske bok Enoch som Asazel som en av de Guds sønner som sammen med menneskets døtre var far til Nephilim , "antikkens kjemper".

Også i Det nye testamente omtales Satan som en engel som utgir seg for å være en lysets engel ( 2 Kor 11:14 EU ) og blir presentert som et personifisert åndsvesen som alltid fungerer som djevelen. Den sier: “Den som begår synd, er av djevelen; for djevelen synder fra begynnelsen. Men Guds Sønn viste seg å ødelegge djevelens gjerninger ”( 1 Joh 3 : 8 EU ).

I Jesajas bok er det en hånesang til kongen av Babylon , en passage som senere ble referert av kristen tradisjon til Satan, men opprinnelig en hentydning til Helel -figuren fra den babylonske religionen , motstykket til den greske gud Helios . Referansen til kongen blir tydelig i begynnelsen:

Kirkefedrene så en parallell i dette til Satans fall beskrevet i Lk 10.18 EU ("Da sa han til dem: Jeg så Satan falle fra himmelen som et lyn"). En teologisk begrunnelse for ligningen er at byen Babylon i Åpenbaringen med djevelen vil bli ødelagt sammen av Gud den siste dagen. Andre innvender at en antatt samtidig utslettelse ikke betyr identitet.

Deler av Ez 28 EU var på lignende måte relatert til Satans fall. Der snakker profeten om slutten på kongen av Tyrus, som på grunn av sin stolthet anser seg selv som en gud og derfor blir anklaget. I versene 14-15 heter det til kongen: “Du var et perfekt formet segl, full av visdom og fullkommen skjønnhet. Du har vært i Guds hage, i Eden . Alle slags edelstener omringet deg […] Alt som var opphøyet og fordypet i deg, var laget av gull, alle disse ornamenter ble satt på da du ble skapt. Jeg ble sammen med en kar med utbredte , beskyttende vinger. Du var på gudenes hellige fjell. Du gikk mellom de brennende steinene. "

I evangeliene refererer Jesus til djevelen i forskjellige lignelser, for eksempel i lignelsen om ugresset under hveten:

Før tusenårsriket , ifølge Johannes 'åpenbaring, er det en kamp mellom erkeengelen Michael og hans engler og Satan, som ender med at djevelen og hans tilhengere blir kastet til jorden ( fall fra helvete ). I løpet av tusenårige imperiet er han imidlertid bundet, bare for å bli løslatt kort etterpå. Deretter forfører han mennesker en viss tid før han blir kastet i en ildsjø ( Åp. 20 : 1–11 EU ).

Noen få kristne samfunn, for eksempel Christadelphians , Church of the Blessed Hope eller Christian Science , avviser ideen om eksistensen av en djevel eller Satan som en ekte ond ånd. ^[10]

Romersk-katolske kirke: Den fornektelse av onde ( Abrenuntiatio Diaboli ) hører til i den romersk-katolske kirke til ritualer som dåp og til fornyelse av dåpsløftene i feiringen av påske våkenatt . I katekismen til den katolske kirke i 391–394 sier det om Satan:

Den katolske litteraturviteren og antropologen René Girard tolker den kristne forståelsen av Satan i sin analyse av Det nye testamentets tekster som et av hovedmotivene for kristen åpenbaring. I sammenheng med den mimetiske teorien formulert av ham, er skildringen av djevelen i evangeliene et paradigme for den mimetiske syklusen: djevelen er fristeren og grunnleggeren av begjæret og " skandalen " (skándalon), hans arbeid er selvkjørende mimetisk (= imitativ ) vold, og han er "morderen fra begynnelsen" som frembringer det mytiske religiøse systemet, kirkens myte om Kristus, det vil si å bli og tilbe den jødiske reisende predikanten, rabbinen og messias Jesus av Nasaret og separasjonen fra jødedommen. I eksponeringen av menneskelig (mimetisk) vold gjennom lidenskapen og i den påfølgende enden av den frelsende offerkulten i den arkaiske verden, betydningen av korsets triumf over "kreftene og kreftene" til Kolosserne ( Kol 2: 14) -15 EU ) og det For å se bedrageriet til "herskerne i denne verden" av 1 Korinter ( 1 Kor 2, 6–8 EU ) ( Paulinsk teologi og "ondskapens prinsipp" ), hvis man likestiller disse og lignende vilkår med Satan, slik kirkefedrene gjorde. Girards syn ble mottatt av noen teologiske kretser, men ideene hans er uvanlige i kristen dogmatikk og knapt kjent for den kirkelige offentligheten. Imidlertid refererer han til Origenes og hans tese om Satan bedratt av korset som bæreren av "en viktig intuisjon", som i den vestlige kirke "kom under mistanke om å være 'magisk tenkning'".

Guddommer identifisert med djevelen gjennom kristendommen

Kristendommen har identifisert guder fra andre religioner og mytologier med djevelen, selv om disse gudene ikke ble oppfattet som onde i den opprinnelige religionen.

Likestilling mellom Lucifer og djevelen

Det ofte brukte uttrykket Lucifer er av ikke-jødisk opprinnelse: i eldgamle tider var Lucifer navnet på planeten Venus ; i det gamle Babylon ble Venus referert til som "dagstjernen", "daggryens sønn" eller også "morgenstjerne" eller " kveldsstjerne ". Romersk mytologi kjenner Lucifer som sønn av Aurora , daggryets gudinne. I gresk mytologi er gudinnen Eos motstykke til den romerske auroraen. Og også her hadde denne gudinnen en sønn, som het Phosphoros eller Eosphóros (gresk for 'lysbærer'). Dette tilsvarer den romerske Lucifer (latin for 'lysbærer' eller 'lett bringer'). Siden Jesaja 14:12 EU omtaler en "engel [faktisk kerub , se nedenfor] av daggryet" som faller ned fra himmelen, ble den "lysende stjernen" i Jesaja 14:12 gjengitt som "lucifer" i Vulgata .

I forbindelse med engelen undervisningen dukker opp i kristendommen, Origen mente at Helal-Eosphorus-Lucifer, opprinnelig forvekslet med Phaeton , falt ned i avgrunnen som en himmelsk ånd etter å ha prøvd å likestille seg med Gud. Cyprian (rundt 400), Ambrosius (rundt 340–397) og noen få andre kirkefedre abonnerte i hovedsak på dette synet, som var lånt fra den hellenistiske myten .

Baal

Den filisterguden Baal Zebul ("opphøyet herre") ble ødelagt som "Baal Zebub" ("fluenes herre"), som deretter fant veien inn i kristen mytologi som "Beelzebub". ^{[11] [12]}

islam

En personifisering av absolutt ondskap, som representerer en motpol mot Gud ( Allah ), er fremmed for islam. Siden, ifølge den islamske forståelsen av Guds enhet , må Allah være forfatter av alle ting, er det ingen iboende ondskap i henhold til flertallet av muslimske synspunkter. Mu'tazila er et unntak. ^[13] I stedet anses handlinger som strider mot Allahs lov som forkastelige.

Iblis er en arketypisk opprører som ifølge koranfortellingen nektet å bøye seg for den nyopprettede Adam som svar på Allahs kommando rettet til englene. Han blir deretter kastet ut. I henhold til islamsk tradisjon var Iblis vakkert formet før eksil og likte en høy rang blant englene, men ble deretter en Satan (Shaitan, arabisk الشيطان , Flertall شياطين Shayāṭīn, identisk i mening og opprinnelse med hebraisk

שטן ) transformert. Satans er de ånder som alltid handler mot Guds orden. Som sådan fungerer de også som lavere djevler. ^[14] Iblis blir bare en vantro gjennom sine handlinger. For den troende muslimen er historien en advarsel mot synd, som til tross for hans tidligere fromhet kan bli hans ugrunn. På samme måte blir den bibelske faraoen nevnt som et eksempel på en stor synder. Det sies at hans moralske laster førte til å løfte seg til guddommelighet og dermed begå den utilgivelige synden . ^[15] Selv om Iblis synd har sin opprinnelse i misunnelse (av Allahs nye skapelse), teller Faraos synd alene i stolthet. ^[16]

En annen figur, representativ for utførelsen av en moralsk forkastelig karakter, er Diw-i-Safid . Denne figuren fant veien inn i den islamske verden gjennom Shāhnāme skrevet av Firdausi på 1000 -tallet. Dualistiske ideer om den pre-islamske iranske religionen ble brakt inn i det islamske verdensbildet. Diwen fremstår gjentatte ganger som motstandere av helter og konger. I motsetning til figuren til Iblis, blir ikke Diwen ikke sinte ved en handling av ulydighet, men er det helt fra begynnelsen. Som sådan legemliggjør de moralske laster, irrasjonalitet, kaos og disharmoni og står i kontrast av historiens dydige helter.

I islamistiske strømninger dukker det opp en djevelskikkelse i form av sosiale systemer som er fremmed for islam. De tidligere rollene som demoner (sataner og jinn ) overføres til en djevel. De avguder (Tāghūt) nevnes i Koranen, som opprinnelig henvist til utenlandske guder eller onde ånder som fikk blod offer, er likestilt med politiske systemer som ikke er basert på lovene i sharia. Disse systemene ville derfor være under kontroll av djevelen og tjene til å fraråde folk fra Allahs lover og hindre muslimer i å adlyde dem. Det djevelske har form av en konstant trussel som påvirker både sosiale og politiske saker. ^[17] Bare troende muslimer ville bli beskyttet mot de djevelske, det vil si ikke-islamske, sosiale normene. ^[18]

Jesidisme

Ondskapens form eksisterer ikke i jesidismen . I følge Yazidi -ideen ville en andre makt foruten Gud utelukke Guds allmakt og kan derfor ikke eksistere. Siden uttalelsen av det onde ordet allerede tviler på Guds egenart, uttaler ikke yazidiene dette ordet. I følge Yazidi -troen ville Gud være svak hvis han lot en annen kraft eksistere ved siden av ham. Denne ideen ville ikke være forenlig med Guds allmakt .

Dualistiske religioner

Den kosmiske dualismen , det vil si kampen mellom en fullstendig velvillig Gud og en evig og ond djevel, er særlig uttalt i religioner av persisk opprinnelse. I motsetning til de svekkede former for dualisme, som i kristendommen, som lærer at djevelen har sitt opphav som et himmelsk vesen skapt av Gud, her nektes djevelen ethvert forhold til det gode og presenteres som en urlig ond ånd. På denne måten blir Gud og djevelen sammenlignet og begrenset til sine respektive områder (gode og dårlige). ^[19]

Zoroastrianisme

Zarathustras religion, zoroastrianisme , har en dualistisk karakter: “Og i begynnelsen var det disse to ånder, tvillingene, som etter egne ord kalles gode og dårlige i å tenke, snakke og gjøre. De gode handelsmennene tok det riktige valget mellom dem. "

Skapelseshistorien om zoroastrianisme sier at i de første 3000 årene skapte Ahura Mazda (Gud) først den eggformede himmelen og deretter jorden og plantene gjennom en lang herskende bris. I den andre syklusen på 3000 år dukket de opprinnelige dyrene og deretter det primitive mennesket opp. Dette ble fulgt av innbruddet av Anramainyu ("djevelen"), som drepte det primitive mennesket og det primitive dyret og åpnet en kampperiode som først tok slutt med Zarathustras fødsel. Denne hendelsen falt sammen med det 31. året for kong Vistaspas regjeringstid. Og fra da av vil 3000 år gå igjen til frelseren Saoschjant er født, som vil ødelegge de onde ånder og skape en ny, udødelig verden; de døde vil også reise seg fra de døde.

Gérald Messadié ser på Satans endring fra anklager til Guds råd til Guds motstander som å overta Ahriman (Anramainyu) fra zoroastrianismen; der er den onde skaperen av verden og den gode guden Ahura Mazda virkelig antagonister.

I zoroastrianisme (også kjent som zoroastrianisme) krysser sjeler Činvat -broen etter døden. Det er her dommen holdes: for den rettferdige er broen bred som en sti, for den andre er den smal som en kniv. De gode kommer inn i de salige rikene i paradiset Garodemäna (senere Garotman ), "lovsangen"; men den ondes sjel kommer til det "verste stedet", det vil si til helvete. Zoroastrianismens demoner kalles Daevas , Drudsch og Pairikas (Peri) og blir noen ganger tenkt på som fiender som er i kjødelig samleie med dårlige mennesker og søker å forføre de gode, noen ganger som forræderiske demoner som opplever tørke, dårlige avlinger, epidemier og andre plager pålegger verden.

I stedet for den ene Messias nevnes tre i andre passasjer, noe som betyr at denne læren skiller seg fra den tilsvarende i Det gamle testamente . På den annen side er læren om oppstandelsen enig i detalj med den kristne læren, slik at antagelsen om at sistnevnte er lånt fra zoroastriernes religion som er i nærheten av hebreerne, har en viss sannsynlighet i seg selv. Spesielt var begrepene himmel og helvete ikke kjent i gammel jødedom.

Manicheisme

Der Manichäismus , eine bereits ausgestorbene Religion, die ihren Ursprung im 3. Jahrhundert hat, lehrte einen starken Dualismus zwischen den Mächten des Lichts und der Finsternis. Der manichäischen Vorstellung nach sind Gott und Teufel gänzlich verschieden. Vor Ewigkeiten existierten beide Prinzipien von Gut und Böse getrennt voneinander, verschmolzen aber bei einem Angriff der Wesen der Finsternis auf die Welt des Lichts. Der Manichäismus lehnt somit die Gleichsetzung des Teufels mit dem gefallenen Engel, dem Satan, ab; das Böse hat im Manichäismus keinen Ursprung im schöpferischen Akt oder der himmlischen Welt Gottes, sondern entstammt seinem eigenen Reich, der Welt der Finsternis. Der Teufel besteht aus fünf verschiedenen Gestalten: Einem Fisch, einem Adler, einem Löwen, einem Drachen und einem Dämonen. ^[20] Der Manichäismus kennt den Teufel als „Fürst der Finsternis“, doch nennt ihn je nach Zuhörerschaft auch Satanas , Ahriman, al-Šayṭān oder Iblis al Qadim . ^[21] Als Antithese zum schöpferischen und guten Gott, kann der Teufel sich nur über den Geschlechtsakt vermehren, nicht aber selbst Wesen aus dem Nichts erschaffen. Zu den Kindern des Teufels gehören auch Saklas und Nebroel zwei böse Geistwesen der gnostischen Literatur. Die Gottheit, mit der Moses gemäß der Bibel sprach, wäre nicht Gott, sondern der Fürst der Finsternis gewesen. ^[22]

Ikonographie und volkstümliche Vorstellungen

Christentum

Da die Bibel sich kaum zum Aussehen des Teufels äußert, oblag die Darstellung dieses Wesens der Interpretation der Künstler. Sie fügten dabei eigene abstoßende physiognomische Merkmale hinzu. Dabei unterscheiden die Künstler nicht zwischen dem obersten Teufel und den „kleineren“ Teufelsgeistern. Ikonographische Attribute des christlichen Teufels gehen teils auf heidnische Götter zurück, etwa mit dem griechischen Gott Pan . Der Teufel wird meist schwarz und behaart, mit einem oder zwei Bocks- oder Pferdefüßen , Widderhörnern und einem Schwanz dargestellt. Gelegentlich werden dem Teufel auch Fledermausflügel hinzugefügt. In der bildenden Kunst haben die Teufelsgestalten vor allem apotropäische Absichten . Teilweise wird das Äußere der Kirchen mit Teufelsstatuen dekoriert, da der Christ die Gestalten des Bösen mit „den Füßen treten“ soll und fordern gleichsam zur Achtsamkeit auf, um dem Kirchenschlaf entgegenzuwirken. ^[23]

Islam

Das zentrale Motiv des Iblis handelt von seiner Weigerung sich vor dem Menschen zu verneigen. Dieser Moment wurde wiederholt in der islamischen Kunst aufgegriffen. Iblis wird dabei gelegentlich als schwarze Gestalt dargestellt. Die schwarze Farbe gilt dabei als Symbol korrumpierter Natur für unterschiedliche Teufelsgestalten und Häretiker. ^[24] Anders als die Engel, ist er, bis auf einen Rock, unbekleidet; sein Körper deformiert. Er weist diverse monströse Merkmale, wie Klauen, brennende Augen, Hörner und einen Pferdeschwanz auf. Lediglich seine Flügel verbleiben als Symbol seiner ehemaligen Engelsform, die wiederum verbrannt sind. In einer anderen Variante hat Iblis die Form eines alten Mannes und trägt einen Turban . ^[25]

Bilder über die Himmelfahrt Mohammeds zeigen die Wächter der Hölle als feuerspeiende schwarze Kreaturen mit brennenden Augen auf, die die Sünder bestrafen. Auch wenn sie in der islamischen Theologie als Engel gelten, gleicht ihre ikonografische Darstellung, der der Teufelsgestalten in der islamischen Kunst.

Die Diwen werden als Mischwesen mit sowohl menschlichen als auch tierischen Zügen dargestellt, eine Disharmonie, die den chaotischen und unzivilisierten Charakter dieser Kreatur zeigt. Meistens tragen die Diwen lediglich einen Rock, um ihre Genitalien zu verdecken. Die Gestaltung der Diwen ist teilweise den hinduistischen Göttern entlehnt, die arabischen und persischen Autoren bereits bekannt waren, als man die Diwen abbildete. ^[26]

Bezeichnungen

Teufelsnamen

Die nachfolgend aufgelisteten Namen bezeichnen teilweise den Teufel, teilweise einen von mehreren Teufeln oder eine Erscheinungsform des Teufels. Siehe die jeweilige Erläuterung und die verlinkten Artikel.

Abrahamitische Religionen

Namen aus dem Bereich Judentum, Islam und Christentum (Sprachen: Hebräisch, Arabisch, Griechisch, Lateinisch, Deutsch):

• Asmodäus , Dämon im Talmud und Name des Herrschers der Schedim . In der christlichen Kultur wurde er in die teuflischen Hierarchien eingeordnet, und wird im Hexenhammer als Teufel/Dämon der Unzucht und Wollust erwähnt. ^[27]
• Asasel (hebräisch), eine Teufelsgestalt zur Zeit des zweiten Jerusalemer Tempels , die die Geheimnisse des Himmels stahl und Menschen die Kunst der Waffenherstellung lehrte. Zu jener Zeit mag diese Figur eine Verteufelung des Prometheus gewesen sein, ein Titan, der den Menschen das Feuer vom Himmel brachte. Jenes Feuer habe der hellenistischen Kultur die Möglichkeit zur Waffenherstellung und einen militärischen Vorteil gegenüber den Juden eingeräumt, weshalb er aus jüdischer Perspektive, die Rolle eines diabolischen gefallenen Engels bekam. ^[28] Seinen Ursprung hat er allerdings in der Bibel, und stellt einen Wüstendämon dar, der selbst keine Gefahr darstellt, aber der altägyptischen Gottheit des Chaos, Seth , entspricht, von der diese Figur übernommen worden sein dürfte. ^[29]
• Azazil (arabisch); der Name kommt in der arabischen Literatur und Koranexegese, jedoch nicht im Koran selbst, vor; häufig als Name von Iblis vor seiner Verbannung
• Baphomet
• Beelzebub (hebräisch-lateinisch, von Ba'al Sebul, „Fürst Ba'al“) ^[30]
• Belial (hebräisch, lateinisch) oder Beliar (griechisch); ein Dämon im jüdischen Tanach bzw. im Alten Testament
• Chutriel; er ist dazu bestimmt, die Verdammten in der Hölle zu geißeln
• Diabolos (griechisch) bzw. Diabolus (lateinisch); davon abgeleitet ist das Adjektiv diabolisch („teuflisch“)
• Diw, monströse Gestalten in der orientalischen Mythologie, die in der Unterwelt leben und menschliche Laster verkörpern.
• Iblis , eine Teufelsgestalt im Koran. Der Name konnte bisher nicht in arabischer vorislamischer Literatur gefunden werden, allerdings im christlichen Kitab al Maghal , wo er ebenfalls einen Namen des Satans bezeichnet. ^[31] Im Koran wird er vor allem im Zusammenhang mit der verweigerten Niederwerfung vor Adam erwähnt.
• Legion , eine Vielzahl von Teufeln, die gemäß der Bibel in einen einzigen Mann gefahren sind und sich aufgrund ihrer Menge kollektiv als Legion vorstellen.
• Luzifer (deutsch) bzw. Lucifer (lateinisch, wörtlich „Lichtträger“, „Lichtbringer“), Name eines gefallenen Engels. Gemäß der christlichen Theologie wollte sich Luzifer Gott gleich machen, wurde dann aber in die Tiefen der Unterwelt gestürzt. Nach Peter Binsfeld ist er jener Teufel, der die Todsünde Hochmut verkörpert. ^[32]
• Mephistopheles , kurz: Mephisto, literarische Figur in Goethes Drama Faust
• Phosphoros (griechisch, wörtlich „Lichtträger“, „Lichtbringer“, vgl. Luzifer),
• Samael (hebräisch), auch Sammael oder Samiel; Hauptankläger Israels in der jüdischen Tradition und ein falscher Gott in manchen gnostischen Schriften.
• Satan oder Satanas (hebräisch), wörtlich: Gegner. Häufig mit Luzifer identifiziert, aber auch gelegentlichvon diesem unterschieden. Peter Binsfeld klassifiziert ihn als den Teufel des Zorns .
• Schaitan oder Scheitan (arabisch),im Plural ( شياطين Shayāṭīn) eine Gattung von Geistwesen, die Menschen (und Dschinnen) zur Sünde verleiten und wider der Ordnung Allahs handeln. Im Singular eine Bezeichnung für den obersten der Versucher im Islam.
• Urian , Herr Urian
• Voland ( mittelhochdeutsch vâlant ), alter Name des Teufels, auch im mittelalterlichen Nordfrankreich ^[33]

Andere Religionen und Sprachen

• Ahriman , Ahryman (mittelpersisch ‚arger Geist', zoroastrischer Ursprung). Gilt als das zerstörerische Prinzip in der altiranischen Mythologie
• Angat ( Madagaskar )
• Bies [gesprochen bjes ] (im Polnischen und einigen anderen slawischen Sprachen)
• Czort (im Polnischen und einigen anderen slawischen Sprachen)
• Čert (im Tschechischen )
• Jikitori ( Japan ), eine hungrige Teufelsgestalt. ^[34]
• Kölski ( Island ) ^[35]
• Milcom, ammonitischer Teufel
• Ördög (im Ungarischen )
• Pii Saart ( Thailand )
• Yerlik oder Erlik ist der Name des Gottes der Unterwelt, eine dem Teufel vergleichbare Gestalt in der ( alttürkischen ) Sprache. Die schamanistisch geprägten Weltanschauungen sind divers, und so sind es auch die Mythen um den Ursprung Erliks. Gemäß einem Schöpfungsmythos schwammen Gott und sein erstes Geschöpf, das mit Erlik identifiziert wird, im ewigen Ozean. Als Gott dann die Welt erschaffen wollte, schickte er Erlik zum Grund des Ozeans, um Erde zu sammeln, aus der die Schöpfung entstehen sollte. Doch Erlik versteckte einen Teil der gesammelten Erde in seinem Mund, um sich ein eigenes Reich zu erschaffen. Als Erlik daran fast erstickte, half Gott ihm, die versteckte Erde auszuspucken, die daraufhin zu allen unangenehmen Orten der Welt wurden. Erbost strafte Gott Erlik, indem er ihm zwar sein eigenes Reich zugestand, es aber der Unterwelt zuwies, woraufhin Erlik zur Gottheit der Unterwelt wurde. ^[36] Nach der von Vasily Verbitsky bei Türken in der Altai-Region gesammelten Mythologie wurde Erlik von den himmlischen Wesen zusammen mit ihm folgenden Geistern verstoßen. ^[37] In der praktischen Auslebung des Glaubens werden Erlik teilweise Opfer gebracht, um ihn zu beschwichtigen. Sogenannte „Schattenschamenen“ führen ihre Lehren auf Erlik selbst zurück und glauben daran, nach ihrem Tode bei Erlik einen erhöhten Rang in der Unterwelt genießen zu dürfen. ^[38] Neben vom Himmel verstoßenen Elementargeistern besitzt Erlik das Kommando über weitere Dämonen, wie Körmös und Hortlak .

Umschreibungen und verhüllende Bezeichnungen

Manche Menschen nehmen an, dass die Nennung des Namens des Teufels dazu führen könne, dass dieser herbeigerufen werde. Es gibt daher eine Vielzahl von verhüllenden Bezeichnungen und Umschreibungen für den Teufel. Ein anderer Grund für die Benutzung einer Umschreibung kann die besondere Betonung eines Aspekts seines Wesens sein. Beispiele:

• Leibhaftiger
• Gottseibeiuns (volkstümlich)
• Daus (volkstümlich, veraltet), enthalten in der Wendung „ei der Daus“ ^[39]
• Widersacher
• Verführer
• Höllenfürst
• Kuckuck („Hol's der Kuckuck“)
• Höllenwart (davon abgeleitet die alten Teufelsbezeichnungen „Hellewart“, „Hellewirt“ oder „Hellehirt“)
• Fürst dieser Welt
• Sohn der Verdammnis
• gefallener Morgenstern
• Herr der Fliegen (wörtliche Übersetzung von hebräisch Beelzebub )
• Tausendkünstler ( lateinisch milleartifex ) ^[40]
• (Old) Nick, englischer Spitzname für den Teufel (beispielsweise verwendet in dem Film Das Kabinett des Dr. Parnassus )
• Old Scratch oder Mr. Scratch, englischer Spitzname für den Teufel (beispielsweise verwendet in der Erzählung A Christmas Carol )

Der Teufel in der Moderne

Moralphilosophie

In dem Werk Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft verwendet Immanuel Kant den Teufel als Personifikation maximaler moralischer Verwerflichkeit. Abweichend von der geläufigen christlichen Vorstellung verortet Kant die sinnlichen Triebe nicht im moralisch Verwerflichen. Da das Böse intelligibel sein muss, kann es erst durch die bewusste Überordnung des Sinnlichen über das Sittliche als verwerflich angesehen werden. Daher müsse auch der Teufel über ein Verständnis des Sittlichen verfügen, hat aber als Geistwesen keinen Bezug zur sinnlichen Freude. Um ein Geistwesen müsse es sich beim Teufel zweifelsohne handeln, denn wäre der Teufel auch ein sinnliches Wesen, so bestünde die Möglichkeit, dass er, von der Lust verführt, nicht das Maximum der Verwerflichkeit wählen würde. Der Teufel handelt gegen das Sittliche, nicht etwa um eine sinnliche Lust zu befriedigen, sondern allein um des Bösen willen. Als solches ist der Teufel selbstlos, denn er profitiert nicht durch sein böses Handeln. Einen gänzlich teuflischen Menschen schließt Kant allerdings aus. Zwar gebe es teuflische Laster (Undankbarkeit, Neid und Schadenfreude), also solche Laster, die keinen eigenen Vorteil bringen, aber könne ein Mensch niemals gänzlich ein Teufel sein. In seiner Vorlesung zur Moralphilosophie (1774/75) gibt Kant ein Beispiel von einem Tulpenverkäufer an, der im Besitz einer seltenen Tulpe sei, aber als er erfuhr, noch ein anderer Verkäufer besäße die gleiche Tulpe, sie ihm abkauft und daraufhin zerstört, statt sie selbst zu behalten. Hätte er der Sinnlichkeit nach gehandelt, so hätte der Verkäufer die Tulpe behalten, aber nicht zerstört. Dennoch kann die Zerstörung der Tulpe nicht gänzlich von den sinnlichen Trieben losgesagt werden, da noch immer, mit der Zerstörung der Tulpe eine sinnliche Freude oder Erleichterung einhergeht und daher nicht als allein um des Verstoßes gegen das Sittliche wegen gedacht werden.

Psychoanalyse

Im Jahr 1922 befasste sich der Psychoanalytiker Sigmund Freud mit dem christlich-volkstümlichen Teufelsglauben. In dem 1923 erschienenen Aufsatz Eine Teufelsneurose im siebzehnten Jahrhundert (XIII, S. 317–353) bewertete er die kirchliche Seelsorge als nicht hilfreich im Umgang mit kranken Menschen. Die Diagnose zum Krankheitsbild des bayerischen katholischen Christen, Malers und Teufelsbündlers Christoph Haitzmann , der sich 1669 mit eigenem Blut dem Teufel ^[41] verschrieben hatte, lautete: „Nicht aufgearbeitete Depression infolge des Verlustes einer nahe stehenden Person“. Die Legende hat folgende Ereignisse hierzu überliefert: Am 8. September 1677 zum Tag Mariä Geburt erschien während einer exorzistischen Praktik um Mitternacht in der Wallfahrtskirche Mariazell der Teufel als geflügelter Drache dem Christoph Haitzmann im Beisein von Mönchen.

Dem Psychoanalytiker Slavoj Žižek zufolge fungiere nicht nur der Teufel „als diabolos (von diaballein: trennen, das Eine in zwei auseinanderziehen) und Jesus Christus als sein Gegenteil, als Symbol (zu symballein: sammeln und vereinen)“. Vielmehr sei Jesus Christus laut Lk 14,26 EU selbst das Trennende (diabolos) und sowohl der Teufel wie auch Judas Iskariot lediglich seine Unterstützer dabei. ^[43]

Kulturgeschichtliche Bedeutung

Der Teufel im Märchen

Zahlreiche Märchen erzählen – zumeist entgegen der christlichen Dogmatik – von einem Teufel, der oftmals komische Züge trägt. Darunter fallen z. B. KHM 29 Der Teufel mit den drei goldenen Haaren , KHM 100 Des Teufels rußiger Bruder , KHM 125 Der Teufel und seine Großmutter oder KHM 189 Der Bauer und der Teufel . ^[44]

Der Teufel in Film und Fernsehen

Viele Schauspieler haben im Laufe der Zeit den Teufel verkörpert, wobei unterschiedlichste Ansätze, von sehr humoristisch bis ausgesprochen ernsthaft und böse, gewählt wurden:

• John Gottowt – 1913 in Der Student von Prag
• Reinhold Schünzel – 1919 in Unheimliche Geschichten
• Benjamin Christensen – 1922 in Häxan
• Emil Jannings – 1926 in Faust – eine deutsche Volkssage
• Werner Krauß – 1926 in Der Student von Prag
• Theodor Loos – 1935 in Der Student von Prag
• Walter Huston – 1941 in Der Teufel und Daniel Webster
• Laird Cregar – 1943 in Ein himmlischer Sünder
• Vincent Price – 1957 in The Story of Mankind
• Gustaf Gründgens – 1960 in Faust
• Julie Newmar – 1963 in Twilight Zone (Of Late I Think of Cliffordville)
• Eddie Powell – 1967 in Die Braut des Teufels
• Burgess Meredith – 1967 in Der Foltergarten des Dr. Diabolo
• Christiane Schröder – 1971 in Der verliebte Teufel
• Christopher Lee – 1971 in Poor Devil
• Dieter Franke – 1977 in Wer reißt denn gleich vor'm Teufel aus
• Patrick Macnee – 1978 in Kampfstern Galactica (TV-Serie)
• Horst Frank – 1979 in Timm Thaler (TV-Serie)
• Danny Elfman – 1980 in Forbidden Zone
• David Warner – 1981 in Time Bandits
• Tim Curry – 1985 in Legende
• Jack Nicholson – 1987 in Die Hexen von Eastwick
• Robert De Niro – 1987 in Angel Heart
• Roberto Benigni – 1988 in Ein himmlischer Teufel
• Jeff Goldblum – 1990 in Der teuflische Mr. Frost
• Max von Sydow – 1993 in In einer kleinen Stadt
• Viggo Mortensen – 1995 in God's Army – Die letzte Schlacht
• Al Pacino – 1997 in Im Auftrag des Teufels
• Robert Englund – 1997 in Eine schrecklich nette Familie
• Gabriel Byrne – 1999 in End of Days – Nacht ohne Morgen
• Harvey Keitel – 2000 in Little Nicky – Satan Junior
• Elizabeth Hurley – 2000 in Teuflisch
• Armin Rohde – 2002 in 666 – Traue keinem, mit dem du schläfst!
• Rosalinda Celentano – 2004 in Die Passion Christi
• Peter Stormare – 2005 in Constantine
• John Light – 2005 in The Prophecy: Uprising
• Peter Fonda – 2007 in Ghost Rider
• Dave Grohl – 2007 in Kings of Rock – Tenacious D
• Christoph M. Ohrt – 2007 in Ein Teufel für Familie Engel
• Ray Wise – 2007 bis 2009 in Reaper – Ein teuflischer Job (TV-Serie)
• Bryan Cranston – 2008 in Gefallene Engel 3
• Mark Pellegrino – 2009 in Supernatural (TV-Serie)
• Tom Waits – 2010 in Das Kabinett des Dr. Parnassus
• Nicholas Ofczarek – 2012 in Jesus liebt mich
• Philip Davis – 2013 in Being Human (TV-Serie)
• Tom Ellis – 2016 in Lucifer (TV-Serie)
• Justus von Dohnányi – 2017 in Timm Thaler oder Das verkaufte Lachen (Film)

Viele weitere Filme beschäftigen sich mit dem Teufel:

• Rosemaries Baby (1968)
• Der Exorzist (1973)
• Das Omen (1976)
• Exorzist II – Der Ketzer (1977)
• Halloween – Die Nacht des Grauens (1978)
• Die letzte Versuchung Christi (1988)
• Die neun Pforten (1999)
• Exorzist: Der Anfang (2004)
• Der Exorzismus von Emily Rose (2005)
• Requiem (2006)
• Das Omen (2006)
• The Reaping – Die Boten der Apokalypse (2007)
• Gonger – Das Böse vergisst nie (2008)
• Gonger 2 – Das Böse kehrt zurück (2010)
• Devil – Fahrstuhl zur Hölle (2010)

Der Teufel in Musik und Literatur (Auswahl)

Der im Mittelalter verpönte Tritonus wurde auch als Diabolus in musica (lateinisch: ‚Teufel in der Musik') beziehungsweise als Teufelsintervall bezeichnet. Seit dem Lied Black Sabbath der gleichnamigen Band , das auf dem Tritonus basiert, ist dieser ein Markenzeichen ihres „bösen“ Klangs. Der Titel des Albums Diabolus in Musica der Metal-Band Slayer spielt ebenfalls auf den Tritonus an.

Die Teufelsgeige ist ein einfaches Rhythmus- und Lärminstrument.

In folgenden Musikstücken wird der Teufel thematisiert (Auswahl)

• Giuseppe Tartini : Teufelstrillersonate für die Violine (18. Jahrhundert)
• The Rolling Stones : Sympathy for the Devil (1968)
• AC/DC : Highway to Hell (1979)
• Marilyn Manson : You and Me and the Devil Makes 3 (2007)

Eine heitere Sicht auf den Teufel bietet die Geschichte Der Teufel in der Weihnachtsnacht von Charles Lewinsky . In dem Text besucht der Teufel den Papst , um ihn zu verführen. Das tut er. ^[45]

Im Werk Der Meister und Margarita des russischen Schriftstellers Michail Bulgakov verkörpert der Zauberkünstler Voland den Teufel und wird von Gestalten namens Behemoth , Asasselo und Abaddon assistiert. ^[46]

Eine einflussreiche, humorvolle und zugleich theologisch tiefschürfende Behandlung des Teufels und seiner Methoden liefert das Werk „Dienstanweisung für einen Unterteufel“ (englisch: The Screwtape Letters ) von CS Lewis .

Wanders Deutsches Sprichwörter-Lexikon bietet 1700 Sprichwörter mit dem Wort Teufel . ^[47]

Der Teufel im Theater

Im von Martin Morgner inszenierten Theaterstück Kasper rettet einen Baum (Uraufführung 1986) steht der Baron Lefuet für den Teufel.

Der Teufel im Puppenspiel

Im traditionellen Puppentheater tritt der Teufel als Inkarnation des Bösen auf. Er kontrastiert damit Figuren, die das Prinzip des Guten verkörpern, wie den Kasper , Feen oder Engel . ^[48] Im klassischen Puppenspiel vom Dr. Faustus kommt dem Teufel als Mephistopheles in der Rolle des Gegenparts und Begleiters der Hauptfigur Faust eine tragende Rolle zu. Im modernen Verkehrskasperspiel fungiert der Teufel als Verführer, der die Menschen zu verkehrswidrigem, unfallträchtigem und kooperationsfeindlichem Verhalten verleiten will. In dieser Rolle spiegelt er die destruktiven Tendenzen im Menschen, die von Eigennutzdenken, Vorteilsucht, Machtstreben und anderen Untugenden bestimmt werden und sich bereits im kindlichen Verhalten finden. ^[49] Die Figuren des Puppentheaters haben im Laufe ihrer langen Theatergeschichte unterschiedliche Interpretationen erfahren. Im pädagogisch ausgerichteten neuzeitlichen Verkehrstheater wird die starre Typologie und die Fixierung auf das Ewig-Böse teilweise aufgegeben und unter Mithilfe des Publikums selbst dem Teufel die Chance einer letztendlichen Bekehrung zum Guten und Nützlichen eingeräumt. ^{[50] [51]}

Je nach Art des Puppentheaters findet sich die Figur des Teufels in der Ausführung als Handpuppe , Stabpuppe oder Marionette .

Umfragen

Laut einer Befragung von 1003 Personen in Deutschland im März 2019 glauben 26 Prozent an die Existenz eines Teufels. ^[52] Vergleichbar stellten sich die Verhältnisse 1997 in den USA dar, ^[53] während 2013 57 Prozent an den Teufel glauben würden.

Literatur

• Daniel Arasse : Bildnisse des Teufels. Mit einem Essay von Georges Bataille . Matthes & Seitz, Berlin 2012, ISBN 978-3-88221-588-5 .
• Verena Bach: Im Angesicht des Teufels. Seine Erscheinung und Darstellung im Film seit 1980. Herbert Utz Verlag, München 2006, ISBN 3-8316-0636-6 .
• Klaus Berger : Wozu ist der Teufel da? Gütersloher Verlagsanstalt, Gütersloh 2001, ISBN 3-579-01454-4 .
• Maria-Christina Boerner: Angelus & Diabolus. Engel, Teufel und Dämonen in der christlichen Kunst. Herausgegeben von Rolf Toman . Verlag HF Ullmann, Berlin 2016, ISBN 978-3-8480-0771-4 .
• Anna Maria Crispino, Fabio Giovannini, Marco Zatterin (Hrsg.): Das Buch vom Teufel. Geschichte, Kult, Erscheinungsformen. Lizenzausgabe. Gondrom, Bindlach 1991, ISBN 3-8112-0909-4 .
• Alfonso M. DiNola: Der Teufel. Wesen, Wirkung, Geschichte. Dtv, München 1993, ISBN 3-423-04600-7 .
• Kurt Flasch : Der Teufel und seine Engel. Die neue Biographie. CH Beck, München 2015, ISBN 978-3-406-68412-8 ( Rezension. In: Die Welt. 16. September 2015).
• René Girard : Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie einen Blitz. Hanser, München 2002, ISBN 3-446-20230-7 (Originalausg: Je vois Satan tomber comme l'éclair. 1999).
• Bruno Gloger , Walter Zöllner : Teufelsglaube und Hexenwahn. Koehler & Amelang, Leipzig 1983, DNB 840676050 .
• Herbert Haag : Teufelsglaube. Katzmann, Tübingen 1980, ISBN 3-7805-0393-X .
• Marianne Hauser: Gestalten des Bösen. Phänomenologie ihres Ursprungs und Ansätze zu ihrer begrifflichen Grundlegung. Altenberge (Oros) 1986.
• Wassilios Klein, Kirsten Nielsen ua: Teufel. In: Theologische Realenzyklopädie . 33, 2002, S. 113–147 (religionsgeschichtliche, biblische, kirchengeschichtliche, dogmatische und ikonographische Aspekte).
• Anton Szandor LaVey : Die satanische Bibel und Rituale. SecondSight, Berlin 2003, ISBN 3-935684-05-3 .
• Charles Lewinsky : Der Teufel in der Weihnachtsnacht. Verlag Nagel & Kimche, Zürich 2010, ISBN 978-3-312-00465-2 . ^[54]
• Jan Löhdefink: Zeiten des Teufels. Teufelsvorstellungen und Geschichtszeit in frühreformatorischen Flugschriften (1520–1526). Mohr Siebeck, Tübingen 2016, ISBN 978-3-16-154449-1 .
• Sylvia Mallinkrodt-Neidhardt: Satanische Spiele. Die Renaissance von Teufel und Co. Eine kritische Analyse. Neukirchener Verlagshaus, Neukirchen-Vluyn 2002, ISBN 3-7975-0049-1 .
• Peter Maslowski : Das theologische Untier. Der sogenannte Teufel und seine Geschichte im Christentum. IBDK-Verlag, Berlin 1978.
• Fritz Mauthner : Geschichte des Teufels. In: Fritz Mauthner: Der Atheismus und seine Geschichte im Abendlande. 4 Bände. Band 1: Einleitung. Teufelsfurcht und Aufklärung im sogenannten Mittelalter. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart/ Berlin 1920, Erstes Buch. Zweiter Abschnitt, S. 186–221 ( Scan der Erstausgabe der Französischen Nationalbibliothek in Fraktur ; Scan der vollständigen, korrigierten Neuausgabe. m-presse, Heppenheim 2010 in der Google-Buchsuche, ISBN 978-3-929376-66-1 ).
• Gerald Messadié : Teufel, Satan, Luzifer. Universalgeschichte des Bösen. Komet-Verlag, Frechen 1999, ISBN 3-933366-19-4 .
• Paul Metzger: Der Teufel (= Marixwissen ). Marixverlag, Wiesbaden 2012, ISBN 978-3-86539-969-4 .
• Elaine Pagels : Satans Ursprung. Suhrkamp, Frankfurt 1996, ISBN 3-518-39368-5 .
• Egon von Petersdorff: Daemonologie (Bd. 1: Dämonen im Weltenplan. Bd. 2: Dämonen am Werk ). Christiana-Verlag, Stein a. Rhein 1995.
• Chris Redstar: Greetings from Hell. Bekenntnisse eines Satanisten. BoD, Norderstedt 2004, ISBN 3-8334-2014-6 .
• Kurt Röttgers : Teufel und Engel. transcript, Bielefeld 2005, ISBN 3-89942-300-3 .
• (Georg) Gustav Roskoff : Geschichte des Teufels. Eine kulturhistorische Satanologie von den Anfängen bis ins 18. Jahrhundert. Greno, Nördlingen 1987, ISBN 3-89190-805-9 .
• Walter Simonis : Woher kommt das Böse? … wenn Gott gut ist. Graz 1999, ISBN 3-222-12740-9 .
• Walter Simonis: Über Gott und die Welt. Gottes- und Schöpfungslehre. Düsseldorf 2004, ISBN 3-491-70375-1 .
• Wolfgang Wippermann : Rassenwahn und Teufelsglaube. Frank & Timme, Berlin 2005, ISBN 3-86596-007-3 .
• Asa Simon Mittman: Peter J. Dendle The Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous. Routledge, 2017, ISBN 978-1-351-89431-9 .
• Hendrik Klinge: Die moralische Stufenleiter: Kant über Teufel, Menschen, Engel und Gott. Walter de Gruyter, 2018, ISBN 978-3-11-057620-7 , S. 156–173.

Weblinks

• Stefan Greif: Sympathie für den Teufel? Zum Teufelsbild der Goethezeit. In: goethezeitportal.de ( PDF ; 256 kB)
• Joseph Jacobs , Ludwig Blau : Satan. In: Isidore Singer (Hrsg.): Jewish Encyclopedia . Band 11, Funk and Wagnalls, New York 1901–1906, S. 68–71 .
• www.infranken.de: Petra Malbrich: Papst Franziskus warnt vor dem Teufel: Gibt es ihn? (Interview Hans Markus Horst).

Einzelnachweise

1. ↑ Friedrich Kluge , Alfred Götze : Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache . 20. Auflage. Hrsg. von Walther Mitzka . De Gruyter, Berlin /New York 1967; Neudruck („21., unveränderte Auflage“) ebenda 1975, ISBN 3-11-005709-3 , S. 777.
2. ↑ Hubert Cancik, Burkhard Gladigow, Matthias Samuel Laubscher: Handbuch religionswissenschaftlicher Grundbegriffe: Apokalyptik-Geschichte . Kohlhammer, 1990, ISBN 978-3-17-009554-0 ( google.de [abgerufen am 14. Februar 2021]).  
3. ↑ Paul Carus : The History of the Devil and the Idea of Evil. 1900, S. 104–115 ( online ) (deutsch: Die Geschichte des Teufels von den Anfängen der Zivilisation bis zur Neuzeit. Bohmeier Verlag, Leipzig 2004, ISBN 3-89094-424-8 ).
4. ↑ Johan Elverskog: Buddhism and Islam on the Silk Road . University of Pennsylvania Press, 2011, ISBN 978-0-8122-0531-2 ( google.de [abgerufen am 5. Dezember 2020]).  
5. ↑ Johann Baptist Hofmann : Etymologisches Wörterbuch des Griechischen. R. Oldebourg, München 1950, S. 58 ( διά ).
6. ↑ Yvonne Bonnetain: Loki Beweger der Geschichten . 2. Auflage. Edition Roter Drache, 2015, ISBN 978-3-939459-68-2 , S.   267 .  
7. ↑ Herbert Haag: Der Teufel im Judentum und Christentum. Böhlau Verlag, 1983.
8. ↑ Satan ist ein hebräischer Titel, meist eines Engels , der etwa dem eines Anklägers entspricht. Luzifer („Lichtträger“) ist auch der lateinische Name des Morgensterns .
9. ↑ Nicholas Goodrick-Clarke: Im Schatten der Schwarzen Sonne. Marix Verlag, Wiesbaden 2002, ISBN 3-86539-185-0 , S. 566.
10. ↑Reiner Luyken : In der Hölle brennt kein Feuer mehr. (Nicht mehr online verfügbar.) In: zeit.de. 8. März 1996, archiviert vom Original am 22. Februar 2017 ; abgerufen am 15. Januar 2019 (Quelle: Die Zeit . 11/1996).  
11. ↑ Vincent J. Günther, Helmut Koopmann, Peter Pütz (Hrsg.): Untersuchungen zur Literatur als Geschichte . Festschrift für Benno von Wiese. Erich Schmidt Verlag , Berlin 1973, ISBN 3-503-00755-5 , S.   315 .  
12. ↑ Babette Braun: Die Fliege in der Bibel und den Köpfen. In: Domradio . 29. April 2018, abgerufen am 21. Februar 2021 .  
13. ↑ Hermann Stieglecker: Die Islamische Lehre Vom Guten Und Bösen. In: Orientalia. Band 4, 1935, S. 239–245. JSTOR, www.jstor.org/stable/43581056. 25. September 2020.
14. ↑ Fereshteh Davaran: Continuity in Iranian Identity: Resilience of a Cultural Heritage. Routledge, 2010, ISBN 978-1-134-01831-4 , S. 207.
15. ↑ Zeki Saritoprak: The Legend of al‐Dajjāl (Antichrist): The Personification of Evil in the Islamic Tradition. 14. April 2003, Wiley Online Library
16. ↑ Peter J. Awn: Satan's Tragedy and Redemption. Iblis in Sufi Psychology. Brill, 1983, ISBN 90-04-06906-2 , S. 93 (englisch).
17. ↑ Michael Kiefer, Jörg Hüttermann, Bacem Dziri, Rauf Ceylan, Viktoria Roth, Fabian Srowig, Andreas Zick: „Lasset uns in shaʼa Allah ein Plan machen“. Fallgestützte Analyse der Radikalisierung einer WhatsApp-Gruppe. Springer-Verlag, 2017, ISBN 978-3-658-17950-2 , S. 111.
18. ↑ Thorsten Gerald Schneiders: Salafismus in Deutschland: Ursprünge und Gefahren einer islamisch-fundamentalistischen Bewegung. transcript Verlag, 2014, ISBN 978-3-8376-2711-4 , S. 39.
19. ↑ Jeffrey Burton Russell: Lucifer: The Devil in the Middle Ages. Cornell University Press, 1986, ISBN 0-8014-9429-X , S. 160.
20. ↑ Willis Barnstone, Marvin Meyer: The Gnostic Bible: Revised and Expanded Edition. Shambhala Publications, 2009, ISBN 978-0-8348-2414-0 , S. 575–577.
21. ↑ Peter J. Awn: Satan's Tragedy and Redemption: Iblis in Sufi Psychology. Brill, 1983, ISBN 90-04-06906-2 (englisch).
22. ↑ Acta Archelai of Hegemonius. Chapter XII, c. AD 350, quoted in Translated Texts of Manicheism, compiled by Prods Oktor Skjærvø, S. 68 (englisch).
23. ↑ Gerhard Müller: Technik - Transzendenz. Walter de Gruyter, 2020, ISBN 978-3-11-089094-5 , S. 141–147.
24. ↑ Na'ama Brosh, Rachel Milstein, Muzeʼon Yiśraʼel (Jerusalem): Biblical stories in Islamic painting. Israel Museum, 1991, S. 27 (englisch).
25. ↑ Na'ama Brosh, Rachel Milstein, Muzeʼon Yiśraʼel: Biblical stories in Islamic painting. Israel Museum, Jerusalem 1991, S. 27 (englisch)
26. ↑ Travis Zadeh: Commanding Demons and Jinn: The Sorcerer in Early Islamic Thought. Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 2014, S. 142–149 (englisch)
27. ↑ Johannes Barth: Die Päpstin Johanna . Walter de Gruyter, 2013, ISBN 978-3-11-094747-2 , S.   950 .  
28. ↑ George WE Nickelsburg: Apocalyptic and Myth in 1 Enoch 6-11. In: Journal of Biblical Literature. Band 96, Nr. 3.
29. ↑ Aegypten und Die Bibel Die Urgeschichte Israels Im Licht Der Aegyptischen Mythologie. Brill Archive.
30. ↑ Weil den Baal-Statuen auch im Sommer geopfert wurde, lockte das Opferblut die Fliegen an. Polemisch wird der Name deshalb mit „ Herr der Fliegen “ übersetzt. Durch verschiedene Lesarten wurde aus Baal Sebul später Beelsebul, woraus volksetymologisch Beelzebub wurde.
31. ↑ JP Monferrer-Sala: One More Time on the Arabized Nominal Form Iblīs. In: Studia Orientalia Electronica. Band 112, 2014, S. 55–70. Abgerufen von https://journal.fi/store/article/view/9526
32. ↑ Tillmann F. Kreuzer: Ein Streifzug durch Kultur und Literatur. In: Bozena Anna Badura, Tillmann F. Kreuzer (Hrsg.): Superbia – Hochmut und Stolz in Kultur und Literatur. 1. Auflage. 2014, ISBN 978-3-8379-2338-4 , S. 13–42. doi:10.30820/9783837969047-13
33. ↑ Voland ist auch der Name des Teufels in Michail Bulgakows Roman Der Meister und Margarita .
34. ↑ Shinji Kajitani: Zwischen Heil und Unheil: Eine phänomenologische Untersuchung zu volkstümlichen Gottesvorstellungen in Japan. In: Für Tadashi Ogawa zu seinem 60. Geburtstag. 2006. (utcp.cu-tokyo.ac.jp , abgerufen am 2. Januar 2021)
35. ↑ Vísindavefurinn: How many words are there in Icelandic for the devil? Visindavefur.hi.is, abgerufen am 5. April 2012 (englisch).  
36. ↑ David Adams Leeming: A Dictionary of Creation Myths. Oxford University Press, 2014, ISBN 978-0-19-510275-8 , S. 7.
37. ↑ Fuzuli Bayat Türk Mitolojik Sistemi 2: Kutsal Dişi – Mitolojik Ana, Umay Paradigmasında İlkel Mitolojik Kategoriler – İyeler ve Demonoloji Ötüken Neşriyat A.Ş 2016, ISBN 978-605155407-5 (türkisch)
38. ↑ AB Sagandykova, ZMA Assylbekova, BS Sailan, GS Bedelova, UZ Tuleshova: The Ancient Turkic Model of Death Mythology. In: Medwell Journals. 2016, ISSN 1818-5800 S. 2278.
39. ↑ Laut Duden ist der Zusammenhang unsicher; vgl. „Daus“ .
40. ↑ Vgl. Meinolf Schumacher : Der Teufel als ‚Tausendkünstler'. Ein wortgeschichtlicher Beitrag. In: Mittellateinisches Jahrbuch . Band 27, 1992, S. 65–76 ( PDF; 1,4 MB ).
41. ↑ „Anno 1669, Christoph Haitzmann. Ich verschreibe mich dissen Satan, ich sein leibeigener Sohn sein, und in 9 Jahr ihm mit meim Leib und Seel zuzugeheren.“ Zit. n. Rolf Kaufmann: Das Gute am Teufel. Kap. Zerfall des archaischen Weltbildes im Abendland ( Memento vom 20. April 2008 im Internet Archive ), Abs. 106. In: opus-magnum.de , abgerufen am 15. Oktober 2012.
42. ↑ Siehe die Erstausgabe in: Imago . Zeitschrift für Anwendung der Psychoanalyse auf die Geisteswissenschaften. Band 9, Heft 1, S. 1–34 auf Wikisource .
43. ↑ Slavoj Žižek : STAR WARS III. Über taoistische Ethik und den Geist des virtuellen Kapitalismus. In: Lettre International . Nr. 69, Sommer 2005, S. 54, abgerufen am 13. März 2015.
44. ↑ Jacob Grimm , Wilhelm Grimm : Kinder- und Haus-Märchen. Gesammelt durch die Brüder Grimm. Buchhandlung der Königlichen Realschule in Berlin, 1812/1815.
45. ↑ Charles Lewinsky: Der Teufel in der Weihnachtsnacht. Haffmans, Zürich 1997; Nagel & Kimche, Zürich 2010, ISBN 978-3-312-00465-2 .
46. ↑ Wolfgang Schneider : Meisterwerk des magischen Realismus. In: deutschlandfunkkultur.de . 17. August 2012, abgerufen am 15. Januar 2019 (Rezension zur Ausgabe: Galiani, Berlin 2012, aus dem Russischen übersetzt und herausgegeben von Alexander Nitzberg ).  
47. ↑ Karl Friedrich Wilhelm Wander : Deutsches Sprichwörter-Lexikon. Neudruck in verschiedenen Versionen.
48. ↑ Manfred Wegner (Hrsg.): Die Spiele der Puppe. Beiträge zur Kunst- und Sozialgeschichte des Figurentheaters im 19. und 20. Jahrhundert. Köln 1989.
49. ↑ Wolfram Ellwanger, A. Grömminger: Das Handpuppenspiel in Kindergarten und Grundschule. Herder, Freiburg 1978.
50. ↑ Siegbert A. Warwitz : Der Verkehrskasper kommt oder Was das Kasperlespiel leisten kann. In: Ders: Verkehrserziehung vom Kinde aus. Wahrnehmen-Spielen-Denken-Handeln. 6. Auflage. Schneider, Baltmannsweiler 2009, S. 252–257.
51. ↑ K. Wagner: Verkehrserziehung damals und heute. 50 Jahre Verkehrskasper. Wissenschaftliche Staatsexamensarbeit (GHS), Karlsruhe 2002.
52. ↑ Dietmar Pieper : Der Himmel ist leer . In: Der Spiegel . Nr.   17 , 2015, S.   40–48 ( online – 20. April 2019 ).  
53. ↑ Gustav Niebuhr: Is Satan Real? Most People Think Not.
54. ↑ Eine Satire auf den Umgang der katholischen Kirche mit dem Teufel.