Pilegrimsreise

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
En japansk pilegrim som gjør Iwamoto-ji på Shikoku-pilgrimsreisen

En pilegrimsreise (fra “wallen”, som beveger seg i en bestemt retning, “kjører”, er i bevegelse) eller pilegrimsreise , Latin Peregrinatio religiosa , er dekning av en pilgrimsrute til fots eller med transportmiddel, på destinasjonen til som et pilegrimssted blir besøkt. Det kan gjøres til et religiøst bud, bot eller et løfte om å oppfylle, eller i håp om å bli hørt en bønn og som en pilegrimsreise, pilegrimsreise, Betfahrt og islam enn Hajj eller ziyara refererte til.

Under en pilegrimsreise er fokuset ikke på stien, men på destinasjonen, vanligvis et fristed . I en prosesjon, derimot, er fokuset på prosessen med å gå som en "kollektiv gest av et kultsamfunn", ofte som pacing eller vandre rundt (jf. Pradakshina ). [1]

I tidligere århundrer hadde pilegrimsreiser en asketisk karakter, ettersom langdistansereiser var farlige. Dette er vanligvis ikke lenger tilfelle med moderne transportmidler og turistinfrastruktur. Derfor får de rituelle handlingene på destinasjonen betydning. Religiøst motivert reise i bredere forstand blir også referert til som religiøs turisme. [2]

Forhistorisk og protohistorisk Europa

Det var sannsynligvis overregionale kultursentre allerede i forhistorien, både fjell og andre former for landskap som vakte folks oppmerksomhet, så vel som den monumentale steinsettingen i den megalittiske kulturen . I denne forstand tolkes for eksempel steinene i Valcamonica og på Mont Bégo som bevis på forhistoriske pilegrimsreiser. [3]

I jernalderen bekreftes superregionale kultursentre for forskjellige kulturer. I Irland var Hill of Uisneach et slikt keltisk pilegrimssted hvor de årlige festivalene ble feiret sammen. Den germanske Thingstätten ble ansett som hellige steder hvor det ble ofret for gudene, for eksempel Uppsala i Sverige og Lejre i Danmark. [3]

Ancient Orient

Graven til Osiris i Abydos var et viktig egyptisk pilegrimssted siden Midtriket . Det er bevis fra hellenistisk og romersk tid at Sarapis -helligdommen i Memphis og Isis -helligdommen på Nilen øya Philae var målet for mange pilegrimer som ofte lette etter et orakel der . Et annet orakel, Ammon , var i Siwa -oasen . Templene ble besøkt av store folkemengder i anledning de årlige festivalene for guddommer; Herodotus rapporterer dette fra Bastet -helligdommen i Bubastis . [3]

Gresk og romersk antikk

Det var også pilegrimsreiser blant de gamle grekerne og romerne som av religiøse årsaker hadde besøkt fjerne templer eller hellige byer (gresk: Hierapolis ), for eksempel den årlige prosesjonen til Mysteries of EleusisHiera Hodos . [4] Det mest populære pilegrimsstedet i Lilleasia var Efesos , der kultbildet av Artemis "som falt fra himmelen" var i sentrum for tilbedelsen. Denne gudinnen ble ansett som en hjelper i forskjellige nødstilfeller, spesielt fødsel. Også i det gresk-romerske området fikk orakler til å gå på pilegrimsreiser. Av denne grunn dro folk til helligdommene i Apollo ( Delphi , Klaros , Didyma , Seleukia ) eller til Zeus -eiken i Dodona . Den gamle pilegrimsvirksomheten nådde sitt høydepunkt i keisertiden (2. århundre e.Kr.). Pilegrimenes destinasjoner var templer for guddommer (for eksempel Poseidon i Tinos ) samt helternes graver og karismatiske personligheter som Alexander von Abonouteichos . [3]

Jødedom

Tanakh

Torahen har tre årlige pilgrimsfester: påske , Shavuot og Sukkot . Som høsthøytider blir de assosiert med å besøke templet i Jerusalem og tilby donasjoner. Sukkot, som også er kjent i Tanakh som "pilegrimsfestivalen" ( hebraisk Jul ḥag ) kan enkelt kalles (eksempel: Hos 9,5 EU ). [5] De såkalte pilegrimsalmer (Sal 120-134) ble sunget av levittene i templet i Jerusalem den første dagen på Sukkot-festivalen ved lysfeiringen i kvinnens forgård i templet. [6]

Å besøke helligdommen på de tre pilegrimsfestivalene ("Utseende før YHWH") var obligatorisk for jødiske menn og frivillig for kvinner og barn. [7] I virkeligheten ville en innbygger i Israel besøke templet en gang i året; Medlemmer av den jødiske diasporaen kan muligens bare pilegrimsreise til Jerusalem en gang i hele livet, så antagelsen om garver S. Oegema. [Åttende]

Hellenistisk og tidlig romertid

I begynnelsen av vår nåværende kalender var pilegrimsvandring av enestående betydning i jødedommen. Pilegrimene kom fra Judea , Galilea , Middelhavet og Galileasjøen - også fra Egypt , Etiopia og Babylonia . Jerusalem, som hadde 40 000 innbyggere på tidspunktet for Romerriket, var befolket med flere pilegrimer på de tre pilegrimsdatoene og på de syv dager lange festivalene, som ofte bare fant ly i hytter på indre gårdsplasser eller på flate tak. [9]

Gravene til viktige mennesker (patriarker, konger, profeter, senere også martyrer og rabbinere) ble pilegrimssteder i denne perioden (jf. Vitae Prophetarum ); deres betydning økte etter tapet av templet. [Åttende]

I Det nye testamente kreves selvfølgelig deltakelse i pilegrimsreisen til Jerusalem -tempelet for Jesus og hans etterfølgere. I evangeliene er disse besøkene til Jesus i templet viktige for fortellingens struktur og tolkes teologisk. Spesielt vektlegges påsken. [10]

Etter at templet ble ødelagt (70 e.Kr.)

Forskriftene som gjaldt pilegrimer før templet ble ødelagt ble registrert av lærdene i Mishna i Chagiga -kanalen (rundt 200 e.Kr.).

I århundrene etter ødeleggelsen av templet var tilgang til Tempelberget og til Jerusalem bare mulig for jøder til tider. Den rabbinske litteraturen inneholder indikasjoner på at det var ritualer om sorg (rive kappen, faste) under disse besøkene i Jerusalem, men disse ble ikke fastsatt av religiøs lov . Itinerarium Burdigalense , en kristen pilegrimsrapport fra 400-tallet, inneholder informasjonen om at jøder salvet en hullet stein på Tempelberget på Tisha be-Aw hvert år. [11]

Etter den islamske erobringen av Jerusalem

Den tidlige arabiske perioden gjorde pilegrimsreisen til Jerusalem lettere for jødene. Ritualene til disse pilegrimene er dokumentert av forfattere fra det 10. og 11. århundre (Gaon Ben Meir II., Gaon Solomon ben Jehuda og Elijah ben Menaḥem). Følgelig var den faktiske pilegrimsdatoen på det tidspunktet Hoschana Rabba (= 7. dag i Sukkot -festivaluken). Fra den såkalte prestporten gikk en prosesjon for å be rundt Tempelberget, forbi alle tempelportene, og deretter til Oljeberget , hvor en stein ble æret som "vår avføring". Det ble antatt at det var her det guddommelige nærværet ( Shechina ) oppholdt seg etter ødeleggelsen av templet, før det steg opp til himmelen. Steinen ble sirklet rundt og litanier ble resitert. [12]

Korsfarerne hevdet Oljeberget for kristendommen, så jødiske pilegrimer unngikk individuelle stasjoner i Jerusalem -området, hvor de sørget over templet og ventet på gjenoppbygging i messianperioden. I løpet av denne tiden besøkte jødiske pilegrimer også Det hellige land og forlot reiseruter som vitner om mange jødiske pilegrimssteder: Machpelah -hulen ( Hebron ), Rachels grav nær Betlehem og graver av viktige rabbinere i Galilea. Utenfor Israels land var det andre pilegrimsdestinasjoner, i tillegg til ærverdige graver og synagoger, hvorav noen var knyttet til bibelske figurer som Moses eller Ezra, og noen beholdt spesielt gamle Torah -ruller og bøker. [1. 3]

På 1400 -tallet hadde det oppstått en fast rute for gravpilegrimsreisen: [14]

  • Jerusalem og patriarkenes graver i Hebron på påsken eller Shavuot;
  • gravene til Hillel og Shammai i Meron den 15. Ijjar,
  • graven til profeten Samuel i Rama den 28. Ijjar.

På 1500 -tallet ble Safed sentrum for kabbalister. Siden et av hovedverkene til Kabbalah , Zohar , ble tilskrevet lærde Shimon bar Jochai , som levde på 2. århundre, ble hans grav i Meron et pilegrimsreise, spesielt på dagen for hans død, den 18. Ijjar ( Lag baOmer ). Man kunne forfølge kabbalistiske studier der, men også be om regn, for eksempel. [14]

På slutten av 1800 -tallet fikk Rachels grav i nærheten av Betlehem betydning som et pilegrimsdestinasjon “fordi myten om Rachel, som gråt over skjebnen til hennes eksiliserte barn ... gjorde graven hennes til et symbol på nasjonal identitet, så vel som det sentrale fruktbarhetshelligdommen for kvinner : hennes død ved Benjamins fødsel var forbundet med eksilens lidelser, hennes lykkelige svangerskap med den nasjonale gjenfødelsen. ” [14]

I den følgende historien søkte rabbinsk innsats å fortrenge religiøse pilegrimsferdstradisjoner, for eksempel potensiell ærbødighet for helgener , avguderi og gravkulter.

Dagens situasjon

Å besøke Vestmuren (se også Tempelhøyden ) forstås i dag ikke som en pilegrimsreise i den jødiske troen.

Formen for ærbødighet for hellige som er vanlige i Maghreb ble brakt til Israel av marokkanske jøder; Som et resultat fortsatte antallet pilegrimer ved gravene til helgener i Israel og på Vestbredden å stige. Nye pilegrimsreiser (Hilulot) til gravene til jødiske helgener dukket også opp: i Netivot til graven til Baba Sali , i Be'er Scheva til graven til rabbiner Isaak Ben Walid. [15]

Pilegrimsreisen til rabbinergraver i Øst -Europa, som ble populær på 1800 -tallet under hasidisme , har vært på vei oppover igjen siden 1990 -tallet. [13] Et eksempel er graven til Rabbi Nachman i Uman (Ukraina).

Al-Ghriba-synagogen i Djerba i Tunisia er også en av de jødiske pilegrimsdestinasjonene.

Kristendommen

Sen antikken

Tidlig kristendom i de to første århundrene avviste pilegrimsvandring i motsetning til det hedenske og jødiske miljøet. [16] For det 2. århundre er det indikasjoner på at enkelte kristne besøkte gravene til martyrer på kirkegårder utenfor byen, det vil si i deres umiddelbare nærhet. På 400 -tallet blomstret kristne pilegrimer flere ganger: [17]

  • Martyrgravene utviklet seg til pilgrimsdestinasjoner på grunn av bispestøtte;
  • Ørkenfedre og -mødre i Egypt, Palestina og Syria fikk besøk av mennesker som søkte råd;
  • Det hellige land ble et pilegrimslandskap gjennom keiserlige byggeprogrammer (Jerusalem, Betlehem, Hebron), som ble forklart for besøkende gjennom passende litteratur eller lokale guider.

Etter rådet i Efesos i 431 ble Marian -helligdommer lagt til. [16] På 500 -tallet hadde hver romersk provins sine kristne pilegrimsreiser. Eksempler: Uzalis , Abu Mena , Tours , Roma , Cimitile , Efesos, Konstantinopel , Edessa . [17] Etter sammenbruddet av trygge transportveier, stoppet også nasjonale pilgrimsreiser stort sett i tidlig middelalder. Roma var et unntak ved at angelsaksere og frankere fortsatte å besøke byen for å be ved martyrgravene. Å besøke pilegrimsstedene i Det hellige land hadde blitt vanskelig etter den arabiske erobringen; individuelle asketikere, for eksempel den frankiske biskopen Arculf , fortsatte å legge ut og rapportere om sine erfaringer. [18]

Vestlig kirke

Middelalder og reformasjon

I middelalderen ble pilegrimsreiser vitnesbyrd om tro, spesielt fordi rutene til pilegrimsstedene ofte var lange, vanskelige og muligens farlige. Derfor hadde løftet om å foreta en pilegrimsreise innen en viss tidsperiode (Votum peregrinationis) en viktig betydning. Dette løftet var spesielt vanlig på langdistanse pilegrimsreiser. Løftet var et sentralt element, spesielt under takknemligheter. For å levere dette effektivt, ble det talt i nærvær av venner med høy stemme og på kne med hendene løftet til himmelen. [19] Dette ble fulgt av omfattende forberedelser for finansieringen av denne lange reisen, med eiendom som ofte ble solgt med rett til å kjøpe tilbake ved retur og testamenter ble vanligvis også utarbeidet, noe som gjorde bestemmelser i tilfelle at man ikke komme tilbake.

På 1000 -tallet ble det etablert to pilegrimsmål av største betydning i latinsk kristendom, som begge lå i periferien: Jerusalem og Santiago de Compostela. Jerusalem pilgrimsvandring var nært knyttet til korstogene (som også ble forstått som væpnede pilegrimsreiser) og var derfor begrenset til adelen og patriciat. På 900-tallet var ærbødigheten for St. James grav i Santiago ikke i forbindelse med langdistanse pilgrimsreiser, men tjente til å styrke kongeriket Asturias . Men på 1000 -tallet ble Santiago den europeiske pilegrimsreisen for alle sosiale grupper, som ble favorisert av en infrastruktur (sykehus, salvitater) langs St. James -veien. Flere steder på St. James Way ble målet for deres egne nasjonale pilegrimsreiser; Eksempler: Amiens , Chartres , St. Gilles, Le Puy, Aachen og Einsiedeln. [20]

Siden den gang har pilgrimsvandring også blitt regulert og beskyttet av herskerne. Beskyttelsesbestemmelser for pilegrimer til graven til Olav den hellige i Nidaros har blitt gitt fra 1100 -tallet. I 1164 utstedte kong Magnus Erlingsson et privilegiebrev for pilegrimer til Nidaros. Pave Celestine III gjentok dette privilegiebrevet da det fastsatte rettighetene til Den norske kirke 15. april. I svenske landskapslover ble tyverisøksmål, landskonflikter og ed utsatt til pilegrimen kom tilbake. Angrep på pilegrimer resulterte i alvorlige kirkestraff og avslag på kirkegrav. Beskyttelsesbestemmelsene ble også gjentatt i senere avtaler mellom kirken og kongen. I 1273 ble straffebestemmelsene utvidet til spioner (utforskere) som utga seg for å være pilegrimer. Dette ser ut til å ha vært en større fristelse; fordi kong Håkon Magnusson igjen behandlet tyver og røvere som utga seg for å være pilegrimer i 1303. Pavene utstedte også sine egne beskyttelsesbrev, for eksempel Benedikt XII i 1336. for svenske pilegrimer fra Ångermanland og Hälsingland til Nidaros. Kongen av Castilla John II sørget for proviant i 1434 og dronning Isabella I i 1479 for pilegrimer fra Sverige, Norge og Danmark på vei til Santiago de Compostela. Pilegrimene stolte ikke på disse generelle forskriftene, men hadde med seg beskyttelsesbrev fra det lokale presteskapet.

Du trengte ikke nødvendigvis å pilegrimsreise selv, du kunne ha andre pilegrimsreise for deg mot betaling. De såkalte pilegrimskiltene fra destinasjonen skulle bevise at representanten faktisk hadde vært der. Dette har ofte blitt undergravd av forfalskninger. Pilegrimene hadde en spesiell drakt: lang pels, bredbrettet hatt , pilegrimspose, drikkeflaske og pilegrimsstab .

Som en spesiell form for pilegrimsreise ledsaget av vold ("væpnet pilegrimsreise"), utviklet korstogene seg også indirekte, med politisk og strategisk betydning. Da de kristne måtte trekke seg fra Det hellige land og pilegrimsstedene der det var vanskelig å nå i århundrer, kom helliggravene med deres relikvier , som lettere kunne nås, til syne i den vestlige kirken. Det var også pilegrimssteder og kalvarier som Sacri Monti .

Store pilegrimskirker hadde spesielle fasiliteter for syke som søker helbredelse fra relikviene. [21] Slik utviklet sykehus og fra dem til slutt virkelige medisinske sentre. [22] Arkeologisk forskning ved pilegrimsreisen i Æbelholt (Danmark) viste at et av de mest avanserte medisinske behandlingssentre med kirurgiske operasjoner hadde utviklet seg der. [23] Mirakelrapportene som ble opprettet på stedet, nevner ingenting om det.

Pilegrims overnatting var et av barmhjertighetsverkene og delte i fruktene av pilegrimsreisen. Inntektene fra pilegrimene kom transittlandene til gode, ordre fra riddere (som solgte beskyttelse) og steder for pilegrimsdestinasjoner (sammenlignbare med inntekten fra turister i dag). De respektive kirkeinstitusjonene oppnådde heller ikke ubetydelig inntekt.

Siden rundt 1400 har den europeiske pilegrimsgeografien blitt mer og mer forvirrende. På den ene siden fikk noen kirker pavens rett til å tilby vanlige avlat. Disse ble ofte assosiert med å vise relikvieskattene der ( helbredelsesinstruksjoner ) (eksempler: Portiuncula , San Marco , Canterbury , Einsiedeln, Aachen og Maastricht ). På den annen side kan wafers undere og nådebilder plutselig gjøre relativt ukjente steder til målet om en veldig livlig pilegrimsreise. Eksempler er blodmiraklene til Bolsena og Wilsnack samt de mirakuløse bildene av Grimmenthal og Elende , kulten rundt den vakre Maria i Regensburg. Rundt 1520 var det en krise i pilegrimsreisen, der kritikken av reformatorene var involvert, men som ikke var forårsaket av reformasjonen. [24]

Eksempler på steder med middelalderlige pogromer og drap fra kristne lokalsamfunn og byer, som gjennom nyfortolkning av legender ble pilegrims- eller pilegrimssteder som man tilskrev mirakuløse eiendommer til, er pilegrimsreiser til Deggendorfer Gnad , til Anderl von Rinn eller til Heiligenblut fra Sør -Tyskland. De refererer til de ærekrenkende rituelle mordlegendene om vertshelligdom fra middelalderske jødiske samfunn.

Post tridentinsk katolisisme

Etter Tridentine Council fremmet den romersk -katolske kirke pilegrimsreise. Den pastorale omsorgen for pilegrimer og forkynnelsen på pilegrimsstedet ble betrodd visse religiøse ordener og derfor nærmere kontrollert. «I barokk prakt gikk W [allfahrt] fra lekmannsinitiativ til et kirkeorganisert joint venture; den store langdistanse pilegrimsreisen ble erstattet av vanlige turer til destinasjoner i umiddelbar nærhet ... ” [25] Eldre pilegrimssteder ble delvis tolket på nytt da Marian og nye mariske pilegrimssteder ble lagt til. Filippo Neri ga den tradisjonelle langdistanse pilegrimsdestinasjonen Roma så å si mot trenden med Seven Churches Way, en ny drivkraft. [26]

De latinamerikanske pilegrimsstedene anses å være identiteten til urbefolkningen som har blitt tvunget til å jobbe der. Noen ganger omdefinerte de hedenske helligdommer i kristne termer. Santuario del Señor de Chalma (Mexico), hvor den korsfestede svarte Kristus blir æret av Chalma , var et pre-columbiansk grotteshelligdom . Basílica de Nuestra Señora de Copacabana (Bolivia) ble bygget på stedet for et inka -soltempel. Flere marianhelligdommer ble oppgradert til nasjonale helligdommer med pavelig godkjennelse: for eksempel rosenkransbasilikaen (Chiquinquirá) for Colombia, basilikaen Nossa Senhora de Aparecida for Brasil. [27]

Opplysningstiden var svært kritisk til pilegrimsreise i katolske land, keiser Joseph II utstedte et pilegrimsforbud i 1775/76. I fullstendig kontrast til dette ble pilegrimsvandringer et massefenomen på 1800 -tallet, favorisert på den ene siden av moderne transportmidler og på den andre siden av den romantiske transfigurasjonen av middelalderen. Trier Heilig-Rock-Pilgrimage fra 1844 hadde en katolsk demonstrasjon med rundt 500 000 deltakere. I følge det marianske dogmet fra 1854 ble det rapportert om Marian -opptredener som etablerte nye, sterkt besøkte Marian -helligdommer: Lourdes 1858, Fátima 1916 og Medjugorje 1981. [28]

Helgenes graver har nylig blitt nye pilegrimssteder, for eksempel Maria am Gestade -kirken i Wien ( Klemens Maria Hofbauer ), Altötting ( bror Konrad ) og San Giovanni Rotondo ( Pio von Pietrelcina ). [29]

Dagens situasjon

Det hellige kors i Stromberg er reist for pilegrimsreise

Kristne pilegrimsreiser tjener for eksempel til å oppleve religiøse opplevelser, spesielt tidligere [30] som en bod for å bli helbredet [31] eller be for spesielle bekymringer.

I begynnelsen av en pilegrimsreise er det ofte en misjonstjeneste [32] , vanligvis en hellig messe eller en gudstjeneste . [33]

Av spesiell betydning som et kristent pilegrimssted er gravene til apostlene Peter og Paulus i Roma , graven til apostelen Jakob i Santiago de Compostela og stedene i Det hellige land. Pilegrimsreiser til disse destinasjonene blir av katolikkene betraktet som hovedpilegrimer, turer til mindre viktige steder som sekundære pilegrimsreiser. I tillegg utvikler pilegrimsreiser seg til steder som ikke er anerkjent som pilegrimssteder av Den hellige stol eller den lokale biskopen , fremfor alt Međugorje i Bosnia-Hercegovina .

Tradisjonelle pilegrimsreiser pågår fremdeles i dag, hvor relikvier som ellers er usynlige eller tilgjengelige, blir vist for de troende. Eksempler er Aachen Sanctuary Tour , som finner sted hvert sju år, som Aachen -helligdommene blir hentet fra Marian -helligdommen i Aachen -katedralen , de uregelmessige pilegrimsvandringene til den hellige klippen i Trier og pilgrimsreisen til Andechs -klosteret . Pilegrimsreiser til bilder av nåde eller åpenbaringer osv. Av Jomfru Maria , som Altötting , Fátima eller Lourdes , er også av stor betydning. Et pilegrimssted som Sayn Abbey med armrelikviet til St. Apostelen Simon Zelotes besøkte rundt 22 000 pilegrimer på pilegrimsreiser - som den i 1509.

Det er titusenvis av kristne pilegrimsreiser. Verdens største årlige pilegrimsreiser går til Basilica of the Virgin of Guadalupe (ca. 20 millioner pilegrimer) og til pilgrimsstedene i Roma (ca. 18 millioner pilegrimer). Andre viktige pilegrimssteder er San Giovanni Rotondo i Italia (ca. syv millioner pilegrimer), Aparecida i Brasil (ca. åtte millioner pilegrimer), Lourdes i Frankrike (ca. fem millioner pilegrimer), Czestochowa i Polen (ca. 4-5 millioner) pilegrimer), Fátima i Portugal, Padua i Italia, Assisi i Italia, Santiago de Compostela i Spania, Mariazell i Østerrike og Loreto i Italia.

Et velkjent pilegrimsreisemål for den anglikanske kirken er graven til St. Thomas Becket i Canterbury .

Ortodokse kirker

Ortodoksien videreførte pilegrimsferdstradisjonene i sen antikk, i tillegg til pilegrimsstedene i Det hellige land, gravene til viktige martyrer, for eksempel Basilica of St. Demetrios i Thessaloniki. Gravene til nye martyrer kan også bli pilegrimsreiser. Det ubemerkede liket av John the Russian († 1730), som ble overført hit fra Lilleasia i 1924, æres på Euboea; Lesbos har vært målet for en pilegrimsreise til de nye martyrene Raphael, Nikolaos og Eirene siden 1962. [34]

Det er pilegrimsreiser til viktige ikoner: Smolensk , Kazan , Kykkos -klosteret på Kypros. På øya Tinos fant nonne Pelagia Negroponti et ikon i 1821 som antas å ha blitt malt av evangelisten Luke . Inntektene fra den blomstrende pilegrimsvirksomheten bidro til utviklingen av den moderne greske staten. [34]

islam

Pilegrimer i Mekka

I islam er det Hajj , pilegrimsreisen til Kaaba i Mekka som er foreskrevet en gang i livet for hver velstående muslim som en av islams fem søyler , som ofte kombineres med et besøk ved Muhammeds grav i Medina . Mens Hajj utføres på et bestemt tidspunkt i den islamske festivalkalenderen, tilbyr den lille pilegrimsreisen Umra muligheten til å pilegrimsreise til de hellige stedene i Mekka hele året. I tillegg pilegrimsvandres det til andre steder som kalles Ziyāra (flertall Ziyārāt) og inkluderer det gudfryktige besøket i hellige graver ( Qubbas ) . Flere helgener som de syv hellige i Marrakech kan besøkes på en sirkulær pilegrimsreise. I populære islamske strømmer er organiserte pilegrimsreiser (Mausim, flertall Mawāsim) til gravene eller aktivitetsstedene til helgener også vanlige. Å besøke spesielt ærede helgener (avhengig av regionen, Wali , Pir , Sidi eller Marabout ) eller et visst antall slike pilegrimsreiser kan brukes som erstatning for en Hajj.

Sjiaene kjenner også regelmessige pilegrimsreiser til stedene der imamene deres jobbet , for eksempel til den hellige byen Mashhad i Iran. Fundamentalister motsetter seg pilegrimsreiser til helgenes graver som avgudsdyrkelse .

Bahaitum

Babels helligdom i Haifa . Denne helligdommen og Bahāʾullāh -helligdommen i Vest -Galilea er de viktigste pilegrimsreisemålene til Baha'i i Det hellige land .

Baha'i'um kjenner pilegrimsreiser til "hellige hus" og besøk til forskjellige andre viktige hellige steder i Baha'i -historien, spesielt i Haifa -området i Israel. I Kitab-i Aqdas sier Bahāʾullāh at pilegrimsreise er obligatorisk hvis det er mulig, selv om plikten ikke gjelder for kvinner. Han kalte huset hans i Bagdad i Irak og huset til Bab i Shiraz i Iran som "hellige hus" for disse pilegrimsvandringene. Etter Bahāʾullāhs død utvidet ʿAbdul -Baha ' de "hellige husene" til å omfatte Bahāʾullāh -helligdommen i Acre , Israel , og Shoghi Effendi la til helligdommen til Bab i Haifa, som han hadde fullført, som et pilegrimsdestinasjon. [35] [36]

På grunn av ødeleggelsen av House of Bab av de iranske revolusjonære vaktene i 1979 og ødeleggelsen av Bahāʾullāhs hus i Bagdad i 2013 [37] , er stedene i området ved Mount Carmel for tiden de viktigste målene. I løpet av de ni dagers pilegrimsreiser til Haifa, i tillegg til helligdommene til Bab og Bahāʾullāhs, er helligdommen ʿAbdul-Bahas og et besøk til de mange andre "hellige stedene" planlagt. [38]

Indiske religioner

Hinduismen kjenner hellige steder ( sanskrit : tīrtha "ford"), som er målet for pilegrimsreiser ( tīrthayātrā ). Meist sind sie offen für alle Kasten und sehr beliebt. Da es auf einer Wallfahrt oft nicht möglich ist, die Reinheitsgebote genau einzuhalten, gibt es aber unter Brahmanen auch Vorbehalte gegen Wallfahrten. An Wallfahrtsorten sammeln sich oft Asketen, da sie hier Almosen erhalten; umgekehrt können Asketen auch zum Ziel von Pilgern werden. Zum besuch eines Pilgerorts gehört meist ein rituelles bad in einem Fluss. man kommt, um die Gottheit zu schauen ( Darśana ). Es ist vielerorts üblich, das Kultbild oder die heilige Stätte zu umwandeln ( pradakṣinā ); Pilgerziele werden häufig nach bestimmten Kriterien zu Gruppen zusammengefasst. So kann man beispielsweise die sieben heiligen Städte besuchen ( Ayodhya , Mathura , Haridwar , Benares , Kāñcī, Ujjain , Dvāraka ) oder die vier Hauptpilgerorte (Car Dham) Badrinath , Puri , Rameswaram und Dvāraka. [39] Vom Besuch des Car Dham nimmt man an, dass es besonders einfach Moksha , die Befreiung aus dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt, bringe.

Im Jinismus sind Orte, an denen sich Asketen aufhalten oder in der Vergangenheit rituellen Selbstmord durch Fasten begangen haben, Wallfahrtsorte: die heiligen Berge Abu ( Rajasthan ), Śatrunjaya ( Gujarat ) und Śravaṇa Beḷgoḷa ( Karnataka ). [39]

Der Buddhismus kennt vier heilige Stätten als Ziele von Pilgerfahrten: Buddhas Geburtsort Lumbini (heute in Nepal), Sarnath , wo er zum ersten Mal lehrte, Bodhgaya , den Ort seiner Erleuchtung, und sein Todesort Kushinagar . In den buddhistischen Ländern selbst pilgert man oft zu besonderen Tempeln oder Klöstern, die durch ihr Alter und ihre Tradition herausragend sind (z. B. Sanchi ).

Wallfahrten in anderen Religionen

Der Shintō , die einheimische Religion Japans, kennt Pilgerfahrten ( Junrei ) zum Ise-Großschrein . Es gibt aber in Japan auch buddhistische Pilgerwege, wie der Shikoku-Pilgerweg mit seinen 88 Tempeln.

Das mexikanische Volk der Huicholes sendet einmal jährlich eine Abordnung auf eine 550 Kilometer weite Reise, um am Zielort eine Jahresration von (im Siedlungsgebiet nicht heimischen) Peyote -Kakteen zu sammeln, welche sie dank einer Sondergenehmigung der mexikanischen Regierung bei verschiedenen religiösen Zeremonien einsetzen dürfen. Daher erscheint es in diesem Zusammenhang nicht angemessen, den Begriff Wallfahrt auf die Huichol anzuwenden. Richtiger ist vielmehr eine ihrer wichtigeren Reisen innerhalb der Ritualgeographie – die man auch als „Peyote-Jagd“ bezeichnet, welche mythologisch verbürgten Inhalten („die erste Jagd“) folgt und der Erfüllung ritueller Inhalte dient – als „Sammelreise“ zu bezeichnen. [40]

Säkularer Begriffsgebrauch

Der ursprünglich religiöse Begriff hat sich im Laufe der Zeit auf den säkularen Bereich ausgedehnt. So begannen im Zeitalter der Romantik und ihres Geniekults „Pilgerreisen“ zu gefeierten bildenden Künstlern wie Ingres in Paris , Thorvaldsen in Kopenhagen und Overbeck in Rom . [41] Auch im Rahmen des heutigen Kults um Popstars spricht man in der Presse davon, dass beispielsweise Fans von Elvis Presley zur andächtigen Besichtigung seines Hauses Graceland in Memphis , Tennessee , USA „wallfahren“. Auch Grabstätten berühmter Persönlichkeiten werden oft zu „Pilgerstätten“ ihrer Fans, so z. B. die Gräber von John Bonham oder Jimi Hendrix für Schlagzeug- bzw. Gitarrenspieler oder das Grab von Wolfgang Güllich in der Kletterszene.

Siehe auch

Literatur

Fachlexika

Monographien

  • Iso Baumer : Wallfahrt heute . Freiburg 1978, ISBN 3-85764-057-X .
  • Iso Baumer: Wallfahrt als Handlungsspiel. Ein Beitrag zum Verständnis religiösen Handelns . Frankfurt am Main 1977, ISBN 3-261-02129-2 .
  • Stefan Börnchen, Georg Mein (Hrsg.): Weltliche Wallfahrten. Auf der Spur des Realen . München 2010, ISBN 978-3-7705-4898-9 .
  • Wolfgang Brückner : Zur Phänomenologie und Nomenklatur des Wallfahrtswesens und seiner Erforschung. Wörter und Sachen in systematisch-semantischem Zusammenhang . In: Dieter Harmening et al. (Hrsg.): Volkskultur und Geschichte . Berlin 1970, S.   384–424 .
  • Ignaz Civelli: Der Pilger im Coupé. Pilgerreisen mit der Eisenbahn 1850 bis 1939 – Eine Alltagsgeschichte. Hamburg 2021, ISBN 978-3-347-24906-6 .
  • Daniel Doležal, Hartmut Kühne (Hrsg.): Wallfahrten in der europäischen Kultur . Frankfurt am Main ua 2006, ISBN 3-631-54996-2 .
  • Jaś Elsner , Ian Rutherford (Hrsg.): Pilgrimage in Graeco-Roman and Early Christian Antiquity. Seeing the Gods . Oxford ua 2005, ISBN 0-19-925079-0 .
  • Irmengard Jehle: Der Mensch unterwegs zu Gott. Die Wallfahrt als religiöses Bedürfnis des Menschen – aufgezeigt an der Marienwallfahrt nach Lourdes . Würzburg 2002, ISBN 3-429-02475-7 .
  • Christian Krötzl: Den nordiska pilgrimskulturen under medeltiden . In: Helgonet i Nidaros.Olavskult och kristnande i norden . o. O. 1997, S.   141–160 .
  • Christof May: Pilgern: Menschsein auf dem Wege . Würzburg 2004, ISBN 3-429-02617-2 .
  • Angelika C. Messner, Konrad Hirschler (Hrsg.): Heilige Orte in Asien und Afrika. Räume göttlicher Macht und menschlicher Verehrung . Schenefeld/Hamburg 2006, ISBN 3-936912-19-X .
  • Michael Rosenberger: Wege, die bewegen. Eine kleine Theologie der Wallfahrt . Würzburg 2005, ISBN 3-429-02716-0 .

Pilgerberichte

  • Marie-Joseph de Géramb: Pilgerreise nach Jerusalem und auf dem Berg Sinai, in den Jahren 1831, 1832 und 1833 . Kollmann, Augsburg 1837 ( Digitalisat )
  • Carmen von Samson-Himmelstjerna: Deutsche Pilger des Mittelalters im Spiegel ihrer Berichte und der mittelhochdeutschen erzählenden Dichtung . Berlin 2004, ISBN 3-428-11556-2 .
  • Markus Schauta : Die ersten Jahrhunderte christlicher Pilgerreisen im Spiegel spätantiker und frühmittelalterlicher Quellen . Frankfurt am Main ua 2008, ISBN 978-3-631-56437-0 .
  • Volker Reichert, Andrea Denke: Konrad Grünemberg – von Konstanz nach Jerusalem. Eine Pilgerfahrt zum Heiligen Grab im Jahre 1486. Wissenschaftliche Buchgesellschaft WBG, Lambert Schneider Verlag, Darmstadt 2015, ISBN 978-3-650-40063-5 und ISBN 978-3-650-40064-2 .

Weblinks

Commons : Wallfahrt – Album mit Bildern, Videos und Audiodateien
Wiktionary: Wallfahrt – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Wiktionary: wallfahrt – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Wiktionary: wallfahren – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Wiktionary: Wallfahrtskapelle – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Wiktionary: Wallfahrtskirche – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Wiktionary: Wallfahrtsort – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Wiktionary: Wallfahrtsstätte – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Einzelnachweise

  1. Wolfgang Brückner : Kulturtechniken. Nonverbale Kommunikation, Rechtssymbolik, Religio carnalis. Würzburg 2000, zitiert bei: Dieter J. Weiß : Prozessionsforschung und Geschichtswissenschaft. In: Jahrbuch für Volkskunde NF 27 (2004), S. 63–79, hier S. 63f., Anm. 5.
  2. Oliver Krüger : Wallfahrt/Wallfahrtswesen I. Religionsgeschichtlich . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 408–416., hier S. 409.
  3. a b c d Oliver Krüger : Wallfahrt/Wallfahrtswesen I. Religionsgeschichtlich . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 408–416., hier S. 410.
  4. Inge Nielsen: Collective mysteries and Greek pilgrimage: The cases of Eleusis . 2017 ( academia.edu [abgerufen am 6. März 2021]).
  5. Corinna Körting : Wallfahrt/Wallfahrtswesen II. Altes Testament . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 416–418., hier S. 416.
  6. Mischna Sukka 5,4.
  7. Corinna Körting : Wallfahrt/Wallfahrtswesen II. Altes Testament . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 416–418., hier S. 417.
  8. a b Gerbern S. Oegema: Wallfahrt/Wallfahrtsorte II. Judentum 1. Antike . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 4. Auflage. Band 8, Mohr-Siebeck, Tübingen 2005, Sp. 1281.
  9. Gesa Gottschalk: Artikel Im Zentrum des Glaubens . In: Geo Epoche, Heft 45: Das Heilige Land. Gruner + Jahr, Hamburg 2010, ISBN 978-3-570-19910-7 .
  10. Oliver Krüger : Wallfahrt/Wallfahrtswesen III. Neues Testament . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 418–421., hier S. 418.
  11. Felix Böhl : Wallfahrt/Wallfahrtswesen IV. Judentum . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 421–423., hier S. 421.
  12. Felix Böhl: Wallfahrt/Wallfahrtswesen IV. Judentum . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 421–423., hier S. 421f.
  13. a b Lucia Raspe: Wallfahrt/Wallfahrtsorte II. Judentum 2. Mittelalter und Neuzeit . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 4. Auflage. Band 8, Mohr-Siebeck, Tübingen 2005, Sp. 1281–1282.
  14. a b c Felix Böhl: Wallfahrt/Wallfahrtswesen IV. Judentum . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 421–423., hier S. 422.
  15. Felix Böhl: Wallfahrt/Wallfahrtswesen IV. Judentum . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 421–423., hier S. 422f.
  16. a b Irmengard Jehle: Wallfahrt/Wallfahrtsorte III. Christentum 1. Theologische Begründung und kirchengeschichtliche Entwicklung im Katholizismus . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 4. Auflage. Band 8, Mohr-Siebeck, Tübingen 2005, Sp. 1282–1285., hier Sp. 1283.
  17. a b Hartmut Kühne: Wallfahrt/Wallfahrtswesen V. Kirchengeschichtlich . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 423–430., hier S. 425.
  18. Hartmut Kühne: Wallfahrt/Wallfahrtswesen V. Kirchengeschichtlich . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 423–430., hier S. 426.
  19. Krötzl S. 153.
  20. Hartmut Kühne: Wallfahrt/Wallfahrtswesen V. Kirchengeschichtlich . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 423–430., hier S. 426f.
  21. Vgl. auch Robert Jütte : Wallfahrten und Krankenheilungen. In: Geschichte der Alternativen Medizin. Von der Volksmedizin zu den unkonventionellen Therapien von heute. CH Beck, München 1996, ISBN=3-406-40495-2, S. 66–114 ( Religiöse und magische Medizin ), hier: S. 68–78.
  22. Vgl. Thomas Gregor Wagner: Die Seuchenzüge der Kreuzzüge. Krankheit und Krankenpflege auf den bewaffneten Pilgerfahrten ins Heilige Land. Würzburg 2009 (= Würzburger medizinhistorische Forschungen. Beiheft 7). Zugleich Philosophische Dissertation.
  23. Krötzl S. 156.
  24. Hartmut Kühne: Wallfahrt/Wallfahrtswesen V. Kirchengeschichtlich . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 423–430., hier S. 427f.
  25. Irmengard Jehle: Wallfahrt/Wallfahrtsorte III. Christentum 1. Theologische Begründung und kirchengeschichtliche Entwicklung im Katholizismus . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 4. Auflage. Band 8, Mohr-Siebeck, Tübingen 2005, Sp. 1282–1285., hier Sp. 1284.
  26. Hartmut Kühne: Wallfahrt/Wallfahrtswesen V. Kirchengeschichtlich . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 423–430., hier S. 428f.
  27. Josef Johannes Schmid : Wallfahrt/Wallfahrtsorte III. Christentum 2. Berühmte katholische Wallfahrtsorte b) Lateinamerika . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 4. Auflage. Band 8, Mohr-Siebeck, Tübingen 2005, Sp. 1287–1289.
  28. Hartmut Kühne: Wallfahrt/Wallfahrtswesen V. Kirchengeschichtlich . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 423–430., hier S. 428f.
  29. Walter Hartinger: Wallfahrt/Wallfahrtsorte III. Christentum 2. Berühmte katholische Wallfahrtsorte a) Europa . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 4. Auflage. Band 8, Mohr-Siebeck, Tübingen 2005, Sp. 1285–1287., hier Sp. 1286.
  30. Robert Jütte (1996), S. 72.
  31. Walter Andritzky: Zur heilerischen Funktion des Wallfahrtswesens. Mit Ergebnissen einer teilnehmenden Beobachtung der Prümer Echternachwallfahrt. In: Curare. Band 12, 1989, S. 201–223.
  32. LIT Verlag: Organisation und Durchführung der Wallfahrt
  33. Aussendung zur Pilgerfahrt in die Heilige Stadt
  34. a b Andreas Müller: Wallfahrt/Wallfahrtsorte III. Christentum 4. Berühmte Wallfahrtsorte in den orthodoxen Kirchen . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 4. Auflage. Band 8, Mohr-Siebeck, Tübingen 2005, Sp. 1290–1291.
  35. Shogi Effendi: Citadel of Faith. US Baha'i Publishing Trust, Wilmette 1980, S. 94.
  36. Manfred Hutter: Handbuch Bahāʼī: Geschichte, Theologie, Gesellschaftsbezug. Stuttgart 2009, S. 144 ff.
  37. online
  38. Margit Warburg: Citizens of the World. A History and Sociology of the Baha'is from a Globalization Perspective . Studies in the History of Religions 106, Leiden 2006, S. 450ff
  39. a b Axel Michaels : Wallfahrt/Wallfahrtsorte VI. Indische Religionen . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 4. Auflage. Band 8, Mohr-Siebeck, Tübingen 2005, Sp. 1294–1297.
  40. Christian von Sehrwald: Auf den Spuren der Götter – Peyote und die Ethnien Nordwestmexikos unter besonderer Berücksichtigung des Zeremonialzyklus der Huichol-Indianer. Nachtschatten-Verlag, Solothurn 2005, ISBN 978-3-03788-113-2 .
  41. Journal of Swiss archaeology and art history , Bände 62–63, 2005, S. 83: „[…] der Topos des Künstlerbesuchs im 19. Jahrhundert […], ob er bei Ingres, Thorvaldsen oder Overbeck stattgefunden hat […] die ‚Pilgerreise' zu gefeierten Künstlern […] gehörte zum Geniekult der Zeit.“