Bortenfor

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Nærdødsopplevelser beskriver ofte en lysetunnel som sjelen trekkes til på magisk vis.

Jenseits (som substantiv ) er et begrep som har blitt brukt på tysk siden begynnelsen av moderniteten for å beskrive en "annen virkelighet" som ifølge mytiske , religiøse og noen steder esoteriske ideer er utenfor den naturlige virkeligheten og bare kan oppfattes i en tilstand som ikke er forstått av naturvitenskap . Det motsatte av dette er "denne verden " som helheten av fenomener som kan oppfattes i tilstanden til å være naturlig virkelighet og som adlyder naturlovene. Det hinsidige regnes også som en del av det " himmelske ", noen ganger også det " overnaturlige ". Det antas en forskjell mellom naturlig virkelighet, " Guds virkelighet " eller "overnaturlig virkelighet", og det tvetydige begrepet "naturlig" brukes som et synonym for "denne verden".

Lokalisering

"Utover" kan forstås i lokal forstand (for eksempel som et bestemt sted hvor en eller flere guder og / eller forskjellige åndelige vesener som avdødes sjeler lever, muligens også sjeler av de ennå ikke født ) eller også tidsmessige eller "har" utidig "mening. Når det gjelder tid / for tidlig, betyr det "hinsides (forbigående) natur-liv" ( liv etter døden ) og / eller "utover (jordisk) tid" ( evighet , tidløs eksistens).

Området i det etterfølgende er lokalisert annerledes i de forskjellige mytene og religionene. Det kan være sikkert utilgjengelig eller vanskelig å få tilgang til "overnaturlige" steder på jorden ( fjell , grotter, skoger eller andre tabubelagte områder og helligdommer som regnes som hellige). I følge noen tradisjoner er etterlivet eller en del av det i en ikke-naturlig underverden , en underjordisk dødsrik , ifølge andre i himmelen , der begrepet "himmelen" kan forstås konkret eller metaforisk . I noen læresetninger påpekes det at det hinsidige også kan oppleves inne i personen eller sjelen (noen ganger uttrykt metaforisk i "hjertet") og derfor også er lokalisert der. På denne måten blir det romlige konseptet om det hinsidige supplert eller erstattet av et annet, ifølge hvilket det hinsidige også representerer en mental tilstand i en annen virkelighet enn den naturlige virkeligheten.

Religiøse forestillinger om etterlivet

Forhistorisk tid og etniske religioner

De eldste arkeologisk verifiserbare eller i det minste basert på de arkeologiske funnene antas sannsynlige ideer om etterlivet å være i gravkulturen . Gravgods (våpen, mat, smykker) indikerer at de etterlatte forventet at den begravde skulle fortsette å leve i et liv etter døden der han fortsatt ville ha jordiske behov. Innsatsen som ble gjort noen steder i forhistorisk tid for å innrede graven, forklarer muligens at ideene om etterlivet og forventningene til et liv etter døden allerede spilte en viktig rolle i oppfatningsverdenen på den tiden.

Kilder for ideer om etterlivet i etniske religioner inkluderer rapporter om sjamaniske reiser til etterlivet .

Det gamle Egypt

Gjennom årtusener har det vært veldig forskjellige ideer om etterlivet. Av de tilknyttede sekter, de døds kulter var av stor betydning i forbindelse med falkeguden Horus , som noen ganger har blandet med Osiris kulter. I området til sistnevnte spilte prestestronomer også en viktig rolle, på den ene siden i den kultiske timingen, på den andre siden i orienteringen av gravene.

Hinduisme

Hinduismen inneholder et svært komplekst bilde av etterlivet. Den vediske religionen hadde et paradis (fedrenes land) klar for alle ofre. Siden de velstående hadde flere midler til tilbud, hadde de råd til flere ofre og fikk dermed et bedre sted i det hinsidige. De sosiale forskjellene i denne verden ble dermed opprettholdt i fedrenes land. [1] Senere, ved siden av gudene til de udødelige, ble en faderverden for de udødelige, underlagt reinkarnasjonens syklus, lagt til . Mange helvete erstattet hverandre, noe som gjorde det sanne etterlivet til det fjerne, endelige målet. Hinduer ser på moksha , frigjøringen fra syklusen av gjenfødelser ( samsara ), som det endelige målet. Selv om det er forestillinger om himmelen som en person med god karma kan nyte etter at kroppen dør, er det midlertidig. Mytene beskriver også forskjellige helvete for ugjerningsmenn, der det antas at ingen feil, uansett hvor alvorlig, kan ha en evig effekt. Individet kommer uunngåelig tilbake til jorden og syklusen fra fødsel til fødsel fortsetter til den endelige frelsen.

buddhisme

Buddhismen adopterer den rådende troen på gjenfødelse i India og ser derfor ikke sitt endelige mål med å nå en guddommelig verden eller et paradis som individet kan komme inn i etter døden. Grunnen til dette er at enhver betinget eksistensform, uansett hvor hyggelig den er, til syvende og sist blir sett på som forbigående og derfor ikke kan gi absolutt oppfyllelse. Snarere er det søkt om en løsrivelse fra syklusen av avhengige opphav ( pratityasamutpada ) av fødsel og død. Denne frigjøringen er nirvana , som beskrives som slutten på all lidelse.

Den direkte årsaken til gjenfødelse i eksistenssyklusen ( saṃsāra ) er et sinn drevet av begjær, tørst. Grunnlaget for fremkomsten av begjær er uvitenhet: uvitenheten om verdens faktiske natur eller omstendighetene (Pali: dhammas ). Så lenge disse “besmittelsene” betinger sinnet, oppstår det til slutt en gjenfødelse preget av lidelse eller umuligheten av å finne den ultimate oppfyllelsen (Pali: dukkha ). I motsetning til andre ideer som er utbredt på det indiske subkontinentet, avstår buddhismen med metafysiske spekulasjoner om en sjel av hvilken som helst art eller en ikke-materiell substans som er iboende hos mennesker (eller levende vesener generelt) som ville vedvare fra gjenfødelse til gjenfødelse, for endelig å få frelse . I de tidlige skriftene til Pali Canon unngikk Buddha å formulere slike filosofier med den begrunnelse at de bare ville involvere lytterne hans i en tankekonstruksjon, som ikke bidro til frigjøring. Verken å klamre seg til ideen om et selv eller å mentalt gripe ideen om et ikke-jeg kunne gi mennesket den roen han lengtet etter. Det er viktig å løsrive seg fra tankekonstruksjoner om verdens natur for å se tingene som de er: forbigående ( anicca ), ikke selvet ( anatta ) og til slutt ikke oppfyllende (eller smertefull - dukkha ). Hva "jeget" ikke er, forklarer Buddha utrettelig for å løse falske ideer i denne forbindelse, nemlig alle empirisk forståelige forhold og fenomener, inkludert aggregatene som utgjør menneskelig erfaring (sanskrit: skandha , Pali: khandha ).

Modellen av ikke-jeget (sanskrit: anatman ; Pali: anatta ) som er karakteristisk for buddhismen i forbindelse med gjenfødelse, er illustrert i en velkjent doktrinær diskusjon mellom munken Nagasena og den hellenistiske kongen Menandros (se Milindapañha ). På spørsmål om en gjenfødt er den samme eller forskjellig fra den avdøde, er svaret: “Verken det samme eller annerledes.” Snarere, ifølge Nagasena, er gjenfødelsen som lyset av en oljelampe som varer i en natt brenner. Det kan ikke sies at flammen om morgenen var identisk med kvelden før, og det var heller ikke helt annerledes. Det kan bare fastslås at morgenen er avhengig av kvelden før. Det vil si, betinget av denne flammen (eller denne personen) den neste dukker opp (eller gjenfødelsen). Det ene bevissthetsmomentet bestemmer det neste, uten at det må være en uforanderlig, permanent substans i denne prosessen. Og dette gjelder også gjenfødelse: det siste bevissthetsmomentet i ett liv bestemmer det første øyeblikket i det neste.

Generelt kjenner alle buddhistiske tradisjoner den trelags verden, som er delt inn i seks riker der vesener blir født. Det første av disse tre lagene er hovedsakelig preget av begjær ( kāmadhātu ) og inkluderer helveteverdenenes sultne ånder ( preta ), dyrene, menneskene, asura -vesenene og en del av de guddommelige verdenene. Fødsel i disse verdenene er betinget av en sinnstilstand betinget av begjær, sinne og villfarelse. Det andre laget "huser" guddommelige vesener hvis eksistens ikke tillater noen ønsker å dukke opp, men som er preget av en åpenbar form ( rūpadhātu ). I det tredje laget, det formløse ( arūpadhātu ), er det guddommelige vesener hvis eksistens er spesielt subtil og derfor ikke er preget av åpenbare former. Fødsel i de to siste "lagene" er betinget av et sinn som er fritt for grove begjær gjennom stabil konsentrasjon og visse former for meditasjon, men som ikke har klart å oppnå den endelige frigjøringen. Siden disse statene er betingede og derfor forbigående, er de til syvende og sist ikke ønskelige fra et buddhistisk synspunkt.

Mahāyāna -buddhismen kjenner en rekke Buddha -figurer eller -former, som hver er tilordnet bestemte områder (se Rent land ). Blant dem er "gledens rike" til Buddha Amitabha spesielt bemerkelsesverdig, siden vanlige, ikke-opplyste vesener også kan komme dit. Forutsetningen for dette er en urokkelig tro og et åndelig fokus på denne Buddha i dødens øyeblikk. Men dette området er heller ikke et mål i seg selv, men det blir sett på som det perfekte miljøet for rask oppnåelse av opplysning. Noen buddhismeskoler fokuserer sin religiøse praksis utelukkende på Buddha Amitabha og hans rene land.

Fra et filosofisk synspunkt representerer Mahāyāna -tradisjonen også en kontrast til teorien om Theravada.Dualiteten i verdenssyklusen ( Saṃsāra ) og Nirvāṇa er fullstendig avbrutt i filosofien til Madhyamaka . Frihet fra den betingede nirvāṇa, som i utgangspunktet er det uttalte målet for buddhistisk praksis, er ikke lenger lokalisert utenfor den betingede verden, saṃsāra. Snarere er det mulig å oppnå dette målet ved å innse selve alt. Denne naturen kalles Śūnyatā (tomhet), men dette skal ikke forstås som nihilisme . Snarere er det erkjennelsen av denne ultimate tingenes natur, utover Betinget fremvekst og begrepsmessig forståelige kategorier som å være eller ikke-være (se. Loven om de ekskluderte ), som fører til sann frigjøring.

I det buddhistiske verdensbildet er gjenfødelse et uendelig kontinuum av bevissthetstilstander , som er delt inn i bardos .

I Bardo Thödröl beskrives mellomstatene mellom død og gjenfødelse: bardo av dharmata ( chongyi-bardo ) og bardo for å bli ( sipa-bardo ). I følge tibetansk lære varer bardo om å bli i 49 symbolske dager. Avhengig av karma vandrer den avdødes ånd vanligvis forvirret og skremt rundt før den kan gå inn i en ny gjenfødelse. I løpet av denne tiden utføres ofte ritualer for den avdøde for å lette denne overgangen. Avanserte utøvere av visse former for meditasjon bør kunne bruke dødsøyeblikket eller påfølgende tilstander for sin praksis for å oppnå den ultimate opplysning (Buddhahood). I disse øvelsene, som kommer fra tantrisk buddhisme ( Vajrayana ), er det viktig å anvende meditasjonene som praktiseres i løpet av ens levetid til rett tid for å gjenkjenne den sanne naturen til ens eget sinn, ikke skjult. Denne kunnskapen fører da direkte til frigjøring.

Zen -buddhismen avviser et liv etter døden.

Daoismen

I daoismen ble det utviklet en rekke ideer om andre verdener. Spesielt i Shangqing -daoismen spiller disse også en rolle i religiøs praksis.

Jødedom

Jødedommen utviklet aldri en klar idé om hva som skjer etter døden . Snarere har det dukket opp to hoveddoktriner som vedrører et ubestemt antall referanser i Tanach .

  1. En læresetning forutsetter oppstandelse av de døde. Som et resultat dør personen med kropp og sjel og går til Sheol , men blir gjenopplivet og gjenoppstått kroppelig i messiansk tid ( Dan 12.2 EU ; Sanhedrin 10.1). Konseptet om en oppstandelse av de døde utviklet seg i den eksiliske jødedommen ( Diaspora , babylons eksil ). I den jødiske apokalyptikken ble denne ideen ytterligere utvidet til å omfatte en oppstandelse i forbindelse med en dom fra Gud over verden. Denne oppstandelsen, i jødiske termer, betydde en fysisk oppstandelse - enten den fysiske oppstandelsen for alle mennesker eller den fysiske oppstandelsen til de som er inkludert i Israels pakt med Gud. Individets skjebne gikk tilbake til dette kollektive synet, men ble inkludert i det. Fariseerne på Jesu tid bekreftet troen på en oppstandelse; de avviste det regjerende prestedømmet (hovedsakelig fra gruppen av saddukeere som samarbeidet med de romerske okkupasjonsmaktene).
  2. Den andre jødiske doktrinen antar at den rene sjelen, uanfektet gjennom fødsel, liv og død, vender tilbake til Gud igjen ren. Den er basert på udødelighet i sjelen og på det faktum at det fortsetter å leve etter døden uavhengig av kroppen ( Shabbat 152b, Ordsp 12,28 EU ). Det herskende prestedømmet (hovedsakelig fra saddukeer -gruppen ), som samarbeidet med den romerske okkupasjonen på Jesu tid, avviste den kjødelige oppstandelsen.
  3. Videre er det en blanding av disse to læresetningene til det følgende, om at sjelen overlever menneskets død og fortsetter å leve til den messianske tiden og til slutt gjenforenes med kroppen og oppstår kroppslig.

I Kabbalah , jødisk mystikk , er reinkarnasjon en guddommelig straff. Dette tjener til å bringe sjelen til perfeksjon i en ny kropp. I deler av hasidismen og andre strømninger innen den ortodokse jødedommen er varianter av reinkarnasjon også representert på kanten av læren i dag. Det er tre områder innen jødisk eskatologi:

  • Sjelens liv etter døden
  • Oppstandelse av de døde
  • Tro på Messias

Kristendommen

Kristendommen representerer det hinsidige som en utidig virkelighet der det etter ens egen jordiske død er et perfekt fellesskap med Gud , Jesus Kristus og alle de oppstandne ( se også eskatologi og himmelen ). Det nye testamente beskriver det imidlertid som en lignelse, og med unntak av Johannes 'åpenbaring holder det tilbake på detaljer. Kristendommen tror på oppstandelsen fra de døde. I stedet for det jordiske, forgjengelige legemet mottar sjelen et himmelsk legeme (se f.eks. Mt 17.2 EU , 1 Cor 15 EU ). Den understreker den (siste) dommen som en skilsmisse i himmel og helvete tilsvarer. Helvetesbegrepet er kontroversielt i kristendommen (se der). Meklere i form av Den Hellige Ånd eller engler og hellige kan etablere kontakt i det hinsidige og denne verden. Skjærsilden, som også senere ble kontroversiell, var av spesiell betydning i middelalderen (se f.eks. Dante , Divine Comedy ).

I følge Det nye testamente er det bare mulig for mennesker opp til barndommen å gå inn i himmelriket direkte i tilfelle deres jordiske død ( Mt 19.14 EU , Mk 10.14 EU ), voksne trenger tilgivelse for sine synder i nåde av Gud: For eksempel, i lignelsen om et nåløye , snakker Jesus om det faktum at en kamel kan gli gjennom et nåløye i stedet for at en rik mann (som betyr: ikke følge ham) kommer inn i himmelriket ( Mk. 10.23–25 EU og 10.28–30 EU ). Dette er bare mulig gjennom tilgivelse og nåde fra Gud selv: Når disiplene blir skremt på grunn av denne lignelsen, legger Jesus til: «Det er umulig med (som betyr: voksne) mennesker, men ikke med Gud; for alt er mulig for Gud. ”( Mk 10: 26-27 EU ) Den offisielle læren til den romersk-katolske kirke i det etterfølgende er nedfelt i spesielt den katolske katekismen . Den offisielle læren til Den nye apostoliske kirke om dette emnet kan leses her: Sovende vesen av Den nye apostoliske kirke .

Ulike eldre bilder av livet etter jordisk død er fremdeles til stede i den kristne populære oppfatningen. En av dem beskriver det hinsidige som det stedet sjelen når direkte i himmelsk form. Det her og nå, der sjelen lever i den naturlige kroppen, er derfor bare ett av tre områder (denne verden, det hinsidige eller himmelriket) som en person kan nå. Rensede sjeler ledes følgelig fra det hinsidige av engler inn i himmelriket, de andre sjelene forblir i det hinsidige til deres mentale tilstand har modnet for himmelen - selv om dette ikke kan utledes av Bibelen; Der kan det finnes enighet: Himmeriket = det hinsidige, alle kan se Gud og komme inn i himmelriket som har levd i det jordiske livet som en rettferdig person (før Gud), som har trodd på sin egen iboende kjærlighet for Gud som en motivasjon for jordiske handlinger.

I følge mange ideer venter Guds dom for hver voksen i det hinsidige, der bibelsk ugress (synonym for alle ens egne synder i jordisk levetid) er skilt fra hveten (synonym for alle ens egne rettferdige eller gode gjerninger) gjennom tilgivelse og nåde ) og brent (se Mt 13 : 24-30 EU ). Bare mennesket som er forløst på denne måten, kommer i en ny, himmelsk form i Guds evige paradis.

islam

Etter døden blir muslimene i graven forhørt av englene Munkar og Nakīr i Barzach . Bare med den siste dommen skjer oppdraget til Paradise Janna eller Hell Jahannam . Gleden og plagene er beskrevet flere ganger i Koranen , en detaljert beskrivelse finnes i Sura 56 .

De innløste sitter for eksempel "på dyrebare tepper", får deilig mat, blir servert av "vakre, uberørte vesener" og får "hvert ønske oppfylt". De spiser fra gylne tallerkener, drikker "vin som ikke går til hodet", "trenger ikke høre en løgn" og ingenting forbudt vil være i paradis. Tydelige vannstrømmer strømmer gjennom paradiset, som er hjemsted for frodige hager.

De fordømte, derimot, lider forferdelig smerte. Helvete "stiger med raseri" over de "vantro". De avviste blir "stukket av skorpioner hvis brodd kan føles i førti år til". Som mat får de bitre urter og "tistler som ikke stiller sult" og "drikken deres er grumsete vann". Det er et øredøvende skrik "som det av en kamel fra Bactria ". Det spesielt smertefølsomme området mellom øreflippen og skulderen blir "så stort som et fjell", slik at det gir smerte mer overflate å angripe.

Bahaitum

Baha'i tror at hver person har en udødelig sjel . Kroppen blir sett på som deres redskap. Livet i denne verden er bestemt til å utvikle åndelige evner som er nødvendige for livet i det hinsidige. Dyder som nestekjærlighet, takknemlighet, tillit til Gud, ydmykhet og tålmodighet regnes som åndelige evner. De "fineste smykkene for Baha -folket" er pålitelighet.

Det hinsidige er over rom og tid og trosser all menneskelig fantasi. Døden regnes som den dagen en person må svare for sine gjerninger. Likevel trenger de døende ikke å frykte døden og kan stole på den barmhjertige Guds nåde. Det er også en gledens dag, "sjelens frigjøring fra kroppens bur", en dag med gjenforening med Gud, den "tilstrekkelige, helbredende og varige".

Baha'i tror at den døende personen vil kjenne igjen sjelen til familiemedlemmer og venner som allerede har gått bort. Den døende mannen kan noen ganger få et glimt av etterlivet i de siste timene. Det hinsidige anses også å være stedet hvor den ydmyke troende får lov til å gå inn i tilstedeværelsen av Guds manifestasjoner (som Jesus, Buddha, Bab og Bahāʾullāh).

Baha'i helligste bok , Kitab-i-Aqdas , gir instruksjoner for gravferden. Den viktigste delen av begravelsen er den foreskrevne bønnen for Bahāʾullāhs døde .

Avvisning av skillet mellom dette og det hinsidige

Monistiske verdenssyn og filosofiske systemer, som bare sporer én eksistens-virkelighet i en (naturlig) virkelighet tilbake til et enkelt prinsipp, avviser skillet mellom denne verden og det hinsidige, i det minste i den grad det implisitt eller eksplisitt innebærer ideen om To motstridende grunnprinsipper eller stoffer er inkludert.

Som en religion uten kirke og uten et bestemt begrep om Gud ser vi den frie religiøse verden som en helhet, uten å bli splittet i denne verden og det hinsidige. The Free Religious Congregation Berlin har satt denne to-linjelinjen av menighetsmedlem Roth over kirkegårdsparken:

Gjør livet godt og godt her,
det er ingen heretter, ingen oppstandelse. [2]

Esoterisk

I følge de esoteriske tradisjonene i forskjellige kulturer har mennesket et mangfold av "fysiske bærere", differensiert etter graden av deres "tetthet", som den jordiske kroppen bare er en av. De " subtile legemene" (spesielt " astrallegemet ") blir sett på som utenfor, slik de skal overleve den jordiske eksistensen. I okkultisme hevdes det at ved hjelp av disse bærerne kan " reise til det hinsidige" (se astral reise ) gjennomføres. De forskjellige tradisjonene om dette emnet ble kombinert i teosofien for å danne en enhetlig lære.

I følge noen esoteriske ideer, i et annet verden, er ens eget liv tilgjengelig for den det gjelder som i en film, som man kan se igjen hvert sekund etter ønske. De uheldige ser på de dårlige stedene igjen og igjen, mens de heldige ikke trenger dem. Etter døden åpner en tunnel seg med et sterkt lys på slutten, som man er veldig sterkt tiltrukket av. Etter å ha gått gjennom tunnelen, møter du først alle bekjente, slektninger og venner som allerede har gått bort. Det klare lyset i seg selv er Gud. Folkene der ser ut som i det jordiske livet, bare mye vakrere. Alle plager og fysiske defekter er forsvunnet. Det er et helt annet sted enn jorden. Likevel kan den andre verden se tilbake til jorden og dette verdslige og også gripe inn i dette verdslige livet.

Praksiser som nå er klassifisert som esoteriske, særlig " spådom " og magi , er allerede sterkt fordømt i Tanakh , jødedommens hellige skrifter. [3] Nesten alle verdensreligioner avviser dette, for eksempel katekismen til den katolske kirke :

"Alle former for spådom må avvises: bruk av Satan og demoner, nekromans eller andre handlinger som feilaktig antas å" avsløre "fremtiden. Viljen til makt over tid er skjult bak horoskoper , astrologi, håndarbeid , tolkning av varsler og orakler , klarsyn og å stille spørsmål ved et medium. " [4]

Den evangeliske kirken i Tyskland skriver:

"Esoterismen blir avvist av kirkene fordi den er forbundet med okkult praksis, spiritualisme , UFO -tro, etc." [5]

undersøkelser

Parapsykologi setter seg som oppgave å vitenskapelig undersøke relevante påstander, forutsatt at de ikke i prinsippet unngår verifisering.

Erfaringer med nær død og dermed muligens det hinsidige er en del av forskningen i dag (se også nær dødsopplevelse ).

Mottak i litteratur og film

litteratur

Film

Filmer der etterlivet spiller en sentral rolle inkluderer:

Se også

litteratur

Generelt, introduksjoner

  • Carsten Colpe og andre: Beyond . I: Reallexikon für Antike und Christianentum bind 17, Hiersemann, Stuttgart 1996, ISBN 3-7772-5006-6 , Sp. 246-407 (omhandler gamle orientalske, greske, romerske, jødiske og kristne ideer).
  • Johannes Hemleben: Beyond. Menneskelige ideer om livet etter døden fra den egyptiske dødsbok til Rudolf Steiners antroposofi . Rowohlt 1984, ISBN 3-499-17353-0 .
  • Birgit Heller : Forhold mellom denne verden og det hinsidige - Om dødens sosiale karakter i religiøst -kulturelle tradisjoner og modernitet. 2017 Sozialpolitik.ch, VOL. 1/2017: 1–21 ( [1] på Sozialpolitik.ch)
  • Bernhard Lang , Colleen McDannell: Himmelen. En kulturhistorie om evig liv . Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1990, ISBN 3-518-11586-3 (allgemeine Geschichte der Vorstellungen über das Jenseits).
  • Alan F. Segal: Life after Death. A History of the Afterlife in the Religions of the West . Doubleday, New York ua 2004, ISBN 0-385-42299-7 .
  • Bernhard Lang: Himmel, Hölle, Paradies. Jenseitswelten von der Antike bis heute . CH Beck, München 2019, ISBN 978-3-406-74241-5 (griechisch-römische Antike, Bibel, Islam, Christentum).

Alter Orient und Judentum

  • Manfred Görg: Ein Haus im Totenreich. Jenseitsvorstellungen in Israel und Ägypten . Patmos-Verlag, Düsseldorf 1998, ISBN 3-491-72398-1 .
  • Philip S. Johnston: Shades of Sheol. Death and Afterlife in the Old Testament . Apollos, Leicester 2002, ISBN 0-85111-266-8 .
  • Joseph S. Park: Conceptions of Afterlife in Jewish Inscriptions. With Special Reference to Pauline Literature . Mohr Siebeck, Tübingen 2000, ISBN 3-16-147373-6 .

Christentum

  • Imre Koncsik, Günter Wilhelms (Hrsg.): Jenseits, Evolution, Geist. Schnittstellen zwischen Theologie und Naturwissenschaften . Lang, Frankfurt a. M. ua 2003, ISBN 3-631-50861-1 ( Bamberger theologische Studien 20).
  • Walter Simonis : Auferstehung und ewiges Leben? Die wirkliche Entstehung des Osterglaubens . Düsseldorf 2002, ISBN 3-491-70345-X .
  • Stefan Schreiber ua (Hrsg.): Das Jenseits. Perspektiven christlicher Theologie . Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-17217-5 .

Islam

Darstellungen aus parapsychologischer und esoterischer Sicht

Weblinks

Wiktionary: Jenseits – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Einzelnachweise

  1. Anton Grabner-Haider: Indische Weltdeutungen . 2010. Vorlesungen
  2. Foto: Friedhofspark Freireligiöse Gemeinde Berlin, Prenzlauer Berg
  3. Georges Minois : Geschichte der Zukunft – Orakel, Prophezeiungen, Utopien, Prognosen . Artemis & Winkler, 1998, ISBN 3-538-07072-5 , S.   29   f . ; Ivor S. Davidson: The Birth of the Church , 2003, S. 163–167; Wehr, S. 32–34; Stuckrad, S. 41–47.
  4. Katechismus der Katholischen Kirche. In: vatican.va. 1997, abgerufen am 5. Juni 2019 .
  5. Glaubens-ABC – Esoterik. In: kirchengeld.de. Abgerufen am 18. Mai 2019 .