Avesta

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Avesta eller Awesta ( translitterert på mellompersisk : 'P (Y) ST'K, transkribert : abestāg ) er den hellige boken i den zoroastriske religionen , som ble grunnlagt av den gamle iranske profeten Zarathustra . Det er en samling av forskjellige tekster av forskjellige språklige og stilistiske typer, som følgelig kan tildeles forskjellige tidsperioder.

oversikt

Tittelside til en utgave av Zend Avesta

Selv om Avesta regnes som et av de eldste og viktigste religiøse dokumentene for menneskeheten, ble den bare gjort tilgjengelig for europeisk vitenskap av Abraham Anquetil-Duperrons . I 1755 reiste han til Øst -India for å en kopi av Avestas fra Parse -prestene. Etter syv år i India hadde han ikke bare med seg Avestaen, men også en komplett persisk oversettelse diktert til ham av en parseprest. Han publiserte en fransk oversettelse av dette i 1771, noe som imidlertid gjorde at engelske forskere særlig tvilte på originalitetenes ekthet og alder.

Det var bare gjennom skriving av den danske språkforskeren Rasmus Christian Rask On the Age and Authenticity of the Zend Language (1826) at disse tvilene ble eliminert gjennom en nærmere undersøkelse av språket i selve originalen. Siden den gang har forskning på Avesta gjort raske fremskritt når det gjelder språk og innhold.

Som et resultat kan det sies at Avesta er den siste rest av en meget omfattende kanon med hellige skrifter som ble skrevet i Øst -Iran , sannsynligvis i Bactria , allerede før etableringen av det persiske riket . Disse skriftene ble godtatt veldig tidlig av perserne og gjort kjent for grekerne gjennom dem. Informasjonen deres om innholdet er identisk med originalen.

I følge forskjellige iranske kilder og en legende om Parsees ble Avesta brent av "Alexander den makedonske" i Ekbatana eller i Persis . Noen andre forfattere anser det mer sannsynlig at det ble glemt under det utenlandske styret til grekerne og den parthiske tiden. På tidspunktet for "restaureringen" av den zoroastriske religionen under Sassanid -dynastiet (siden 226 e.Kr.) ble det bare funnet deler av bøkene ( nask ) til det gamle verket som inneholdt hele den religiøse og sekulære læren om Zoroastrian og hans disipler. Disse var blitt omskrevet i den da vanlige skriften, i likhet med Pahlavi-skriptet, den såkalte Zendschrift, og utstyrt med en oversettelse til Pahlavi eller mellompersisk. Avestaen som ble samlet på den tiden inneholdt også mange zurvanistiske myter. Disse ble ekskludert i perioden mellom Yazdegerd II og Chosrau I , men er delvis inneholdt i andre Pahlavi -skrifter ( Bundahischn , Denkard ).

De fleste feilene og korrupsjonene i teksten som gjør det vanskelig å tolke Avesta stammer sannsynligvis fra denne transkripsjonen. Etter erobringen av Iran av araberne og den tilhørende undertrykkelsen av den gamle religionen i landet, flyktet mange parseere til India og tok med seg de resterende fragmentene av avestasene.

etymologi

Begrepet Avesta (“Avista”, Pahlavi : Abestâg) møter oss ikke før sassanidernes tid . Det er forskjellige indikasjoner på betydningen av ordet. Ulike forfattere antar her betydningen av "grunntekst". Begrepet er blant annet basert på begrepene Abastâ , som finnes på de gamle persiske kileskriftskriftene , og Upastâk , som finnes i boken Denkard . Noen ganger postuleres betydningen "kunnskap" eller "kunde", og stammen "vid" ("kunnskap", indisk "Veda") i avestisk og sanskrit påpekes.

Begrepet Zend (eller Zand ), derimot, refererer til mellompersiske kommentarer og oversettelser som prestene hadde laget på grunn av den tapte kunnskapen om det gamle språket Avestas (Avestian). Zendavesta betegner dermed tolkningen av Avesta.

Transkripsjoner

Bare kopier av Avesta har overlevd i dag. Ingen av disse kopiene går tilbake til tidspunktet da de ble opprettet. Den eldste kjente kopien er "Ashem Vohu Manuscript ". Det ble anskaffet av Sir Aurel Stein i Dunhuang i 1907 og er for tiden i British Library . Den er fra det 9. århundre e.Kr. og inneholder en sentral -iransk , sogdisk tekst [1] .

En annen kopi er nå i Københavns museum og er datert til år 1323–1324 e.Kr. og 1288 e.Kr. Det sies å ha blitt fullført i året 692 i Avestan -kalenderen. I et vedlegg nevner en Mehrban Kai Khusrow fra Navsari at han skrev dette i år 552 i Avestan -kalenderen, som forstås som opprinnelsesår. [2] Så det er allerede problemer med å datere de eldste kopiene.

Dating

Det sentrale zoroastriske branntemplet i byen Yazd. Iran, 2004.
Brannen i templet ved Yazd. Iran, 2004.

Det er forskjellige teser om dateringen av den opprinnelige Avesta selv, som alle er mer eller mindre hardt bestridt. Zarathustra blir sett på som grunnleggeren av en religion og profet som ifølge tradisjonen skrev den eldste delen av Avestas, Gathas , selv. Den ulike informasjonen om når nøyaktig de eldste delene av Avestas oppsto, strekker seg stort sett til epoken mellom 800 -tallet f.Kr. F.Kr. og 1737 f.Kr. BC, som ifølge tradisjonen omtales som "religionens år" i Pahlavi -skrifter . Tradisjonen har sannsynligvis også inkludert assyrisk, babylonisk eller muligens hettittisk styre her.

Gathaene er utelukkende formulert på et gammelt iransk (spesielt: på et av de nærmeste nordøst- iranske språkene), Avestan . I dag regnes Zarathustra for å være en person som levde rundt 800 f.Kr. På tidspunktet for det assyriske riket sies det å ha bodd på Lake Urmia. Etter invasjonen av kimmerianerne og skyterne i 714 f.Kr. BC oppsto her rundt 713 f.Kr. Medes Confederation, som mederne og senere de persiske Achaemenidene vokste fra. Ahura Mazda ble absolutt dyrket under Darius I. Den nøyaktige tiden da Zarathustra faktisk levde er et spørsmål om tvist.

Gataene blir fulgt av Yasnas, som allerede var skrevet på en gammel perser fra Achaemenid -perioden, og ifølge Ammianus Marcellinus begynte under Vistaspa (gammelpersisk Wištāspa). Dette er generelt identifisert med Hystaspes (570 f.Kr.; † 495 f.Kr.), faren til Darius I, som styrte medias satrapi under Kyros II. Ifølge legenden mottok han Zarathustra ved hoffet sitt og ble hans sponsor. Dette er også rapportert av Vedic Puranas .

Under Darius I, den første kongen i dette dynastiet, ble zoroastrianismen religionen i Achaemenid -dynastiet. I løpet av denne tiden må det ha vært en reversering av panteon av guder, siden indoeuropeiske "gode" gudene er vanligvis referert til av Luwian Tiwaz, den vediske Deva, det latinske Deus eller den greske Theos. Ikke så i Avesta, her de divs (Altavestian daeva) er representert som onde og fiender, mens de gode gudene blir referert til som ahura (f.eks ahura Mazda), som i vediske er demon asura . Årsaken til denne antagonistiske tolkningen er ukjent, men kan ha noe å gjøre med overtakelsen av Darius I, som opprinnelig kom fra en sidelinje av den persiske kongefamilien og derfor ikke skulle etterfølge Cambyses II på tronen. Omtrent samtidig utviklet buddhismen seg i Bactria.

En forbindelse er ikke direkte påviselig, men åpenbar på grunn av de slående likhetene mellom vediske og avestanske skrifter. Bruddet mellom Avestan og den nyere vediske tradisjonen må ha oppstått umiddelbart etter Avestan -originalen.

Yngre deler kommer fra Sassanid -perioden, som var sterkt basert på Achaemenid -dynastiet. De viser allerede stilistiske usikkerheter og uregelmessigheter, noe som tyder på at forfatterne ikke lenger var morsmål på avestansk og gammelpersisk eller at språket deres allerede var for langt unna. Dette fører til konklusjonen at de yngre forfatterne allerede brukte et dødt hellig språk.

Siden Avestan stort sett må ha vært uforståelig i Sassanid -riket og dermed før den islamske erobringen av Persia, ble Zend -litteraturen dannet for å kommentere og oversette Avestan -tekstene til det mellompersiske språket . En stor del av denne en gang rike litteraturen er ikke lenger bevart i dag. Mens det mellompersiske skriftet var veldig tvetydig for en fonetisk gjengivelse, ble det avestanske skriftet , som fremdeles brukes i dag, sannsynligvis utviklet i denne epoken, det vil si mellom det tredje og det syvende århundre e.Kr., for å tydelig gjengi det allerede døde språket til Avestas.

På begynnelsen av tredje århundre e.Kr. en ny samling og redigering og en annen en under Sjapur jeg og Mobedan-Mobed Kerdir fant sted på vegne av den første Sassanid Ardaschir jeg i regi av ypperstepresten Tansar . En del av dagens tekst, spesielt Khordeh Avesta , tilskrives Mobedan-Mobed Azarpad Mehrespandan (en prest). Bevart av muntlig tradisjon , var den hellige planten allerede i forhistorisk tid.

Boken Ardaviraf-Namak , et mellompersisk verk fra 3. / 4. århundre. Århundre e.Kr., rapporterer om en kopi av Avestas, som ble oppbevart i Achaemenid -arkiver og brent av "Alexander den romerske" . I følge Denkard , et senere mellompersisk verk fra 800- / 900 -tallet. På 1800 -tallet sørget den iranske storkongen Valakhs, som for det meste er identifisert med den parthiske herskeren Vologaeses I , for at tekstene til Avestas ble samlet og samlet igjen.

Deler av Avesta

Yasna

Yasna 28,1, en del av Ahunavaiti Gatha i avestisk script

Yasna ("tilbedelse") er delt inn i 72 kapitler, hver kalt "Hâ" (seksjon), og er den viktigste delen av Den hellige bok Avesta, som i vår tid består av fem bøker. En del av Yasna er også "Gathas" (sang), som er profetens ord (Yasna 28–34, 43–51 og 53).

De tidligste kapitlene i Yasna og de senere ble bare opprettet etter Zarathustra av geistlige som først satte den troende i humør for bønn og til slutt førte dem til profetens sanne sang. Gathaene eller sangene som kommer fra Zoroaster selv, gir grunnlaget for senere dogmatikk og moral i de gjenværende, senere skapte delene av Avesta.

The Vendidâd

Vendidâd eller Vidêvdâd (avestiansk: vî-daêvô-dâta, "gitt mot Dēvs" eller "lov mot Dēvs", Dēv: " demon ") inneholder svært forskjellig innhold i sine 22 "Fargards" -fragmenter som bare vedrører alle -klær i dialoger mellom Ormuzd - z. Noen ganger ble Ormudz også skrevet - eller Ahura Mazda og hans profet Zoroaster er enige med hverandre. Den første Fargard inneholder den zoroastriske skapelsessagaen , den andre sagaen om Yima og gullalderen , de følgende stort sett forskriftene om bot og forsoning, gjennom hvilken man kan avverge konsekvensene av de forskjellige synder eller urenheter man har påført seg selv.

Begrepet Dēv (Pahlavi -språk, avestisk: Daêva , Neupersisch : Div ) refererte opprinnelig til gamle iranske guder, som også fant en ekvivalent i den indiske gudverdenen , om enn i svært forskjellige evalueringer. "Dêvs" er allerede nevnt som "falske guder" i de eldste delene av Gathas. I løpet av den videre iranske historien kan et ytterligere meningsskifte mot personifiseringer av ondskap utstyrt med overmenneskelige krefter observeres, som for det meste blir fremstilt som " demoner ".

Visparaden

Visparad (fra vîspe ratavo, "alt ovenfor") inneholder 22 til 27 kardas (seksjoner), avhengig av antall bønner av lignende art som de i den yngre delen av Yasna, men mye mindre. De tre bøkene som er nevnt sammen, satt sammen i et sært arrangement, danner Vendidâd Sâde -samlingen, som er mye brukt til tilbedelse.

Yashts

Yashts (tilbedelse gjennom ros) danner den fjerde boken til Avestas. De er tilbedelse, avhengig av guddommelige kreasjoner, for eksempel erkeengler, elementer og det gode, som også er navnebror til zoroastriske dager. Den zoroastriske kalenderen har 30 dager, og hver av disse dagene har navnet på en guddommelig skapning (f.eks. Mah : månen, Mehr : lyset, Fravashi : delvis sammenlignet med erkeenglene), hvis egenskaper er oppført og beskrevet i detalj. De er derfor en viktig kilde for zoroastrisk og iransk mytologi .

Khordeh Avesta

Under Khordeh Avesta ("Little Avesta") er de fem Niyâyishene, Afringâns, Gâhs og noen andre, for det meste mindre stykker og fragmenter oppsummert.

Se også

litteratur

  • Ulrich Hannemann (red.): Zend-Avesta . Weißensee-Verlag, Berlin 2011, ISBN 978-3-89998-199-5 .
  • Encyclopaedia of Ancient Iran . Hashem-e Razi, Teheran, Sokhan 2002.
  • Günter Lanczkowski : Iranske religioner. I: Theological Real Encyclopedia . Bind 16, s. 247-258.
  • Fritz Wolff: Avesta. Parsees hellige bøker. Oversatt fra Christian Bartholomae's Old Iranian Dictionary. KJ Trübner, Strasbourg 1910.
  • Paul Horn: Persisk litteraturhistorie. (= Østens litteratur i individuelle representasjoner. VI.1). CF Amelang, Leipzig 1901, s. 1-33.

weblenker

Individuelle bevis

  1. Hellige tekster: Ashem Vohu. Hentet 6. mai 2011 .
  2. Michael Stausberg : Religionen til Zarathustra. Bind I, Kohlhammer, Stuttgart 2002, s. 76 linje 2.