Puranas

Puranaene ( sanskrit , n., Purāṇa , lit.: " Gammel historie") er blant de viktigste hellige skriftene i hinduismen . I følge Vedaene ble de opprettet mellom 400 og 1000 e.Kr., men de faller ofte tilbake på eldre innhold.

Av de 400 000 Puranas nevnt i Brahma-vaivartta Purana, for eksempel Devi Bhagavata , blir 18 sett på som hoved Puranas og 18 som sekundære Puranas. De viktigste Puranas er igjen delt inn i tre grupper i henhold til de tre viktigste hinduistiske gudene Brahma , Vishnu og Shiva :

Brahma Puranas:

• Brahmapurana
• Brahmanandapurana
• Brahmavaivartapurana
• Markandeyapurana
• Bhavishyapurana
• Vamanapurana

Vishnu Puranas:

• Vishnupurana
• Bhagavatapurana
• Naradiyapurana
• Garudapurana
• Padmapurana
• Varahapurana

Shiva Puranas:

• Shiva eller Vayupurana
• Lingapurana
• Skandapurana
• Agni
• Matsyapurana
• Kurmapurana

Puranas er skrevet på sanskrit og tamil og det meste av det indiske folkemålet. Det er også Puranas i jainismen . Siden Puranas tradisjonelt sendes videre gjennom muntlig resitasjon, er det ingen fast versjon av Puranas, fordi i muntlige resitasjonsformer som vanligvis er forskjellige fra tekstene vanligvis blir fortalt, for eksempel for å gjøre teksten mer spennende, lettere å forstå eller for å lage en regional referanse. Av denne grunn er det også forskjellige tekstutgaver av Puranas, noe som gjør det vanskelig å finne en fast versjon av disse tekstene. ^[1]

betydning

Puranaene blir sett på av sine tilhengere som avsløringer av guddommelig opprinnelse. Puranaene er de første skriftene i hinduismen der en personlig guddom er viet til hengiven tilbedelse, og derfor blir de også sett på som en kilde til teologien til Bhakti -banen. ^[2] Alle Puranas er først og fremst dedikert til tilbedelse av en guddom og beskriver seremonier og festivaler (vrata) for deres tilbedelse, spesielt de gir også de rituelle og sosiale rammene til Bhakti -bevegelsen. ^[3] I de fleste av disse verkene er det også et større kapittel om boksens rettigheter og plikter, livets fire stadier og offer for de døde ( shraddha ) og detaljerte etiske og åndelige læresetninger.

Ofte registreres kosmogonier og slektslister over kongehusene, som går tilbake til heltene i Mahabharata . Som en historisk kilde bør imidlertid Puranas brukes med stor forsiktighet. Likevel regnes Vishnupurana som en god kilde for Maurya -dynastiet og Vayupurana for Gupta -perioden . Navnene på de herskende listene gir en indikasjon på dateringen av den respektive Purana. Den persiske lærde Al-Biruni gir en komplett liste over alle 18 Puranas rundt 1030.

I følge filosofen Ramanuja er det bare Veda -studien som fører til sann kunnskap, mens puranaene bare hjelper med å rense syndene. I denne forstand er Puranas andre klasses hellige tekster. De var opprinnelig ikke brahmin- skapt litteratur. Sutasene (vogner og skytter) kan ha vært de som bidro til opprettelsen og spredningen av Puranas. Først senere passerte Puranas i hendene på brahminene.

Fra et kulturelt og historisk synspunkt var det imidlertid nettopp deres popularitet som gjorde Puranas så populære. Siden en stor del av befolkningen ble ekskludert fra å studere Vedaene, fikk puranene en betydning for hinduismen som vedaene hadde for brahmanisme . Spesielt kvinner og Shudras mottok litteratur som var åpen for dem. Puranaene skal fremheves som en kilde til indisk religionshistorie, spesielt siden de allerede har en sekterisk karakter og refererer til de enkelte hinduistiske gudene hvis kult er representert. ^[4]

Typer Puranas

Mahapuranas

Mahapuranas refererer hovedsakelig til gudene til Trimurti , Upapuranas refererer for det meste til andre guder som Devi , Krishna , Surya og Ganesha .

Mahapuranas anses å være de eldste puranske skriftene i Puranas selv. Det sies at Mahapuranas består av 18 slike Puranas, men de respektive listene over skriftene spesifisert som Mahapuranas er forskjellige. Det antas at Mahapuranas faktisk stammer tidligere enn Upapuranas. Selv om mahapuranas også kan inneholde mahatmyas til bestemte steder, er de vanlige over hele India. ^[5]

Upapuranas

Det sies tradisjonelt at Upapuranas består av 18 av disse skriftene, men det er betydelig mer enn 18 Upapuranas. Upapuranas og Mahapuranas har ingen klare kriterier for differensiering, men det antas at Upapuranas oppsto senere. I tillegg er de dedikert til andre guder enn Trimurti og refererer oftere til bestemte steder. ^[6]

Sthalapuranas

Sthalapuranas refererer til spesifikke geografiske steder. Ofte er det et velkjent sted nevnt i tittelen Puranas. Den beskriver templer og hellige steder, som antas å bli brukt av gudene til visse aktiviteter og som pilegrimssteder.

Sthalapuranas ble skrevet på sanskrit , tamil og andre folkespråk, og det er hundrevis av dem. Shtalapuranas er vanlige over hele India. Et eksempel på en Shtalapurana ville være Chidambaram Mahtymya, som handler om Chidambaram , Shiva -tempelet der og guden Shiva og forklarer deres hellighet. ^[7]

Jatipuranas

Jatipuranas, som Shtalapuranas, refererer til en enkelt topos. Jatis er underkast som representerer den minste underavdelingen av en kaste. Jatipuranas handler om opprinnelsen og historien til en bestemt jati. Jatipuranas er ofte skrevet på det indiske folkemålet, selv om mange er på sanskrit. På grunn av bruk av slangspråk antas det at Jatipuranas sannsynligvis vil være mer vanlig og resitert oftere enn Mahapuranas og Upapuranas. Mange av Jatipuranas dukket sannsynligvis ikke opp før på begynnelsen av 1900 -tallet.

Jatipuranas omhandler stort sett opprinnelsesmyten til slekten og refererer til en hinduistisk guddom som er assosiert med denne myten og blir tilbedt av den respektive underkaste. Denne guddommen er ofte Vishnu, Shiva eller medlem av familien til disse gudene.

Mange Jatipuranas ble skrevet av brahminer som omformet den opprinnelige myten om lavere underkastninger for å gi Jati en høyere status i øynene til høyere kaster som er engasjert i Sankrit hinduisme. I disse historiene er det noen ganger vist at Jati tidligere tilhørte en høyere kaste, men nå, på grunn av en rituell feil eller en uønsket skade på en helgen eller gud, har en lavere status.

Mytene som ble fortalt av Jatipuranas er ofte identiske med mytene om mer vanlige Puranas. Jatipuranas er stort sett bare av betydning for en mindre region der de respektive Jati kan finnes, men de brahmaniske mytene og historiene forbinder Jati med en større, regionalt ikke begrenset tradisjon. ^[Åttende]

Mahatmyas

De vanligste Purana -skriftene, sammen med Jatipuranas, er Mahatmyas, hvorav det er tusenvis. Begrepet Mahatmya betyr forherligelse. Det er tre typer Mahatmyas: de som angår et bestemt sted, de som angår et hellig stoff, og de som angår en bestemt guddom. Mahatmyas finnes for det meste i andre Puranas, der de skiller seg fra Shtalapuranas. Noen Puranas, for eksempel Skandapurana, inneholder veldig mange mahatmyas, men det er vanlig å lese mahatmyas atskilt fra slike skrifter.

Mahatmyas brukes som andaktskrifter av grupper av hengivne. Selv om de er skrevet i samme stil som Mahapuranas og Upapuranas, skiller de seg fra disse ved at det ikke er noen sjokkerende sekvenser knyttet til livets oppførsel. I motsetning til Mahapuranas og Upapuranas, anses Mahatmyas som begrenset i formålet.

Den mest kjente Mahatmya er Devi Mahatmya fra Markadeyapurana. ^[9]

Innhold i noen Puranas

Vishnupurana

Vishnupurana, sannsynligvis skrevet rundt 300 e.Kr., forklarer at Vishnu representerer den øverste guddommen i universet. Det starter med flere myter om universets opprettelse. Etter det er de forskjellige klasser av levende ting listet opp og de syv kontinentene som India er ett av. Helveteområder vises også i Vishnupurana. I henhold til disse beskrivelsene begynner manusens tid , patriarker som skapte grupper av mennesker og andre levende vesener, hvoretter Vedaen til Vyasa blir opprettet. Deretter mottar sosiale klasser sine regler, også med hensyn til livsfaser og ritualer i livssyklusen. Vishnu dukker nå opp, unntatt noen kjettere fra vedaene. Beskrivelser av forskjellige kongelige linjer etterfølges av en lang fortelling om fødselen og livet til Krishna . En viktig beskrivelse i denne delen er verdens oppløsning på tre måter, inkludert frigjøring fra personlig eksistens ( moksha ). ^[10]

Lingapurana

Lingapurana ble opprettet mellom 5. og 10. århundre og består av to bøker med 150 kapitler. Den omhandler Shiva og hans teologi, men med hensyn til disse kan den ikke sammenlignes med den senere Shivapurana, hvis teologi, mytologi og ritualer er enda mer utdypet enn de fra Lingapurana. Lingapurana inneholder mye Shastric -materiale som omhandler Shivaitiske ritualer og meditasjon.

Lingapurana begynner i de første 35 kapitlene med historier om skapelse og didaktiske forklaringer om yoga , visualiseringer av Gud, Shivas former for å vises som lærer i Yugas , stotras for å tilbe Shiva og tilbe Linga .

Disse første kapitlene inneholder også den berømte myten om hvordan Linga først dukket opp og ble funnet av Vishnu og Brahma, som studerte den og derved ble opplyst. I følge denne myten inneholder Lingapurana en omfattende ros for Shiva.

Etter disse første 35 kapitlene er ytterligere myter beskrevet, deretter blir de tusen navnene på Shiva oppført, slektsregister over konger av guddommelig natur og om konger som stammer fra Krishna er gitt. De neste kapitlene omhandler riktig tilbedelse av Linga og ritualene og yogaen til Pashupatas .

I de neste kapitlene i den første boken er det myter om Shivas beundrer Andhaka, en avatar av Vishnu, historien om Dakshas offerfeiring, myter om Shivas sønn Ganesha og hans fødsel, Shivas Tandava og til slutt en myte om Upamanyu, en annen beundrer av Shiva.

I den andre boken blir det fortalt myter i de seks første kapitlene om tilbedelsen av Vishnu, hvoretter ulykkeens gudinne, Alakshmi, blir opprettet. Vishnu forteller nå om Shiva at han er den høyeste guddom og at tilbedelse av Shiva er lovende. Deretter, i de neste tre kapitlene, gis det mantraer som skal drive bort ulykke, og det utvikles en teologi som forklarer Shivas storhet og forklarer hvordan Shiva skal tilbedes. De neste 16 kapitlene omhandler ritualer for å tilby gaver, de neste ti kapitlene omhandler tilbedelse av Shiva og Linga i praksis. ^[11]

Shivapurana

Shivapurana inneholder mange former for myter, men hoveddelen består av myter om Shiva selv og hans familie, spesielt hans to koner Sati og Parvati . Omfanget av Shivapurana varierer i forskjellige utgaver, et av dem inneholder 477 kapitler, andre mye mindre. Dateringen av Shivapurana er ikke mulig som helhet, men bare på grunnlag av de enkelte delene. Individuelle kapitler i denne Purana går tilbake til 1000 e.Kr. I Shivapurana handler en bok om Linga og dens teologi, en annen bok handler om tolv lingaer, mytologien og lokal distribusjon som diskuteres. En del av Shivapurana er ritualer knyttet til Shiva og tilbedelse av Shiva for å få den riktige kunnskapen, Jnana , for frigjøring . Ritualbøkene inneholder også mange referanser til shaktisme . ^[12]

Skandapurana

Skandapurana er tilgjengelig i mange forskjellige versjoner, som også har forskjellige lengder. En utgang inneholder f.eks. B. 87 000 vers mens et annet bare inneholder 8 000. Opprettelsen er datert til det 8. til 15. århundre. Guden Skanda er Shivas sønn, så denne Purana regnes som Shivaitic . Skandapurana skiller seg fra andre Puranas ved at dens forskjellige former er spesielt lange og omfattende og det er mange undertekster som tilskrives denne Purana. Det er hundrevis av manuskripter som er tilskrevet Skandapurana i indiske biblioteker. Mange av disse manuskriptene er mahatmyas som beskriver hellige steder, mens andre for eksempel forteller myter om Ganesha som ikke finnes i andre Puranas. ^{[1. 3]}

En trykt versjon av Skandapurana består av 5–7 bind som inneholder syv Khandas, individuelle bøker som samlet sett tilsvarer omfanget av Skandapurana. Disse Khandas er igjen delt inn i Mahatmyas og Khandas. På disse mange hellige stedene er beskrevet tematisk, for eksempel omhandler Kashikhanda med sine 100 kapitler Varanasi . Andre hellige steder som er beskrevet er over hele India. Siden oppdagelsen av et tidlig nytt manuskript av Skandapurana, antas det å beskrive de fleste av de berømte hellige stedene i den indiske middelalderen. ^[14]

Devi Bhagavata Purana

Devi Bhagavata Purana stammer sannsynligvis fra Bengal mellom det 11. og 12. århundre og fant sin endelige form på 1400 -tallet. Det handler om gudinnen, Mahadevi , hennes teologi og ritualene som følger med. Denne Purana inneholder Devigita og en annen versjon av Devi Mahatmya . Det er relatert til Bhagavatapurana, og man finner intertekstuelle forbindelser i disse to Puranas. I tillegg til navnet Mahadevi, brukes også andre Guds navn, for eksempel Mahalakshmi eller Bhagavati, og gudinnen blir sett på som den kvinnelige kraften og makten, Shakti , de mannlige gudene. Mange av mytene minner om andre Puranas, men kosmogonien og kosmologien her er sentrert om gudinnen. Bhagavati er universets opprinnelse og skaper seg som Brahma , Shiva og Vishnu og har dermed de kosmiske funksjonene til Trimurti . ^[15]

I myter om Vishnu fremstår gudinnen i denne Purana som kraften som gjør at Vishnu kan legemliggjøres i avatarer . ^[16]

Devi Bhagavata Purana er delt inn i tolv seksjoner, akkurat som Bhabgavata Purana. I begynnelsen blir det fortalt om hvordan Devi Bhagavata ble resitert for første gang i Naimisa -skogen. Deretter, i forhold til teologi, blir det vist hvordan Devi legemliggjør seg selv som de tre shaktiene som Brahma, Shiva og Vishnu utfører sine kosmiske funksjoner. I den andre delen beskrives fødselen til Vyasa i tillegg til visse avstamninger og en historie i Vyasa Janamejaya forklarer at hans avdøde far drar til himmelen når Janamejaya tilber gudinnen. De ti følgende avsnittene forteller om myter der Trimurti forvandler seg til unge jenter slik at de kan se universet i tåneglen. Deretter forvandler gudinnen seg igjen til de tre Shaktiene til Trimurti. Dette etterfølges av mytene om Nara, Narayana og Prahlada der det påpekes at det er gudinnen som veileder Vishnus Avataras .

Kapittel 30-40 i den syvende delen av Devi Bhagavata Purana inneholder Devigita. I dette fremstår gudinnen som Brahman, og det blir forklart hvordan identiteten med Atman kan oppnås gjennom Jnana og Bhakti . Den åttende delen inneholder informasjon om jordens geografi, den niende delen omhandler de forskjellige gudinnene, den tiende delen omhandler Manus og deres tilbedelse av gudinnen, som finner sted på forskjellige steder. Den ellevte delen forklarer god oppførsel og de daglige ritualene. Den tolvte delen forklarer Gayatrimantra , som brukes til å forstå gudinnen. Hver stavelse til Gayatrimantra har 1008 navn på gudinnen. ^[17]

Den berømte Devi Mahatmya fra Markandeya Purana er i en annen versjon i Devi Bhagavata Purana. ^[18]

litteratur

• Carina S. Tilbake: Fra den resiterte Purana til den malte bildehistorien. Informasjonsoverføring ved implementering av indisk mytologisk tradisjon i tegneserier . Münster: Lit, Münster 2007.
• Denise Cush, Catherine Robinson, Michael York (red.): Encyclopedia of Hinduism. Routledge, London 2008
• Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopedi av hinduisme; Bind II: Hellige tekster og språk, rituelle tradisjoner, kunst, konsepter. Leiden (et al.), Brill 2010
• Klaus Mylius : Litteraturhistorie i det gamle India . Reclam, Leipzig 1983
• Moritz Winternitz : History of Indian Literature , Leipzig, 1905–1922, bind I - III. Opptrykk i engelsk oversettelse: Maurice Winternitz: History of Indian Literature , Motilal Barnarsidass, Delhi, 1985, Vol I - III

weblenker

• Puranas i translitterasjon på GRETIL (Göttingen Register of Electronic Texts in Indian Languages)
• Undine Weltsch, Jens Grünewald: The Markandeya Purana. pushpak.de (komplett tysk oversettelse)
• Undine Weltsch, Jens Grünewald: The Vishnu Purana. pushpak.de (komplett tysk oversettelse)
• Undine Weltsch, Jens Grünewald: Harivamsha Purana. pushpak.de (komplett tysk oversettelse)
• Undine Weltsch, Jens Grünewald: The Vayu Purana. pushpak.de (komplett tysk oversettelse)
• Skandapurāṇa -prosjektet. Universitetet i Leiden

Individuelle bevis

1. ↑ Cush, Robinson, York 2008, s. 634-636.
2. ^ Cush, Robinson, York 2008, s. 637, 639.
3. ^ Cush, Robinson, York 2008, s. 637, 639.
4. ^ Klaus Mylius: Litteraturhistorie i det gamle India. Leipzig 1983, s. 146
5. ↑ Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopedi av hinduisme. Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 139f
6. ↑ Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopedi av hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 140
7. ↑ Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopedi av hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 140
8. ↑ Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopedi av hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 140f
9. ↑ Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopedi av hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 141f.
10. ^ Cush, Robinson, York 2008, s. 639 f.
11. ↑ Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopedi av hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 146
12. ^ Cush, Robinson, York 2008, s. 640
13. ↑ Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopedi av hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 149
14. ↑ Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopedi av hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 149
15. ↑ Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopedi av hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 147-148.
16. ↑ Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopedi av hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 148.
17. ↑ Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopedi av hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 148.
18. ↑ Knut A. Jacobsen, Johannes Bronkhorst (red.): Brills encyklopedi av hinduisme; Bind II. Leiden (et al.), Brill 2010, s. 148