Islamsk filosofi

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Avicenna (980-1037) basert på et manuskript fra 1271

Islamsk filosofi ( arabisk الفلسفة الإسلامية al falsafa-l-islamiya ) inkluderer konseptuelt filosofiene som er utviklet i den islamske verden. Begrunnelsen for begrepet er kontroversiell. Når det gjelder filosofi i den islamske verden, som tilfellet er her, inkluderer den også jødiske filosofer og andre ikke-muslimske lærde, for det meste publisert på det vitenskapelige språket arabisk, og vi snakker derfor også om arabisk filosofi , arabisk-islamsk filosofi eller filosofer i den arabisk-islamske kulturen . Den akademiske okkupasjonen med temaet faller inn i fagområdene filosofi, islamstudier og andre orientalistiske kulturstudier .

Fagområde

Fagområdet for det “islamsk filosofi” beskriver kan begrenses og tolkes på forskjellige måter. Oliver Leaman argumenterer for at dette handler om filosofi som dukket opp i sammenheng med islamsk kultur . Denne beskrivelsen antar ikke at islamsk filosofi nødvendigvis har å gjøre med religiøse spørsmål, og heller ikke at den må støttes av muslimer. [1]

Fra et europeisk perspektiv, på grunn av sin greske karakter, er islamsk filosofi ikke en interkulturell filosofi som den kinesiske eller afrikanske filosofien . [2] Religiøse tradisjoner, oppfatninger, islamsk rettspraksis og livsformer i islam og spørsmålet om hvordan disse er forenlige med filosofiske begreper, former også mange debatter i islamsk filosofi.

arabisk betegner "filosofi" en uavhengig disiplin ved siden av for eksempel grammatikk, profetens ( Sira ) biografi, jus ( Fiqh ) eller teologi. Samtidig kan filosofisk relevante begreper og diskusjoner noen ganger også finnes i andre disipliner, for eksempel ijschtihād . Spesielt den systematiske, "dialektiske" teologien ( Kalām , bokstavelig talt "tale"), hvis spesialist "Mutakallimūn", diskuterer også mange klassiske filosofiske emner, avhengig av representantenes skolespesifikke og individuelle egenskaper. Begrepet "Mutakallimūn" ble opprinnelig brukt om mu'tazilittene, deretter også for andre teologiske skoler. De metodiske fremskrittene hadde paralleller eller effekter i andre fagområder som medisin eller sosiologi . Et av problemene med dette er hvordan visse utsagn i Koranen og profetiske tradisjoner ( hadith ), for eksempel at Gud har en hånd, skal tolkes: skal tekstene tas bokstavelig eller er de i lys av visse begreper, slik som inkorporalitet og enkelhet Gud skal tolke? Hvordan skal disse begrepene i så fall forstås mer detaljert? Et annet problemområde er fri vilje . Dette bekrefter for eksempel Qadarīya -trosskolen ( qadara "å ha makt"). Det nektes av jabrittene ( ğabr "makt" eller "tvang") som forsvarer en fatalisme .

8. og 9. århundre - oversettelsesbevegelsen

Som en del av en bredere prosess for å tilegne seg gammel kunnskap, ble også gresk filosofi - spesielt aristoteliske og neoplatoniske verk - tatt opp av araberne. [3] Nesten alle sekulære verk i antikkens Hellas som var tilgjengelige i Midtøsten og øst for det bysantinske riket ble oversatt til arabisk . [3] Mange ikke -muslimer, spesielt syriske kristne -syriske tjente som overføringsspråk -men også bysantinere og persere deltok også. Denne prosessen begynte, i sin bevisste og målrettede form, i midten av det åttende århundre. [3] Tidligere - til tross for den islamske ekspansjonen - var behovet for oversettelser til arabisk lavt, ettersom gresk fortsatt var det dominerende språket i det østlige Middelhavet. [3] Den faktiske begynnelsen på oversettelsesbevegelsen er imidlertid først satt etter tiltredelsen av kalif al-Ma'mūn i 813, ettersom antallet oversettelser økte betydelig fra dette tidspunktet. [3] Masseoversettelsen av filosofiske skrifter i smalere forstand begynte ikke før sirkelen av al-Kindī og de såkalte Baghdad Aristotelians , før mange matematiske og medisinske skrifter allerede var oversatt. [3] Al-Ma'mūn grunnla et kulturinstitutt i Bagdad i 825 e.Kr., visdomens hus , hvor viktige oversettelser ble laget og gresk filosofi ble studert og kommentert.

Et av kultursentrene var Basra , hvor de teologiske skolene delte seg i det andre århundret av hijraen . Wāsil ibn ʿAtā ' ble ekskludert på grunn av dogmatiske innovasjoner. Han grunnla sin egen skole, den til Muʿtazila . De sentrale prinsippene inkluderer:

  1. Gud er en absolutt enhet , han har ingen vesentlige egenskaper. Tekster som antyder dette skal tolkes annerledes.
  2. Mennesket er fritt. På grunn av disse to prinsippene kalte mu'tazilittene seg "forsvarere for rettferdighet og enhet".
  3. All kunnskap som er nødvendig for menneskets forløsning, stammer fra hans fornuft; Både før og etter islamsk åpenbaring kunne mennesker tilegne seg kunnskap utelukkende fra fornuftens lys. Dette gjør kunnskap bindende for alle mennesker, overalt og til enhver tid.

9-11 århundre

Al-Fārābī

De viktigste islamske filosofene i perioden etter al-Kindī fram til 1000-tallet inkluderer al-Fārābī og perserne Avicenna og al-Ghazālī . Med unntak av sistnevnte representerte de alle en neoplatonisk aristotelisme , men med forskjellige aksenter. Som det var tilfellet med jødiske og kristne tenkere, kunne disse tradisjonene ikke lett kombineres på alle måter med ens egen trostradisjon. For eksempel representerte Aristoteles en evighet av materie (se verdens evighet ) i stedet for en guddommelig skapelse ut av ingenting . Ifølge ham tenker Gud bare på seg selv. På det meste kommer kunnskap om generelle begreper i betraktning, men ikke om enkeltpersoner. Hvordan er da Guds forsyning tenkelig? Hvordan er profeti tenkelig i henhold til aristotelisk epistemologi (muligens modifisert av neoplatoniske elementer)? Hvordan passer frelsesveien beskrevet i religiøse tradisjoner med menneskets skjebne, som ifølge Aristoteles ligger i den teoretisk kontemplative livsstilen, så vel som med den viktige oppfatningen av intellektet ? Hvordan passer troen på en individuell overlevelse etter jordisk død (se udødelighet ) i filosofiske begreper om sjelen? I henhold til vanskelig å forstå bemerkninger fra Aristoteles og deretter hans kommentatorer, forstås dette å bety at det i utgangspunktet bare er en evne som gjøres mulig gjennom utdanning og fortreffelighet å forene seg med det aktive intellektet som utgår fra Gud (eller også identifiseres med ham). Andre problemer oppstår i generell metafysikk . Noen teologiske skoler, spesielt Ashʿarīya , utviklet en teori om at det ikke er noen stabile stoffer, men bare atomer av objekter og tidsmomenter , som hver er skapt direkte av Gud, men ikke vedvarer i egen tid. Dette kan forstås som en mot-ekstrem til verdens evighet. Beviset på Gud blir da ofte utviklet ved å bruke bevisene for verdens grunnlov.

Jødiske forfattere adopterer også metodikken og konseptene til den arabiske kalamen. En av de første er Saadia Gaon (892–942), hvis verk Emunot ve-Deot (The Book of Beliefs and Opinions) også diskuterer problemene ved skapelsen av materie, Guds enhet, hans attributter, sjelen og så videre på. Hans holdning til skapelsen er: Gud skapte verden ut av ingenting ( creatio ex nihilo ), som Bibelen i Det gamle testamente ( 1. Mosebok ) rapporterer, det er ingen evighet av materie. Han kritiserer også Mutakallimūns atomteori, som motsier fornuft og religion. For å bevise Guds enhet eller enhet, tyr han til argumenter fra Mutakallimūn. Bare attributtene til å være ( sifat adh-dhatia ) kan tilskrives Gud, ikke handlingsattributtene ( sifat-al-fi'aliya ). Sjelen er en enda finere substans enn den fra de himmelske sfærer. Her motsier Saadia Mutakallimūn, som så på sjelen som en ulykke ( arad ). [4] Hans argumentasjon bruker følgende premisser for den arabiske kalamen: "Bare et stoff kan være underlaget for en ulykke." (Dvs en ikke-essensiell egenskap av en ting). Saadia argumenterer: "Hvis sjelen bare var et uhell, kunne den ikke ha ulykker som visdom, glede, kjærlighet etc."

Al-Ghazālī (1058–1111) rapporterer i sin bok Tahāfut al falāsifah ("The Incoherence of the Philosophers") om mange lære fra de muslimske filosofene, spesielt Avicennas, som han deretter prøver å tilbakevise.

1100 -tallet

Averroes (detalj fra et maleri av Andrea Bonaiuto; 1300 -tallet)

Den jødiske filosofien i middelalderen henter mange påvirkninger fra forfattere som al-Fārābī eller Avicenna. Forholdet mellom religiøs og filosofisk tradisjon veies annerledes. Yehuda ha-Levi , som også jobbet som poet, er for eksempel lik al-Ghazālī, utdannet i filosofi og er spesielt nær neoplatoniske ideer, men avviser sterk påvirkning av filosofiske kriterier og spesielt noen av de vanlige læresetningene i peripatetiske tradisjoner. Hans verk Kuzari inneholder også en kritikk av forsøket på å støtte tro gjennom filosofisk apologetikk. Han skrev: "Den som er overbevist om religiøse sannheter uten å undersøke dem eller tenke på dem, har i mine øyne nådd det høyeste nivået av perfeksjon." [5] Han reduserte setningene til Mutakallimūn for å bevise Guds enhet til ti , beskrev dem i detalj og avsluttet deretter med ordene: "Gir Kalam oss mer informasjon om Gud og hans egenskaper enn profeten ga oss?" [6]

Maimonides -statuen i Cordoba ( Spania )

I motsetning til Yehuda ha-Levi, tar Maimonides sterkt til orde for at jødiske intellektuelle trenger god kunnskap om filosofi, spesielt Farabis, for bare å unngå å risikere mange trosfeil. Hans halakiske skrifter inneholder også metafysiske og epistemologiske kapitler, hvis innhold representerer nødvendig religiøs kunnskap for utdannede jøder. Maimonides jobbet nesten nøyaktig samtidig med Averroes , men skrev sannsynligvis sitt viktigste filosofiske verk uten (verifiserbar) kunnskap om samtidene hans. Averroes er sannsynligvis den viktigste arabiske filosofen på 1100 -tallet når det gjelder historie. Han reagerte på kritikken av al-Ghazālī med en motkritikk. Hans filosofiske posisjon hevder særlig nærhet til det han forstår som den virkelig aristoteliske læren. Mye av arbeidet hans består av kommentarer til en rekke arbeider av Aristoteles, hvis historiske betydning er tydelig fra det faktum at den latinske middelalderen ofte ganske enkelt refererte til Averroes som "kommentatoren". I et eget verk, den avgjørende avhandlingen fra 1179 (Fasl al-Maqāl), [7] ) skisserer han et forhold mellom filosofi og teologi og prøver å begrense teologiens innflytelse med henvisning til Koranen. Følgelig har intellektuelle en religiøs plikt til filosofisk utdanning, mens mindre utdannet filosofisk lære skal holdes tilbake. Ikke minst på grunn av dette arbeidet blir han ofte ansett som en representant for en tidlig "arabisk opplysningstid ". [Åttende]

Som det er vanlig i den peripatiske tradisjonen, mente Averroes også at sfærene har en åndelig natur og at det er en universell utstråling som gjør at aktivitet og endring, samt tingens former og tankens innhold, overføres. I følge Averroes er verdens eksistens ikke bare en mulighet, som Avicenna foreslo (som en innrømmelse til de ortodokse), men også en nødvendighet. Han skrev: «Ikke bare er materie evig, men form er potensielt iboende i materie; ellers ville det være en skapelse ex nihilo . "

Mange tekster av arabisk filosofi er oversatt til hebraisk og kommentert av medlemmer av familien til Tibbonidene , Narboni og Gersonides , inkludert verk av Averroes. Fremfor alt er oversetterskolen i Toledo viktig , der det er utarbeidet en rekke oversettelser til latin .

Senere islamsk filosofi

Den islamske filosofien ifølge Averroes ble ikke lenger mottatt i samme grad i latin middelalder, spesielt neppe som en tradisjon hvis prestasjon er bemerkelsesverdig.

Andre viktige islamske filosofer er for eksempel Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabī , Suhrawardi og Mulla-Sadra skolene. Noen av disse skolene har fremdeles aktive følgere i den islamske verden den dag i dag. Noen andre viktige navn er listet opp nedenfor og sortert etter om de mottok mer sjiamuslimer eller sunnimuslimer . [9]

Sunnmottakere

Filosofer

  1. Al-Kindi الكندي , født rundt 800
  2. Abhari بحرى
  3. Ibn Sab'in ابن سبعين , født 1217
  4. Kateb-e-Qazwini كاتب قزوينى
  5. Rashid-ad-din Fazlollah رشيدالدين فضل الله , DMG Rašid-ud-din Fazlollāh [10]
  6. Qutb-ad-din Razi قطب الدين رازى
  7. Ibn Taimiya og disiplene hans ابن تيميه , født 1263

Teosofer

  1. Fachr ad-Dīn ar-Rāzī فخرالدين رازى , født 1149
  2. Iji ايجى
  3. Taftazani تفتازانى , født 1322
  4. Jordanske جرجانى , født på 1300 -tallet

Historiker for filosofi

Statue av Ibn Chaldūns, Tunis
  1. Zakariya Qazwini زكرياى قزوينى , født rundt 1203
  2. Shams ad-Din Muhammad Amuli شمس الدين محمد آملى
  3. Ibn Chaldun ابن خلدون , født 1332

Gnostikere og sufier

  1. Ruzbehan Balqi Shirazi روزبهان بلقى شيرازى
  2. Attar Neyshaburi عطار نيشابورى
  3. Umar Suhrawardi عمر سهروردى
  4. Ibn Arabi og skolen hans ابن عربى
  5. Najmeddin Kubra نجم الدين كبرى
  6. Simnani سمنانى
  7. Ali Hamedani على همدانى
  8. Moulana Jalal ad-Din ar-Rumi مولانا
  9. Mahmoud Shabestari og Shams ad-Din Lahiji محمود شبسترى و شمس الدين لاهيجى
  10. Abd al-Karim Jili عبدالكريم جيلى
  11. Ne'matollah Vali Kermani نعمت الله ولى كرمانى
  12. Bektashien بكتاشى
  13. Djami جامى
  14. Hossein Kaschefi حسين كاشفى
  15. Abd al-Qani Nablosi عبدالغنى نابلسى
  16. Bare Ali Shah نورعلى شاه
  17. Zahabiyye هبيه

Shiitiske mottakere

  1. Nasir Ad-din at-Tusi خواجه نصير الدين توسي
  2. Ismailiene اسماعيليان
  3. Shahab al-Din Suhrawardi og illuministene شهاب الدين سهروردى و مكتب اشراق
  4. Jaldaki جلدكى
  5. Horufi حروفى
  6. Sadr ad-Din Dashtaki og Shiraz-skolen صدرالدين دشتكى و مكتب شيراز
  7. Mir Damad og Isfahan -skolen ميرداماد و مكتب اصفهان
  8. Meg Fendereski og studentene hans ميرفندرسكى
  9. Sadr ad-Din Shirazi , kalt Mulla Sadra , og den transcendente teosofien ملاصدرا و حكمت متعاليه
  10. Rajab Ali Tabrizi og studentene hans رجب على تبريزى
  11. Qazi Sa'id Qumi قاضى سعيد قمى
  12. Skolene i Teheran og Qom مكتب تهران و قم
  13. Skolen til Khorasan مكتب خراسان
  14. Mulla Hadi Sabzevari og Nishapur -skolen ملاهادى سبزوارى و مكتب نيشابور

Moderne islamsk filosofi

Tradisjonen med islamsk filosofi lever fremdeles i dag. Det ble på ingen måte brått brutt etter Mulla Sadra og Suhrawardi . Mulla Sadras lære kalles Hikmat-e-Mota'aliye eller "transcendent teosofi", Suhrawardis lære kalles Hikmat al-Ishraq eller " Illumination Philosophy ". Et annet uunngåelig navn på moderne islamsk filosofi er Muhammad Iqbal , som gjenopplivet og omformet begrepet islamsk filosofi blant muslimene på det indiske subkontinentet . I tillegg til hans poetiske arbeider på urdu og persisk , blir boken hans The Reconstruction of Religious Thought in Islam betraktet som en milepæl i den moderne politiske filosofien om islam.

I samtidens islamske land lever og underviser hikmat eller hikmah videre.

Blant de tradisjonelle mestrene i islamsk filosofi, som har vært spesielt aktive de siste to tiårene, skal spesielt nevnes følgende: علامه طباطبائى eller Allameh Tabatabai , forfatteren til utallige bøker inkludert 27-binders kommentar til Koranen al-Mizan ( الميزان ); Sayyid Abul-Hasan Rafi'i Qazwini ( سيد ابوالحسن رفيعى قزوينى ), den store mesteren ved Mulla Sadra-skolen, som bare skrev noen få avhandlinger, men lærte fremragende studenter som Sayyid Jalal-al-Din Ashtiyani ( جلال الدين آشتيانى ), som studerte både med ham og Allameh Tabatabaei, og Allamah Muhammad Salih Ha'iri Simnanin , den lojale talsmannen for peripatisk filosofi og motstander av Mulla Sadra -skolen.

Bemerkelsesverdig som yngre tradisjonelle lærde som nylig har vært aktive i islamsk filosofi er: Mirza Mahdi Ha'iri , den eneste i den tradisjonelle hakimklassen med grundig kunnskap om Vesten og forfatter av Ilm-I Kulli og Kavoshha-ye Aqli- Nazari ; Murtaza Motahhari , den beste studenten til Allamah Tabatabai og martyr for den islamske revolusjonen i Iran ; og Seyyed Hossein Nasr .

Det skal også nevnes her:

  1. Hajji Agus Salim
  2. Al-Ibrahimi Mohammed Al-Bachir
  3. Abdelwahab Bouhdiba
  4. Tariq Ramadan
  5. Nasr Hamid Abu Zaid
  6. Ahmad Milad Karimi

Filosofisk fornuft og (islamsk) religion

Som i andre religiøse tradisjoner, er det sentrale spørsmålet for filosofer formet av islam hvordan religiøse tradisjoner og oppfatninger kan forenes med og relateres til læresetninger og begreper for filosofiske tradisjoner. Mellom de ekstreme posisjonene med å blankt avvise mottakelse av filosofi, i beste fall å bruke den som et forsvarsmiddel, men ikke for innholdsrefleksjon på den ene eller den andre siden, vurderer hver avslørt religion eller islam av filosofiske årsaker som feil, er det forskjellige vekt på forsøk på syntese eller ensidig eller for å finne ut av gjensidig transformasjon av filosofi og religion. Stillinger som bare godtar religiøse sannheter hvis det er tilstrekkelige filosofiske årsaker til dem, eller i det minste posisjoner som i tvilstilfelle knytter den endelige dommen til filosofien, kalles ofte " rasjonalisme ". De individuelle spørsmålene om religionsfilosofien i islams kontekst inkluderer i stor grad spørsmål som de også diskuteres i de to andre store åpenbaringsreligionene, jødedom og kristendom, og hvordan de også ble diskutert i stor grad i skolastisk teologi (Kalām), inkludert følgende:

  • Hva er innholdet i Gud ? Er det for eksempel mulig å kjenne til og uttrykke de viktigste egenskapene til Gud? Hvordan forholder Guds vesen og vesen seg til vårt vesen og vesen? Kan vi vite om Gud eksisterer? Med hvilke metoder? (sammenlign naturteologi )
  • Hva er åpenbaringen (og profetien)? Betyr åpenbaring for eksempel kunnskapen om visse filosofisk diskuterbare setninger? Er det mulig for Gud å åpenbare? Kan vi vite om guddommelig åpenbaring faktisk skjer eller har skjedd? Hva er statusen til Koranen - ble den opprettet eller ikke opprettet, for eksempel?
  • Hvis filosofisk - eller vitenskapelig - forsvarlige teser ikke åpenbart kan forenes med teser som finnes i autoritative religiøse tekster, hvordan skal vi gå frem? Hvilke av våre religiøse tradisjoner må tolkes bokstavelig og hvilke allegorisk ? Kan noen også ta feil?
  • Hva er karakteren av religiøs tro? Handler det for eksempel om å ta visse utsagn som også filosofisk kan vurderes som sanne? Hvilken tro kan være nødvendig å tro for å bli ansett som en tilhenger av en bestemt religion?

Litteratur (utvalg)

Monografier og redigerte bind
elementer
  • Gerhard Endreß : Den arabisk-islamske filosofien i middelalderen, en forskningsrapport. I: Journal for the History of Arab-Islamic Sciences. (ZGAW). Bind 5 (1989), ISSN 0179-4639 , s. 1-47.
  • Gerhard Endreß: Filosofi. I: Wolfdietrich Fischer (red.): Oversikt over arabisk filologi. Bind 3: tillegg . Verlag Reichert, Wiesbaden 1992, ISBN 3-88226-214-1 , s. 25-61.
  • Gerhard Endress : Den vitenskapelige litteraturen. I: Helmut Gätje (red.): Oversikt over arabisk filologi. Bind 2: litteraturvitenskap . Verlag Reichert, Wiesbaden 1987, ISBN 3-88226-145-5 , s. 400-506.
  • Michael Marmura : Den islamske filosofien i middelalderen. I: William M. Watt, Michael Marmura (red.): Politisk utvikling og teologiske begreper. (Islam; bind 2). Kohlhammer, Stuttgart 1985, ISBN 3-17-005707-3 , s. 320-392.

weblenker

Representasjoner
Bibliografiske ressurser
Ordbøker

Individuelle bevis

  1. Oliver Leaman : islamsk filosofi. In: Routledge Encyclopedia of Philosophy . Vgl. auch Mohammad Azadpur: Is „Islamic“ Philosophy Islamic? In: Omid Safi (Hrsg.): Voices of Islam. Bd. 5: Voices of Change. Praeger, Wesport, Connecticut/ London 2007, S. 23–41.
  2. Vgl. Matthias Perkams : Ein historischer Überblick über die islamische Philosophie bis Averroes. In: Heidrun Eichner , Matthias Perkams, Christian Schäfer (Hrsg.): Islamische Philosophie im Mittelalter. Ein Handbuch. Darmstadt 2013, S. 13.
  3. a b c d e f Vgl. Matthias Perkams: Die Übersetzung philosophischer Texte aus dem Griechischen ins Arabische , in: Heidrun Eichner / Matthias Perkams / Christian Schäfer: Islamische Philosophie im Mittelalter. Ein Handbuch , Darmstadt 2013, S. 115–142
  4. So der Bericht des Maimonides, Moreh , I, 74.
  5. Kuzari V.
  6. Kuzari III und IV
  7. Marcus Joseph Müller (Hrsg.), München 1859, Übers. dess. In: Philosophie und Theologie von Averroes. München 1875. (Neudruck: VCH, Weinheim 1991, ISBN 3-527-17625-X ) Faksimiles bei archive.org ; Neuübersetzung von Franz Schupp, Die entscheidende Abhandlung und die Urteilsfällung über das Verhältnis von Gesetz und Philosophie , Hamburg 2009; engl. Übers. von IY Najjar in: Faith and Reason in Islam. Einleitung ( Memento des Originals vom 12. September 2011 im Internet Archive ) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. @1 @2 Vorlage:Webachiv/IABot/www.oneworld-publications.com von M. Fakhry, Oneworld, Oxford, UK 2001 und von Charles E. Butterworth : Decisive Treatise and Epistle Dedicatory . Brigham Young University, Provo, Utah 2002.
  8. Thil Guschas: Die verschollene Aufklärung , Deutschlandradio Kultur, 26. Juli 2008.
  9. Derartige Einteilungen werden von zahlreichen Autoren kritisiert, etwa von Seyyed Hossein Nasr oder Imam Musa Sadr .
  10. Bozorg Alavi , Manfred Lorenz : Lehrbuch der persischen Sprache. Verlag Enzyklopädie, Leipzig 1967; 7., durchgesehene Auflage, Langenscheidt · Verlag Enzyklopädie, Leipzig/ Berlin/ München ua 1994. ISBN 3-324-00253-2 , S. 307 f. (Minovi über den Staatsmann und Schriftsteller).