Bhagavad Gita

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Krishna gir Arjuna en filosofisk instruksjon ( upadesha ) i en vogn ( ratha ) på den mytologiske slagmarken Kurukshetra . Sementstøpt plast i Tirumala

Bhagavad Gita ( sanskrit , f., भगवद्गीता, gītā - sang, dikt, bhagavan - den opphøyde, Gud; "de opphøydes sang"), også bare forkortet Gita , er et av de sentrale skriftene i hinduismen . Det er i form av et åndelig dikt . Sannsynligvis mellom 5. og 2. århundre f.Kr. Teksten som ble opprettet i BC er en sammenslåing av flere forskjellige tankeskoler i India på den tiden på grunnlag av de eldre vedaene (tidlige vediske skrifter ca. 1200 f.Kr. til 900 f.Kr.), Upanishadene (sent vediske skrifter ca. 700 F.Kr. til 500 f.Kr.), ortodoks brahmanisme (ca. 800 f.Kr. til 500 f.Kr.), Yoga, etc., men er konseptuelt nærmest Upanishadene. [1]

Bhagavad Gita er en del av Mahabharata (sanskrit, महाभारत, Mahābhārata [mʌhaːˈbʱaːrʌtʌ] "den store historien om Bharatas" i betydningen av det episke om Bhāratas kamp), forfatterskapet om Bharata -familien (Sanskrit भrānत ˈBʱɑːɻət̪ə]) og deres etterkommere ( slaget ved Kurukshetra ). Seeren Saṃjaya beskriver i det generelle eposet for den blinde kongen Dhritarashtra (sanskrit धृतराष्ट्र, dhṛtarāṣṭra) kampen mellom de to Bhārata -familiene, de ("gode") pandaene og de ("dårlige") kauravaene om makten.

I Bhagavad Gita er det en dialog mellom Krishna , en jordisk manifestasjon av Vishnu , læreren og Arjuna , disippelen. [2] På det tidspunktet verket ble skrevet, avanserte Vishnu til å bli en av de viktigste gudene i hinduismen sammen med Shiva . Krishna, hovedpersonen i Bhagavad Gita, regnes som avatara (sanskrit अवतार avatāra, "inkarnasjon, kommer ned, manifestasjon av Gud"), inkarnasjonen av guden Vishnu på jorden. I rammen av Bhagavad Gita forklarer Krishna, som en manifestasjon av det guddommelige, de grunnleggende ideene om livet til den unge krigeren og prinsen Arjuna på slagmarken.Han viser ham sin guddommelige natur og instruerer ham i atferdsreglene for å anerkjenne det guddommelige.

Hinduer anser tradisjonelt Bhagavad-Gitas lære for å være kjennetegn ved Vedaene. [3] Når man studerer, er det ofte tilsynelatende motsetninger: Mens noen passasjer tilsynelatende lærer en dualisme - det dobbelte av natur og ånd, av Gud og mennesker - andre lærer enhet. På grunn av disse forskjellige tolkningsmulighetene er diktet fokus for de mest varierte troene.

Bhagavad Gita ble skrevet ned som et religionsfilosofisk didaktisk dikt i 18 kapitler med 700 vers og innlemmet i det nasjonale eposet Mahabarata rundt det 2. århundre e.Kr. Den typiske måleren er shloka - måleren , som resitert eller sunget kan være bedre, derfor Gita. Det er en av Smriti (sanskrit, f., स्मृति, smṛti, "det som huskes"), dette er eposene (poesi) Itihasa (sanskrit: इतिहास itihāsa m.; Lit.: "Så (Iti) sannelig (ha ) det var (āsa) ”), som Ramayana også er inkludert i tillegg til Mahabharata.

Formelle aspekter

Fire manuskripter fra 1800 -tallet av Bhagavad Gita

Gitaen, som den er forkortet i India, består av 700 strofer, som er delt inn i 18 sang eller kapitler. Den er en del av de omtrent 100 000 strofe -eposene Mahabharata og inneholder sang 25 til 42 i den sjette boken.

Det meste av verket består av to verselinjer som er relatert til hverandre. Hver verselinje består av to rader med åtte stavelser. Eksempel (1. sang, vers 47):

evam uktvārjunaḥ saṅkhye (åtte stavelser)
rathopastha upāviśat , (åtte stavelser)
visṛjya sa śaraṁ cāpaṁ , (åtte stavelser)
śokasaṁvignamānasaḥ . (åtte stavelser)

Og dessverre sank Arjuna for fullt
Tilbake i bilsetet
Buen gled fra hånden hans,
Og sorgen virvlet rundt blikket hans.

Noen strofer avviker fra denne måleren uten noen åpenbar grunn.

I følge indologen Helmuth von Glasenapp kan nøyaktigheten av uttrykket og berøring av det hellige, som er iboende i originalteksten, ikke overføres fullt ut. En annen vanskelighet med oversettelsen er å være tro mot originalen, samtidig som måleren og rimet beholdes.

Læreren Krishna

Det er en åpenbaring av Krishna som før begynnelsen på en stor krig, som Mahabharata beskriver i detalj, avslører seg for prins Arjuna som et guddommelig eller kosmisk jeg på slagmarken ved Kurukshetra .

I følge hinduistisk mytologi lever vi nå i Kali-Yuga , den "mørke, svarte tidsalderen" som begynte etter Krishnas død (3102 f.Kr.). Det er en annen tradisjon som vi allerede er i neste tidsalder, Dvapara-Yuga . Det sies om Krishna at han kom for å gi folk den etiske og filosofiske læren som er nødvendig for tiden til denne Yuga . I kapittel IV, 7–8, lover Krishna å inkarnere igjen og igjen:

“O Bharatas sønn, når det er en tilbakegang i Dharma (rettferdighet, dyd) og urettferdighet og ondskap råder i verden, skaper jeg meg selv blant skapninger. Dermed inkarnerer jeg fra periode til periode for bevaring av de rettferdige, ødeleggelse av de onde og etablering av Dharma. "

Krishna har forskjellige betydninger i Bhagavadgita, avhengig av konteksten: På den ene siden blir han sett på som det kosmiske jeget som gjennomsyrer alle levende ting; et annet aspekt er meningen som indre guddommelighet, som er en refleksjon av det kosmiske jeget i hvert levende vesen. En tredje funksjon er den åndelige lærerens.

Krishna åpenbarer seg for Arjuna

bakgrunn

Bhagavada Gita er basert på grunnlaget for de eldre vedaene, så Frühvedische skrifter , ortodoks brahminisme , yoga skrifter , men spesielt Upanishadene, som Spätvedische skrifter , sistnevnte omhandlet essensen av de fire vedaene og utgjorde dermed grunnlaget for Vedanta . Opprinnelig utviklet skoler som tilsvarer de enkelte vedaene, slik at forskjellige vedaskoler ( Shakhas , sanskrit ś śākhā) eksisterte. Upanishadene kom fra en av disse skolene eller læresetningene. I dem er begrepene Brahman og Atman videreutviklet. I forhold til det absolutte er alt som eksisterer en vrangforestilling, en illusjon ( Maya ). Maya fra det villfarne egoet som forstår virkeligheten som bare psykologisk og mentalt og ikke gjenkjenner det sanne jeget , Atman, som er ett med Brahman. For å oppnå moksha (frelse), må mayastaten overvinnes.

Maurya -imperiet med sitt historiske utgangspunkt i Magadha under ekspansjonen mellom 600 og 180 f.Kr. Chr.

I Upanishadene blir menneskets sanne jeg, Atman, sett på som identisk med det Absolutte, det faktisk virkelige, det navnløse (Brahman). Brahman er et upersonlig begrep om det guddommelige som ikke inneholder noen skapere og ingen demiurge ; det blir presentert som det opprinnelige grunnlaget for å være, uten begynnelse og uten slutt. Brahman kan ikke defineres i tid og rom. Men jeget til Upanishadene er ikke egoet, egoet til daglig bevissthet. [4] I kapitlene 1-6 i Bhagavad Gita vil handling derfor være temaet ( Karma Yoga Sanskrit: कर्मयोग karmayoga m.), Som igjen er basert på kunnskapen om Atmans virkelighet, slik at adepten i erkjennelsen av det sanne jeget kan gå videre. I Bhagavadgita beskrev Krishna Brahman for helten Arjuna slik:

"Ubegrenset av sansbindinger lyser det som om det er gjennom sansekraft. Den bærer universet, og uberørt nyter den enhver "kvalitet". Er i og utenfor verden, fast og mobil, Arjuna, så fin at ingen merker det. Det er både fjernt og nært på samme tid. Det trenger inn i de splittede vesener og forblir i sannhet udelt. Bevarer sitt vesen gjennom sin kraft, skaper og ødelegger det umiddelbart. Det kalles 'lysets lys', som troner over alt mørke, kunnskap og kunnskapsmål; i hvert vesens hjerte bor det. "

-Bhagavad-Gita (13.14-17)

Krishna skiller mellom det virkelige og det ikke-virkelige. Det virkelige er atman, det å være seg selv, bevissthet, ren bevissthet som er ukjent, umanifest og uforgjengelig. Den ikke-virkelige er den vanlige verden. Som identifikasjon med kroppen, som fremkalles av egoet, oppstår vrangforestillingen (Maya) om at verden er virkelig. Atman er inneholdt i alle vesener, i alle vesener og dermed er alt guddommelig. Atman er i alt, men det er ikke en del av det. Vanskeligheten ligger i å skille mellom verden, det ikke-virkelige og det guddommelige, det virkelige. Salighet oppnås gjennom visdommen i å skille mellom det virkelige og det ikke-virkelige.

Læren til Bhagavad-Gita er innebygd i en omfattende episk-dramatisk kontekst, i den episke Mahabharata. Sønnene til prins Pandu blir lurt av sitt rettmessige krav på tronen av onkelen Dhritarashtra fra Kurus -stammen og sønnene hans og blir gjentatte ganger utsatt for forfølgelse. Til slutt er det et stort slag på slagmarken i Kurukshetra, "stedet for Kurus". Arjuna, den tredje av sønnene til Pandu, befinner seg i en personlig konflikt mellom kjærligheten til sine slektninger på den andre siden og hans plikt som prins og familiens rettmessige krav om å lande og trone. Han er "overveldet av frykt" og nekter å kjempe. På vognen hans (sanskrit: Ratha ) er det Krishna som en vogner. Arjuna prøver å frigjøre Arjuna fra konflikten hans gjennom religiøs og filosofisk undervisning og få ham til å kjempe.

Selv om det er en historisk bakgrunn for dette slaget, er ikke teksten til Bhagavadgita å betrakte som historisk. Mange hinduer ser det som en allegori . Et mulig og utbredt syn er at det er en dialog mellom den indre guddommelighet, legemliggjort av Krishna, og den menneskelige sjelen som Arjuna representerer: slagmarken er livet, og de fiendtlige hærene som Arjuna må kjempe mot, legemliggjorde de menneskelige svakhetene som må være erobret og overvunnet. I tillegg til denne tolkningen knyttet til individet, er det mulig å gi Bhagavadgita en tolkning som angår menneskeheten som helhet. I dette evolusjonære synet er slaget et sammenstøt mellom de asuranske , egoistiske kreftene med de av den guddommelige orden. Arjuna og hans ledsagere blir ledet og støttet i dette arbeidet av Krishna , avataren .

Bildet av vogna med Krishna som vogn og den desperate Arjuna er et velkjent og utbredt motiv for scenekunsten og kan finnes som veggdekorasjon i mange hinduistiske husholdninger. Katha Upanishad (II.3–4) inneholder en populær tolkning av dette åndelige bildet:

"Kjenn Atman som vognens mester. Kroppen er vognen, buddhi (fornuften) er vognmannen og sinnet er tømmene. Sansene er hestene, objektene stiene. "

Åndelig tradisjon

Gita er basert på en åndelig tradisjon som strekker seg fra de eldste indiske forsamlingene, Rig-Veda, til Upanishadene. I prinsippet godtar hun de åndelige tradisjonene; men kritiserer også visse ideer, og går utover tidligere kunnskap i sine høyeste åndelige inspirasjoner. Spesielt gir det Bhakti Yoga og Karma Yoga en ny, tidligere ukjent takknemlighet.

I den andre sangen av Gita, kritiseres en sinnsinnstilling som ønsker å skaffe seg et bedre liv i nåtiden og i det senere etter rituelle ofre til gudene. Det står:

...
Og er tåpelig med blomsterordet
Overlatt til de hellige vedaene,
Som streber etter nytelse full av galskap
Og himmelsk lykke
Kom deg aldri dit, sønn av Pritha,
Til hvile og stabilitet. [5]

I stedet insisterer hun på sannheten som oppnås gjennom selvkunnskap.

Bruken av en brønn
Når landet er oversvømmet rundt,
Skriften har bare slik bruk
For de som fant den høyeste visdommen. [6]

Formuleringer fra Upanishadene, som på sin side også kritiserte de eldre lagene i Vedaene, blir i stedet gjengitt nesten ordrett. Hun siterer passasjer fra Svetasvatara Upanishad og Katha Upanishad. [7]

Gita lar asketismens måte gjelde; men fra hennes side gir preferanse til å være aktiv i verden. Så det står i vers 5.2:

Avståelse og aktivitet
De fører begge til frelse,
Men før avkall
Tildel prisen til gjøringen. [Åttende]

Kort overblikk

  • 1. Syngende depresjon . Arjuna ber Krishna drive ham mellom de to hærene. Når han ser et stort antall av sine slektninger på siden av Kurus, anser han det som uberettiget å kjempe mot dem.
  • 2. Singing Yoga of Knowledge . Arjuna vil ikke slåss. Krishna snakker til ham som lærer. Bare kroppen er forgjengelig; men den uforgjengelige, ufødte, evige ånd i mennesket kan ikke drepes. Deretter fortsetter han å appellere til hans ære som kriger, og at det er hans plikt å kjempe en rettferdig kamp. Mer generelt uttaler han at en handling bør gjøres med likeverd og hengivenhet og uten å spekulere i om handlingen var vellykket. Han burde temme sansene og se til det høyeste ( Samkhya -filosofien)
  • 3. Singing Yoga of Action ( Karma Yoga ) . Arjuna vil vite hvorfor han skal kjempe når kunnskap er viktig. Krishna sier at han må handle fordi naturen i oss tvinger oss til å handle. En person som tvinger seg selv til å ikke gjøre noe, og likevel tenker på ting med mening, ville bli distrahert fra riktig vei. Det er bedre å utføre gjerningen uten egeninteresse. Han må også handle med hensyn til verdensorden; fordi det de beste gjør, gjør andre mennesker også.
  • 4. Syngende guddommelig kunnskap . Krishna, avataren , forklarer at han allerede har levd gjennom mange fødsler og at han gjentatte ganger forkynner denne udødelige læren om yoga for å beskytte gode mennesker og for det ondes undergang. Og den som virkelig har gjenkjent denne sannheten, vil ikke bli født på ny og komme til ham. Han fortsetter med å si at det er mange måter å ofre til Brahman , men det beste offeret er å ofre kunnskap. Fordi gjennom denne kunnskapen gjenkjenner man alle vesener i selvet og deretter i ham.
  • 5. Sangforsak eller Yoga of Works . Arjuna spør hva som er bedre nå å avstå fra gjerningen eller å praktisere gjerningen. Krishna svarer at begge måter gir frelse, men handlingens yoga skal verdsettes høyere enn avkall på handling. Begge veier fører til målet, men ekte avkall er vanskelig å oppnå uten yoga. Men den som har erobret sine sanser mens han levde i yoga og er ett med alle vesener, vil ikke bli viklet inn av handlingene hans. Og den som anerkjente Brahman som verdens Herre, som gjerne aksepterer alle ofre og innsats, oppnår ekte fred.
  • 6. Syngende yoga for kontemplasjon . Krishna beskriver riktig holdning for Arjuna for meditasjon og forteller ham den riktige livsstilen for å jobbe, spise og sove. Han sier at tankene og sanselig spenning gradvis roer seg gjennom riktig andakt. Så gjennom det konstante, bevisste livet i selvet, kan Brahman nirvana oppnås, og med den kan ubegrenset lykke oppnås.
  • 7. Syngende yoga av kunnskap og visdom . Krishna forkynner for Arjuna hvordan han ved å praktisere yoga, med hjertet og sinnet fokusert på ham, kan oppnå kunnskap fullstendig (som bare noen få lykkes med). Han sier at i sin lavere natur representerer han den materielle verden, men i sin høyere natur kommer alt fra ham, blir bevart av ham og alt vesen er i ham; men han er ikke i henne. Den som streber etter en guddom, mottar det han ber om. Men den som vender seg til ham, overvinner illusjonen av naturen og kommer til ham, den ufødte, evige - selv i døden.
  • 8. Syng den høyeste guddommelige . På de tilsvarende spørsmålene fra Arjuna Krishna svarer: Brahman er det evige, høyeste vesen, hans vesen er det høyeste jeget, og skapelsen som frembringer skapningenes opprinnelse kalles verket. Den som forlater kroppen sin og fortsetter å tenke på meg på tidspunktet for slutten, oppnår min tilstand av å være. Den som til enhver tid har praktisert denne tankegangen, går inn i mitt vesen; det kan ikke være tvil om det.
  • 9. Sang Den kongelige kunnskapen . Krishna ber Arjuna om å lytte nøye og sier: Verden er strukket ut gjennom meg, alle vesener er i meg. Å øve veien til meg er veldig enkelt; men det er nødvendig å tro, ellers blir jeg savnet. Jeg er den samme for alle mennesker; men de som elsker meg kjærlig, er i meg og når det høyeste kurset. Selv en stor synder som tilber meg blir snart en from mann og inngår evig fred. Alle som vender seg til meg med kjærlighet, kommer en gang til meg uansett fødsel, kjønn eller kaste .
  • 10. Chant Yoga of Revelation . Arjuna er dypt imponert over avsløringene til Krishna og ønsker å vite i hvilken tilstand han skal kjenne det "strålende". Krishna svarer at den "høyeste" ikke har noen grenser, og derfor oppregner han bare de viktigste tingene. Deretter oppregner han navnene på guder, mytiske figurer og kjente mennesker fra fortiden. Han sier at det "himmelske" er verdens sjel og finnes i hjertet av alle vesener. Han navngir også navnene på planter og dyr og nevner termer fra kunst og vitenskap. Han avslutter med utsagnet om at han, med en del av seg selv, skapte dette universet og at når det er en fantastisk skapning i verden eller et vesen av kunnskap, styrke og skjønnhet viser seg, er dette et spesielt uttrykk for hans storhet og vær styrken og lyset hans. (Theory of vibhutis )
  • 11. Sang Se på den guddommelige formen . Arjuna ønsker at Krishna skal se den evige med egne øyne. Den salige "gir" ham deretter et "himmelsk" øye, slik at han kan gjenkjenne den universelle formen ( Vishvarupa ) til den høyeste guden Vishnu eller Krishna. Arjuna ser på den guddommelige figuren, med ansiktet snudd rundt, som om lyset fra tusen soler plutselig brøt ut på himmelen. Og han ser verken slutten, midten eller begynnelsen. Og han ser gudene og de vesener som finnes i ham. Han ser også på Gudene og alle som Herren over tid , som sluker skapningene sine i "kjevene". Og han ser hvordan folket skynder seg å ødelegge i all hast. Og den salige sier at krigerne også alle har bukket under for døden. Og han, Arjuna, er verktøyet hans for å drepe de som allerede er "drept" av ham. Arjuna knytter hendene skjelvende og tilber den høyeste.
  • 12. Syngende Yoga av kjærlig hengivenhet ( Bhakti-Yoga ) . Arjuna spør hvilke troende som vil bli begunstiget av Gud - de som anser og tilber Gud som formløse, eller de som tilber Gud den allmektige i en åpenbaret form? Krishna erklærer at begge typer tilbedelse er like gode, men det krever mer innsats for å vie seg til det usynlige. Det er lettere for de som synker tankene helt inn i dem. Hvis han ikke kan gjøre dette, bør han flittig praktisere hengivenhet; hvis han er for svak til å gjøre det, bør han vie handlingene sine til ham; hvis han heller ikke kan oppnå dette, bør han fromt avstå fra fruktene av alle gjerninger.
  • 13. Sang Feltet og kjenneren av feltet . Kropp og hele naturen omtales av Krishna som feltet. Felteksperten er ånden som animerer denne kroppen. Krishna sier om seg selv at han kjenner alle feltene her. Feltet endres til enhver tid, og bare gjennom likeverd overfor ytre ting og fullstendig hengivenhet for det kan den begynnelsesløse, høyeste Brahman oppnås. Denne høyeste Brahman er i og utenfor verden, samtidig langt og nær, men likevel så fint at ingen (med sansene) oppfatter det. Den ligger i hjertet av hvert vesen, men likevel er den i sannhet udelt.
  • 14. Sang om de tre Gunas . Alle tanker, ord og handlinger er fylt med sattva (sannhet, renhet, klarhet), rajas (bevegelse, energi, lidenskap) eller tamas (mørke, sløvhet, stabilitet). Den som forstår alt som eksisterer som samspillet mellom disse tre tilstandene kan få kunnskap. Da Arjuna spurte hvordan han gjenkjente personen som hadde beseiret de tre Gunas, svarte Krishna: Den som forblir rolig og samlet når en Gunas 'dukker opp', opprettholder alltid likeverd, er standhaftig i glede og sorg, den som forblir den samme, hvis man fornærmer eller beundrer ham som gir avkall på alle handlinger (fra egoet), frigjør han seg fra Gunas makt. Den som søker etter meg i ustyrlig kjærlighet, lykkes også med dette. Også han kommer utover de tre gunasene og kan bli Brahman.
  • 15. Chant Yoga of the Supreme Spirit . Det som følger er bildet av et tre med røtter på himmelen, uten begynnelse og ingen slutt. Det er nødvendig å kutte ned instinktene (sansetingene), grenene og den faste roten med likestillingsøksen og "ikke-tilknytning" og for å oppnå det urørlige sinnet (Brahman). Senere sies det at det høyeste jeget ( Purushottama ) er større enn dette uforanderlige sinnet (akshara) og også er større enn det sinnet som ble til ting (kshara). For det er han som bærer hele disse tre verdenene og som Herren styrer og omfavner den. Den som virkelig anerkjenner dette har oppnådd det endelige målet.
  • 16. Chant yoga av skjønn . Krishna nevner egenskapene til mennesker med "guddommelig natur" og egenskapene til mennesker med "demonisk natur". Demoniske ( asuranske ) mennesker sier at det ikke er noen moralsk lov. Lyst alene styrer verden. Rystet av grådighet og sinne, håner de Gud som bor i dem og i andre. De synker til det dypeste stedet og finner meg aldri. Men du, Arjuna, er av guddommelig natur. Derfor må du alltid opptre som Dharma krever.
  • 17. Syngende trepartstro . I tillegg til Shastra (lov, orden, vitenskap), er det troen som bestemmer en persons liv. Tro, som mat, offer og bot i sin form styres også av Gunas ' natur. Krishna regner selvplagende asketikk som en del av det demoniske.
  • 18. Syngende Yoga av forsakelse . Arjuna spør hva forskjellen er mellom avståelse ( sannyasa ) og avkall på arbeid ( tyaga ). Krishna svarer at mennesket ikke kan klare seg uten aktivitet. Ofre, donasjoner og asketikk skal under ingen omstendigheter avstås. Alle som gir avkall på fruktene av sine handlinger og stoler på meg, sies med rette å være avkall. Den som ærer ham gjennom oppfyllelsen av sine plikter, som gjennomsyrer dette universet og er kilden til alle vesener, oppnår perfeksjon, og den som følger sjelens lov ( Svadharma ) kommer til meg ( Purushottama ).

Arjuna sier at han har kommet til enighet og ønsker å handle etter Krishnas ord.

effekt

Disse atten kapitlene i det episke påvirket hele det indiske åndelige livet. Ingen tekst i hinduistisk litteratur leses så ofte, huskes så ofte og siteres så ofte som disse versene. Mange hinduer bruker boken som en viktig guide, og den var også av stor betydning for Mahatma Gandhi :

“I Bhagavadgita finner jeg en trøst som jeg selv savner i Bergprekenen . Når skuffelse noen ganger stirrer meg i ansiktet, når jeg går, når jeg ikke ser noen lysstråle, når jeg Bhagavadgita. Så finner jeg et vers her og der, og jeg begynner å smile blant alle tragediene, og livet mitt har vært fullt av tragedier. Hvis ingen av dem etterlot noen synlige sår på meg, skylder jeg dette til Gita's lære. ” [9]

Gandhi ønsket å gjøre dette arbeidet tilgjengelig for enda flere mennesker. Det er derfor han skrev en oversettelse til sitt innfødte Gujarati , selv om han ikke var en skriftlærer, og skrev sine egne korte kommentarer til det. Han viet dette nummeret til de fattige som har lite penger å bruke på bøker og til de som sjelden har tid til å lese; med egne ord kvinner, forretningsmenn og håndverkere. [10]

Betydningen av Bhagavad Gita strekker seg ikke bare til India , for mange ikke-hinduer er det også et av de store religionsfilosofiske diktene i verdenslitteraturen. Al Biruni , en persisk polymat, studerte henne rundt 1000 i sin berømte bok om India, Kitab-al-Hind. Rundt 1600 oversatte Abul Fazl , historiografen til Mughal -herskeren Akbar I den store, verket til persisk prosa. I 1785 kom Bhagavad Gita, oversatt av orientalisten Charles Wilkins , til Europa. August Wilhelm Schlegel , innehaveren av den første stolen for indologi i Tyskland ved Universitetet i Bonn , lot lage bokstaver for setningen i det indiske Devanagari -alfabetet i Paris for å trykke de første sanskrittekstene i Europa. Den første boken var Bhagavad Gita i 1823 med en latinsk oversettelse av August Wilhelm Schlegel. [11] Den ble entusiastisk mottatt og mange samtidige forskere spredte den blant sine studenter. Wilhelm von Humboldt skrev to avhandlinger om dette i forfatterskapene til Berlin -akademiet fra 1825 til 1826. Han beskrev Bhagavad Gita som "... det vakreste, kanskje det eneste sanne filosofiske diktet som alle litteraturene vi vet har å tilby". [12] Arthur Schopenhauer siterer Schlegel -oversettelsen i den andre utgaven av hans store verk The World as Will and Idea fra 1844.

Bhagavad Gita ble oversatt i versform av Robert Boxberger (1870), Franz Hartmann (1904) Theodor Springmann (1920) og Leopold von Schroeder (1937) (til tysk) og av Friedrich Rückert (til latin ). Blant de mange prosaoversettelsene, ifølge indologen Helmuth von Glasenapp, er de av Richard Garbe (1905), Paul Deussen (1906) og Rudolf Otto (1935) av særlig vitenskapelig verdi. [12]

Hun hadde stor innflytelse på teosofien . Oversettelsen og kommentaren til Bhagavad-gītā, slik den er av ISKCON ("Hare Krishna") grunnlegger Prabhupada , som ser på læren i lys av den monoteistiske Gaudiya Vaishnavatum , er utbredt over hele verden i dag.

Hun hadde også stor innflytelse på tenkningen og handlingen til fysikeren Robert Oppenheimer . [1. 3]

Den amerikanske forfatteren Steven Pressfield skrev romanen The Legend of Bagger Vance , basert på Bhagavad Gita, som ble filmet i 2000 med Will Smith , Matt Damon og Charlize Theron .

Kommentarer

Tradisjonelt tilhører kommentatorene en åndelig tradisjon eller skole og til visse guru -linjer , som hver påstår å være den mest pålitelige gjengivelsen av originalteksten. De forskjellige oversetterne og kommentatorene har også vidt forskjellige syn på betydningen av visse sanskritord og uttrykk. Som et resultat er tolkninger av hele seksjoner i vestlige litteraturvitenskap ofte uforenlige med tradisjonelle synspunkter.

Den eldste og samtidig mest innflytelsesrike kommentaren fra middelalderen kommer fra Shankara , den viktigste filosofen ved Vedanta-skolen i Advaita-Vedanta (ikke-dualitet). Ifølge ham peker Gitas lære også på kunnskapen om en differensiert virkelighet av sensuell og intellektuell opplevelse som manifesterer seg som et rent utseende ( Maya ). [14] På den annen side er Ramanuja , som levde og underviste i det ellevte århundre, av en annen oppfatning at verden som kan oppleves ikke er et bedrag eller illusjon, men virkelig i all sin mangfold, men at denne virkeligheten likevel avhenger av den høyeste. Folgerichtig wird daher von Ramanuja der Weg der Hingabe ( Bhakti -Yoga) als die wichtigste Botschaft der Gita bezeichnet. Auch von Madhva (1199–1278), dem Begründer der Schule der Zweiheit (Dvaita- Vedanta ), gibt es einen ausführlichen Kommentar zur Bhagavad Gita. [15]

Im 20. Jahrhundert wurden bemerkenswerte Kommentare von den Großen der indischen Unabhängigkeitsbewegung Bal Gangadhar Tilak (während seiner Zeit im Gefängnis 1910/11), Mahatma Gandhi und Sri Aurobindo geschrieben. Andere moderne Kommentatoren waren Swami Vivekananda und Sarvepalli Radhakrishnan . Radhakrishnan schreibt, dass nach Aussage der Bhagavad Gita „ein Kampf zwischen Gut und Böse in der Welt stattfindet, an dem Gott innigen Anteil nehme“. Radhakrishnan sieht in der Gestalt von Krishna, wie sie in der Gita erscheint, „eine Veranschaulichung der geistigen Quellen und der verborgenen Göttlichkeit des Menschen“. [16] Paramahansa Yogananda , Verfasser der Autobiografie eines Yogi , schrieb einen umfangreichen Kommentar für Yogis und speziell für seinen Kriya-Yoga . [17] AC Bhaktivedanta , Gründer der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein ( ISKCON ), schrieb einen Kommentar zur Gita aus der Perspektive der Gaudiya-Vaishnava-Schule , eine vishnuitische Lehre, welche die Verehrung des göttlichen Paares Radha - Krishna sowie das Singen und Rezitieren ihrer Namen ins Zentrum der Verehrung stellt.

Kritik

Albert Schweitzer kommt in seinem 1935 geschriebenen Werk über die Weltanschauung der indischen Denker zu einer sehr kritischen Einschätzung der ethischen Wertvorstellungen, wie sie in der Gita zu finden sind. Er schreibt:

„Weil sich in ihr so wunderbare Sätze von der innerlichen Losgelöstheit von der Welt, von der hasslosen und gütigen Gesinnung und von der liebenden Hingebung an Gott finden, pflegt man das Nicht-Ethische, das sie enthält, zu übersehen. Sie ist nicht nur das meistgelesene, sondern auch das meist idealisierte Buch der Weltliteratur.“ [18]

Literatur

Weblinks

Commons : Bhagavad Gita – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wikisource: भगवद् गीता – Quellen und Volltexte (Sanskrit)

Einzelnachweise

  1. Bhagavad Gita. Mit einem spirituellen Kommentar von Bede Griffiths. Aus dem Sanskrit übersetzt, eingeleitet und erläutert von Michael von Brück. Kösel-Verlag, München 1993 ISBN 3-466-20373-2 , Universität München, abgerufen am 13. Oktober 2018 [1]
  2. Eckard Wolz-Gottwald: Yoga-Philosophie-Atlas. Erfahrung ursprünglicher Bewusstheit. Via Nova, Petersberg 2006, ISBN 978-3-936486-04-9 , S. 71 f.
  3. S. Radhakrishnan: Die Bhagavadgita. R. Löwit, Wiesbaden, S. 17.
  4. Werner Scholz: Hinduismus. Ein Schnellkurs. Dumont, Köln 2008, ISBN 978-3-8321-9070-5 , S. 40
  5. Robert Boxberger, neu bearbeitet Helmuth von Glasenapp, Reclam 1955, Bhagavadgita 2,42 und 2,43
  6. Robert Boxberger, neu bearbeitet Helmuth von Glasenapp, Reclam 1955, Bhagavadgita 2,46
  7. Helmut Glasenapp: Die Philosophie der Inder. S. 171.
  8. Robert Boxberger, neu bearbeitet Helmuth von Glasenapp, Reclam 1955, Bhagavadgita 5,2
  9. Zitiert nach der deutschen Übersetzung der Bhagavad Gita des S. Radhakrishnan aus dem Verlag R. Löwit
  10. Mahatma Gandhi: The Bhagavadgita according to Gandhi , North Atlantic Books, Introduction
  11. Volker Zotz : Auf den glückseligen Inseln . Theseus, 2000, S. 67f.
  12. a b Bhagavadgita . Reclam. Vorwort von Helmut von Glasenapp, 1955, S. 9.
  13. The Gita of J. Robert Oppenheimer , Proceedings of American Philosophical Society, Published 2000, Text über Einfluss der Gita auf Robert Oppenheimer
  14. Helmuth v. Glasenapp: Die Philosophie der Inder . A. Kröner, S. 185/186
  15. Kuno Lorenz: Indische Denker , S. 233–240.
  16. Ronald Sequeira: Die Philosophien Indiens , S. 197.
  17. Paramahansa Yogananda: God Talks with Arjuna, The Bhagavad Gita. An new translation and commentary, Self-Realization Fellowship, 2001, ISBN 0-87612-031-1 (paperback) ISBN 0-87612-030-3 (hardcover, auch in deutsch), Introduction.
  18. Albert Schweitzer: Die Weltanschauung der indischen Denker (Nachdruck der 3., auf Grund der engl. Ausgabe von 1935 neu gefassten Ausgabe 1965). Beck, München 1987, ISBN 3-406-32272-7 .