Vedanta

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Vedanta ( sanskrit , m., वेदान्त, vedānta ) er ved siden av Samkhya en av de mest populære retningene for indisk filosofi i dag og betyr bokstavelig talt: "Ende på Veda " dvs. den tidlige indiske teksttradisjonen forstått som åpenbaring ("Veda" → " kunnskap"). Begrepet ble først brukt i Mundaka Upanishad 3,2,6 og Bhagavad-Gita , vers 15,15 for Upanishadene på slutten av den vediske litteraturen. [1]

Det ble senere navnet på en av de seks darshanene , de filosofiske systemene til hinduismen .

Det er flere retninger innen Vedanta, hvorav Advaita-Vedanta er den viktigste i dag. Betydningen som Vedanta (og Advaita Vedanta spesielt) har i dag innenfor de religiøse og filosofiske tradisjonene i India er delvis påvirket av diskurser som begynte i Europa på slutten av 1700 -tallet. Tolkningene av de indiske skrifter som da var tilgjengelige i Europa av forskjellige forfattere (spesielt filosofer og teologer) hadde en varig innvirkning på det europeiske bildet av India. Siden 1800 -tallet har det vært mulig å observere hvordan denne diskursen har blitt tolket på nytt innen religiøse reformbevegelser og den indiske uavhengighetsbevegelsen. [2]

Grunnleggende

Studiet av Vedaene og overholdelsen av ritualene ble sett på som en forutsetning for studiet av den høyere kunnskapen, Vedanta. Bare de som var så renset og som tilhørte de høyere kaster, fikk studere Vedanta. Den foreskrevne forberedende rensingen av studenten gjennom vediske ritualer blir nå ofte erstattet av elementer fra bhakti yoga .
Allerede i Upanishadene krystalliserer de sentrale begrepene Atman (menneskets innerste vesen) og Brahman (verdenssjel) seg. De er identifisert som en enhet i mange utsagn: "Denne sjelen (Atman) er Brahman", "Det er deg" ( Tat Tvam Asi ), "Jeg er Brahman". Brahmans natur er satya ("sannhet"), jnana ("kunnskap"), ananta ("uendelig") eller ananda ("lykke"). Her oppstår spørsmålet om forholdet mellom de enkelte sjeler, jivatman , til paramatmannen , det vil si Brahman, og om forholdet mellom mangfoldets verden og det eneste ultimate vesen. Hvis enhet blir vektlagt igjen og igjen i Upanishadene, er det også tilnærminger som tilskriver verden sin egen virkelighet atskilt fra Brahman. Ved å løse dette spørsmålet var det forskjellige Vedanta -systemer.

Former av Vedanta

Basert på de forskjellige kommentatorene på grunntekstene ( Brahma Sutra , Upanishads og Bhagavad Gita ), dukket det opp flere skoler i Vedanta. [3] Disse inkluderer: Advaita-Vedanta, Vishishtadvaita-Vedanta, Achintya Bhedabheda, Shuddhadvaita og Dvaita-Vedanta.

Advaita-Vedanta

Advaita-Vedanta ( sanskrit , m., अद्वैत वेदान्त, advaita vedānta , advaita = "ikke-dualitet") er et monistisk system [4] som reduserer verden til et enkelt prinsipp. Den mest kjente lærde i Advaita-Vedanta var Shankara (ca. 788-820 e.Kr.) [5] Et vesentlig trekk ved Advaita-Vedanta er den essensielle identiteten til Atman (individuell sjel) og Brahman (verdenssjel), derav navnet Advaita -Vedanta = "Vedanta av ikke-dualitet". Ved å overvinne avidya (uvitenhet) og maya (illusjon) kan mennesket gjenkjenne denne sannheten, frigjøre selvet fra ikke-jeg og oppnå moksha (frelse). [6] Shankaras viktigste bidrag er utviklingen av begrepet Brahman uten form og attributter (nirguna) . Derfor er sat (ren "vær"), cit (ren "bevissthet") og ananda (ren "lykke") ikke attributter som kvalifiserer Brahman, men de utgjør snarere hans vesen. Selv om Shankara også erkjenner verdien av mystiske opplevelser og bhakti fromhet, ifølge ham kan kunnskapen om enheten til Atman og Brahman bare oppnås gjennom studiet av hellige tekster. [7] Innløsning er bare tilgjengelig for Brahmin -kaste. Shankara uttalte seg skarpt mot buddhismen , ettersom den avviser Vedas ( Nastika ) avslørende karakter. [Åttende]

Representanter for den moderne Neo-Advaita viser helt til det ikke-doble målet med Advaita og prøver å formidle dette gjennom erfaring.

Vishishtadvaita-Vedanta

Vishishtadvaita-Vedanta ( sanskrit , n., विशिष्ताद्वैत वेदान्त, viśiṣtādvaita vedānta , advaita ("ikke-dualitet"), vishishta ("modifisert")) betyr noe som kvalifisert ikke-dualisme. Den sier at Gud eksisterer som den eneste, men mangfoldet av verden forblir som en virkelig manifestasjon av Gud og er ikke, som i Shankaras Advaita, en illusjon.

Den viktigste representanten er Ramanuja (1017–1137 e.Kr.), som ser den guddommelige Brahman i alt, for ham i Vishnu-Narayana . Alle skapelsesegenskaper er virkelige og under Guds kontroll. Dette kan være ett til tross for eksistensen av alle eiendommer, siden disse ikke kan eksistere uavhengig av det. I Ramanujas system har Gud ( Narayana ) to uadskillelige vesener, nemlig verden og sjeler. Disse forholder seg da til ham som kropp og sjel. Materiale og sjeler representerer Guds legeme. Gud være dens innbygger, kontrollmyndigheten, materie og sjeler underordnede elementer, egenskaper.
Ramanuja representerer begrepet et personlig øverste vesen, Narayana og guddommelig kjærlighet er for ham forbindelsesfaktoren mellom det øverste vesenet og de enkelte sjelene. Sammen med noen relaterte teorier danner Vishishtadvaita et viktig teoretisk grunnlag for Vishnuisme , spesielt Bhakti - Yoga , hengivenhetens vei til Gud.

Vishishtadvaita var den første som hevdet seg mot Shankaras Advaita-Vedanta (monisme).

Andre viktige representanter var Yāmuna og Nathamuni (823–951 e.Kr.).

Achintya Bhedabheda

eller også Dvaitadvaita , betegner en skole som lærer den samtidige enhet og mangfold av sannhet. Grunnleggeren av denne filosofien er Chaitanya (1486–1533).

Denne læren sier at både helheten til alle sjeler og helheten i materien ( Prakriti ) er transformasjoner av energien til den høyeste sannhet. Som Guds energi er de på den ene siden identiske med ham og på samme tid for alltid forskjellige fra ham, "bheda-abheda". Dette er "achintya" utenkelig. Sannheten, den "ikke -dobbelte enheten i mangfold", er illustrert i Bhagavatapurana 1.2.11:
"De som kjenner sannheten beskriver den evige sannheten, hvis essens er ren ren kunnskap, som Brahman, Paramatma og Bhagavan, så den blir hørt."

Tilhengere av denne filosofien ser den konsentrerte læren i verset: Absolutt sannhet er ikke -dualistisk, og likevel blir det samtidig referert til som

  • Brahman , den altomfattende og attributtløse åndelige energien.
  • Paramatma , Oversoul som følger med hver Atman og er tilstede i alle ting i en transcendent form.
  • Bhagavan , den øverste Herren selv, som bor utenfor den manifesterte Prakriti i sitt evige rike Vaikuntha .

Shuddhadvaita

Shuddhadvaita, filosofien om ren ikke -dualitet, ble grunnlagt av Vallabha (1479–1531), en samtid av Chaitanya. Han avviser Shankaras Maya -lære, ifølge hvilken universet og individualiteten bare er illusjoner. For ham er hele verden Guds energi og til tross for den konstante endringen reell. Som andre Vishnuit -filosofer skiller han mellom Gud, materie og individuelle sjeler.

Vallabha hevet Bhagavatapurana til posisjonen som et svært autoritært forfatterskap. Hans systematiske arbeid Tattvadipa , som omhandler læren til Bhagavatapurana, illustrerer hans filosofi om Shuddhadvaita : Krishna skaper Jivas (sjeler), skaper universet og nyter alt. Hensikten med eksistensen av Gud og sjeler er ingenting annet enn å behage og nyte hverandre. Radha er kjærligheten til Krishna -laget form . [9]
Vallabhas -skolen er kjent for sin hengivenhet til Radhas og Krishnas som det øverste guddommelige paret.

Vallabha -skolen er nå en sterk religiøs bevegelse som sies å ha millioner av følgere, spesielt i Nord -India.

Dvaita-Vedanta

Dvaita-Vedanta ( sanskrit , m., द्वैत वेदान्त, dvaita vedānta , dvaita = "dualitet", "dualitet") ble grunnlagt av filosofen Madhva (1199-1278). Begrepet Dvaita-Vedānta betyr: "Vedanta av dualitet". I henhold til dette er Atman for alltid atskilt fra Brahman og ikke identisk som i Advaita-Vedanta.

I stedet er alle mennesker individer ( jivas ), som hver har sitt eget sinn. Likningen av Guds sjel på den ene siden og individers sjeler på den annen side undergraver Guds absolutte autoritet, som alene er den øverste Brahman , og hvis nåde alene den er avhengig av. Tilbedelse ( puja ) og den trofaste underkastelse til et høyere vesen ( Bhakti-Yoga ) er meningsløst hvis dette høyere vesenet er identisk med (egen) sjel .

Dvaita-Vedanta ble videreutviklet av Jayatirtha (1356-1388) og Vyasaraya (1478-1589). Tilhengerne av religionen undervist av Madhva er sterkest representert i dag i den indiske delstaten Karnataka .

Se også

litteratur

  • Paul Deussen : Systemet til Vedânta ... Brockhaus, Leipzig 1883.
  • Paul Deussen: Sûtraene til Vedânta eller Shârîraka-Mîmânsâ fra Bâdarâyana sammen med den komplette kommentaren til Shânkara. Oversatt fra sanskrit. Brockhaus, Leipzig 1887.
  • Eliot Deutsch: Advaita Vedanta - En filosofisk rekonstruksjon. University of Hawaii Press, 1986, ISBN 0-8248-0271-3 .
  • Gavin Flood: En introdiksjon til hinduismen. Cambridge University Press, Cambridge 1996.
  • Erich Frauwallner : History of Indian Philosophy. Otto Müller Verlag, Salzburg 1953.
  • Helmuth von Glasenapp : Vedānta og buddhisme (= avhandlinger fra Vitenskaps- og litteraturakademiet. Humanistisk og samfunnsvitenskapelig klasse. Født 1950, bind 11). Verlag der Wissenschaft und der Literatur i Mainz (bestilt av Franz Steiner Verlag, Wiesbaden).
  • Rewati Raman Pandey: Scientific Temper og Advaita Vedanta. Sureshonmesh Prakashan, Varanasi 1991.
  • Raphael: Tat Tvam Asi - Det er deg . v. Beate Schleep. Kamphausen, Bielefeld 2000, ISBN 3-933496-48-9 .
  • Arvind Sharma: Religionsfilosofien og Advaita Vedānta: A Comparative Study in Religion and Reason. Pennsylvania State University, University Park 2008, ISBN 978-0-271-02832-3 .
  • Sthaneshwar Timalsina: Bevissthet i indisk filosofi: Advaita -læren om bare bevissthet. Routledge, New York 2009, ISBN 978-0-415-77677-6 .

weblenker

Individuelle referanser og kommentarer

  1. ^ Georg Feuerstein: The Yoga Tradition. Historie, litteratur, filosofi og praksis. Yoga Verlag, Wiggensbach 2009, ISBN 978-3-935001-06-9 , s. 40 f.
  2. ^ Richard King: "Mystisk hinduisme". Vedanta og representasjonspolitikken. I: Ders.: Orientalisme og religion. Postkolonial teori, India og 'The Mystic East'. Routledge, London 1999, s. 118-142.
  3. ^ Flood 1996, s. 239.
  4. ^ Flood 1996, s. 239.
  5. ^ Flood 1996, s. 239.
  6. ^ Flood 1996, s. 241.
  7. ^ Flood 1996, s. 242.
  8. ^ Flood 1996, s. 240.
  9. ^ Oppsummert fra Klaus K. Klostermaier: Hinduisme - en kort historie. 2000, ISBN 1-85168-213-9 , s. 111-114.