Maya (filosofi)

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Maya ( sanskrit माया māyā "illusjon, trolldom") er et begrep i indisk filosofi . Hun regnes for å være den ufattelige skaperkraften til den absolutte Brahman . Siden hun legemliggjør verden av utseende som helhet, forener Maya -konseptet alle dualiteter og inkluderer positiv kunnskap ( vidya ) så vel som negativ uvitenhet ( avidya ) om mennesket. I Shankaras bemerkninger brukes begrepet i negativ forstand for å uttrykke en universell vrangforestilling og en villfarelse.

For å understreke Mayas illusoriske karakter har vektleggingen av det negative aspektet rådet i Vedanta -filosofien . [1]

Uvitenhet

Det skilles mellom to negative aspekter ved Mayaene. På den ene siden er det slørkraften som skjuler sannheten under et slør, og på den andre siden er det den fremspringende kraften som får sannheten til å fremstå for mennesket som en annen virkelighet. [2]

Maya er formet av de tre egenskapene til verdensenergien, gunas . I følge Shankara oppstår skjulingen fra kvaliteten på sløvhet ( tamas ), og projeksjonen kommer fra kvaliteten på lidenskapelig aktivitet ( rajas ). [3]

Skjul

I følge Vedanta skyldes uvitenhet eller uvitenhet om menneskets sanne natur så vel som om den faktiske verden, av at den ene Absolutte eller Brahman er tilslørt av den mangfoldige utseendet. Selv om mennesket ifølge Vedanta er guddommelig av natur, ser han på seg selv som en dødelig skapning i en multiform verden av navn og form, som er betinget av tid, rom og kausalitet. [4]

Den indiske helgen Ramakrishna likestiller dette sløret med egoisme, som som en sky dekker solen. [5] Uvitenhet kan her defineres som en skjulning av den udødelige sjelen ( Atman ) gjennom dens identifisering med kropp, tanker og følelser. Denne vrangforestillingen skaper inntrykk av at egoet er gjereren, som det sies i Bhagavadgita vers 3.27: “Alle slags arbeider utføres gjennom naturens manifestasjoner [merk: māyās kraft] ; men personen hvis sjel er forvirret av selvfølelse, tenker: 'Jeg er gjerningsmannen'. "( Radhakrishnan : s. 163)

Siden, fra Vedantas synspunkt, dette "jeget" ikke kan finnes vesentlig, og bare en spesiell eksistens som følge av denne identifiseringen tillater alle andre eksistenser å bli mulig, blir det likestilt med Mayas illusoriske natur. [6]

Sløret er også brukt i forhold til den foranderlige opplevelsen av det åndelig streben. Øyeblikk av høyt humør og følelsen av Guds nærvær kan følges av faser av tørrhet, som om sløret som dekker Brahman bare hadde blitt løftet kort. [7]

projeksjon

For å forklare Mayas projiserende kraft, er bildet av slangen, som oppfattes som et tau i mørket, vanlig i litteraturen. Den kommer fra Shankara og er en veldig vanlig metafor i indisk filosofi:

«Bedratt av uvitenhet tar folk feil av hverandre med hverandre. Mangel på distinksjon får ham til å forveksle en slange med et tau. Hvis han strekker seg etter henne i denne troen, er han i stor fare. Å ta det uvirkelige for virkeligheten skaper en tilknytningstilstand. "

- Shankara : The Knowledge of Truth (s. 61)

Når det gjelder vurderingen av denne verdenen av utseende ("tau"), er det forskjellige evalueringer i hinduistisk filosofi . Retningene til Sankhya , Yoga eller Nyaya tildeler verden en objektiv virkelighet, mens Shankara som representant for Advaita-Vedanta ikke gir den noe reelt stoff. [Åttende]

Vurderingen av virkelighetsinnholdet i Mayaene er også gjort avhengig av det respektive synspunktet. Fra det absolutte synspunktet regnes verden som identisk med Brahman. Ramana Maharshi anser imidlertid i en tilstand av uvitenhet det nødvendig å snakke om Maya som en illusjon, fordi dette er den eneste måten å vende seg bort fra den vanlige identifikasjonen med utseendeverdenen. [9]

Det filosofiske problemet med å relatere det relative og det absolutte eller det endelige og det uendelige til hverandre løses i Vedanta ved ideen om et "dekning" . I likhet med slangen på tauet, er Brahman "overlagt" av den mangefasetterte verden. [10] For avklaring brukes metaforen for kino i litteraturen. Brahman tilsvarer skjermen som står bak alt og alltid er den samme, og filmen som projiseres på den ligner Mayaens stadig skiftende verden. [11]

En slik overføring finner også sted i form av en avatar (i hinduistisk tanke, for eksempel Buddha, Kristus, Krishna). Han blir sett på som den positive siden av Mayaene, siden den guddommelige inkarnasjonen prøver å frigjøre mennesket fra den samme uvitenheten ved hjelp av manifestasjon eller åpenbaring. [12] I kommentaren til vers 4.6 i Bhagavadgita står det: “Det ufødte, udødelige kommer til empirisk vesen gjennom Mayaens kraft. Dermed er Maya også evnen til å gjøre det umulige til virkelighet. "( Radhakrishnan : s. 176)

Motsetninger

Fra observasjonen om at Maya på den ene siden avslører (eller prosjekterer) denne verdenen av utseende og samtidig skjuler den ultimate virkeligheten, dukker det opp et paradoks som Shankara har beskrevet som "verken å være eller ikke-være". [13] Oversettelsen av Maya som en illusjon i betydningen ikke-væren er feil fordi den kan oppleves, akkurat som slangen i metaforen. På den annen side, på grunn av dens relativitet, kan det ikke tilskrives et absolutt vesen. Swami Vivekananda sier om det:

"'Denne verden har ingen eksistens.' Dette betyr at den ikke har en ubetinget eksistens, siden den bare eksisterer i vår sanseoppfatning. Denne verden oppfattes gjennom våre fem sanser, og vi måtte ha en helt annen ide om den hvis vi hadde en eller flere sanser; derfor har den ingen reell, uforanderlig, ubevegelig, uendelig eksistens. Men heller ikke en kan snakke om ikke-eksistens, siden den er der og vi jobber i den og gjennom den. Det er en blanding av å være og ikke å være. "

- Swami Vivekananda : Jnana Yoga (s.96-97)

Denne udefinerbare blandingen av eksistens og ikke-eksistens resulterer i grunnleggende motsetninger for mennesker som bor i Mayaene. Swami Sivananda illustrerer dette med eksempler:

"Du vet at du vil dø, og likevel tror du at du vil leve for alltid. Dette er Maya. Du vet at verden er full av lidelse, og likevel liker du de flyktige gjenstandene og gir dem ikke opp. Dette er Maya. Du vet at en kvinnes kropp består av alle slags urenheter, kjøtt, bein, urin og avføring, og likevel liker du hennes omfavnelse. Dette er Maya. "

- Sivananda : Divine Knowledge (kap. Utseende av Maya)

Swami Vivekananda beskriver Maya -konseptet Vedanta som verken idealistisk eller realistisk, eller som en teori som forklarer verden, men som en uttalelse av gitte fakta om at grunnlaget for vår eksistens er motsetning. [14]

Vei ut

Maya som et universelt prinsipp blir sett på som begynnende og uendelig. Ifølge Vedanta kan imidlertid personlig uvitenhet ( avidya ) fullstendig overvinnes. For dette bør man bruke de positive attributtene til kunnskap ( vidya ). [15] I Shankara er det første behovet for å fjerne sløret kraften til å skille mellom det virkelige og det uvirkelige, etterfulgt av avkall på fruktene av handlinger for å svekke selvlivet. [16] Vivekananda i talen "Maya og frihet" understreker det intense ønsket om frigjøring, og Bhagavadgita understreker vanskeligheten med å overvinne Mayaene og understreker behovet for tilflukt til Gud. [17]

En direkte måte å overvinne denne verden av navn og former på kalles "praktisk Vedanta" . Det er tilrådelig å dekke Maya -omslaget igjen med Brahman. Swami Vivekananda sier om dette, man trenger ikke forlate ektefeller og barn, men bør se Gud i dem. [18]

Selv om det negative aspektet av Mayaene dominerer i representasjonen, anbefales ikke passivitet for å unnslippe dualismene i utseendeverdenen. Ifølge Vivekananda bør folk gjøre godt for å være lykkelige selv, og den avslappede oppfyllelsen av plikter blir også sett på av dem som en måte å unnslippe motsetninger. [19] Med Ramakrishna er det skillet mellom Maya og Daya (barmhjertighet). Ved å tjene sin neste bør renhetens dyd styrkes og dermed reduseres båndet til verden. [20]

ytterligere

Maya -uttrykket vises i de indiske skriftene i Rigveda (f.eks. 6.47.18), så vel som i Mahabharata og Ramayana som en demon ( Asura ) og i mange Upanishads . Begrepet brukes der hovedsakelig i betydningen magi, magisk kraft og åpenbaring av den kreative kraften til Brahman ( Shakti ). [21]

Saint Ramakrishna så på Maya som en kraft av den guddommelige moren Kali . I denne sammenhengen kalles gudinnen også "Mahamaya" og blir sett på som den kosmiske trollkvinnen som skaper denne verden og gir frigjøring til mennesker i henhold til hennes nåde. [22]

I buddhismen er Maya navnet på Buddhas mor. (se Digha Nikāya 14.4)

litteratur

weblenker

Individuelle bevis

  1. Ramana Maharshi : Vær den du er. OW Barth Verlag, 2011, s. 227-228.
  2. Hans Torwesten: Vedanta: Hjertet av hinduismen. Walter Verlag, 1985, kap. Maya, den indiske sfinxen; sitert i: Vedanta hefte. 2, 2012, Vedanta Center Wiesbaden eV, s.43.
  3. ^ Shankara, 1990, s. 56 ff.
  4. Ramakrishna, 1991, innføring av Nikhilananda, pp. 37-38.
  5. ^ Ramakrishna, 1991, s. 156
  6. Ramana Maharshi: Vær den du er. OW Barth Verlag, 2011, s.41.
  7. ^ Ramakrishna, 1991, s. 235.
  8. ^ Shankara, 1990, s. 14-15.
  9. ^ Ramana Maharshi, Vær den du er, OW Barth Verlag, 2011, s. 227–228
  10. ^ Shankara, 1990, s. 16 ff.
  11. Paul A Nathschläger, Holistic Yoga: En detaljert vurdering av de klassiske fem yoga stier i teori og praksis, kap. Adhyaropa, overlegget
  12. Hans Torwesten, Ramakrishna og Kristus, Mirapuri-Verlag, 1981, s. 34ff
  13. Shankara, 1990, s. 56
  14. ^ Swami Vivekananda, 1990, s. 104-105
  15. Ramakrishna, 1991, innføring av Nikhilananda, s. 43
  16. ^ Shankara, 1990, s. 41-42
  17. ^ Swami Vivekananda, 1990, s. 142
    Bhagavadgita vers 7.14, Radhakrishnan, s. 250
  18. ^ Swami Vivekananda, Vedanta, The Ocean of Wisdom, OW Barth Verlag, 1996, s. 211
  19. ^ Vivekananda, 1990, s. 107
  20. Hans Torwesten, Ramakrishna, Et liv i ekstase, Benziger Verlag, 1997, s. 173-174
  21. Hans Torwesten, Vedanta: Heart of Hinduism, Phenomenon Verlag, 2017, kap. Maya, den indiske sfinxen; sitert i: Vedanta-Heft 1/2017, Vedanta-Zentrum Wiesbaden eV, s. 19
  22. Hans Torwesten, Ramakrishna, A Life in Ecstasy, Benziger Verlag, 1997, s. 112