Samkhya

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Samkhya ( sanskrit , n., सांख्य, Sāṃkhya ; også Sāṅkhya) regnes som et av de eldste filosofiske systemene med indisk opprinnelse. På grunn av sin store innflytelse på senere utviklinger innen indisk filosofi, teller den sammen med Vedanta , som skylder noen av hans teorier til Samkhya, til de mest trendsettende strømmer for vedisk orientert tanke. Sanskrit -begrepet "samkhya" betyr bokstavelig talt "tall", "oppregning" eller "det som beskriver noe i detalj" og refererer til elementene som er postulert i Samkhya som bestemmer virkeligheten, som blir gjenstand for en omfattende analyse der. Bare det å vite om disse elementene bør føre til frigjøring fra syklusen med gjenfødelser , noe som understreker den hovedsakelig soteriologiske rollen som denne tradisjonen gir kunnskap. [1]

Samkhya omhandler oppregning og beskrivelse av eksistens, i vestlig filosofi vil dette aspektet av ontologi bli oversatt som vitenskapen om å være .

Opprinnelse og utvikling

Tradisjonen heter Kapila , forfatter av den tapte Samkhya Sutra , som grunnleggeren av systemet. Om dette er en historisk eller en rent legendarisk person, er kontroversielt innen forskning. Den viktigste tekstkilden er det eldste gjenlevende verket i tradisjonen, Samkhya-Karika fra Ishvarakrishna , en samling på totalt 72 undervisningstrofer, som ble skrevet mellom 350 og 450 e.Kr. Undervisningen i sin nåværende form er kjent fra denne teksten. Kjernetiden til Samkhya er den klassiske epoken (rundt 400 f.Kr. til rundt 700 e.Kr.). Mahabharata , det store indiske eposet (300 f.Kr. - 500 e.Kr.) var tydelig påvirket av Samkhya. Samkhya hadde en nær forbindelse med yoga fra en tidlig alder. Samkhya ga teorien, yoga dannet praksis. [2] [3]

På grunn av dette tilleggsaspektet er de to systemene også kombinert i par under ordkombinasjonen "Samkhya Yoga". Rundt midten av det første årtusen ble systemet til Samkhya fullstendig absorbert i yoga og er derfor en av de utdødde tradisjonene for indisk filosofi i dag, selv om mange av dets grunnleggende ideer har blitt holdt i live ved å bli innlemmet i undervisningsbygningene til mange påfølgende strømmer. Teorien om det hinduistiske medisinske systemet, Ayurveda , refererer i hovedsak til det filosofiske systemet til Samkhya. [4] Feuerstein (2009) [5] motsier dette synet, for så vidt begge tradisjoner har sine egne, tydelig karakteriserte teorier og praktiske metoder.

Teisme kontra ateisme

Ved å bruke en lang liste med omstendighetsbevis, viser Helmuth von Glasenapp at den navngitte forfatteren av Samkhya Sutra , Rishi Kapila , kan beskrives som en teist eller panenteist . Mange senere indiske forfattere, som Madhva , Vallabha og andre, hevder at Kapila lærte en samkhya som tilsvarer Upanishadene . Også i Mahabharata fremstår Kapila og disiplene som representanter for panenteisme og krigere for Guds sak. I Puranas er Kapila assosiert med undervisning i All-Mind. Alle eldre tekster tillater bare konklusjonen om at Samkhya var en lære som aksepterte en universell ånd som kilden til mangfold og skilte seg fra de eldre Upanishadene ved å oppregne verdenselementene. Dette faktum forklarer hvorfor i Upanishadene, i Bhagavad-Gita og i Puranas Vedanta og Samkhya ikke fremstår som motsetninger. I Samkhya-Karika i Ishvarakrishna angriper forfatteren ikke læren om eksistensen av en verdensherre Ishvara , heller blir ikke Guds problem behandlet i det hele tatt. Bare kommentatorene på Karika nevner årsaker mot eksistensen av en Ishvara, slik at den klassiske Samkhya fra 500 e.Kr. inntok en desidert antiteistisk holdning. Likevel prøvde Vijnanabhikshu (1500 -tallet), hvis kommentar Sāṃkhyapravacanabhāṣya ble sett på som et veldig viktig verk, å kombinere Samkhya med teistisk yoga og Vedanta til en teistisk "ikke -skillbar ikke -dualisme " ( avibhagādvaita ).

filosofi

I sentrum for filosofien til Samkhya er representasjonen av "25 realiteter" ( tattvas ) og den tilhørende læren om evolusjon og involusjon . I indisk filosofi representerer den en av de seks ortodokse Shaddarshanas (sanskrit दर्शन darśana) (klassiske indiske filosofisystemer). Sankhya filosofi omhandler kosmisk og åndelig frigjøringsundervisning. Fordi Tattvas (grunnleggende regler, 25 realiteter) er oppregnet i Sankhya, blir Sankhya også referert til som et tall eller en oppregning. Det eksemplifiserer synspunktet om at bare en forståelse av de årsakssyklusive stadiene av verdensformasjonen som er formulert i Samkhya, er tilstrekkelig for å oppnå fullstendig forløsning fra syklusen av gjenfødelse, som også her - som med de fleste filosofiske og religiøse tradisjoner av indisk opprinnelse - er i forgrunnen. Denne forløsningen i Samkhya går hånd i hånd med opphør av tre typer lidelse ( duhkha ):

  • adhyatmika (lider av fysisk eller psykisk sykdom),
  • adhibhautika (eksternt påført lidelse fra miljøpåvirkning eller andres vold), og
  • adhidaivika (lider av naturkreftene, miljøkatastrofer eller overnaturlige fenomener).

Metafysikk og ontologi

I sammenheng med metafysikken representerer Samkhya i utgangspunktet en dualisme . Verdens hendelser kan spores tilbake til to grunnleggende prinsipper:

  1. passivt, bevisst sinn ( Purusha ) og
  2. aktiv, ubevisst "urstoff" eller "natur" ( Prakriti ).

Purusha er selvet som er iboende i alle levende vesener. Det gir mennesker, dyr, planter og guder følelse og bevissthet . Prakriti er den skapende kraften bak alle psykofysiske og materielle værforhold, som også inkluderer fysikalitet, tankeprosesser og persepsjon. Siden mennesket, hvis sanne og originale identitet utelukkende er Purusha, feilaktig anser aspektene som tilhører Prakritis sfære som en del av seg selv, blir han viklet inn i lidelse på grunn av denne forvirringen. Det er derfor av avgjørende betydning i undervisningen i Samkhya for de som streber etter frelse å lære å skille strengt mellom de to stoffene og deres egenskaper.

I Samkhya er tre Gunas (eiendommer) tildelt den primære saken Prakriti:

  • Sattva (vesenet, renheten, klarheten),
  • Rajas (bevegelse, energi, lidenskap) og
  • Tamas (sløvhet, mørke, tyngde).

Forholdet mellom Prakriti og disse tre iboende kreftene er illustrert i forskjellige analogier og sammenlignet med forholdet mellom lampe, flamme og veke eller med en tråd som består av tre tråder. Når gunas er i likevekt, forblir prakritiene i sin umanifesterte tilstand ( avyakta ) som ren, udifferensiert potensial. På dette stadiet kalles det "Mulaprakriti" (roten til urstoff) fordi hele verden er skjult i den, som et tre i et frø. På grunn av Prakritis nærhet til en Purusha, forstyrres imidlertid denne balansen, og en universell utfoldelsesprosess skjer der den latente, skjulte skaperkraften til Prakriti produserer alle fenomenene i verden:

Fra den primære materien ( mulaprakriti ) oppstår den kosmiske intelligensen eller høyere fornuft ( mahat eller buddhi ), og fra dette selvbevisstheten ( Ahamkara ). Selvbevisstheten er igjen opprinnelsen til sinnet ( manas ) som de ti sanseorganene ( indriyani ) stammer fra. Disse sanseorganene omfatter de fem kunnskapskunnskapene ( buddhindriyani ) og de fem handlingsmulighetene ( karmendriyani ). De fem subtile elementene lyd, berøring, form, smak, lukt ( tanmatras ) og de fem grove elementene rom, luft, ild, vann, jord ( mahabhutani ) kommer ut av sanseorganene. Totalt er dette "25 Tattvas" sammen med Purusha.

Denne manifestasjonen ( vyakta ) finner sted uten den aktive innflytelsen fra Purusha, som i sin essens alltid er en uengasjert tilskuer eller "vitne" (sakshin). Inaktiv, bare ved sin tilstedeværelse, utløser den evolusjon, og rollen som "causa materialis" er utelukkende tildelt Prakriti, som derfor også kalles "Pradhana" (den første [årsaken]). Basert på dette synet er også fremmet av Samkhya årsaksmodell for satkaryavada (sanskrit, for eksempel: "vitenskapen om å være handlingen") kan forklares, ifølge hvilken årsaken allerede er effekten er immanent: effekten av å bringe høyt det synspunktet er ingenting nytt, men fremveksten er bare retur av det samme stoffet, som stadig blir modifisert og transformert ( parinama ). Årsak og virkning er identiske. Samkhya begrunner dette med at hvis årsaken var en annen enn virkningen, ville det ikke være noen felles forbindelse mellom de to, og derfor kan alt oppstå ganske vilkårlig (f.eks. Melk fra en stein). Hvis årsaken ikke allerede var immanent for effekten, måtte effekten ha kommet ut av ingenting, siden den ikke eksisterte før manifestasjonen , og dette er ikke mulig, ifølge Samkhya, siden det ikke er noe som kan oppstå av ingensteds. Akkurat som ost er en annen form for melk, men begge har samme tekstur, så er effekten bare en annen form for årsaken.

Selv om Purusha i Samkhya beskrives som "hinsides plass , tid og årsakssammenheng ", som "evig ren og fri", representerer den i denne filosofien ikke en unik, udelt, gjennomgripende grunn som Brahman of Upanishadene , men en uendelig ett Antall individuelle Purushas. Dette har å gjøre med både soteriologi og Samkhya -virkelighetsoppfatningen. I motsetning til monistiske systemer, spesielt Advaita Vedanta , blir ikke prosessene for oppståelse og bortgang, så vel som separasjonen mellom de enkelte ting, ikke sett på som noe relativt, troen på det som faktisk er basert på uvitenhet og villfarelse. Den strenge dikotomien mellom subjekt og objekt - mellom det som er kjent og det som er kjent, det som oppfatter og det som oppfattes - bør ikke anerkjennes som illusorisk i det siste trinnet, som i Advaita, men snarere omvendt utgjør ekte virkelighet. Emne og objekt trenger bare å skille seg skikkelig fra hverandre.

Purusha og Prakriti er begge like virkelige som grunnleggende enheter i Samkhya, som mangfoldet av objekter i den empiriske verden. For å kunne opprettholde denne ontologiske og metafysiske realismen og gjøre en frigjøring fra den smertefulle syklusen av gjenfødelser sannsynlig mot denne bakgrunnen, kreves det en slags "sjelpluralisme", som ligner veldig på det jainistiske konseptet om Jiva . Siden hver person huser en Purusha og bare kan innløses individuelt, må det nødvendigvis være mange Purushaer, ellers ville alle andre bli forløst samtidig gjennom individets forløsning, noe som ville motsi den universelle oppfatningen av Samkhya virkelighet. En nedgradering av Prakriti til en realitet i andre grad, slik det gjøres i Advaita ved å sette Prakriti lik med Maya , er derfor uaktuelt for representantene for Samkhya.

I tillegg blir en monisme avvist med argumentet om at Purushas tilstedeværelse er årsaken til ubalansen i Guna i Prakriti, og at to tilfeller derfor er nødvendige for at en verden skal oppstå. Et altomfattende vesen i form av en "ultimate virkelighet", en "en uten et sekund" (Ishvara, Brahman ) er kategorisk ekskludert i den klassiske antiteistiske Sankhya (dette endres i det senere, teistiske uttrykket for Samkhya, som er basert på søstersystemet yoga og inkluderer Ishvara som skaper i undervisningsstrukturen). I klassisk Samkhya utføres karma -loven fremdeles uten påvirkning fra en øverste gud . Dette synet deles også av dette systemet med jainisme og buddhisme , som begge oppsto omtrent samtidig som Samkhya.

Epistemologi og soteriologi

I Samkhya blir tre kunnskapsmidler (pramanas) anerkjent som gyldige:

  • Oppfatning (pratyaksha),
  • Konklusjon (anumana), og
  • tradisjon gjennom en mester eller skrifter (apta vakya).

I Samkhya gis kunnskap en altfor høy verdi. Læringen av prosessene i den kosmiske skapelsesprosessen og bevisstheten om det faktum at Purusha og Prakriti er helt forskjellige, inngår ingen reell forbindelse med hverandre, og at Purusha alltid har vært helt fri og uavhengig, leder allerede, ifølge til Samkhya, til en reversering av manifestasjonsprosessen. En kunnskap om Purushas rolle som menneskets "sanne jeg" og som tilskuer til de kreative hendelsene til Prakriti, uberørt av lidelse - lidelse eksisterer bare på dette området - er allerede Moksha (her kalt kaivalya - uavhengighet - kalt) etter den fysiske døden bringer slutten på alle gjenfødsler og alle karma -bånd. Universet oppløses deretter fullstendig igjen i Mulaprakriti og forblir der i tilstanden til den gjenopprettede likevekten til Guna.

I forbindelse med læren om forløsning av Samkhya er det flere lignelser som skal symbolisere frigjøringsforløpet. En av dem er lignelsen om de blinde og de lamme. Den blinde tilsvarer den aktive Prakriti, og den lamme til den inaktive Purusha. De slår seg sammen og hjelper hverandre med å komme trygt til sitt respektive reisemål. Den blinde tar den lamme piggybacken og bærer ham, mens den lamme viser den blinde retningen. Når de når målet, skiller de seg igjen. Begge har fullført sine respektive oppgaver. I en annen lignelse blir Prakriti sammenlignet med en danser som føler seg ubemerket til hun innser at hun ble sett på hele tiden. Skammet bryter hun av dansen - akkurat som Prakriti bryter hennes kreative prosess etter at Purusha kom til erkjennelsen av at han bare var uengasjert "tilskuer" av verdenshendelser.

Ritualer og ofre blir avvist av Samkhya. Yoga blir sett på som en metode for det fysiske området: løsrivelse av sanseorganene fra sanseobjektene. Hvis renheten ( sattva ) dominerer hos mennesker, som legemliggjør lysstyrke og klarhet og dermed evnen til å oppfatte, har dette en direkte innflytelse på sanseorganene ( indriyani ) og bidrar til kunnskap.

Se også

Tattvas

litteratur

  • Richard Garbe: The Samkhya Philosophy. Leipzig 1917. (zeno.org)
  • H. v. Glasenapp: Indianernes filosofi. (1948) Stuttgart 1985, ISBN 3-520-19504-6 .
  • Hellmuth Kiowsky: Evolusjon og forløsning. Den indiske Samkhya. Frankfurt 2005.
  • Sarvepalli Radhakrishnan: Indisk filosofi. Fra vedaene til buddhismen. Darmstadt 1956.
  • Oscar Marcel Hinze: The Light Path of Samkhya. 1996.

weblenker

Individuelle referanser og kommentarer

  1. ^ Georg Feuerstein: The Yoga Tradition. Historie, litteratur, filosofi og praksis. Yoga Verlag, Wiggensbach 2009, ISBN 978-3-935001-06-9 , s. 152 f.
  2. Shvetashvatara-Upanishad, VI, 13. århundre
  3. Werner Scholz: Hinduisme. Et havarikurs. Dumont, Köln 2008, ISBN 978-3-8321-9070-5 , s. 68 f.
  4. ^ Elvira Friedrich: Yoga. Den indiske frelsesmåten. Det klassiske systemet og dets bakgrunn. (= Diederichs gul rad ). Eugen Diederich, München 1997, ISBN 3-424-01378-1 , s. 48 f.
  5. ^ Georg Feuerstein: The Yoga Tradition. Historie, litteratur, filosofi og praksis. Yoga Verlag, Wiggensbach 2009, ISBN 978-3-935001-06-9 , s.152