Dhadd

Dhadd ( Panjabi ਢੱਡ

ḍhaḍ ) også ḍhāḍ eller dhadh , er en liten timeglass-tromme med to hoder som spilles i den nordvestlige indiske delstaten Punjab av musikerne og sangerne kalt Dhadi ( Dhadhi ) sammen med strengen sarangi for å følge episke sang. Dhadi er også navnet på den sekulære Punjab -folkemusikkstilen og den religiøse sangeresiteringen dyrket av sikhene . Dhadi jatha refererer til ensemblet som består av tre musikere, som er supplert med en foredragsholder for sikhs religiøse musikk, som formidler den historiske bakgrunnen til sangene. De mest fortalte sekulære historiene handler om mytiske elskere som er atskilt med skjebnen og deres evige søken etter gjenforening. Kjernen i de religiøse temaene er søket etter det guddommelige, som beskrives som en tapende kamp mellom menneskelige helter.

Design

Kroppen til dhadd består av en uthult treblokk som har blitt omgjort til en timeglassform og slipt glatt. De to membranene, som er omtrent like store, består av ufarget dyrehud, som trekkes over sirkulære ringer, brettes over og limes på plass. Membranringene er litt større enn kroppens endelige diameter. De er plassert på kroppsåpningene og avstivet mot hverandre i en V-form med en tykk omkretssnor. Den fleksible snøring er pakket inn i midten med en tverrsnor og strammet i henhold til ønsket stigning. En smalere innsnevring gir en høyere tone.

Musikeren holder trommelen med venstre hånd rundt midjen på kroppen omtrent horisontalt fremover på høyden av overkroppen og slår på øvre trommehinne med fingrene på høyre hånd. Han har stukket inn venstre tommel under snøring, og med resten av fingrene tar han tak i trommelen over snorene. For å produsere en høyere tone eller en hylende tonehøyde med varierende tonehøyde mens han spiller, klemmer han den fleksible snoren litt med hånden. Denne metoden fungerer med en så liten timeglasstrommel. I den noe større hurkaen , som spilles i Garhwal og andre regioner i delstaten Uttarakhand på den sørlige kanten av Himalaya, henger musikeren timeglasstrommelen rundt venstre skulder med en stropp festet til den sentrale strengen. Når han strekker armen med trommelen, trekker han i snøring og øker dermed tonen. Den tredje metoden praktiseres av den sørindiske idakka -spilleren som holder instrumentet sitt gjemt under krummen på venstre arm og gjør et tonehøydeområde på opptil to oktaver som kan spilles ved å klemme snøring. Dhadd tilsvarer stort sett i størrelse og form til den noe mindre damaru timeglasstrommelen, sistnevnte er en rangletromme. To steiner festet til strenger treffer trommehinnen når damaruen snus raskt og gir en klikkelyd. Disse rangelsteinene mangler fra dhadd . Dhadds trommehinne spilles med raske slag av de enkelte fingrene vertikalt eller glidende i flat vinkel.

Opprinnelse og distribusjon

Timeglassstrommer har en tradisjon i India som går godt tilbake til førkristen tid og for det meste er religiøst verdsatt. På buddhistiske tilbedelsessteder ( stupaer ) kan man finne steinrelieffer med bilder av timeglassstrommer fra det 2. århundre f.Kr. Mottatt. Trommene beskrevet i gammel indisk litteratur som attributter i guder ( devaer ) ble kalt panava eller alingya på sanskrit . Den mest kjente er den lille damaruen , som God Shiva i form av Nataraja utfører den kosmiske dansen ( tandava ) med. ^[1]

Større timeglass -trommer kalt hudukka og huruk har blitt avbildet i Mughal -malerier i musikk- og dansescener siden 1500 -tallet; ved siden av dobbeltkjelen trommel naqqara og rammetrommelen daira . Flere av dagens timeglasstrommer, for eksempel de sørindiske tempeltrommene udukkai og idakka, er etterkommere av middelaldertrommen med beslektede navn. Budbudikien som brukes av gatemusikanter har ingen strekkledninger, som (målt på et eksemplar fra slutten av 1800 -tallet) bare er åtte centimeter lange. ^[2] Tudi brukes i Karnataka på lignende måte som akkompagnement av sanger som dhadd . I Garhwal, i tillegg til hurkaen, er det den samme store daunr , hvis membraner også er bundet med snorer, men hvis tonehøyde ikke endres under spillet.

I Nord -India inkluderer ordet kontekst dhadd flere forskjellige formede rørformede trommer . Trommelen som oftest brukes i Punjab til festlige begivenheter og familiefester, er den fatformede dholak . Navnet refererer til en rekke tohodede trommer i hele Nord-India som vanligvis spilles med hendene. Litt større rørformede trommer slått med pinner kalles ofte dhol , dhole eller dhak . Spekteret spenner fra den overdimensjonerte fatdhaken i Vest -Bengal og Assam , som er uunnværlig på hinduistiske festivaler som Durga Puja , til små dholaks som unge kvinner improviserer med i bryllup eller tiggermusikerne bruker på gaten. ^[3] I det sørlige Rajasthan kalles en helt annen timeglasstrommel for dhak , som spiller en rolle som et guddommelig symbol i landsbyene i Mina -kaste i besittelsesritualer. ^[4] Nærliggende etniske grupper i Vindhya -fjellene bruker også en slik dhak . Andre regionale navnevarianter for timeglasstrommer i sentrum av India er dhakka og dhanka . Den regionale varianten av strengen sarangi spilt i Punjab kalles også dhad sarangi .

Historien til Dhadi -musikerne

I Punjab er dhadier, dvs. musikerne og sangerne som spiller dhadd og sarangi , veldig viktige i folkemusikk fordi balladene deres uttrykker hverdagen så vel som historiene og skikkene i regionen. Mens forhistorien til dhadiene går litt lenger tilbake, har de dukket opp i litteraturen siden 1400 -tallet. I Adi Granth , sikhernes hellige skrift, forekommer ordet dhadi flere ganger. Guru Nanak (1469–1539), grunnleggeren av sikhismen, komponerte religiøse sanger ( nirgun bhajan ). Han, Amar Das (1479–1574) og andre påfølgende guruer kalte seg dhadi og så på seg selv som en sanger som sang sanger til Guds ære.

På 1400- og 1500 -tallet bidro mange muslimske profesjonelle sangere ( rabābī ) som fulgte hverandre på den plukkede rabāb til spredningen av sikh -musikk. Rabāb var forløperen til sursingaren som ble introdusert på 1800 -tallet og skilte seg fra den afghanske rubāb . På slutten av 1500 -tallet, da profesjonelle sangere streiker på grunn av høyere lønnskrav, tok amatørsangere ( raggī ) noen ganger deres plass. De religiøse balladesangerne ( dhadi ) dannet den tredje og spesielt populære gruppen sikh -musikere. ^[5]

I følge Kahan Singh Nabha fra 1930 på Panjabi skrev Mahan Kosh, den omfattende Standard Dictionary of Sikh -litteraturen, er Dhadi en premiesanger som sanger om heroiske krigere som ledsager den syngende dhadd. Bards - Bhatts (lærde brahminer ) eller Dhadis - ble ansatt ved domstolene til Rajput -herskerne, som feiret heroiske gjerninger til sine forfedre med sine episke vers ( var ). Sikherne adopterte denne populære sangstilen for sine religiøse sanger. Den femte guruen Arjan Dev (1563-1606) satte versene ( gurbani ) skrevet av forgjengerne sammen i Adi Granth . For ni av disse versene valgte han for første gang melodier fra kjente heroiske sanger, men innholdet har imidlertid ingenting å gjøre med de religiøse tekstene.

Dhadi -tradisjonen som er kjent i dag begynte med hans etterfølger, den sjette Guru Har Gobind (1595–1644). For å stimulere kampånden til hæren hans, lot han dhadier resitere heroiske sanger ved hoffet sitt. Navnene på noen av de da kjente dhadiene har blitt overlevert. Først etter at den siste Guru Gobind Singh (1666–1708) med militærlederen Banda Singh Bahadurs død i 1716, splittet sikh -samfunnet og mistet sin betydning i flere kostbare kamper mot Mughal -riket, støttet Dhadis -tilbakegangen.

I tidligere tider nådde arabiske handelsmenn nordvestlige India med kamelvogner via Iran og Afghanistan. Sangene de sang på kveldene smeltet sammen med regional folkemusikk i stilen kalt dhapa og sunget på Punjabi. Dhapa -sangene handler om den tragiske kjærlighetshistorien mellom den rike og vakre Hir fra Jat -folkegruppen og den vandrende Ranjha, som er ansatt som en kuherde ved farens hoff og som blåser i fløyten ( bansuri , regional wanjhli ). Hir Ranjha -kjærlighetshistorien ble resitert i versformen qissa (flertall qisse ), som dukket opp på begynnelsen av 1600 -tallet og var den mest populære formen for Punjabi folkelitteratur fram til begynnelsen av 1900 -tallet. ^[6] Etter den tidligste kjente historien i Punjabi i form av qisse av poeten Damodar, som ble skrevet mellom 1600 og 1615, var det andre poeter som spredte sine versjoner i landsbyene til de snart ble plukket opp av sangere med dhadd og sarangi . Under Maharaja Ranjit Singh (r. 1801–1839) begynte sangtradisjonen med dhadd og sarangi å blomstre i en politisk stabil og økonomisk sikker tid. Poeter og sangere ble høyt ansett i de herskende husene. Dhadi -grupper nådde også landsbyene.

For å skille dem fra sekulære historier ble sikhernes religiøse påkallelser kalt guru ka dhadi . Den religiøse sangtradisjonen lever fortsatt i dag. De andre underholdende sangerne av folkeeventyrene ( gaun ) som dukket opp på passende steder ( Punjabi : akhara ) nær landsbyer fikk kallenavnet gamantri . Fra midten av 1800 -tallet bidro folkesangerne ved kongehusene i Patiala , Faridkot , Nabha og andre fyrstelige stater til ryktet til herskerne ( maharajas ) og mottok gaver og vanlige betalinger i retur. Sarangi -mestere ansatt ved domstolene regnet mange dhadier blant studentene. Med oppløsningen av fyrstestatene på 1950 -tallet tok også deres patronage for dhadiene slutt. ^[7]

Spillestil

Folkesangstradisjon

De sekulære sangene til Dhadi -sjangeren er delt inn i:

• Heltsanger der gjerningene til historiske og legendariske krigere feires. Blant dem er Dulla Bhatti (faktisk Rai Abdullah Khan Bhatti), en helt av Rajputs som ledet et opprør mot Mughal -keiseren Akbar I på 1500 -tallet. De to ungdommene Jaimal Rathore og Patta (Fateh Singh Sisodiya) gjorde det samme i 1567 og 1568. Andre kamphelter i folkesagn er Dahud Badshah og Sucha Soorma.
• Kjærlighetshistorier som inkluderer Hir og Ranjha samt parene Sohni og Mahiwal samt Kaka og Partapi. Sistnevnte bodde i nærheten av Ludhiana på 1880 -tallet.
• Sanger som inkluderer regionale tilpasninger av episoder fra de store indiske eposene Mahabharata , Ramayana og fra Puranas .
• Moralske og pedagogiske historier fra hverdagen.

Dhadi -sjangeren var utbredt i hele Punjab på 1800 -tallet, men sentrum var i den sørøstlige Punjab -regionen i Malwa , hvor de fleste dhadiene tilhørte Mirasi- og Mir -familiene. Mange kjente dhadier er en del av en undervisningstradisjon ( Gharana ) der en valgt musikalsk stil og en foretrukket måler overføres fra lærer til student. Dhadier velger senere sitt repertoar fra tradisjonen til flere lærere. Tidligere har trening ofte funnet sted i nærheten av et hinduistisk eller sikhisk tempel ( Gurdwara ), der religiøst innhold også ble formidlet samtidig. En vesentlig egenskap ved dhadiene har imidlertid alltid vært deres religiøse nøytralitet. Muslimske dhadier synger episoder fra hinduistisk mytologi så vel som fra sikhs historie.

Versene er satt i tre hoved meter baint, Sadd og kali, med kali blitt så populært at betegnelsen er også benyttet som en representant for Dhadd Sarangi viser. Årsaken til populariteten til kali ligger i røttene i folkesangen kavishari fra Malwa, som fremføres vokal. Kombinasjonen av kavishari med tromme og strenger resulterte i formen på kalien . Verslinjene slutter med en kadence ( mukhra ), som danner overgangen til refrenget ( tora ). Disse begrepene for formelle elementer beskriver også deler av den klassiske ragaen . ^[Åttende]

I tidligere tider, da det ikke var noen høyttalerforsterkning, fant Dhadi -forestillingene sted under noen få trær ved en dam på kanten av en landsby, et sted ( akhara ) som også ble brukt til religiøse feiringer ( melas ) i henhold til den årlige kalenderen . Under forestillinger satt publikum rundt et sirkulært område der musikerne gradvis beveget seg vekselvis til den ene siden og deretter til den andre, hvor de hver resiterte to vers. Musikerne, kledd i hvite kapper og høye turbaner, pleide å ha øynene svertet av kohl , hadde langt skjegg og skilte seg dermed imponerende ut fra bygdebefolkningen. Hennes trinn og positurer var en del av presentasjonsstilen hennes.

Anledninger for forestillingene til Dhadis var enten religiøse festivaler for en lokal helgen, eller forestillingene ble organisert av en annen grunn av landsbysamfunnet ( panchayat ) eller en velstående, kunstelskende privatperson. For å presentere en fortelling ( gaun ) i tradisjonell stil og i full lengde, opptrådte musikerne av og til flere dager på rad. Hele kjærlighetshistorien til Hir og Ranjha, for eksempel, varer i tre dager, med sammendrag bare de spennende episodene ble plukket ut. På slike konserter gled allmennheten regninger til musikerne etter ønske. Musikerne fikk imidlertid det meste av oppmerksomheten fra lånetakerne, etter hvilken smak de følgelig valgte gaunerne og som de ofte henvendte seg til under sine forestillinger. ^[9]

Beskyttelsen, som endte med oppløsningen av fyrstedatene på 1950 -tallet, var hovedårsaken til nedgangen i Dhadi -tradisjonen. Det ble ikke erstattet av økonomisk støtte fra staten. På 1960 -tallet, med den generelle trenden mot vestliggjøring av kultur, begynte dhadienes tidligere performance -praksis sakte å forsvinne. I dag samles bare et overveiende eldre publikum på de tradisjonelle forestillingsstedene i utkanten av landsbyen, hvor noen få Dhadi -grupper presenterer historiene sine på samme måte som for 100 år siden. Det som gjenstår er noen templer i landlige områder som gir økonomisk støtte til Dhadi -grupper og gir dem muligheten til å opptre på festlige arrangementer. Velkjente grupper tilbys regelmessige opptredener i Gurdwaras. ^[10]

To av de mest kjente dhadiene som er aktive i dag er Des Raj Lachkani og Sharif Idu Lalaudha. Sarangispilleren Des Raj, som ble født i nærheten av Patiala, opptrådte på store religiøse festivaler og kulturelle arrangementer ( melas ) og vant flere konkurranser med sine tradisjonelle balladformer var og kali . Hans Hir Ranjha -historier, sunget i Malwa, er fremdeles populære.

Sharif Idu pleide å leve midlertidig ved å trekke en vogn gjennom en liten by nær Chandigarh . Han ble først kjent for et større publikum gjennom et opptreden i bryllupet til bhangrasangeren Manohar Deepak. I 1986 signerte det statlige North Zone Cultural Center etablert i Patiala ^[11] ham. I årene etter opptrådte han som sanger og sarangispiller på konsertscener i mange føderale stater. ^[12]

I tillegg til balladeformen dhadi, er det andre sangversjoner i Punjab, hvorav noen bare er knyttet til et enkelt ritual eller med en sesongbegivenhet, har en magisk betydning og fremføres av kvinner. Andre versformer i folketradisjon som boli, mahia og dhola tilhører ikke noen spesiell anledning. Boli , som består av vers med én linje kalt tappa (ikke relatert til tappa i klassisk musikk), kan brukes til å følge jhumar- eller giddha- dansestilene. Mahia er et regionalt begrep for tappa , mens dhola differensieres av andre melodier. ^{[1. 3]}

Religiøs tradisjon

Den religiøse Dhadi -tradisjonen er under beskyttelse av Sikhs administrative senter i Akal Takht i Amritsar. Denne formen for balladesang ( parsang ) fungerer som et formidlingsmedium for å fortelle den sikhiske tragiske historien, assosiert med lidelse og vold, som forstås som en handling av kollektiv selvforsikring for den nåværende generasjonen og er ment å styrke deres politisk bevissthet. Hendelsene kan ta karakter av kamptaler. ^[14] En Sikh Dhadi -gruppe består av fire medlemmer. To spillere / sangere med dadh og en med sarangi blir supplert med en foredragsholder som resiterer historiske historier ( itihasak prasanga ) om sikh -guruer og deres martyrium , og dermed gir bakgrunnen for musikken. I denne egenskapen spilte Dhadi -forestillinger også en rolle under sikhernes nasjonalistiske opprør på 1980 -tallet, da kvinner først kom inn på scenen for Dhadi -musikk, som tidligere var forbeholdt menn. I harmoni med sang av mennene og trommer, klag og myke tonen i Sarangi legemliggjør den kvinnelige stemmen, spesielt siden strenge lutt er kjent som en medfølgende instrument i en klassisk kvinnelig sangstil, som det ble dyrket i edle hus til begynnelsen av 1900 -tallet. Umiddelbart før det første angrepet av den indiske hæren på Det gylne tempel , sang kvinner heroiske sanger i nærheten og avfyrte sikhernes beredskap til å kjempe med stemmen. Et tiår senere nevnte sikhsangere grunnen til at de fremførte heroiske sanger for å ville plassere seg i denne kamptradisjonen. Den politiske situasjonen ga ordet dhadi en tilsvarende opprørsk konnotasjon og dermed en endring i mening fra den opprinnelige åndelige referansen. ^[15]

I likhet med Kirtan er Dhadi en hengiven sangform og brukes i salmene til Adi Granth som et begrep for den mystiske kommunikasjonen med det guddommelige. I denne forstand vises ordet dhadi allerede i Guru Nanak. Kirtan (mer presist sabad-kirtan eller shabad-kirtan ) er den vanlige sangformen der sikhs religiøse vers fremføres akkompagnert av tabla og harmonium , med større ensembler utvidet av strengeinstrumentene sarangi, Taus eller tanpura . Det er også den oppgitte trosbekjennelsen. Ardas minnes ofrene for sikh -samfunnet i historien, men uten, i motsetning til Dhadi -stilen, å navngi heltene som falt i kampen mot urettferdighet. ^[16]

Sammenlignelig med holdningen til de troende til samāʿ i sufisme, er det strenge regler og rensningsbestemmelser for korrekt utførelse av kirtan. I motsetning til den muslimske andaktmusikken samāʿ , har strengeinstrumenter (som sarinda ) alltid blitt brukt i siktenes kirtan for trommene. I dette musikalske rammeverket for religionsutøvelse, som søker en vei til frigjøring av menneskeheten ved meditasjon rettet innover, legemliggjør Dhadi den guddommelige barden som er forhøyet til det mystiske.

Det er også et sosialt aspekt knyttet til inkludering av begrepet dhadi i religiøse salmer. Sikhismen ser på hvert menneske som like i sitt forhold til Gud. Dhadiene, som nå blir sett på som medlemmer av en av de laveste kaster, tilhørte mest sannsynlig også 1500- og 1600 -tallet. Århundre til en lav sosial klasse, avhengig av deres rike klienter. Antagelig var de sosialt under de andre gruppene av musikere i løpet av Mughal-perioden: atai (høytstående musikere ved hoffet), gunijan (hadde kunnskap om musikkteori), darbārī eller huzuri . Det første samfunnet som Guru Nanak hadde samlet rundt ham, besto allerede av mange lavkastergrupper og var egalitær av natur. Inkluderingen av dhadiene, som sannsynligvis dannet det eldste musikalske samfunnet og som stort sett hadde muslimske navn, kan derfor ses på som en kritikk av det herskende klassesystemet.

En intervjuet sikh -musiker ga uttrykk for at Dhadi -sjangeren ( dhadi kala ) er en gylden beholder, dvs. en ren musikalsk form som kan fylles med religiøst eller sekulært innhold. ^[17]

litteratur

• Michael Nijhawan: From Divine Bliss to Ardent Passion: Utforsker sikhs religiøse estetikk gjennom Ḍhāḍī -sjangeren. I: Religionshistorie , bind 42, nr. 4, mai 2003, s. 359-385
• Joyce Pettigrew: Songs of the Sikh Resistance Movement . I: Asian Music , bind 23, nr. 1. Høst 1991 - vinter 1992, s. 85-118
• Hardial Thuhi: Folk Dhadi -sjangeren . I: Journal of Punjab Studies , bind 18, nr. 1-2, 2011, s. 131-168

weblenker

• David Courtney: Dhad. chandrakantha.com
• Dhadi Master & Sarangi Master VIDEO2. Youtube -video ( Dhadd og sarangi instrumental)
• Dhadi Daya Singh Dilbar 1994. FULL parsang. Youtube -video ( Parsang er en ballade fra sikhernes historie)

Individuelle bevis

1. ↑ Walter Kaufmann : Gamle India. Musikkhistorie i bilder. Bind 2. Eldgammel musikk . Levering 8. VEB Deutscher Verlag für Musik, Leipzig 1981, s. 33
2. ↑ Budbudiki . Metropolitan Museum of Art (illustrasjon)
3. ↑ Bigamudre Chaitanya Deva: Musikkinstrumenter. National Book Trust, New Delhi 1977, s. 40
4. ^ David Roche: "Dḩāk", Devi Ambas timeglasstrommel i Tribal Southern Rajasthan, India. I: Asian Music , bind 32, nr. 1, Tribal Music of India, høst 2000 - vinter 2001, s. 59-99
5. ↑ Joyce Middlebrook: Punjab . I: Alison Arnold (red.): Garland Encyclopedia of World Music . Bind 5: Sør -Asia. Det indiske subkontinentet. Routledge, New York / London 2000, s. 655, ISBN 978-0-8240-4946-1
6. ^ Farina Mir: Språkets sosiale rom. Vernakulær kultur i britisk kolonial Punjab. University of California Press, Berkeley 2010, s. 4, 7, ISBN 978-0-520-26269-0
7. ↑ Hardial Thuhi, pp. 131-135, 154
8. ↑ Hardial Thuhi, pp. 135-138, 140, 149
9. ↑ Hardial Thuhi, s. 147f
10. ^ Regula Burckhart Qureshi: The Indian Sarangi: Sound of Affect, Site of Contest. I: Årbok for tradisjonell musikk, bind 29, 1997, s. 1–38, her s. 12
11. ^ North Zone kultursenter . Patiala
12. ↑ Hardial Thuhi, s. 155-159
13. ↑ Gibb Schreffler: Western Punjabi Song Forms: Mahia and Dhola. ( Memento fra 18. januar 2016 i Internettarkivet ) I: Journal of Punjab Studies. University of California, Santa Barbara. Bind 18, nr. 1–2, 2011, s. 76, 83
14. ↑ 11/11 Aorha Chand & Anand Sahib. Dhadi Major Singh Khalsa. Baba Budha Ji. Youtube -video (sikh -forelesning)
15. ↑ Michael Nijhawan, s. 361
16. ^ Joyce Pettigrew, s. 86
17. ↑ Michael Nijhawan, s. 366, 370, 372, 379, 385