Neokonfucianisme

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Skildring av en bagua av Zhu Xi

Nykonfusianisme er en religiøst - filosofisk lære som dukket opp under det kinesiske sangdynastiet og som har sin opprinnelse i konfucianismen , men som også har sterk påvirkning fra buddhisme og daoisme . Neokonfucianisme var en av de dominerende og kulturelt innflytelsesrike intellektuelle strømningene i Kina fra Song -dynastiet.

Dette begrepet eksisterer ikke på det kinesiske språket . B. Songxue ( kinesisk 宋 學/ 宋 学, Pinyin Sòng xué - "Sangundervisning"), etter deres første hovedretning Lixue (理學/理学, lǐxué - "prinsipplære, rasjonalisme"), etter dens videre utvikling under Ming -dynastiet Song -Ming Lixue (宋明 理學/宋明 理学, Sòng -Míng lǐxué - "Song Ming -rasjonalisme ") eller med inkludering av sin andre hovedretning Xinli Xue (心理學/心理学, xīnlǐxué - "læren om prinsippet og om hjertet") kalt. På koreansk kalles neokonfucianisme Seongrihak ( 성리학 / 性 理學 [səŋrihak] ) ringte.

Begrepene som spiller en rolle for de forskjellige nykonfucianske filosofene, og som er forklart nedenfor, var alle allerede til stede i eldre kinesisk filosofi , men fikk en ny vekting og tolkning i nykonfucianismen.

Tidlig nykonfucianisme

Et tydelig kjennetegn ved tidlig neokonfucianisme er en spesiell kosmologisk interesse som nærheten til daoismen viser. Den første representanten for denne retningen var lærde Zhou Dunyi (1017-1073), som tidvis blir sett på som "grunnleggeren" av nykonfucianismen. Forløpere av nykonfucianisme, som var knyttet tilbake til i Song-tiden, kan allerede finnes i den tidligere Han-tiden , der den såkalte New Text School allerede hadde representert en konfucianisme som inkluderte det religiøse. Dette Hanzeit tankesystem er hovedsakelig relatert til Dong Zhongshu (179-104). Den berømte lærde Han Yu var en forløper for neokonfucianisme fra Tang -perioden .

Kjernen i Zhou Dunyis lære var et taoistisk diagram som han hadde mottatt av en prest. I en forklarende tekst på diagrammet understreker han at det grenseløse ( Wuji ) samtidig er den høyeste grensen ( Taiji ) og skaper Yin og Yang gjennom bevegelse og hvile. Den hellige velger hviletilstand, en tilstand uten ønske, og gjør den til det høyeste prinsippet og setter derved den høyeste standarden for menneskeheten. Innflytelsen fra daoismen og buddhismen kan gjenkjennes i begrepet grenseløshet og ekko av ikke -vesen og ro. Grunnen til at den nykonfucianske læren er tildelt konfucianisme, til tross for deres nærhet til disse religionene , er at representantene for denne retningen i sin argumentasjon refererte til klassiske konfucianske skrifter , med Yijing og dens kommentarer spesielt vektlagt her.

Den andre tidlige ny-konfucianske filosofen, Shao Yong (1011-1077), behandlet kosmologiske spørsmål, særlig med numerologiske spekulasjoner om kosmos struktur, som senere også spilte en stor rolle i den daoistiske spådomskunsten . Ved å gjøre det endret han de tidligere spekulasjonene betydelig og ga dem en større dimensjon.

Overgangen fra en kosmologisk orientert til en ontologisk orientert filosofi er representert av Zhang Zai (1020-1077). Han dukket opp med et filosofisk system som kan kategoriseres som " materialistisk tenkning ". Hans grunnleggende konsept er Qi , som har en altomfattende status som en slags eterisk substans . Med Zhang Zai forsvinner ideen om ikke -vesen (jf. Shunyata , Nirvana ) og han koblet Qi med alle de begrepene som inntil da hadde betegnet den høyeste transcendente eller immanente virkeligheten, nemlig Dao , Taiji og Taixu ("stor tomhet"). For Zhang Zai representerer universet et uforanderlig vesen, men som eksisterer i to samlede tilstander, den høyeste tomheten som formløshet og den resulterende dannede verden. Med denne antagelsen negerte Zhang Zai ikke-væren, men plasserte mennesket i en omfattende kontekst med resten av kosmos, som han er uatskillelig forbundet med i henhold til denne læren.

Den senere nykonfucianismen og Zhu Xi

Zhu Xi

I neste generasjon nykonfusianere dukket brødrene Cheng Hao (1032-1085) og Cheng Yi (1033-1107) opp, som etablerte begrepet Li ("prinsipp for orden") som det viktigste begrepet i denne læren. Li ble forstått som et kosmologisk og ontologisk, så vel som et moralsk prinsipp . Det danner det vesentlige grunnlaget for væren, men også den strukturelle ordenen til individuelt vesen. Et annet viktig begrep i forhold til ny-konfuciansk etikk er for Cheng Hao menneskeheten ( ren ) som allerede er verdsatt av Confucius , men som i Cheng har konnotasjonen av kjærlighet og representerer en egenskap som forener alle vesener. For Cheng Yi er menneskets natur i betydningen Mengzi som et produkt av Li uforbeholdent god, men den "eteriske saken" ( Qi ) har en likegyldig karakter og er derfor ansvarlig for ufullkommenheter som produserer "ondskap", siden det er " materiale ”Eller“ kvalifikasjonen ”( cai ) som det enkelte menneske består av. Med denne differensieringen fikk Cheng Haos ide om selvdyrking og oppdragelse, som Cheng Hao utviklet basert på tillit til allforenende kjærlighet, en annen aksent. Cheng Yi fokuserer på jing, (bokstavelig talt "ærefrykt"), oppmerksomhet eller seriøst på helt forskjellige ting og vesener.

Begrepet "utforskning av ting" nevnt av Cheng Yi kommer fra et kapittel i den rituelle klassikeren Liji . Sammen med et annet kapittel av Liji, The Great Learning (大學/大学, dàxué ) og midten og mål (Zhong Yong) sammen med boken Mengzi og "Conversations of Confucius" ( Lunyu ) "Confucianismens" fire kanoniske bøker "(Si Shu).

Innenfor den nykonfucianske bevegelsen var det snart en differensiering mellom to retninger, hvorav den ene ofte omtales som rasjonalistisk , og den andre ble klassifisert som intuisjonistisk .

Hovedrepresentanten for den rasjonalistiske retningen (理學/理学, Lĭxué - "Doctrine of the Principle") var Zhu Xi (1130–1200) med " Cheng Zhu School " (程朱 [理] 學/程朱 [理] 学, Chéng-Zhū [lĭ] xué ). Zhu Xi utførte den endelige løsrivelsen av bestillingsprinsippet (Li) fra det eteriske stoffet (Qi) og ga det en metafysisk betydning, siden han så på bestillingsprinsippet som "over designnivået" (jf. Platonsk idé ) og høyeste, Taiji , slik den altomfattende Li så på. Zhu Xis idé om det evige og altomfattende ordensprinsippet er delvis ansvarlig for et vektskifte i kinesisk kultur, noe som bremset utviklingen av det kinesiske samfunnet.

Den idealistiske xinxue -retningen (心 學/心 学, Xīnxué - "undervisning i hjertet") av neokonfucianismen kritiserte Zhu Xis dualisme og ble rettet mot inndelingen av "sinn -bevisstheten" ( xin , bokstavelig talt hjerte, men også sinn). Den mest fremtredende representanten for denne retningen er Lu Jiuyuan (1139–1193). Han representerte en tro på kombinasjonen av tid og rom i det enkelte hjerte eller sinn-bevissthet ( xin ), gjennom hvilket individet deltar i helheten, den kosmiske enheten.

Neokonfucianisme i Ming -dynastiet

Wang Shouren

I løpet av Ming -perioden var neokonfucianisme den dominerende statsideologien , og dette fortsatte inn i Qing -perioden . På tidspunktet for Ming fikk den idealistiske retningen overtaket, og den viktigste representanten på dette tidspunktet er lærden og politikeren Wang Shouren (1472–1529, kjent som Wang Yangming) med "Lu-Wang School" ( kinesisk陸 王 [心] 學/陆 王 [心] 学, Pinyin Lù-Wáng [xīn] xué ). Wang identifiserte både "vesen" ( xing ) og "hjerte" ( xin ) med ordensprinsippet ( li ) og adopterte begrepet "menneskehet" ( ren ) som kjærlighet som forener alle ting og vesener. Wang understreker at bare kunnskapen om mennesket gir omverdenen form, og at "medfødt kunnskap" ( liang zhi , bokstavelig talt: god kunnskap) uunngåelig fører til god handling. Wang Shouren hadde en buddhistisk påvirket oppvekst og praktiserte Chan- meditasjon , slik at filosofien hans viser sterk påvirkning i denne retningen.

I rekkefølgen av Wang Shouren dukket de mest mangfoldige tankeskolene og skolene opp (se Seven Schools of the Wang Yangming Teaching ), som alle har sin opprinnelse tilbake til Wangs filosofi. Man kan grovt forstå tre retninger, hvorav den første skal tilordnes den realistiske skolen, og som prøvde å holde balansen når det gjelder selvdyrking og forpliktelser overfor staten og samfunnet, den andre var sterkt tilbøyelig til Chan og til slutt absorbert i det. Den viktigste eksponenten for denne andre retningen, Longxi -skolen, Wang Ji , antok at de tre læresetningene var én og den samme. Den tredje retningen, Taizhou -skolen, hadde fremtredende representanter i Wang Gen (1483–1540), dens grunnlegger, og senere Li Zhi (1527–1602), som angrep tradisjonalistisk konfucianisme og forkynte en uhemmet naturalisme , egalitarisme , subjektivisme og spontanitet .

Manchu -perioden og nedgangen i konfucianismen

I perioden som fulgte, vendte imidlertid de nykonfusianske filosofene seg stadig mer til røttene til filosofien og relativiserte det idealistiske synet. Representanter for disse stadig mer materialistiske retningene var Huang Zongxi , Wang Fuzhi og Gu Yanwu (1613–1682). I arbeidet til sistnevnte, gjennom denne vending til tidligere trender, kan et nytt fenomen oppdages, nemlig fremveksten av en vitenskapelig tilnærming. Gu tok for seg temaer som epigrafi , fonetikk , historisk geografi , men også temaer fra virkeligheten som åpning av gruver og utvikling av private banker. Det ble tydelig at han brukte en ny, induktiv metode, så å si, den viktigste termen var kaozheng , beviset. Som et resultat ble hermeneutikken erstattet av tekstkritikk , en ny viktig retning innen kinesisk vitenskap på 1700- og 1800 -tallet. Denne kritikken av teksten gjenoppdaget konfucianismen i Han-perioden, og en ny skole, Han-skolen, dukket opp, som i tre århundrer konkurrerte med den Zhu Xi-orienterte sangskolen.

På begynnelsen av 1800- og 1900-tallet skjedde overgangen fra konfucianisme til en slags anti-konfucianisme i løpet av litt over et tiår. En av de siste representantene for tradisjonell kinesisk filosofi, som så å si endte med ham, var Kang Youwei (1858–1927), som uten hell forsøkte å etablere konfucianisme som statsreligion.

Nykonfucianisme utenfor Kina

I Korea , som importerte konfucianisme veldig tidlig, er Yi Hwang (1501–70) og Yi I (1536–84) spesielt bemerkelsesverdige, som studerte og videreutviklet læren om kinesisk nykonfucianisme. I perioden som fulgte utviklet forskjellige skoler seg i Korea, hvorav noen kjempet tungt, noe som også hadde innvirkning på den innenlandske politiske utviklingen.

Konfucianisme har spilt en rolle i Japan siden Han -dynastiet, men ble ikke en vitenskapelig utdannelse før på 1600 -tallet under Tokugawa bakufu . I tillegg til Kogaku (古 学), som var mer orientert mot konvensjonell konfucianisme og studiet av dens tekster, adopterte Japan de to viktigste kinesiske strømningene for neokonfucianisme : Shushigaku (朱子学, fra kinesiske Lu-Wang (li) xue ) og Yōmeigaku (陽明 学, fra kinesisk Yangming (xin) xue ). Viktige representanter for nykonfucianismen i Japan var Fujiwara Seika (藤原 惺 窩; 1561–1619), Hayashi Razan (林羅 山; 1583–1657), Nakae Tōju (中 江 藤 樹; 1608–1648), Yamazaki Ansai (山崎 闇 斎) ; 1618–1682), Kumazawa Banzan (熊 沢 蕃 山; 1619–1691), Kinoshita Jun'an (木 下 順 庵; 1621–1698), Kaibara Ekken (貝 原 益 軒; 1630–1714), Arai Hakuseki (新 井 白石; 1657–1725), Muro Kyūsō (室 鳩 巣; 1658–1734), Miwa Shissai (三輪 執 斎; 1669–1744), Miura Baien (三浦 梅園; 1723–1789), Ōshio Chūsai (大鹽 中 齋; 1794–1837) og Satō Issai (佐藤 一 斎; 1772– 1859). Fra den japanske nykonfucianismen dukket det opp frittstående skoler fra 1600- til 1800-tallet, hvorav noen hadde en betydelig innflytelse på utviklingen av intellektuell historie i det tidlige moderne Japan. B. Kokugaku og Mitogaku . I tillegg spilte ny-konfucianske lærde en stor rolle i religionskritikken i Japan , med buddhismen som ofte var pejorativ og urfolk, ikke-buddhistiske tradisjoner som ofte valoriserer (jf. Shinbutsu-Shūgō ).

Neokonfucianisme spilte også en rolle i det som nå er Vietnam , men det er fortsatt lite vitenskapelig litteratur om dette.

litteratur

weblenker