Yin og Yang

Yin og Yang ( kinesisk

陰陽/阴阳, Pinyin yīn yáng ) er to begreper som brukes i kinesisk filosofi , spesielt daoismen . De står for polare motsatte og likevel relaterte doble krefter eller prinsipper som ikke kjemper mot hverandre, men utfyller hverandre. Et utbredt symbol på det kosmiske prinsippet er Taijitu , der den hvite Yang (lys, høy, hard, varm, positiv, aktiv, bevegelig, maskulin) og den svarte Yin (mørk, myk, fuktig, kald, negativ, passiv, rolig, feminin) er representert motsatt.

Ordbetydning og tidligste bevis

Den opprinnelige betydningen av de to karakterene er ikke sikker. I Shuowen jiezi betyr 陰 (yīn) "mørk", "sørbredden av en elv" eller "sørsiden av dalene" og "fjellets nordlige skråning" (karakteren består av karakterene for "ås" og "skygge"); all bruk peker på den grunnleggende betydningen "skyggefullt, skyggefullt sted".陽 (yáng) betyr "solrik bakke", "sørsiden av fjellene" eller "nordsiden av dalene" (karakteren består av karakterene for "åser" og "solstråler"). ^{[1] [2]} Disse betydningene skal også brukes på de eldste kjente forekomstene av tegnene Yin og Yang på orakelben (rundt 1500- til 1000 -tallet f.Kr.).

Skiltene kan også finnes i Yijing ("Book of Changes"), som er datert til tiden for det vestlige Zhou -dynastiet (rundt 1045–770 f.Kr.). De har bare daglig betydning der. Tolkningen av "Book of Changes" ved hjelp av en utdannet Yin-Yang-undervisning er mye yngre enn Yijing. I Daoist Zhuangzi kan du lese utviklingen av de to ordene fra daglig bruk til en mer omfattende forståelse som polare naturkrefter til Yin og Yang som opprinnelsen til alle ting. ^[3]

Det er også forsøk på å forstå den grunnleggende betydningen av tegnene som "det maskuline" og "det feminine". Shijing ("Book of Songs") gir bevis på populær, ikke-filosofisk bruk av symboler.

Filosofisk mening

Enkle forsøk på parafrasering

Det er vanskelig å definere de to begrepene Yin og Yang nettopp fordi de brukes til en rekke ting i klassisk litteratur, og det er heller ingen presis definisjon.

En generell definisjon er gitt av Roger T. Ames.

Den enkleste måten å beskrive de to begrepene er da de først ble nevnt i historien, i I Ching (Book of Changes). Yang og Yin er assosiert med adjektivene sterke og svake, like og ulik, samt mann og kvinne. Dette generaliserte senere til ideen om at yin og yang var vilkårene for det feminine og maskuline og deretter mer generelt for polaritet i seg selv. ^[5]

Å begrense seg til meningsaspektet ved femininitet og maskulinitet er ikke nok, siden Yin og Yang kan brukes til mange flere par av begreper. Begge begrepene står snarere for et par motsetninger som tilsvarer begrepene "å gi" (også "produktiv" og "konveks") og "motta" (også "konkav") ^[6] eller "aktiv" og "passiv". Yin står da for passiv og Yang for aktiv.

Forholdet mellom yin og yang kan ikke sammenlignes med motstanden mellom godt og ondt i betydningen en kamp mellom lys og mørke: “Det er snarere en relativ opposisjon av rytmisk natur som eksisterer mellom to rivaliserende, men beslektede grupper, som bare er som kjønnsforeninger er komplementære og som disse løsner de seg på jobb og vekselvis kommer til syne. " ^[7]

Yin og Yang som prinsipper for endring og korrelasjon

Yin og Yang refererer til "motsetninger" i deres gjensidige forhold som helhet, en evig syklus. Derfor kan de brukes til å forklare endringsprosesser og til å illustrere gjensidig begrensning og gjentagelse av ting.

Yin og Yang stiger og faller vekselvis. Etter en høy fase av Yang følger en nedgang i Yang og en økning i Yin og omvendt

Denne ideen er en del av en populær etikk av gjennomsnittlig mål, som er beregnet på folket: I gode tider bør ikke folk handle overdrevent og z. B. lagre en god høst for dårlige tider. I dårlige tider bør det vekkes håp blant folket om at i henhold til Yin-Yang-læren, vil gode tider nødvendigvis følge igjen etter disse dårlige tider.

Endringen av yin og yang representerer, i tillegg til disse instruksjonene ifølge de gamle astronomene, årsaken til at naturlige hendelser skjer slik de skjer, men også hvorfor disse naturlige hendelsene fører til en viss sosial atferd. Så yin og yang og deres forandring er både årsaken til endringen av årstidene så vel som for oppførselen til mennesker som tilpasser seg til årstidens endring. ^[9]

Yin og Yang kan ikke stige eller falle samtidig. Når yang øker, reduseres yin og omvendt. ^[10]

Yin og Yang i kinesisk filosofi

Yin og Yang var kjent fra begynnelsen i kinesisk filosofi , men spilte i utgangspunktet ingen vesentlig rolle. I de konfucianske klassikerne kan de to karakterene bare finnes i Xunzi (kapittel 9 og 17). ^[11] I senere tider tok de på seg den sentrale rollen som et universelt par prinsipper i individuelle filosofiske skoler , først på 300 -tallet f.Kr. Med Zou Yan, som regnes som grunnleggeren av naturforskerskolen eller yin-yang-skolen (Yinyangjia, 陰陽家), og da spesielt innen neokonfucianisme .

Zou Yan

Det er bare en kort oversikt over skriftene til Zou Yan (305–240 f.Kr.), som levde i løpet av de hundre skolene , i Shiji (Historical Annals) til Sima Qian , den første store universelle historien til Kina. I den beskriver Sima Zou Yans innflytelse på Kinas første keiser Qin Shihuangdi , som gjenforente de stridende statene.

Zou Yan har knyttet de allerede eksisterende, men ennå ikke fullt utarbeidede ideene om yin og yang og de fem elementene og anvendt dem på et bredt spekter av kunnskapsområder som astronomi, astrologi, geografi, historie og politikk.

I geografi prøvde Zou Yan å lage en komplett modell av verden. I følge hans ideer består verden av ni kontinenter omgitt av vann, slik at verken mennesker eller dyr kan bevege seg mellom kontinentene. Disse ni kontinentene er igjen delt inn i ni mindre kontinenter, hvorav det ene tilsvarer "Midtriket", Kina. ^[12]

Dong Zhongshu

Dong Zhongshu er en viktig tenker fra den tidlige Han -perioden som forsto yin og yang som kosmologiske prinsipper og prøvde å integrere dem i sitt nye konfucianske tankesystem. Arbeidet hans er mye bedre dokumentert enn det til Zou Yan, ettersom boken hans Chunqiu fanlu (frodig dugg fra vår- og høstannalene) er bevart. Dette verket representerer både en tolkning av vår- og høstannalene og den medfølgende Gongyang -kommentaren, samt en transkripsjon av Dong Zhongshus egne teorier. ^[13]

Dong Zhongshu bruker også Yin-Yang-undervisningen som et kosmologisk forklaringsprinsipp. I Chunqiu fanlu utarbeider han sin lære om forholdet mellom himmel, jord og menneske. Hans bestrebelse på å forene så mange elementer i de filosofiske retningene som mulig i hans lære er tydelig i hans uttalelse om at universet er basert på ti komponenter: himmel, jord, yin, yang, de fem elementene og mennesket.

I Dong Zhongshus fantasi er mennesket en himmelens partner og reagerer på det, akkurat som himmelen i sin tur reagerer på gode og dårlige gjerninger av mennesker. ^[14] Spesielt har den respektive herskeren i det kinesiske imperiet en sterk innflytelse på himmelens reaksjoner. Disse kan uttrykke seg som katastrofer og stormer hvis herskeren ikke oppfører seg skikkelig, men også positivt z. B. i form av en god høst, hvis han tar de riktige avgjørelsene.

Yin og Yang i tradisjonell kinesisk medisin

Yin og Yang spiller også en viktig rolle i tradisjonell kinesisk medisin ( TCM ). Begrepet Bagang (

八 綱/ 八 纲, bā gāng - "åtte veiledende kriterier") beskriver åtte diagnostiske kategorier, som også inkluderer yin og yang.

Yin	Yang
Tømme	Overflod
Innsiden	Utenfor
kald	varme

Yin yang -symbol

Yin-Yang-symbolet, kinesisk Taijitu (

太極 圖/ 太极 图, Tàijítú - "bokstavelig talt. Symbol for den veldig store ekstreme / suverene ”), har bare blitt attesteret i Kina siden 1000 -tallet. I de første århundrene av bruken tok den forskjellige former; ofte var de konsentriske sirkler. Formen som er vanlig i dag ( ) ble ikke opprettet før Ming -dynastiet . ^[15] I de to tegnene yin og yang kan en grupperende sky og en stigende sol sees. ^[16]

Utad lignende symboler ble brukt i Europa i sen antikken i den romerske hæren, men det er ingen historisk eller materiell forbindelse med det kinesiske symbolet og dets betydning og bruk.

I Unicode U+262F og Yang -symbolet koden U+262F (desimal 9775, UTF 8 e298af ) i Unicode -blokken Forskjellige symboler . I HTML er det merket med ☯ kodet. Tegnet vises som ☯.

Se også

• Wuji
• Taiji
• Pangu
• Qi
• Taijiquan
• Yab-yum
• dialektikk
• Ommyōdō (japansk Yin-Yang-undervisning)
• Chang'e (Chang'e og Houyi representerer Yin og Yang)

litteratur

• Marcel Granet : Kinesisk tenkning. Innhold - form - karakter . Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1980, s. 86-109, ISBN 3-423-04362-8 (klassisk illustrasjon, første gang utgitt i 1934)
• Fung Yu-Lan : History of Chinese Philosophy. Bind 1: Filosofenes periode (fra begynnelsen til rundt 100 f.Kr.) . Princeton Univ. Pr., Princeton, NJ, 1983, s. 159-169. (til Yin-Yang-skolen)
• Wing-Tsit Chan: kildebok i kinesisk filosofi . Princeton Univ. Pr., Princeton, NJ, 1963, s. 244-250.
• Gudula Linck : Yin og Yang: Jakten på helhet i kinesisk tenkning . CH Beck, 3. utgave 21. februar 2006

weblenker

• Robin R. Wang: Oppføring i J. Fieser, B. Dowden (red.): Internet Encyclopedia of Philosophy .

Merknader

1. ^ Hans Steininger : Fjernøstens forståelse av utdanning og dens tilbakegang i moderne tid. I: Winfried Böhm , Martin Lindauer (red.): "Ikke mye kunnskap metter sjelen". Kunnskap, anerkjennelse, utdanning, opplæring i dag (= 3. symposium ved University of Würzburg. ) Ernst Klett, Stuttgart 1988, ISBN 3-12-984580-1 , s. 107–128, her: s. 108.
2. ↑ Shuowen, 15, 𨸏 部: 陰 ： 闇 也。 水 之 南 、 山 之 北 也。 𨸏 𨸏 侌 聲。。
3. ↑ Zhuangzi, III, 26,1: 陰陽 錯 行 ， 則 天地 大 絯 ("Når Yin og Yang blandes, får himmel og jord panikk."); I, 21,4: 至陰 肅 肅 ， 至 陽 赫赫 ； 肅 出乎 天 ， 赫赫 發 乎 地 ； 交通 交通 和 而 物 生 焉 ， 或 為之 紀 而 莫 見其 形 ("Den høyeste Yin er kald, den høyeste Yang er varm. / Kaldt oppstår fra himmelen, varme strømmer fra jorden. / Når begge trenger inn i hverandre og oppnår harmoni, / da oppstår alle ting fra det. ") Jfr Tsung-Tung Chang : Metafysikk , Kunnskap og praktisk filosofi i Chung-Tzu . Klostermann, Frankfurt am Main 1982, s. 78-83.
4. ↑ Roger T. Ames: Yin og Yang . I: Antonio S. Cua, (red.), Encyclopedia of Chinese Philosophy, New York 2003, s. 846.
5. ^ Köster, Hermann (1958), Symbolik des Chinesischen Universismus, Stuttgart, s. 29.
6. ^ Hans Steininger (1988).
7. ^ Granet, Marcel (1971), Chinese Thinking, 2. utg., München, s. 107.
8. ↑ Alfred Forke: Tankeverdenen i det kinesiske kulturområdet . München 1927, s. 113.
9. ^ Marcel Granet: The Chinese Thinking , 2. utg., München 1971, s. 101.
10. ^ Fung Yu-Lan: A Short History of Chinese Philosophy , New York 1966, s.25.
11. ↑ Wing-Tsit Chan: Source i kinesisk filosofi. Princeton Univ. Pr., Princeton, NJ, 1963, s. 244f.
12. ^ Fung Yu-Lan: A Short History of Chinese Philosophy , New York 1966, s. 160.
13. ↑ Jacques Gernet: Den kinesiske verden . Frankfurt am Main 1997, s. 140.
14. ↑ Wolfgang Bauer: History of Chinese Philosophy - Confucianism, Daoism, Buddhism . München 2001, s. 123.
15. ↑ Isabelle Robinet: Taiji do . I: The Encyclopedia of Taoism , Fabrizio Pregadio (red.), Abingdon 2008, s. 934-936.
16. ↑ forke, Alfred (1927), Tanken verden av kinesisk kultur, München, s. 106.