filosof

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

En filosof (gresk φιλόσοφος philósophos "visdomsvenn") eller i hovedsak en tenker er en person som streber etter å finne svar på grunnleggende (meningsfulle) spørsmål om verden, om mennesker og deres forhold til miljøet. Den brukes også til å beskrive noen med praktisk visdom, samt representanter for vitenskapelig (eller akademisk) filosofi .

Hvem eller hva en filosof er

Rembrandt van Rijn , "Filosofen" (1633) - en illustrasjon av klisjeen til den verdslige filosofen i elfenbenstårnet - ifølge en annen tolkning: den moderne filosofen som i stedet for stien opp, som bare leder inn i mørket, svinger vekk fra verdens lys kan bli opplyst, som trenger inn til ham som empirisk kunnskap utenfra.

Spørsmålet om hvem som er filosof kan besvares fra forskjellige synsvinkler. Om en filosofiforsker også er å betrakte som en filosof, er i det minste kontroversielt. Arthur Schopenhauer kritiserte allerede universitetsfilosofi med ordene: Få filosofer har vært professorer i filosofi, og enda færre professorer i filosofi er filosofer ... Faktisk står denne utnevnelsen til universitetsprofessor i veien for selvtenkeren mer enn noen annen . I følge dette synet, som med politikere og statsvitere , må det også skilles mellom filosofer og filosofer. Mens noen praktiserer politikk eller filosofi, undersøker og systematiserer andre arbeidet til "utøvere" på grunnlag av en tilsvarende grad. [1] For mange metafysisk eller idealistisk orienterte filosofer, gjelder begrepet "filosof" utelukkende om tenkere som Platon, Aristoteles og Kant og de filosofene som følger dem på vei. Hvis Whitehead skal følges, er dette flertallet av filosofer. [2]

Fagområdet filosofi er ikke ensartet bestemt leksikon og har vært gjenstand for endringer i filosofiens historie . Følgelig brukes begrepet "filosof" variabelt på tenkere. Ved å bruke et modulerende forslag fra Raoul Richter - der filosofien burde ha begynt der respekten sluttet [3] - fra et av forelesningene hans ved Volkshochschule, kan det sies at filosofen er ukjent. Dette ukjente kan imidlertid beregnes ved hjelp av de to bekjente, nemlig alle filosofer og begrepet filosof . Han anbefalte å prøve denne regningen for å se hva som kom ut. [4]

Den gamle greske historien til begrepet indikerer også betydningen av "filosof" som Sophos eller Sophist eller skeptiker . [5] Alle tre navnene gjaldt mennesker som siden Homer ikke lenger aksepterte verden med sine forfedres skjebne og ønsket å glede gudene ved hjelp av religiøse kulter.

I stedet brydde de seg om å tilegne seg kunnskap og ferdigheter som ville forbedre livene deres. De ble ansett for å være de gjennomtenkte, som vendte oppmerksomheten mot alt og som på spørsmål ofte viste seg å være kunnskapsrike om saken. De utviklet seg til mestere i håndverk, musikk, taler, kunst og sport og trente andre til å bli mestere. [6]

De ga også råd om hvordan de skal leve, som de f.eks. B. funnet i Homer, hørt om oraklet i Delphi eller hadde prøvd det selv: Livets visdom i omløp, ordtakene ( nissene ) til de "syv vise mennene" - som f.eks. B. Kjenn deg selv - er eksempler på dette. [7]

Siden det ikke var noe dominerende religiøst dogme, fikk filosofer lov til å uttrykke sin visdom og lære uhindret så lenge de hedret gudene i taler og kultiske ritualer. Ulike filosofier var i olympisk konkurranse med hverandre, og ingen ble tvunget til å gå med på den andre. [Åttende]

Dette endret seg da Platon spredte sin ideelære, som han anså for å være nøkkelen til en sann filosofi og som skulle sette en stopper for hans ønske i henhold til flertallet av filosofiske meninger for å motvirke usikkerheten med sikkerhet. De sofistiske ideene passet ikke ideen hans. Han omtalte derfor sofister som ordvridere som ikke førte diskusjoner av hensyn til saken, men bare for å bevise sin retoriske og dialektiske kunnskap.

I Platons dialoger dukket de som var opptatt av sannheten ut som venner av visdom . De ble hedret med tittelen "filosof", det vil si tildelt dem som ønsket å bli undervist og vis. Dermed var en tendens til elitistisk streben og elitistisk betydning forbundet med jakten på sannhet, som også dominerte pytagoreerne . Aristoteles , som fulgte Platon, kalte også sofistene som avviste denne streben, fremtredende filosofer som bare ønsket å bli berømte og rike, men ikke var interessert i sannheten. [9]

Som et resultat av disse påstandene som ble lansert av Platon og Aristoteles, ble sofistene frynset på grunn av deres tenkning og handlinger fram til 1900 -tallet, på grunn av deres tenkning og på grunn av deres moral. [10]

Det er filologer fra det 17. / 18. århundre. Århundre for å takke for at denne ærekrenkelsen ble avslørt, slik at George Henry Lewes , John Grote og Hegel kunne la de kjente og ukjente diskrediterte sofistene rette opp fakta. [11]

"Før Perikles," sa Hegel, "oppsto behovet for utdanning gjennom tanke; menn bør bli utdannet i ideene sine, det var det sofistene siktet til. De hadde utdannelseskontoret. " [12]

Theodor Gomperz prøvde å redde sofistenes ære ved å sammenligne dem med to yrker på slutten av 1800-tallet: «Som lærde var de fleste polymater, som talere og forfattere hadde de den raske og konstante kampberedskapen våre journalister og forfattere. Halv professor og halv journalist - denne formelen er kanskje det nærmeste vi kan komme til sofisten i det femte århundre. ” [13]

Skeptikerne har ikke mottatt sammenlignbar anerkjennelse og oppreisning. Hennes opprinnelige filosofiske, sensualistiske tilnærming, som hindret henne i å referere til noe annet enn det som var sanselig merkbart, blir ignorert den dag i dag. Fra denne tilnærmingen konkluderte de med at ultimate svar ikke er mulige. Arkesilaos og Karneades , Platons etterfølgere i akademiet, slo også fast at folk ikke har noe kriterium for sannhet og etablerte en tradisjon med platonsk skepsis. [14]

På 1600 -tallet ble skeptikerne også antatt å være tvilere og derfor ødelegger sannheten. [15] Fra da av var skepsis godt knyttet til tvil i den offentlige diskursen og ble i stor grad vedtatt og gått videre på den måten. Påstanden om at skepsis er identisk med tvil ble aldri trukket tilbake, i motsetning til de filologiske mulighetene, men ble til og med tatt til ytterligheter med den sammensatte ordskeptikeren - som tidvis muterte til et banneord.

Uttrykket "Jeg er skeptisk til om ..." brukes fortsatt i dag i urskeptisk forstand av "tilbakeholdenhet". Du har en god sjanse til å unngå feil hvis du bestemmer deg for å bare godta det du tydelig kan forestille deg, skrev Richard Wahle på begynnelsen av 1900 -tallet. [16]

Gamle filosofer

Greske filosofer

Statue av Aristoteles i Aristoteles -parken i Stagira

Pythagoras (570-510 f.Kr.) sies å ha vært den første som kalte seg filosof. Før det var det vanlig å kalle vise menn σοφοί, σοφισταί (Xenoph., Memor. I, 11. Plat., Gorg. 508 A). Begrepet σοφος (sophos) kan gjengis med kunnskapsrike eller erfarne. De som var kunnskapsrike og erfarne var de som var kjent med livsspørsmål og tradisjoner for religiøse festivaler, poesi ( Homer og myter ) og som hadde et bredt spekter av ferdigheter som var nyttige for den demokratiske styringen av polisen , staten. Hippias av Elis , på 500 -tallet f.Kr. BC, var en kjent representant. Han utmerket seg ofte som den beste innen håndverk, matte, litteratur og retorikk . Hans hjemby Elis reiste et monument til ære for ham mens han fortsatt var i live. Sofister som Protagoras og Gorgias var slike filosofer som ble verdsatt av innbyggerne i de greske byene for deres kunnskap og ferdigheter. De anså folk for å være autonome og ansvarlige. De var spesialister på språk og offentlig tale. Derfor ble de kalt retorikere. [17]

Platon (428 / 7–348 / 7 f.Kr.) tildelte filosofen et ekstra fokus. Han ønsket å finne uforanderlige og evige verdier . I sitt symposium nevnte han derfor den ene filosofen som elsker og ønsker sannheten , det vakre og det gode . For Xenophon (430 / 25–355 f.Kr.) var filosofer menn som markerte seg ved å tenke på hva de hadde opplevd. [18] Isokrates (436–338) kalte sin retorikk filosofisk.

Stort sett sensualistisk eller skeptisk filosofisering spredte seg blant de følgende generasjonene av filosofer. [19] I motsetning til Platon ble det besluttet å starte med variabiliteten og å filosofere om å gjøre. Platons ideer om evige ideer kunne heller ikke realiseres i Det platoniske akademiet. Det var en tendens til mer og mer skeptiske synspunkter.

Cynic Antisthenes (ca. 440 - ca. 370) var en skeptisk filosof som foretrakk handling fremfor å snakke. Kynikere (eller kynikere ), som Diogenes von Sinope († 323), ga eksempler på et unødvendig liv og vendte seg mot kulturens onde. De så på det som sin filosofi. Aristippus av Cyrene (435–355) omhandlet også handlingskunsten (kunsten å leve). Han fant ut at handling og etikk er avhengig av folks sanseopplevelse og velvære. Den positive funksjonen til glede for å handle og tenke avhenger av selvkontroll ( hedonisme ). De eldre stoikerne (4. - 2. århundre f.Kr.) filosoferte også av hensyn til egnethet for livet. For dette formål tok de hensyn med henvisning til hva som kan oppfattes av sansene. Refleksjonene bør være forbundet med hyggelige opplevelser .

Epicurus (342–270 f.Kr.) og hans samfunn filosoferte om omfattende konsepter om temaer som persepsjon, om etiske og vitenskapelige spørsmål. I likhet med stoikerne gikk de utelukkende fra det synlige til sansene og fra bruk av hyggelige sansninger for å kunne leve et liv verdt å leve. Mennesker er autonome, dødelige og i stand til å forme sine liv i henhold til sine egne standarder. Du kan oppnå dette ved å følge ditt eget velvære og overvinne frykten din. Så du kan rolig reagere på livets endringer og omskiftelser. [20]

For skeptikeren Pyrrhon von Elis (d. 275) oppstod spørsmålet om hvordan mennesker kan lære ro for å trygt og uavhengig forme sine liv på deres foranderlige liv. Det sies at han har anbefalt å ikke forplikte seg til visse ting. Nesten to hundre år senere ble ideene hans tatt opp igjen av den platoniske skeptikeren Ainesidemos og igjen 200 år senere presentert av Sextus Empiricus i sine skeptiske publikasjoner som essensen i hans egen filosofisering.

Romerske filosofer

Antikk gresk filosofisering fant gradvis støttespillere blant romerne. Først og fremst det som samsvarte med den rådende følelsen av staten, så vel som de romerske idealene om dyd og best egnet for den romerske folkelige og statsreligionen. Det var filosofien til den såkalte Middle Stoa . En av de første sies å ha vært Panaitios på Rhodos (rundt 180-110). Han vant over den yngre Scipio og Laelius til filosofi. Poseidonios (død 51 f.Kr.) og Seneca (død 65 e.Kr.) fulgte. I likhet med Panaitios forsto alle senere stoikere filosofi på en praktisk måte, nemlig som en nøye gjennomtenkt livsstil. [21]

De filosoferte på grunnlag av deres sanseoppfatning. Fra deres synspunkt var pålitelige ideer for handling og tenkning resultatet av gjentatt oppfatning av ting og fakta i sammenligning med egne og andres observasjoner. Resultatet ble kalt bevis . Fra dette beviset trakk stoikerne z. B. konklusjonen om at hver person oppfører seg etter sin natur fra fødselen. Tanke eller fornuft kan støtte denne naturlige drivkraften eller forstyrre den. Korrekt bruk av fornuften avgjør derfor om en person kan leve et godt, det vil si et liv verdt å leve. [22]

Etter at den kristne religionen ble statsreligion, spredte kristne filosofier seg også over den romerske verden. For kristendommens forsvarere , unnskyldningene , er sanne filosofer kristne. De filosoferte for kristen tro mot gnostiske læresetninger, som f.eks B. Irenaeus av Lyons . I likhet med Clement of Alexandria diskuterte de gresk filosofi for å konvertere utdannede hellenere . De erstattet den greske og neoplatoniske kosmologien med en omfattende kristen, som Origenes med sin idé om de evige Logos, som utspilte seg i den synlige verden, eller Augustinus med sin teori om Guds tilstand . [23]

Platonisk filosofi ble også gjenopplivet. Det ble vellykket representert av Plotinus300 -tallet. Plotinus fortsatte Platons ide- og sannhetsbegrep. For ham var det én ting, et ikke-sensuelt prinsipp som var årsaken og sentrum for alt som var der. Mennesket må koble seg til denne gjennom sin livsstil for å kunne handle på en fullt menneskelig måte. Blant neoplatonistene har filosofer karakteren av teosofer . [24]

Middelalderske, moderne og moderne filosofer

Spørsmålene om å være ( ontologi ) har tilhørt vitenskapelig filosofi med metafysisk karakter fra middelalderen til i dag. Spørsmålet er hvordan mennesket gjenkjenner verden ( gnoseologi eller epistemologi ), eller hvordan mennesket opptrer moralsk godt ( etikk og pragmatikk ). Det handler også om tankemetoder og hvordan man resonnerer logisk riktig. Inntil langt ut på 1900 -tallet ble det antatt at filosofer burde legge grunnlaget for alle andre vitenskaper. Filosofer ønsket å kombinere all vitenskapelig kunnskap harmonisk til et helhetsbilde av verden. Fra et teoretisk og praktisk synspunkt i Tyskland bør Kant fremfor alt nevnes. Max Scheler og andre representanter for filosofisk antropologi er eksemplariske for begynnelsen av 1800- og 1900 -tallet. Prosjektet Filosofisk antropologi eksisterer ikke lenger i dag. Det ble erstattet av filosofier som omhandlet språk i løpet av 1900 -tallet.

Filosofisering i middelalderen

Begynnelsen av middelalderen er datert av historikere med slutten av det vestromerske riket rundt 600 e.Kr. og varte i ca 1000 år. Historikere innen filosofi (f.eks. Kurt Flasch og Frederick Copleston ) går inn for ikke bare å ignorere middelalderfilosofi som teologi.

" Det ble antatt at middelaldersk filosofi var avhengig av kristen teologi på en slik måte og i en slik grad at enhver filosofisk refleksjon av seg selv ble utelukket. [25] "

Kurt Flasch bemerker: Middelalderen var absolutt ikke en tid med "blomstrende tankefrihet". Men det ble ikke monotont tenkt: "En rekke ideer og en teoriendring" var ikke fremmed for verken filosofer eller kirkelige myndigheter. [26]

Filosofisering som tolketekster

Filosofier dukket opp ved å lete etter svar basert på tekster og situasjoner i livet. Filosofer - som vanligvis var teologer - leste tekster fra kirkelig anerkjente myndigheter som f.eks B. Boethius, Augustine, Isidore av Sevilla. Tekstene deres ble tolket, diskutert og tjent til å avklare spørsmål om tro og liv. I sammenheng med kristne forventninger til etterlivet og utbredte neoplatoniske ideer, hadde geistlige og lekfolk en tendens til å tro på virkeligheten som støttet disse forventningene.

Teorier om tanke, ånd, natur, verden ... var dominerende temaer i filosofien. Disse er redigert ved hjelp av velkjente latinske språkbegreper. Individuelle synspunkter ble også uttrykt i den. Når det gjelder troens innhold og teologiske utsagn, var disse ikke-sensuelle, dvs. av metafysisk karakter.

" Middelalderfilosofi var fremfor alt metafysikk . [27] "

I de første århundrene fram til skolastikkens tid ga tekstene til Augustinus og deretter til Thomas Aquinas orientering for hensyn som var filosofisk ønsket innenfor rammen av kristen undervisning. Filosofer var knyttet til den kristne religionen. [28]

Middelalderfilosofer, i likhet med antikkens filosofer, var interessert i levekår og spørsmål som oppsto fra folks hverdagsliv. Det ble fremmet teorier om pestens opprinnelse; lurte på om det var rimelig for kristne å tilbe bilder ; spurte om det alltid var synd å handle; Om mennesker må jobbe og mye mer. Disse spørsmålene oppsto fra konkrete situasjoner og hadde konsekvenser i hverdagen, for eksempel i striden om tolkningen av motsetninger i Augustins predestinasjonslære på 900 -tallet, der en ung sære munk ved navn Gottschalk von Orbais var involvert. I tvisten om hans tolkning tapte han for den andre tolkningen av Johannes Eriugena og kirkemyndighetens avgjørelse, som gjorde tolkningen til den gyldige. Gottschalk ble forvist til et kloster for livet. [29]

Den opprinnelige læren om Gud av Johannes Eriugena

Innenfor rammen av de autoriserte tekstene var det også mulig å koble seg til realiteten i førkristne filosofier. Alltid teologer, filosofer utviklet ideer om verden og mennesket i løpet av de første århundrene av middelalderen som ofte gikk langt utover det bibelske. En av disse filosofene er Johannes Eriugena , som regnes som den viktigste mellom Augustinus på 500 -tallet og Anselm fra Canterbury på 1100 -tallet.

Han utviklet et kristent virkelighetsbegrep som skilte mellom sanselig tilgjengelig kunnskap og troende kunnskap. For ham inkluderte troende kunnskap ikke bare kristent innhold, men også hva folk mistenker når de forklarer årsaker eller endringer for seg selv. Et syn som kan bli funnet igjen i David Hume 900 år senere. Korrekte utsagn om Gud, dvs. om det ikke-sensuelle, så Eriugena med henvisning til Platon, er ikke mulig for mennesker og bør derfor bare formuleres på en "negativ" måte. [30]

Eriugenas “negative teologi” - etter at den var en av de forbudte tekstene fra 1000 -tallet og fremover - hedres i dag fra kirkens synspunkt:

De mange metaforene han (Eriugena) brukte for å antyde denne ineffektive virkeligheten (Gud) viser hvor mye han er klar over at det er absolutt upassende i vilkårene vi snakker om disse tingene med. [31] "

Filosofiske tolkninger og kristen dogmatikk

Den gresk-augustinske filosofiseringen i stil med Eriugena ble erstattet av en annen filosofering i løpet av tiden etter ham. Representant her er Anselm von Canterbury og Peter Abelard . De reflekterte forholdet mellom funksjonen til logisk tenkning og betydningen av ord. [32]

Det ble mer og mer viktig å tenke og snakke om tro, sannhet, mennesker, verden og naturen på en bestemt og bestemmelig måte. Praksisen med å tolke tekster produserte kontinuerlig filosofiske variasjoner som måtte bestå testen i sammenheng med rådende doktriner og dogmer. Det kom gjentatte anklager om kjetteri og kjetteri rettssaker mot enkeltpersoner. [33]

Skolastisk filosofisering

Den skolastiske filosofien oppsto, som var viet til oppfinnelsen av en systematisk-filosofisk bygning av kristen teologi . Den mest kjente representanten er Thomas Aquinas . Skolastiske filosofer utviklet en filosofisering som var basert på begreper og deres definisjoner. Denne forståelsen av filosofi var effektiv i opplysningstidens rasjonalisme og videre. I de skolastiske tvister ble enhver teori uten tvil forsvaret. I tvister legger du frem de beste argumentene i hvert enkelt tilfelle - dette bør også inkludere knyttneve - for din egen teori og gjorde alt for å få din motstander til å fremstå som en taper. [34]

I et leksikon av 18. / 19 På 1800 -tallet presenteres praksisen med å argumentere for filosofisering, som har blitt vanlig praksis siden siste tredjedel av middelalderen (12. / 13. århundre), slik:

" Uavhengig av den sanne hensikten som skal oppnås av vitenskapene, legger de (de skolastiske filosofene) sin eneste ære ved å samle et mangfold av ubrukelige og subtile spørsmål, i oppfinnelsen av paradoksale setninger, ubrukelige definisjoner og skiller, og i dyktighet til umiddelbart å løse forlatte tvil av virkelige eller tilsynelatende årsaker, eller for å gjøre motstanderen flau med kunstige ordspill. [35] "

Denne utbredte dommen kan også være verdt å undersøke nærmere i lys av konstellasjonen av situasjoner der filosofisering fant sted. Endringer må kanskje gjøres her. Lekenes betydning i middelalderfilosofien mistenkes nå også. [36]

Filosofisk opplæring

I tillegg til klosterskolene, som utdannet sine avkom på latin, dukket det opp en rekke universiteter etter omveltningene på 1000 -tallet. Først studerte du de syv liberale kunstene - regning, geometri, astronomi, musikkteori, grammatikk, logikk og retorikk - så kunne du gå videre til jus, medisin eller teologi. Universitetene forble under regional kirkelig ledelse til 1400, og dannet utviklingen av vitenskaper og skolastisk filosofi. [37] "Middelalderuniversitetet med fakultatene artium et theologiae dannet et institusjonelt rammeverk og et intellektuelt rom der utøvelsen av fri tanke var mulig, og med en ekstraordinær intensitet." [38]

Teologi ble sett på disse universitetene som "dronningen av alle vitenskaper". Disse måtte begynne med sannhetene i den kristne religionen. Teologi inkluderte filosofisk refleksjon, noe som ble oppmuntret av mottakelsen av Aristoteles skrifter. Troende studenter kunne få tilbud om teologiske sannheter å tro, ikke-troende studenter måtte overbevises av rasjonelle, forståelige sannheter. Didaktiske hensyn ble utviklet for dette formålet, som anbefalte lærerne å tilby materialet sitt basert på modellen for matematisk tenkning, dvs. ved hjelp av bevis.

Denne undervisningsmetoden, basert på bevis og argument, ble beskrevet av Alanus von Lille (død 1203) i sitt arbeid "On the Art of the Catholic Faith": "Forfatteren begynner med definisjoner av begreper, med aksiomer som forstås som iboende forståelige, sanne forutsetninger, og med visse postulater; og så prøver han i en logisk rekkefølge å avlede sannhetene knyttet til Gud, skapelsen, forløsningen, sakramentene og oppstandelsen. ” [39] Imidlertid innrømmet han at undervisningsmetoden hans er feil fordi den ikke inkluderer strenge bevis som kan fungere. Likevel bør denne metoden følges så perfekt som mulig, slik at den katolske troen ser ut til å være sann. Her blir kristen apologetikk teorien om vitenskap og vitenskapsdidaktikk. Dette kan sammenlignes med Hegels forsøk på å "avsløre det filosofiske innholdet i kristen lære". [40]

Historisk forskning og filosofisering

I de filosofiske historiene, som ble skrevet på begynnelsen av 1600 -tallet og senere, ble kilder tolket uavhengig av den historiske konteksten og hverdagen de ble opprettet i. På denne måten har et bilde av middelalderfilosofi utviklet seg frem til i dag, som i middelalderen omfattet noen få hovedtemaer: inkludert " nominalisme " eller " realisme ", " augustinisme " eller " aristotelisme ".

Filosofihistorikere som følger kriterier formet av den moderne tidsalder, nevner to kjennetegn ved middelaldersk filosofi: Filosofi bidrar til enhet av tro og kunnskap og fungerer dermed som en pioner (hushjelp) innen teologien. I tillegg ble det antatt at - i tråd med religiøst motiverte ideer - spredte overbevisningen om at ånden blir sett på som en fremtredende egenskap for mennesket. [41]

Ny forskning fra andre halvdel av 1900 -tallet viste at filosofisk tenkning i middelalderen hadde langt flere aspekter i vente. I stedet for noen få store problemer ble mange oppdaget. Historikere antydet at tekster i fremtiden alltid skal tolkes i deres historiske og språklige kontekst, i stedet for å legge over syn på nåtiden på fortiden. [42] Det er nødvendig å "studere forholdene der filosofiske ideer og argumenter oppstår" før de evalueres. [43]

Filosofisering i renessansen

Det skolastiske verdensbildet endret seg under renessansen. Geografi viser dette på en eksemplarisk måte: gamle bibelske verdenskart ble erstattet av kart som var egnet for navigasjon og tro. [44] Tradisjonelle verdier ble satt i tvil, nye svar ble funnet på økonomiske ( Fugger ), sosiale (demontering av feudalisme ), vitenskapelige ( Copernicus , Kepler , Galileo ) spørsmål.

Filosofen og historikeren Kurt Flasch uttaler:

" Rundt 1450 kunne en gjennomtenkt observatør som ikke holdt de mest radikale analysene i sjakk, godt innse at man måtte slå til på nye veier for å forstå naturen og samfunnet. [45] "

Renessansens filosofiske tenkning - ifølge Wolfgang Röd i sin filosofihistorie - presenterer seg hovedsakelig som testing av tankemuligheter. Også "orienteringen mot autoriteter er ... som disreputable." [46] Filosofer baserte svarene mer på erfaring, inkludert deres egne konklusjoner, eller hovedsakelig til intellektet ( sinnet ) og dets evner. Tankegangene synes å være formet av hvor sterkt den enkelte filosof føler seg bundet til skolastiske tanketradisjoner. [47]

Intellektfilosofi

René Descartes (1596–1650), erfaren i tretti års krig , bør nevnes som en representant for intellektuell tenkning - på avstand fra tro - som, med sin begynnelse fra det tvilsomme , tilsvarte den skiftende tidsånden og forankrede generasjoner av filosofer i den moderne tidsalder som sine egne i intellektet Stimulerte filosofier. [48] Das Philosophieren der Renaissance ist intellektuell so weit gespannt, dass einerseits der Leib-Seele-Dualismus – z. B. von Descartes – behauptet, andererseits verneint wurde – z. B. stellt Petrus Pomponatius (gest. 1525) fest, dass Seele und Körper zwei untrennbare Substanzen seien. Schon vor ihm hatte Biagio Pelacani da Parma (gest. 1416) in seinen „Fragen über die Seele“ ( Quaestiones de anima ) erläutert: „Man kann nicht evident beweisen, dass im Menschen eine Seele ist, die sich vom Stoff trennen lässt.“ [49] Auch die von Descartes für seine Theorie in Anspruch genommene Gottesidee, war durch Biagos Feststellung, ‚das Dasein Gottes ist unbeweisbar'- sie erinnert an Ockham und Autrecourt – bereits fragwürdig für den Wert in Descartes' Theorie geworden. [50] Die Cartesianischen Begriffe, Definitionen und das System haben vor diesem historischen Hintergrund ein eigenes Leben und erscheinen einseitig. [51] Worin diese Einseitigkeit besteht, darüber sind sich die Zeitgenossen nicht einig. Jacobus Revius (1586–1658), reformierter Theologe der Universität Leiden kritisierte während einer Disputation bestimmte Elemente von Descartes' Philosophie und sein Kollege, der Theologieprofessor Jacobus Trigland (1583–1654), bezichtigte ihn der Gotteslästerung. Die Leidener Fakultätsvertreter der Theologie und Philosophie forderten ihn daher auf, sich an die aristotelische Philosophie zu halten. [52]

Philosophisches Denken in der Kunst

Leonardo da Vinci sei wichtig, um die Lage der Philosophie um 1500 zu charakterisieren, meint Kurt Flasch. [53] Man habe ihn zwar aus den Reihen der Philosophen gedrängt, doch lasse sich aus seinen vielfältigen Tätigkeiten und Interessen auf sein unermüdliches Denken und Forschen schließen. Die Vielfalt des Denkens und Forschens sei bezeichnend für Philosophen der Renaissance. Leonardo möchte die Malerei mit ihren Techniken als neue Wissenschaft demonstrieren, nachdem die scholastische Philosophie samt ihren Begriffskonstruktionen untergegangen war. Für seine ästhetische Wissenschaft entwickelt er sensualistische Konzepte. Er legt Wert auf eigenständiges Denken und lehnt es ab Autoritäten zu folgen. Er möchte nur Schüler seiner eigenen Erfahrung sein; mit anderen Worten, er möchte seinen eigenen Wahrnehmungen trauen, um auf diese Weise der Wirklichkeit näher zu kommen, als die scholastischen Philosophen bisher. Gott wird zwar nicht abgelehnt, aber als Erklärung für Naturphänomene darf Gott nicht mehr verdrängen, was wahrgenommen werden kann.

Philosophieren und Kausalität

Philosophen beschäftigten sich auf neue Weise vor allem mit Erfahrungen von Naturphänomenen und kausalen Erklärungen, die den Rückgriff auf scholastisches Denken überflüssig machen sollten. Erfahrung ist in dieser Zeit ein weitreichender Terminus, der nicht nur Erfahrung durch die Sinne meint, sondern sich auf Erfahrungen unterschiedlichster Quellen wie Magie, Alchemie und Okkultem bezieht. Das Denken folgt hier gnostischen Wegen. Dies führte zu einer Fülle von Spekulationen , die teilweise geheimes Wissen behaupteten und mit philosophischen Mitteln verteidigt werden. Die „Liebe zu Mysterien und Weistümern, zu Alchemie , Magie , Kabbalistik , zur Theosophie und zum Okkultismus “ ist typisch für viele Renaissance-Philosophen. Neuplatonische Auffassungen vom unsichtbaren Wirken der Weltseele spielten dabei eine zentrale Rolle. D. h. die Bedeutung des Ganzen, des All-Einen für den Menschen und die Natur werden mit einbezogen. [54]

Philosophieren ohne tradierte Lehrmeinung

Der Philosoph Agrippa von Nettesheim (1486–1535) ist ein Beispiel für die neuartigen Bemühungen um ein neues Weltbild. Er hatte mit seiner Schrift „Über die Fragwürdigkeit und Nichtigkeit der Wissenschaften“ zu intensiven Diskussionen über die Möglichkeiten einer Wissenschaft ohne tradierte Lehrmeinungen angeregt. Nettesheim entschied sich gegen die Tradition für die Magie. Diese Magie ist der Glaube, dass in dem Wirken der Natur Gott verborgen ist und der Glaube, dass sich dieser Glaube durch Naturerfahrung erforschen und so enträtseln lässt. [55]

Als junger Philosoph fasste er unter dem Titel >Über die verborgene Philosophie< (>De occulta philosophia<) die in seiner Zeit bekannten naturphilosophischen Auffassungen in einem Kompendium zusammen, das in Handschriften kursierte. Er beschrieb darin das Wirken der Geister in der Materie und die natürlichen Kräfte. Ebenso die Wirkung von Giften, Steinen, Blicken, Gesten und die möglichen Vorhersagen aus verschiedenen Naturerscheinungen. Ferner die magischen Einflüsse von Sonne, Mond und Sternzeichen, sowie die den Himmel und die Erde verbindende Weltseele. Nettesheim bot für diese Phänomene aus seiner Sicht treffende intellektuelle Erklärungen an. Dabei ging er von der Annahme verborgener, kausal wirksamer Kräfte in den Dingen aus, die „durch Beobachtung und Vermutung zu erforschen“ sind. Dies entsprach seiner Vorstellung eines Philosophierens, das von Erfahrung ausgeht. Für seine magische Sichtweise und die magischen Praktiken betrachtete er die christliche Theologie als Grundlage. Dieses Werk wurde über drei Jahrhunderte intensiv rezipiert. [56]

Mystische und magische Erklärungsmodelle

Andere Philosophen, wie Paracelsus (1493–1541), beziehen ihre Erklärungen für natürliche Phänomene fast ausschließlich auf mystische und magische Naturvorstellungen, die experimentell erforscht werden. Paracelsus entwickelte zu diesem Zweck zwei verschiedene Philosophien, nämlich eine „irdische und himmlische Philosophie“. Die irdische Philosophie erforsche die Geheimnisse der Natur, die himmlische Philosophie das Geheimnis des göttlichen Wirkens mit der Natur, die den Menschen lehrt, mit den Augen Gottes zu sehen, dass dieser in allen Dingen gegenwärtig und wirksam ist.

Die irdische Philosophie untersucht – genauer gesagt – die „Geister der Elemente“, die in der Natur und auch im Menschen agieren. Die Elemente (Erde, Wasser, Luft, Himmel) nennt Paracelsus auch „Matrix“, sie sind Macher, Anfang, Kraft und Geist. Dies alles lehrt nach Paracelsus die Erfahrung. Die Erforschung der Elemente führt zu Gott zurück, der das alles begründet und dem Menschen zugänglich macht. Die irdische und himmlische Philosophie ergänzen sich, indem sie das Zusammenwirken und Verbundensein von Makrokosmos und Mikrokosmos feststellen. Die „Große und die Kleine Welt, der Kosmos und der Mensch entsprechen sich gegenseitig, und eines versteht sich aus dem anderen.“ [57]

Mystisch, so Kuno Fischer , sei diese Art von magischer Naturerforschung deshalb zu nennen, weil die „Mystik die tiefere und dauernde Form“ dieser Magie ist: Sie sucht auf „sicherem Weg, der immer wieder zu neuen Entdeckungen führt“. Sowohl Magie als auch Mystik lehnen darum jedes Bücher- und Schulwissen ab, wie auch bei Nettesheim deutlich ist. Magische und mystische Wissenschaften sind laut ihrer Vertreter sichere Methoden, weil sie im Glauben verankert sind und so Erfahrung möglich machen. Dies findet sich auch in der Theosophie wieder. Sie haben eine lange Tradition und wurden von der Kirche neben der scholastischen Philosophie immer akzeptiert. Jakob Böhme (1575–1624) ist der bedeutendste dieser Mystiker. [58]

Erneuerung der Wissenschaft

Francis Bacon (1561–1626) kritisiert die intellektuellen, magischen und religiösen Kausalitätstheorien seiner Zeitgenossen als Rückfall in scholastisches Denken. Die Behauptung von kausal wirkenden Kräfte in den Dingen sind für ihn genauso unbrauchbar, wie die scholastischen Erklärungen, von denen sie stammten, wie Bacon meinte. Scholastiker hatten jahrhundertelang ein „inneres Wesen der Dinge“ gelehrt, das von den Philosophen der Renaissance durch den Terminus ‚Kräfte' ersetzt wurde. [59]

Bacon verweist vor allem auf die „schmale empirische Basis“, aus der Philosophen „voreilige Schlüsse auf allgemeine Prinzipien in den Dingen“ ziehen, und macht dafür auch die universitäre Ausbildung verantwortlich: „Die Vorlesungen und Übungen sind so eingerichtet, daß es niemandem so leicht einfällt, etwas anderes als das Herkömmliche zu denken und zu betrachten.“ [60]

Humanistisches Philosophieren

Philosophen klammern jenseitsbezogene Fragen zunehmend aus. Gott wird zwar nicht geleugnet, aber anstelle neuer Theologien werden Wissenschaften vom Menschen erfunden, die z. B. den „selbstwirksamen Menschen“ zum Gestalter der Welt, der Wissenschaft und seines Lebens erklären. Humanistische Studien, wie sie z. B. schon Francesco Petrarca (1304–1374) angeregt hatte, forschen auf Gebieten verschiedener Gesellschaftswissenschaften und erklären den Menschen zum Mittelpunkt und Anlass allen Philosophierens. [61] Dieses zentrale Philosophieren der Renaissance über die Rolle und Fähigkeiten des Menschen lässt sich auch bei Humanisten wie Erasmus von Rotterdam (ca. 1466–1536) nachlesen. Er bezeichnete in seinen Schlussfolgerungen über den Zustand der Kultur seiner Zeit die Gelehrten und Philosophen als ‚Narren' und die Kritik Luthers (1483–1546) im Unterschied zur katholischen Mehrheit für zutreffend, ohne die Reformation gutzuheißen. [62]

Skeptisches Philosophieren

Es machte sich außerdem eine Art von Menschenwissenschaft bemerkbar, die sich als essayistische Philosophie zeigte. Montaigne (1533–1592) ist einer ihrer bekanntesten Vertreter. Er entwickelt kein Lehrsystem, sondern philosophiert vom konkreten Fall ausgehend, anstatt von dogmatischen Überlegungen her, wie es jahrhundertelang üblich gewesen war. [63]

Er hat die zu seiner Zeit nach Jahrhunderten erstmals wieder veröffentlichten skeptischen Schriften des Sextus Empiricus gelesen und die pyrrhonische Skepsis geteilt. [64] Im Wesentlichen herrscht in der Forschung Einigkeit darüber, dass Montaigne der Skepsis des Sextus Empiricus, Pyrrhons und der platonischen Akademie folgte. Seine geistige Grundstimmung scheint durchgängig skeptisch gewesen zu sein. [65] Seine kritischen Auffassungen und sein nicht-wissenschaftlicher Schreibstil werden in philosophiehistorischen Darstellungen als skeptische und weitergehend als unphilosophische abgelehnt. [66]

Montaignes Denken kreist in den Essais um die Frage „Wie soll ich leben?“ Seine Antworten sind ausgehend von Lebenssituationen Beiträge zu einer Kunst des Lebens, die aus seiner Sicht auch Pyrrhon für das zentrale Thema der Philosophie hält. [67]

Menschen, so Montaigne, fällen wissenschaftliche und alltägliche Urteile abhängig von ihrem ‚lebensweltlichen Bezugssystem', dh sie orientieren sich an bereits vorhandenen Urteilen der Kultur. Dieses Übernehmen vorhandener Urteile – auch Vorurteile oder Wissen genannt – entsteht aus einem komplexen Erleben. Das Wissen erweist sich daher lediglich als „krankhafte“ Meinung oder wie Montaigne formuliert: „Wissen ist eine menschliche Pest.“ [68] Montaigne versucht dennoch, das zu erfassen, was sich stets verändernd immer wieder entzieht. Es ist ein Erfassen in Resümees und Mustern , die nur vorläufig gültig sind. Philosophen können nur das von ihnen erfasste Vorläufige wiedergeben, zur Diskussion stellen und davon abweichende Konzepte akzeptieren. Dies führe zu einem Dialog unter Philosophen, der zur Lebensgestaltung Einzelner beitragen könne. [69]

Kritische Stimmen

Diejenigen, die sich beruflich mit der akademischen Disziplin der Philosophie beschäftigen, werden heute im Allgemeinen als Philosophen bezeichnet. In einigen Fällen möchten sich diese aber selbst nicht als solche sehen. Prominente Beispiele hierfür sind Hannah Arendt und Michel Foucault , welche sich selbst lediglich als politische Theoretikerin respektive als Kritiker bezeichneten, oder Jürgen Habermas , der sein Hauptwerk eher soziologisch als philosophisch versteht. Der „Philosoph wider Willen“ [70] Karl Popper distanzierte sich mehrmals von einer „Berufsphilosophie“, deren Vertreter er als „ Fachphilosophen “ bezeichnete.

Es gab auch Beispiele für Philosophen, die nicht als solche in akademische Zusammenhänge eingebunden sind. Historisch bekannte Beispiele sind David Hume , Sören Kierkegaard , Arthur Schopenhauer , Friedrich Nietzsche , Gottlob Frege und Albert Camus .

Siehe auch

Portal: Philosophie – Übersicht zu Wikipedia-Inhalten zum Thema Philosophie

Literatur

Lexika
Essays
Historisch orientierte Zusammenstellungen

Weblinks

Wiktionary: Philosoph – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Commons : Philosophen – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

  1. Auch heute wird noch betont, dass es Unterschiede zwischen den „originären Denkern“ und den „Nacharbeitern“ gibt, die „zusammengefasst und interpretiert“ haben, Horst Poller, Die Philosophen und ihre Kerngedanken, München 2011, Seite 8, ISBN 978-3-7892-8371-0
  2. Whitehead meint, dass „die philosophische Tradition aus einer Reihe von platonischen Fußnoten“ bestehe. Vgl. Ders.: Prozess und Realität . Aus dem Englischen von Hans Günter Holl. Frankfurt am Main 1987, S. 91.
  3. Vgl. Dietzsch, Steffen; Die Philosophie fängt an, wo der Respekt aufhört – Raoul Richters fröhliche Skepsis . In: Weimarer Beiträge 49 (2003) 2; S. 219–241.
  4. Vgl. Raoul Richter: Das Wesen der Philosophie . In: Einführung in die Philosophie . Erster von sechs Vorträgen, Leipzig 1919, S. 8.
  5. Vgl. dazu ua Wilhelm Pape: Handwörterbuch der griechischen Sprache. 3. Aufl., Braunschweig 1914. zeno.org – Hans Jörg Sandkühler: Enzyklopädie Philosophie. Hamburg 2010.
  6. U. a. nachzulesen in Platons frühen sokratischen Dialogen.
  7. Bruno Snell : Leben und Meinungen der Sieben Weisen . Griechische und lateinische Quellen, erläutert und übertragen, 4. verbesserte Auflage München 1971.
  8. Vgl. Jacob Burckhardt : Griechische Kulturgeschichte . In: Ders.: Gesammelte Werke . Darmstadt 1957, Band 7, S. 339–379. zeno.org
  9. Vgl. Aristoteles: Sophistische Widerlegungen . Heidelberg 1883, S. 3. zeno.org
  10. So Hirschberger: Den Sophisten ging es nur um Macht, ohne jede Einsicht in Wahrheit und Werte. Sie waren Verführer. Johannes Hirschberger: Kleine Philosophiegeschichte. Freiburg i. B. 1966, 6. Auflage, S. 20.
  11. Vgl. Friedrich Albert Lange : Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart . Frankfurt am Main 1974, S. 32.
  12. Hegel: Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie . Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Werke in zwanzig Bänden . Band 18, Frankfurt am Main 1979. S. 409.
  13. Theodor Gomperz: Griechische Denker. Eine Geschichte der Antiken Philosophie , 1. Bd. Frankfurt . M. 1999 (Reprint der 4. Auflage 1903), S. 343.
  14. In der Auseinandersetzung mit dem Stoiker Zenon stellte z. B. Arkesilaos sophistisch fest – so berichtet Cicero –, dass man wahre nicht von falschen Vorstellungen unterschieden könne, wenn sie gleich beschaffen seien. Vgl. Long/Sedley: Die hellenistischen Philosophen . Stuttgart/Weimar 2006, S. 288.
  15. Duden: Das Herkunftswörterbuch. Etymologie der deutschen Sprache , 3. Auflage. Mannheim/Leipzig/Wien/Zürich 2006.
  16. Richard Wahle: Tragikomödie der Weisheit . Wien/Leipzig 1925, S. 63.
  17. Platon Hippias II. – Karl Vorländer: Geschichte der Philosophie. Band 1, Leipzig 1919, S. 67–70. zeno.org
  18. „Philosoph wird zur spezifischen Bezeichnung für Intellektuelle.“ Hellmut Flashar: Die Philosophie der Antike. Basel 2007, S. 350.
  19. Vgl. für die folgende Darstellung Karl Vorländer : Geschichte der Philosophie. Band 1, Leipzig 5 1919, S. 78–168. und folgende Seiten bei zeno.org
  20. Vgl. a. Long/Sedley: Die Hellenistischen Philosophen. Stuttgart 1999/2006, S. 7; S. 131–146.
  21. Karl Vorländer: Geschichte der Philosophie. Band 1, Leipzig 1919, S. 168–171. zeno.org
  22. Johannes Hirschberger: Kleine Philosophiegeschichte. Freiburg i. Br. 1961, S. 50–53. – Philip Schmitz: Cato Peripateticus – stoische und peripatetische Ethik im Dialog. Berlin/New York 2014, 3. Abschnitt, SX Google–Buch, aufgerufen am 8. Oktober 2016
  23. Vgl. Joseph Bautz: Grundzüge der christlichen Apologetik. BoD 2013, S. 4–6.
  24. Rudolf Eisler: Wörterbuch der philosophischen Begriffe. Band 2. Berlin 1904, S. 104–116. zeno.org
  25. FCCopleston: Geschichte der Philosophie im Mittelalter. München 1976, S. 9.
  26. Kurt Flasch: Mittelalter. Stuttgart 1982, S. 15f.
  27. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 16.
  28. Vgl. Karl Vorländer : Geschichte der Philosophie . Band 1, Leipzig 1919, 5. Aufl., S. 207–212. zeno.org und S. 237–239. zeno.org
  29. Vgl. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 160f.
  30. Vgl. Jens Halfwassen: Auf den Spuren des Einen: Studien zur Metaphysik und ihrer Geschichte. Tübingen 2015, S. 346. – Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 168–176. – Sebastian Florian Weiner: Eruigenas negative Ontologie. Amsterdam 2007, S. 10–17.
  31. BENEDIKT XVI.: GENERALAUDIENZ, Mittwoch, 10. Juni 2009
  32. Vgl. Klaus Jacobi: Philosophy of Language . In: Jeffrey E. Brower & Kevin Guilfoy (ed.): The Cambridge Companion to Abelard . Cambridge (University Press) 2004, pp. 126–157.
  33. vgl. Kurt Flasch's Beitrag über: Die Neue Konzeption der Welt und des Christentums – Eriugena. In: Ders.: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 168–176.
  34. Vgl. Johannes Hirschberger : Geschichte der Philosophie. Bd. 1, Frechen o. J., S. 317–322.
  35. Brockhaus Conversations-Lexikon Bd. 5. Amsterdam 1809, S. 126–128 zeno.org .
  36. Vgl. Ruedi Imbach : Laien in der Philosophie des Mittelalters. Hinweise und Anregungen zu einem vernachlässigten Thema , Amsterdam 1989.
  37. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 194–200
  38. Ruedi Imbach: Autonomie des philosophischen Denkens? Zur historischen Bedingtheit der mittelalterlichen Philosophie. , In: Jan A. Aertsen, Andreas Speer (Hrsg.) Was ist die Philosophie im Mittelalter? Berlin/New York 1998. S. 125–137; hier S. 130.
  39. FCCopleston: Geschichte der Philosophie im Mittelalter . München 1976, S. 101.
  40. Vgl. zum ganzen Abschnitt: FCCopleston: Geschichte der Philosophie im Mittelalter . München 1976, S. 86–102.
  41. Vgl. Georg Wilhelm Friedrich Hegel : Werke in zwanzig Bänden. Band 19, Frankfurt am Main 1979, S. 491–514. zeno.org
  42. Vgl. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 13–20.
  43. Vgl. Ruedi Imbach: Autonomie des philosophischen Denkens? Zur historischen Bedingtheit der mittelalterlichen Philosophie. In: Jan A. Aertsen, Andreas Speer (Hrsg.) Was ist die Philosophie im Mittelalter? Berlin/New York 1998. S. 125–137; S. 134.
  44. Siehe die Karte von Andreas Walsperger
  45. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 566.
  46. Vgl. Wolfgang Röd: Der Weg der Philosophie. Band I. München 1994, S. 395–404, ibs. Zitat S. 403.
  47. Vgl. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 566–568. – Johannes Hirschberger: Geschichte der Philosophie. Band II. Freiburg i. B. (Lizenzausgabe Komet) o. J., S. 25.
  48. Vgl. Röd: Der Weg der Philosophie. Band II. München 1996, S. 17–19.
  49. Zitiert von Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter . Stuttgart 1986, S. 510.
  50. Vgl. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter . Stuttgart 1986, S. 511.
  51. Bereits Descartes Brieffreundin, Prinzessin Liselotte von der Pfalz , weist ihn im Hinblick auf seine Idee, dass die Zirbeldrüse zwischen Geist und Leib vermittelnd wirke, darauf hin, dass er damit seinem eigenen Substanzdenken widerspreche. Vgl. Johannes Hirschberger: Geschichte der Philosophie. Band II . Freiburg i. B. (Lizenzausgabe Komet) o. J., S. 115f.
  52. Vgl. Sabrina Ebbersmeyer (Hrsg.): Der Briefwechsel zwischen Elisabeth von der Pfalz und René Descartes. Paderborn 2015, S. 18.
  53. Vgl. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 568–574.
  54. Vgl. Johannes Hirschberger: Kleine Philosophiegeschichte. Freiburg i. Br. 1961, S. 102–105.
  55. Vgl. Kuno Fischer : Geschichte der neueren Philosophie. Erster Band. München 187, S. 91f.
  56. Vgl. Paul Richard Blum: Von der Magie zur Wissenschaft. In: Brockhaus – Die Bibliothek. Kunst und Kultur. Leipzig/Mannheim 1997.
  57. Vgl. Johannes Hirschberger: Geschichte der Philosophie. Band II. Freiburg i. B. (Lizenzausgabe Komet) o. J., S. 24–29; Zitat S. 27.
  58. Kuno Fischer: Die neuere Philosophie. Band I . 1848, S. 93–96; Zitat: S. 93.
  59. Vgl. Paul Richard Blum: Von der Magie zur Wissenschaft . Brockhaus – Die Bibliothek. Kunst und Kultur. Leipzig/Mannheim 1997.
  60. Francis Bacon: Das Neue Organon . Hrsg. von Manfred Buhr. Berlin 1962, S. 101.
  61. Laut Röd ( Der Weg der Philosophie. Band I , S, 399.) soll dieses humanistische Denken keine Bedeutung für die universitäre Philosophie haben, weil es sich nicht mit ethischen und politischen Auffassungen befasst.
  62. Vgl. Wolfgang Röd: Der Weg der Philosophie. Band I. München 1994, S. 395–404. – Siehe auch Hirschberger: Kleine Philosophiegeschichte . Freiburg i. Br. 1961, 102 – 105.
  63. Vgl. Stefan Groß: Montaigne und der gesunde Menschenverstand. Rezension zu Hans Peter Balmer, Montaigne und die Kunst der Frage, Grundzüge der Essais, Tübingen 2008.
  64. Vgl. Markus Wild: Die anthropologische Differenz: Der Geist der Tiere in der frühen Neuzeit bei Montaigne, Descartes und Hume . Berlin/New York 2006, S. 50.
  65. Vgl. Ulrich Ritter: Montaignes Skeptizismus und dramatisierte Skepsis bei Shakespeare . Diss. Bochum 2004, S. 14f.
  66. "Michel de Montaigne (1533–1592), der Erfinder des leichten Essais, noch heute von seinen Landsleuten als hervorragender Schriftsteller, von uns wenigstens als geistreicher und liebenswürdiger Plauderer geschätzt, gehört allerdings nicht zu den Philosophen im strengeren Sinne." Karl Vorländer: Geschichte der Philosophie. Band 1, Leipzig 1919, S. 317. zeno.org
  67. Vgl. Rudolf Lüthe: Skepsis, Melancholie, Ironie. Facetten einer philosophischen Orientierung in der postmodernen Kultur . Berlin 2013. S. 23.
  68. Vgl. Fernando Suárez Müller: Skepsis und Geschichte: das Werk Michel Foucaults im Lichte des absoluten Idealismus . Würzburg 2004, S. 412.
  69. Vgl. Tanja Zeeb: Die Dynamik der Freundschaft: Eine philosophische Untersuchung der Konzeptionen Montaignes, La Rochefoucaulds, Chamforts und Foucaults. Göttingen 2011, S. 48–64.
  70. Karl R. Popper. Archiviert vom Original am 22. Februar 2004 ; abgerufen am 25. April 2017 .