Alkymi

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Pieter Bruegel den eldre . The Alchemist (1558) som et gravering av Philipp Galle
noen element symboler :
1 = tinn , 2 = bly , 3 = gull , 4 = svovel , 5 = kvikksølv , 6 = sølv , 7 = jern

Som alkymi eller alkymi (også alkymi ; gresk-arabisk- middel- latinsk alkimi , ny-latinsk alkymi , tidlig nytt høy- tysk alkymi , alchemey [1] [2] ) er kjent fra 1. / 2.. Århundre læren om egenskapene til stoffer og deres reaksjoner. [3] Det er en gammel gren av naturfilosofien og ble konseptuelt atskilt fra moderne kjemi og farmakologi i løpet av 1600- og 1700 -tallet [4] og til slutt erstattet av disse fagene. [5] Det antas ofte at "produksjonen" av gull ( gullsyntese ) var alkymistenes eneste mål. Spekteret av alkymister strekker seg fra praktiske tidlige kjemikere, produsenter av krutt [6] og farmasøyter, tidlige ideer om stoffets struktur, inkludert konvertibilitet ( transmutasjon ) av metaller og andre elementer eller mineraler eller salter [7] , om sterkt mytiske spekulasjoner med ideer om en samtidig endring av adepten , som nylig fant interessen til dybdepsykologen Carl Gustav Jung , for eksempel til "gullmakerne".

Etymologi og opprinnelse

Hermes Trismegistus , gravering
Joseph Wright of Derby : The Alchemist in Search of the Philosopher's Stone; Oljemaleri, 1771
Element -symboler til de gamle filosofene
1 = ild, 2 = jord, 3 = vann, 4 = luft
Wagner lager homunculus , 1800 -tallets kobberstikk.

De eldste kjente registreringene om alkymi, spesielt Tabula Smaragdina , kommer fra det gamle Egypt og det hellenistiske Hellas . [8] Ettersom disse først og fremst kom utelukkende i den arabiske verden til Europa, kommer ordet alkymi (via middelaldersk latinsk alkimia, fransk-spansk undervist og naturalisert siden 1300-tallet [9] ) sannsynligvis fra arabisk الخيمياء / al-ḫīmiyāʾ eller الكيمياء / al-kīmiyāʾ , som igjen har sin opprinnelse på gresk (muligens χυμεία chymeía for "blanding" eller χημεία chēmeía for "metallstøping", "casting" - USA gresk uttale for både Chimia - eller χυμός chymos for "væske"). Betydningen av ordet er ennå ikke avklart med sikkerhet, og de mulige tolkningene er forskjellige. Paracelsus og Georg Agricola brukte ordene chymia for alkymi og chymista for alkymisten. For eksempel, i henhold til eldre antagelser, alkymi kan oversettes med “art av de egyptere” eller fra koptisk / gamle egyptiske Kemi “black [e jord]” (sammenlign også Kemet ) i en annen avlesning som “læren om støping ”. [10]

Tabula Smaragdina var grunnboken til de (tilfeldige) alkymistene. Det er en samling av noen få, vanskelig å forstå og trenger tolkning, opprinnelig gresk, senere i en latinsk versjon, tilskrevet Hermes Trismegistos , der all verdens visdom skal være inneholdt.

Ansvarsområde og prestasjoner

Et vanlig mål for alkymister var omdannelse av uedle metaller til gull og sølv. At dette var mulig på den tiden var på ingen måte generelt anerkjent selv blant lærde i middelalderen; store forskere som Avicenna , Ramon Lull og Arnaldus von Villanova avviste dette. Dette forhindrer dem ikke, et stort antall alkymiske skrifter foisted [11] var (z. B. pseudo-Lull ), som generelt var en vanlig praksis i tidlig moderne og middelalder alkymisk litteratur og gjør vurderingen vanskelig. Et annet problem er at det ikke alltid er helt klart hva som menes i alkymiske tekster med kjemikaliene som er nevnt der, som vanligvis ikke er i ren form.

For alkymistene var filosofens stein en spesiell "tinktur" som gjorde det mulig å konvertere et uedelt metall til gull eller sølv. Det forbrukes ikke i prosessen, på lik linje med en katalysator i dagens kjemi. Alkymi var imidlertid bare delvis dominert av ideen om kunstig produksjon av gull og filosofens stein. Siden antikken har folk lett etter et universelt (også ofte i forbindelse med filosofens stein) både i Vesten og i Orient [12] - Panacea ( universalmiddel ). [13] Et ettertraktet universelt løsningsmiddel ble kalt Alkahest .

I tillegg til en teoretisk komponent, var det en praktisk del som krevde nøye bruk av destillasjon , ekstraksjon og sublimeringsutstyr . I den arabiske verden var Rhazes en typisk representant for alkymiens utelukkende praktiske orientering.

Tabell med alkymiske symboler ( Den siste vilje og testamente av Basilius Valentinus, 1670)

I den gresk-arabiske alkymien var grunnelementene jord, vann, luft og ild kjent i henhold til Empedokles ( fire-elementers-lære ). Det var også en allerede tilnærming til Aristoteles eksisterende oppfatning av motstridende prinsipper (varm - kald, tørr - våt), som hadde sine ekvivalenter innen alkymi. [14] [15] I henhold til dette bør stoffene først frigjøres for urene ingredienser for transformasjoner ved å anvende prinsippene (som oppvarming, kjøling, tilsetning av visse stoffer) og spores tilbake til materia prima . B. skal konverteres til gull.

I den arabiske verden, fra 900 -tallet (med forløpere i slutten av det hellenistiske Egypt), var elementene svovel og kvikksølv av spesiell betydning, noe som også ble avgjørende for vestlig alkymi [16] , som ble kjent fra 1100 -tallet og fremover med ankomsten av arabere Forfattere utviklet gjennom mekling gjennom Spania. De tok rollen som "prinsipper" i transformasjonen av stoffer. Prinsippet om svovel (eller filosofisk svovel. Svovel) ble tildelt ild og luft (brennbart), "prinsippet" til kvikksølv (Mercurius philosophorum, filosofisk kvikksølv ), jord og vann. [17]

De fleste alkymistene i middelalderen var presteskap, spesielt i klostre. Det var først på slutten av middelalderen at den trengte seg inn i bredere sirkler, noe som var tydelig ved fremveksten av de første alkymiske skriftene på nasjonalspråkene. En av de eldste tyskspråklige alkymiske avhandlingene er Alchymey teuczsch , hvorav noen ble skrevet i kryptografi , et manuskript skrevet i 1426 av flere forfattere fra Hals-fylket . [18] Alkymi ble også fremmet eller praktisert av høyt geistlige og fyrster. De alkymiske forfatterne i middelalderen var hovedsakelig lojale mot kirken og prøvde å integrere arbeidet sitt i kirkeundervisningen. [19] Tilsvarende var ikke dekreter rettet mot alkymien selv, men snarere uredelige alkymister (som oksen til pave Johannes XXII. 1317 mot alkymiske myntfalsere), eller andre overdrev (mange innbyggere var så besatt av dem at de kom i gjeld eller forårsaket brann).

På begynnelsen av 1500 -tallet introduserte Paracelsus et tredje prinsipp, "salt", som delvis gjenspeiler viktigheten av mineralsyrer som nå er oppdaget. Målet for ham og hans etterfølgere var først og fremst fornyelsen av den tidens medisin og funn i apotek [20] ( iatrokjemi ).

Alkymister hadde ofte et taushetsbeherskelse om deres kunnskap overfor utenforstående. De brukte et kryptert teknisk språk, [21] som ikke var forståelig for de uinnvidde. Mange hemmeligheter ble bare muntlig overlatt til de mest pålitelige studentene ( adeptene ). Begrepet adept får meningen med å begynne . Fra 1500 -tallet og utover spredte alkymisk kunnskap seg til bredere sirkler med trykkets inntrykk, som erstattet håndskriften. De første ordbøkene av Conrad Gessner og Andreas Libavius for alkymister ble utgitt for å gjøre kunnskapen tilgjengelig for et bredere antall forskere. [22] Spesielt regnes Alchemia av Libavius ​​(1597, 1606) som den første moderne læreboka om kjemi, der alkymi i den smalere forstand av transformasjon av metaller ble behandlet sammen med praktiske oppskrifter og teori fra antikken. [23]

Alkymistene inkluderte også ofte astrologi , så metallene sto for himmellegemer: gull for solen (latinsk sol ), sølv for månen (latin luna ), jern for Mars, kvikksølv for kvikksølv, [24] tinn for Jupiter, kobber for Venus, bly for Saturn [25] (se også planetariske metaller ).

I motsetning til sporadisk feilinformasjon, handlet alkymister bare allegorisk med produksjon av levende kunstneriske vesener ( homunculus , basilisk ). Ekkoer av disse okkulte eksperimentene kan fremdeles finnes i Goethes [26] Faust I og Faust II , i Hoffmanns Sandmann og i Meyrinks Golem . Kjemiske elementer ble også personifisert i billedlige fremstillinger. Fra foreningen mellom mann og kvinne ble for eksempel hermafroditter født, som bar egenskapene til begge råvarene. Dette betyr ikke skapelsen av et kunstig vesen, men en kjemisk reaksjon tolkes billedlig. De ofte kunstnerisk utførlige illustrerte bøkene har stort sett en allegorisk og meditativ karakter og er ikke instruksjoner for virkelige eksperimenter. Egget [27] [28] ble ansett som et alkymisk symbol.

De alkymiske ideene var basert på de da vanlige og forpliktende naturfilosofiene. Selv om noen av tidens ideer kan virke absurde, førte teoridannelsen om endringene i stoffene i praktisk laboratoriearbeid til moderne naturvitenskap. I alkymi fikk eksperimentet en helt ny status for en vitenskap som hovedsakelig var anti-aristotelisk. [29] Overgangen fra alkymi til materialvitenskapene som fremdeles er vanlige i dag, for eksempel metallurgi , farmasøytisk og medisinsk forskning, skjedde i noen tilfeller flytende, men visse tradisjoner ble foreldet.

Alkymister ble ofte assosiert med gruvedrift og metallbearbeiding som tidlige kjemikere og metallurger. I tillegg til apotek var andre områder f.eks. B. glassproduksjon. Den eksperimentelle anvendelsen av alkymi er grunnlaget for (re-) oppfinnelsen av porselen og svart pulver i Europa . Porselen, for eksempel, har vært et biprodukt i søket etter gull. En alkymist ved det saksiske hoff, Johann Friedrich Böttger , reddet livet ved å levere minst " hvitt gull " til sin "arbeidsgiver". Alkymisten Vincentio Casciorolo fra Bologna produserte først et fosforescerende stoff i 1604, den såkalte "Bolognese lysesteinen" eller "Lapis Solaris". Denne oppdagelsen oppmuntret til diskusjoner om lysets natur og førte til de første spektroskopiske undersøkelsene allerede i 1652. Hennig Brand fra Hamburg var en alkymist som oppdaget hvitt fosfor i 1669 og dets kjemiluminescens ("Phosphorus mirabilis") og dermed den første kjemiluminescensreaksjonen i det hele tatt. Denne kjemiluminescensreaksjonen fant veien til rettsmedisinsk kjemi som en Mitscherlich -prøve og er fremdeles et imponerende eksperiment i dag.

Arbeidsutstyr

Retort (venstre)

Noen av alkymistens fartøyer ble oppkalt etter dyr, for eksempel pinnsvin, gås eller menneskeparet.

Magnum opus

Opus magnum eller det store verket er et begrep som brukes i middelaldersk europeisk alkymi som refererer til vellykket omdannelse av råvaren til gull eller opprettelsen av filosofens stein . Den ble brukt som en metafor for en åndelig transformasjon i den hermetiske tradisjonen . Veien til produksjonen av Philosopher's Stone eller Lapis Philosophorum gikk over fire, senere tre stadier, avhengig av representasjonen antar man til og med syv eller tolv stadier.

Den praktiske anvendelsen av magnum opus var å transformere basismaterialer til gull ved transmutasjon, ved å lede grunnmaterialet gjennom den "røde steinen". Det dannet motstykket til det enklere lille verket , der den "hvite eliksiren " ble brukt til å forvandle basismaterialer til sølv. [31]

I alkymi var det alltid en tvist om hvordan trinnene skulle utformes i detalj. I en firetrinnsprosess er "svartheten" (nigredo) begynnelsen og symboliserer materiens opprinnelige tilstand. Denne tilstanden ble også referert til som materia prima . Fasene med "bleking" (albedo) og "guling" (citrinitas) følger som videre prosesser og ender i det høyeste nivået av "rødhet" (rubedo). Disse nivåene var basert på den greske kvaternitetsfilosofien eller firdelingen av en prosess til melanose (blackening), leukose (whitening), xanthosis (yellowing), iosis (reddening). Denne ideen er basert på den gamle teorien om de fire elementene jord, vann, luft og ild. Det var først i slutten av middelalderen at kvartalet ble en treenighet, hvor xanthosestadiet , dvs. gulning, ble utelatt. [32]

En annen divisjon var: Materia Prima, Calcination, Sublimation, Solution, Putrefaction, Destillation, Coagulation, Tinctura, Multiplication, [33] Projection. [34]

Gjennom århundrene utviklet magnum opus seg til en uløselig blanding av forskjellige instruksjoner og erfaringer, noe som gjorde den praktiske prosessen mer og mer uforståelig. Vanligvis ønsket man å skjule sin egen uvitenhet eller skjule feil. Instruksjonene var også symbolske, tvetydige og skrevet på et forvirrende språk. Paracelsus går utover de fire stadiene og beskriver blant annet i sitt De natura rerum prosessen med en syv-trinns transmutasjon. Med George Ripley , etter hans Liber duodecim portarum, er det allerede tolv stadier i gullproduksjonen. [35]

Det var nettopp dette uløselige nettverket av tanker og bilder som førte grunnleggeren av analytisk psykologi , Carl Gustav Jung , til den konklusjonen at trinnet fra kvartalitet til treenighet kan forklares med interne og psykologiske årsaker. Eksterne eller praktiske prosesser ble ikke beskrevet i det store verket , men heller ble interne forbindelser ubevisst projisert i saken og arbeidsmetoden. [32]

Denne tilnærmingen utviklet seg også parallelt med praktisk alkymi i okkidental mystikk . Rosekrucerne snakket om åndelig eller teoretisk alkymi, som skulle føre til fullkommenhet i ens egen person. Gustav Meyrink knytter seg til denne tradisjonen i sine arbeider; se den mystiske tolkningen av de tre nivåene: [36]

  • nigredo (putrefactio) , blackening (putrefaction): individuering , rensing, brenning ut av urenhet; Sol niger (svart sol)
  • albedo , bleking: spiritualisering, opplysning
  • rubedo , rødhet: forening av mennesket med Gud, forening av det begrensede med det ubegrensede

Rebis

Rebis fra Theoria Philosophiae Hermeticae (1617) av Heinrich Nollius

Rebis (fra latin res bina , som betyr todelt eller dobbel materie) er sluttproduktet av den alkymiske opus magnum eller det store verket. Etter å ha gått gjennom stadiene av forrådnelse og renselse som skiller motsatte kvaliteter, blir disse egenskapene gjenforent i det som noen ganger beskrives som den guddommelige hermafroditten, en forsoning av ånd og materie, et vesen med både maskuline og feminine kvaliteter som angitt av mann og kvinne hoder i en enkelt kropp. Solen og månen tilsvarer mannlige og kvinnelige halvdeler, akkurat som den røde kongen og den hvite dronningen er på samme måte assosiert. Rebis -bildet dukket opp i verket Azoth of the Philosophers av Basilus Valentinus i 1613. [37] [38] [39] [40]

Dybdepsykologisk betydning

Som allerede forklart under Opus Magnum, var alkymi ikke bare en praktisk disiplin i betydningen "metakjemi". Den har heller en filosofisk dimensjon. De forskjellige alkymiske prosessene - for eksempel omdannelse av et bestemt metall til et annet - står for utviklingen av mennesket, det vil si for indre -psykiske prosesser. Fordi " transmutasjonen av psyken", som ble undervist av de gamle mysteriekultene , gjennom lidelse, død og den transformerte oppstandelsen av adepten til en ny, guddommelig eksistens, har blitt projisert på materie i de alkymiske verkstedene siden antikken. Det førte til "transmutasjon av materie"; De mineralske stoffene lider gjennom oppdeling, brenning og behandling av alle forandringens plager som personen som er bestemt til forløsning og forandring. Målet var å omdanne lavere stoffer eller metaller til det mest edle metallet, udødelig gull eller til et universelt stoff (lapis) eller til en forløsende universell medisin. Oppdagelsen av denne analogien var den første som beskrev Zosimus fra Panopolis i sine drømmesyn. [41]

I sitt hovedverk, Problems of Mysticism and Its Symbolism (1914), var psykoanalytikeren Herbert Silberer trolig den første som fant ut den psykologiske dimensjonen ved alkymi. [42] Den sveitsiske psykiateren og psykoterapeuten Carl Gustav Jung så i alkymistenes arbeidsmetoder og transformasjonsbilder en parallell til drømmebildene til moderne mennesker under deres biografiske selvoppdagelse. [43] Personlige problemer, tilsynelatende uløselige oppgaver, eksistensielle kriser eller nødvendige modningsprosesser spiller en stor rolle. Han kalte denne prosessen individuellisering og beskrev i detalj prosessene og lovene i denne ubevisste bildeverdenen eller "transmutasjon av psyken". Han betraktet forskningen i individuering som en vesentlig oppgave i sin analytiske psykologi . [44]

Spagyrisk

Begrepet " spagyric " (fra gresk σπάω spao = "Jeg skiller" og ἀγείρω ageiro = "Jeg forener, jeg bringer sammen") er et begrep introdusert av Paracelsus , som han brukte synonymt for alkymi. Han så alkymiens oppgave ikke i produksjonen av gull, men i produksjonen av medisiner. Han valgte begrepet "spagyric" for å skille det fra andre retninger. Som et resultat ble spagyrisk sett på som det medisinske feltet alkymi [45], [46] . Spagyriske legemidler er medisiner som produseres på grunnlag av alkymisk eller spagyrisk kunnskap. Vegetabilske, mineralske og animalske stoffer brukes som utgangsmateriale for spagyriske legemidler.

Flotte alkymister

Alkymister i det gamle Egypt så vel som gamle

Kinesiske alkymister

I Kina var alkymi en del av religiøs daoisme . Det ble antatt i noen systemer at mennesker kan oppnå syv utviklingstrinn: gudlignende, rettferdige, udødelige, Dao -mennesker, kloke, dydige, vanlige mennesker og slaver. De tre første nivåene er udødelige. Hvem som helst kan klatre på denne stigen fra slave til gudaktig. Spranget fra det fjerde, fremdeles dødelige, stadiet av Dao -mannen til det femte, første, udødelige menneskelige stadiet kan imidlertid ikke skje av deg selv, men alkymi er nødvendig for dette.

De kinesiske alkymistene mente at de i cinnabar (dan) fant minst hovedkomponenten i livseliksiren for å oppnå udødelighet. Cinnabar er giftig på grunn av kvikksølv det inneholder. Siden det er vanskelig å oppløse, har det ikke så sterk akutt effekt. Men siden cinnabar ble brukt som medisin i lang tid, døde mennesker av kronisk kvikksølvforgiftning. Både den første keiseren i Kina og senere kunder til alkymistene så vel som alkymistene selv døde av alkymisk medisin. Derfor ble alkymi erklært Waidan (ytre cinnabar) og Neidan (indre cinnabar) ble oppfunnet. Neidan er basert på meditasjon og andre åndelige metoder. I dag praktiseres bare Neidan. Stigende fra ett nivå til et annet bør gjøres ved å dyrke Dao. Det gjør dette ved å samle energi (qi) og forene ånd (shen).

De første spesialistene innen udødelighetens kunst var Fangshi , som tilbød sjamanistisk praksis, ble besøkt av keisere og adelige og noen ganger støttet. Fra denne tradisjonen kommer Wei Boyang , forfatter av den eldste kinesiske alkymiske avhandlingen Zhouyi cantong qi ("Om foreningen av korrespondansene"), som ifølge legenden sies å ha levd i løpet av det 2. århundre e.Kr. Det sies at han har følgende myte: Etter at en hund falt død i et eksperiment om den rette eliksiren, sa mesteren: “Jeg har gitt opp verdens vei, min familie og venner for å leve i fjellet. Det ville skamme seg å gå tilbake uten å finne Dao of the Sacred Immortals. Å dø av denne eliksiren kan ikke være verre enn å leve uten den. Så da må jeg ta det. ”Han svelget eliksiren og falt død på stedet. Etter at de skuffede elevene reiste seg, våknet Dog and Master og steg opp til himmelen for å bli udødelige.

En annen var Ge Hong (284–364 e.Kr.), hvis hovedverk heter Baopuzi ("Han som omfavner den uklippte loggen" eller "Mesteren som omfavner enkelhet"). Shangqing -skolen tok senere i bruk noen av teknikkene hans.

Lü Dongbin , en av de åtte udødelige , sies å ha vært en av de første som utelukkende fokuserte på indre alkymi . Studenten hans var Liu Haichan; Zhang Boduan (987-1082 e.Kr.) sies å ha mottatt sin kunnskap fra dette. Han skrev Wuzhen -pianoen ("Om forståelsen av virkeligheten"), som overfører uttrykket for ekstern alkymi til interne endringer. Målet er å skape shengtai ("åndelig embryo" av udødelighet). Etter hans død ble mange skoler i Neidan opprettet. Studentene hans grunnla den sørlige grenen av " School of Perfect Reality " (bokstavelig talt "The Way to Realising Truth").

Geber, far til kjemi
De "alkymiske figurene" til Nikolaus Flamel

Alkymister av den arabisktalende kulturen

Kopi av laboratoriet til Andreas Libavius ​​i Rothenburg ob der Tauber

Vestlige alkymister

Archäologische Funde

2010 wurde in einer Abfallgrube an der Nordseite des ehemaligen Franziskanerklosters in Lutherstadt Wittenberg die Reste einer Alchemistenwerkstatt aus der Zeit von 1570 bis 1600 gefunden. [50] [51] Es handelt sich um den ältesten bekannten Fund dieser Art in Europa neben den Resten einer Alchemistenwerkstatt aus dem 16. Jahrhundert, die Ende der 1970er Jahre im österreichischen Oberstockstall gefunden wurden. [52] Die vielen zerbrochenen Glasphiolen wurden unter Leitung des Archäochemikers Christian-Heinrich Wunderlich restauriert und bei einer Ausstellung zur Alchemie im Landesmuseum für Vorgeschichte in Halle 2016 präsentiert. [53] Es fanden sich viele Rückstände von Antimon (die Menge hätte ausgereicht, die Hälfte der Einwohner des damaligen Wittenberg zu töten) sowie Quecksilber und zum Beispiel die Reste eines kleinen Hundes, den man in einem Tongefäß erhitzt hatte. Bisher konnte das Labor keinem namentlich bekannten Alchemisten zugeordnet werden; es stammte wahrscheinlich aus dem Umkreis des sächsischen Fürstenhofes. Besonders Paracelsus vertrat in der Pharmazie die Verwendung von Antimon (neben dessen Wirkung als Scheidemittel von Gold), obwohl es sehr toxisch ist.

In Oberstockstall fanden sich bei der Ausgrabung 1980 in einer Kirche des Gutes Oberstockstall unter einer Bodenfliese die vergrabenen Reste eines alchemistischen Labors (außer wertvollen Metallgegenständen wie Waage und Mörser, die sich nicht mehr fanden), etwa Schalen, Destillierkolben (darunter ein Alembik für fallende Destillation aus Glas), Phiolen und Flaschen aus Glas, Reste von über 300 Schmelztiegeln, Reste des Schmelzofens (Winddüsen ua), Probierscherben und rund 100 Aschkupell, Reste von Kupfergegenständen (Siebe, Bürsten, Röhren), Knochenreste (wahrscheinlich für die Gewinnung von Knochenasche). [54] Eine Schüssel ließ sich auf 1549 datieren, zwei Kacheln auf etwa 1560, eine Münze aus der Zeit von Rudolf II. auf nach 1576. Holzstücke wurden dendrochronologisch auf 1586, 1590 und 1596 datiert. Das Labor lag in den Gewölben der Sakristei der Kirche und hatte Ausblick auf den Hochaltar.

Die Pfarrei ( Kirchberg am Wagram ) unterstand dem Domkapitel Passau . Die Ausgräberin Sigrid von Osten fand historische Hinweise auf alchemistisch interessierte Personen in diesem Umkreis, so die Familie von Trenbach, die auch Verbindungen zum Bergbau hatten. Urban von Trenbach war ab 1552 Pfarrherr in Kirchberg und von 1598 an Bischof von Passau. Ein anderer Kandidat war Viktor August Fugger, der seit 1572 Pfarrherr in Kirchberg war und 1586 kurz nach seiner Ernennung zum Abt im Stift Zwettl durch einen Unfall starb, was möglicherweise das Ende des Labors war. Am Portal der Kirche finden sich Fratzen, die an Baphomet -Darstellungen erinnern.

Museen und Ausstellungen

  • Ausstellung zum Thema Alchemie im Kulturforum Berlin 2017 [55]
  • „Die Suche nach dem Weltgeheimnis“, Sonderausstellung im Landesmuseum Halle (Saale) [56]
  • Alchemie und Kunst in der Stiftung Museum Kunstpalast [57]
  • Dauerausstellung „Alchemie in Weikersheim“ auf Schloss Weikersheim zu Wolfgang II. von Hohenlohe

Literatur

Ältere Literatur

  • Martin Ruland: Lexicon alchemiae sive Dictionarium alchemisticum, cum obscuriorum verborum et rerum Hermeticarum, tum Theophrast-Paracelsicarum phrasium. Palthenius, Frankfurt 1612. (Neudruck Hildesheim 1964; (Digitalisat) )
  • Edmund O. von Lippmann : Entstehung und Ausbreitung der Alchemie. 3 Bände. Teil I–II: Springer, Berlin 1919 und 1931; Teil III: hrsg. von Richard von Lippmann, Weinheim an der Bergstraße 1954.
  • Karl Christoph Schmieder : Geschichte der Alchemie. 1832. (Herausgegeben und mit einem Vorwort von Marco Frenschkowski neu gesetzte und überarbeitete Auflage. Marixverlag, Wiesbaden 2005, ISBN 3-86539-003-X ) (Digitalisat) .
  • Hermann Kopp : Die Alchemie in älterer und neuerer Zeit. Ein Beitrag zur Kulturgeschichte . 2 Bände, Winter, Heidelberg 1886, Band 1 , Band 2 .
  • E. Ribeaud: Die Alchemie und die Alchemisten in der Schweiz. In: Mitteilungen der Naturforschenden Gesellschaft in Luzern. 2. Heft, 1896/97.
  • John Ferguson Bibliotheca Chemica . 2 Bände. James Maclehose, Glasgow 1906 (Bio-Bibliographisches Lexikon), Band 1 , Band 2 .
  • Günther Goldschmidt: Der Ursprung der Alchimie , in Ciba Zeitschrift 1938, Nr. 57.
  • Günther Goldschmidt: Die mittelalterliche Alchimie. In: Ciba Zeitschrift. 6, 1939, Nr. 65, S. 2234–2267.
  • Wilhelm Ganzenmüller : Die Alchemie im Mittelalter . Paderborn 1938. (Neudruck Hildesheim 1967)
  • Gustav Friedrich Hartlaub : Der Stein der Weisen. Wesen und Bildwelt der Alchemie. München 1959 (= Bibliothek des Germanischen National-Museums zur deutschen Kunst- und Kulturgeschichte. Band 12).
  • Eric John Holmyard : Alchemy. Penguin, Harmondsworth 1957 und 1968.
  • Titus Burckhardt : Alchemie – Sinn und Weltbild. Walter Verlag, Olten 1960.
  • Jack Lindsay: The Origins of Alchemy in Greco-Roman Egypt. London 1970.
  • Stanislaus Klossowski de Rola : Alchemie. Die geheime Kunst. München 1974.
  • Johannes Fabricius: Alchemy. The medieval alchemists and their royal art. Kopenhagen 1976.
  • Hermann Beckh : Alchymie. Vom Geheimnis der Stoffeswelt. Hrsg. von Willem Frans Daems. 3. Auflage. 1942. (Neudruck Dornach 1987)
  • Gerhard Eis : Von der Rede und dem Schweigen der Alchemisten. In: Deutsche Vierteljahrschrift für Literaturwissenschaftliche Geistesgeschichte. Band 25, 1951, S. 415–435; auch in: Gerhard Eis: Vor und nach Paracelsus. Untersuchungen über Hohenheims Traditionsverbundenheit und Nachrichten über seine Anhänger. Stuttgart 1965 (= Medizin in Geschichte und Kultur. Band 8), S. 51–73.
  • Gerhard Eis: Das sozialethische Verantwortungsgefühl der Alchemisten. In: Akten des XVIII. Internationalen Soziologenkongresses / Actes du XVIII e Congrès international de sociologie, II. Meisenheim am Glan 1962, S. 244–252.
  • Harry J. Sheppard: Gnosticism and Alchemy. In: Ambix. Band 6, 1957, S. 86–101.
  • Harry J. Sheppard: The Origin of the gnostic-alchemical relationship. In: Scientia. 97/56, 1962, S. 146–149.
  • Harry J. Sheppard: The Ouroboros and the unity of matter in alchemy. A study in origins. In: Ambix. Band 10, 1962, S. 83–96.
  • Herwig Buntz: Deutsche alchemistische Traktate des 15. und 16. Jahrhunderts. Philosophische Dissertation München 1969.

Zu den führenden Historikern der Alchemie besonders im arabischen Raum gehörte Julius Ruska (siehe dort angegebene Literatur).

Klassische Sammelwerke der Alchemie waren das De Alchemia , Artis Auriferae , Musaeum Hermeticum , Theatrum Chemicum , Bibliotheca Chemica Curiosa , Deutsches Theatrum Chemicum und Theatrum Chemicum Britannicum .

Aktuelle Literatur

  • Jette Anders: 33 Alchemistinnen. Die verborgene Seite einer alten Wissenschaft. Vergangenheitsverlag, Berlin 2016, ISBN 978-3-86408-204-7 .
  • Manuel Bachmann, Thomas Hofmeier: Geheimnisse der Alchemie . Schwabe Verlag, Basel 1999, ISBN 3-7965-1368-9 .
  • George-Florin Calian: Alkimia Operativa and Alkimia Speculativa. Some Modern Controversies on the Historiography of Alchemy. Annual of Medieval Studies at CEU, 2010. (online)
  • Reinhard Federmann : Die königliche Kunst. Eine Geschichte der Alchemie. Paul Neff, Wien/ Berlin/ Stuttgart 1964.
  • Horst Friedrich: Alchemie: Was ist das? Edition Efodon, Michaelis Verlag, 2002, ISBN 3-89539-608-7 .
  • Helmut Gebelein : Alchemie. Eugen Diederichs, München 1991. (2. Auflage. ebenda 1996, ISBN 3-424-01062-6 ).
  • Helmut Gebelein: Alchemie. (= Diederichs kompakt). Kreuzlingen/ München 2004, ISBN 3-7205-2501-5 .
  • Bernhard Dietrich Haage: Alchemie im Mittelalter: Ideen und Bilder – von Zosimos bis Paracelsus. Artemis und Winkler, Düsseldorf/ Zürich 1996, ISBN 3-7608-1123-X . (2. Auflage ebenda 2000, ISBN 3-7608-1222-8 ).
  • Margareth Hagen, Margery Vibe Skagen: Literature and Chemistry: Elective Affinities. Aarhus University Press, 2. Auflage, 2013.
  • Daniel Hornfisher: Löwe und Phönix. Das große Handbuch der praktischen Spagyrik und Alchemie. J. Kamphausen, 1998, ISBN 3-591-08432-8 .
  • Guido Jüttner, Joachim Telle : Alchemie. In: Lexikon des Mittelalters . Band 1. München 1978, Sp. 329–342.
  • Otto Krätz : 7000 Jahre Chemie: Alchemie, die schwarze Kunst – Schwarzpulver – Sprengstoffe – Teerchemie – Farben – Kunststoffe – Biochemie und mehr. Verlag DW Callwey, München 1999, ISBN 3-933203-20-1 .
  • Jacques van Lennep: Alchimie. Contribution à l'histoire de l'art alchimique. 2. Auflage. Brüssel 1985.
  • Stanton J. Linden (Hrsg.): The alchemy reader: From Hermes Trismegistus to Isaac Newton. Cambridge University Press, 2003.
  • Stanton Marlan: The black sun. The alchemy and art of darkness. College Station : Texas A & M University Press, 2010
  • Zweder RWM von Martels (Hrsg.): Alchemy Revisited. Proceedings of the International Conference on the History of Alchemy at the University of Groningen 17-19 April 1989. (= Collection de Travaux de l'Académie Internationale d'Histoire des Sciences. Band 33). Brill, Leiden/ New York/ Kopenhagen/ Köln 1990, ISBN 978-90-04-09287-7 (englisch).
  • Christoph Meinel (Hrsg.): Die Alchemie in der europäischen Kultur- und Wissenschaftsgeschichte (= Wolfenbütteler Forschungen. Band 32). Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 1986, ISBN 3-447-02655-3 .
  • Tara Nummedal: Alchemy and Authority in the Holy Roman Empire. University of Chicago Press, 2007.
  • Raphael Patai: The Jewish Alchemists. Princeton University Press, 1994.
  • Emil Ernst Ploß, Heinz Roosen-Runge, Heinrich Schipperges , Herwig Buntz (Hrsg.): Alchimia. Ideologie und Technologie. München 1970.
  • Claus Priesner , Karin Figala (Hrsg.): Alchemie: Lexikon einer hermetischen Wissenschaft. München 1998, ISBN 3-406-44106-8 .
  • Claus Priesner: Geschichte der Alchemie. Beck 2011, ISBN 978-3-406-61601-3 .
  • Lawrence M. Principe : The Secrets of Alchemy. University of Chicago Press, 2013.
  • Alexander Roob: Das hermetische Museum. Alchemie & Mystik. Taschen Verlag, Köln 1996, ISBN 3-8228-8803-6 .
  • Hans-Werner Schütt : Auf der Suche nach dem Stein der Weisen. Die Geschichte der Alchemie. Beck, München 2000, ISBN 3-406-46638-9 .
  • Joachim Telle , Sven Hartman: Artikel Alchemie , Teil I von Sven Hartman, Teil II (Historisch) von Joachim Telle, in: Theologische Realenzyklopädie , Band 2, De Gruyter 1978, S. 195–227.
  • Jörg Völlnagel: Alchemie. Die Königliche Kunst. Hirmer Verlag, München 2012, ISBN 978-3-7774-6071-0 .
  • Jost Weyer : Die Alchemie im lateinischen Mittelalter. In: Chemie in unserer Zeit. 23. Jahrgang 1989, S. 16 ff.
  • Michael Wächter: Kleine Entdeckungsgeschichte(n) der Chemie im Kontext von Zeitgeschichte und Naturwissenschaften , Verlag Königshausen und Neumann, Würzburg 2018, ISBN 978-3-8260-6510-1 .
  • Dierk Suhr: Die Alchemisten – Goldmacher, Heiler, Philosophen , Jan Thorbecke Verlag, Ostfildern 2006, ISBN 978-3-7995-0163-7 .

Psychologische und mythologische Interpretation

Bibliographien

  • Volker Fritz Brüning: Bibliographie der alchemistischen Literatur . 3 Bände, KG Saur Verlag, München 2004–2006:
    • Band 1: Die alchemistischen Druckwerke von der Erfindung der Buchdruckerkunst bis zum Jahre 1690 . 2004, ISBN 3-598-11603-9 .
    • Band 2: Die alchemistischen Druckwerke von 1691 bis 1783 . 2005, ISBN 3-598-11604-7 .
    • Band 3: Die alchemistischen Druckwerke von 1784–2004, Nachträge, Register . 2006, ISBN 3-598-11605-5 .

Weblinks

Wikisource: Alchemie – Quellen und Volltexte
Wiktionary: Alchemie – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Commons : Alchemie – Album mit Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

  1. Frühneuhochdeutsches Wörterbuch . Band 1, S. 759 f.
  2. Jörg Barke: Die Sprache der Chymie: am Beispiel von vier Drucken aus der Zeit zwischen 1574–1761. (= Germanistische Linguistik. Band 111). Tübingen 1991, S. 174 und öfter.
  3. Herwig Buntz: Alchemie. In: Werner E. Gerabek ua (Hrsg.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin/ New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , S. 30 f., hier: S. 30.
  4. Johann Hübner (Hrsg.): Curieuses und reales Natur-, Kiunst-, Berg-, Gewerck- und Handlungslexicon […] Leipzig 1712 und 1717 (jeweils Stichwort „Alchymia“).
  5. Herwig Buntz: Alchemisten im Dienst des Bischofs Peter Philipp von Dernbach (1672–1683). In: Würzburger medizinhistorische Mitteilungen. Band 3, 1985, S. 335 f.
  6. Vgl. etwa Wilhelm Hassenstein, Hermann Virl : Das Feuerwerkbuch von 1420. 600 Jahre deutsche Pulverwaffen und Büchsenmeisterei. Neudruck des Erstdruckes aus dem Jahr 1529 mit Übertragung ins Hochdeutsche und Erläuterungen von Wilhelm Hassenstein. Verlag der Deutschen Technik, München 1941, S. 65 („Willst du ein gutes Büchsen-Pulver machen […]. Und das ist die allerbeste Lehre, die man in der ganzen Alchimie finden kann.“) und 102.
  7. Vgl. etwa Ursula Klein: Verbindung und Affinität. Die Grundlegung der neuzeitlichen Chemie an der Wende vom 17. zum 18. Jahrhundert. Birkhäuser Verlag, Berlin 1994, S. 177 ff.
  8. Jack Lindsay: The origins of alchemy in Greco-Roman Egypt. London 1970.
  9. Heinrich Schipperges : Historische Konzepte einer Theoretischen Pathologie. Handschriftenstudien zur Medizin des späten Mittelalters und der frühen Neuzeit. Berlin/Heidelberg/New York/Tokio 1983 (= Veröffentlichungen aus der Forschungsstelle für Theoretische Pathologie der Heidelberger Akademie der Wissenschaften. Ohne Bandzahl), S. 65.
  10. Syed Mahdihassan: Alchemy in the light of its names in Arabic, Sanskrit and Greek. In: Janus. Band 49, 1960, S. 79–100.
  11. Michela Pereira: The alchemical corpus attributed to Raymond Lull. (= The Warburg Institute Surveys and Texts. 18). Warburg Institute, London 1989.
  12. Dietrich Brandenburg: Alchemie und Medizin. Zur Heilmittellehre der Antike und des islamischen Mittelalters. In: Medizinische Monatsschrift. Band 28, 1974, S. 531–535, und Band 29, 1975, S. 25–28.
  13. Ernst Darmstaedter : Arznei und Alchemie. Paracelsus-Studien. Leipzig 1931.
  14. Arthur John Hopkins: Alchemy, child of Greek philosophy. New York 1967.
  15. Edmund O. von Lippmann : Chemisches und Alchemisches aus Aristoteles. In: Archiv für Geschichte der Naturwissenschaften. 2/3, 1910/1912, S. 234–300.
  16. Herwig Buntz: Die europäische Alchemie vom 13. bis zum 18. Jahrhundert. In: Emil Ernst Ploß, Heinz Roosen-Runge, Heinrich Schipperges, Herwig Buntz (Hrsg.): Alchimia. Ideologie und Technologie. München 1970, S. 119–210.
  17. Vergleiche hierzu die Dualität anderer religiöser und spiritueller Systeme, etwa dem Yin und Yang im Daoismus oder dem Ida und Pingala im Ayurveda und Yoga
  18. Rainer Rudolf: ‚Alchymey teuczsch'. In: Verfasserlexikon . 2. Auflage. Band 1 (1978), Sp. 209.
  19. Joachim Telle, Alchemie II, in: Theologische Realenzyklopädie, Band 2, De Gruyter 1978, S. 208.
  20. Vgl. auch Bernhard Milt : Chemisch-alchemistische Heilkunde und ihre Auswirkungen. In: Vierteljahrsschrift der Naturforschenden Gesellschaft in Zürich. Band 98, 1953, S. 178–215.
  21. Jörg Barke: Die Sprache der Chymie: am Beispiel von vier Drucken aus der Zeit zwischen 1574–1761 (= Germanistische Linguistik. Band 111). Tübingen 1991.
  22. Berend Strahlmann: Der Chemiker im Wandel der Zeiten. Verlag Chemie, Weinheim 1972, S. 92.
  23. Das erste Lehrbuch der Chemie: Andreas Libavius' Alchemia (Frankfurt, 1597) , ETH-Bibliothek 2019
  24. Daher auch im Englischen Mercury (neben quicksilver ) für Quecksilber
  25. Jost Weyer: Die Alchemie im lateinischen Mittelalter. In: Chemie in unserer Zeit. 23. Jahrgang, 1989, S. 16 ff.
  26. Gustav Friedrich Hartlaub : Goethe als Alchemist. In: Euphorion . 3. Folge, 48, 1954, S. 19–40 ( Digitalisat (PDF) aus dem archiv.ub.uni-heidelberg.de)
  27. Syed Mahdihassan: Alchemy with the egg as its symbol. In: Janus. 63, 1976, S. 133–153.
  28. Johann Jakob Bachofen : Mutterrecht und Urreligion. Unter Benutzung der Auswahl von Rudolf Marx hrsg. von Hans G. Kippenberg. 1927. (6. Auflage. Stuttgart 1984, S. 21–42: Das Ei als Symbol )
  29. Harald Tausch: Erinnerungen an das irdische Paradies. Persien und die Alchimie bei Paul Fleming und Adam Olearius. In: Was ein Poëte kan! Studien zum Werk von Paul Fleming (1609–1640). De Gruyter, Berlin 2012, ISBN 978-3-11-027877-4 , S. 389, Fußnote 74.
  30. Paul Diepgen : Das Elixir. Die köstlichste der Arzneien. CH Boehringer Sohn, Ingelheim am Rhein 1951, S. 17 f. und 43 f.
  31. Opus Magnum In: Claus Priesner, Karin Figala: Alchemie. Lexikon einer hermetischen Wissenschaft. München 1998, S. 261.
  32. a b Carl Gustav Jung: Gesammelte Werke. Psychologie und Alchemie. 7. Auflage. Zürich 1994, S. 268.
  33. Vgl. etwa Dietlinde Goltz , Joachim Telle , Hans J. Vermeer : Der alchemistische Traktat „Von der Multiplikation“ von Pseudo-Thomas von Aquin. Untersuchungen und Texte (= Sudhoffs Archiv . Beiheft 19), Steiner, Stuttgart 1977, ISBN 3-515-02589-8 .
  34. Michelspacher Cabala: Spiegel der Kunst und Natur . 1615.
  35. George Ripley: Liber Duodecim Portarum. In: Theatrum Chemicum. Band III, Straßburg 1659, S. 797 ff.
  36. Meyrink und das theomorphische Menschenbild ( Memento vom 12. September 2007 im Internet Archive )
  37. Lazarus Zetzner: Theatrum Chemicum . Straßburg 1661.
  38. Heinrich Jamsthaler: Viatorum spagyricum. Frankfurt am Main 1625.
  39. Heinrich Nollius: Theoria philosophiae hermetica. Hanau 1617.
  40. Murray Stein: Transformation: Emergence of the Self. Princeton University Press, 1989, S. 101.
  41. Mircea Eliade: Schmiede und Alchemisten. Herder, 1992.
  42. Carl Gustav Jung: „Dem leider zu früh verstorbenen Herbert Silberer kommt das Verdienst zu, der erste gewesen zu sein, die geheimen Fäden, die von der Alchemie zur Psychologie des Unbewußten laufen, entdeckt zu haben.“ Mysterium conjunktionis. Band 2, Olten 1956.
  43. Carl Gustav Jung: Gesammelte Werke. 13. Band, 1978: Studien über alchemistische Vorstellungen. Darin: „Die Visionen des Zosimos“ von 1938/1954.
  44. Carl Gustav Jung: Gesammelte Werke. 12. Band, 1972/1980: Psychologie und Alchemie. 1944/1952. Darin „Traumsymbole des Individuationsprozesses“, 1936 und „Die Erlösungvorstellungen in der Alchemie“ von 1937.
  45. Vgl. etwa Joachim Telle : Zur spätmittelalterlichen und frühneuzeitlichen Alchemia medica unter besondere Berücksichtigung von Joachim Tanck. In: Rudolf Schmitz , Gundolf Keil (Hrsg.): Humanismus und Medizin. Acta humaniora, Weinheim 1984 (= Duetsche Forschungsgemeinschaft: Mitteilungen der Kommission für Humanismusforschung. Band 11), ISBN 3-527-17011-1 , S. 139–157.
  46. Vgl. auch Rudolf Schmitz: Alchemie und Pharmazie in der Renaissance. In: Pharmazeutische Zeitung. Band 103, 1958, S. 329–333.
  47. WJ Wilson: An alchemical manuscript by Arnaldus de Bruxella. In: Osiris. Band 2, 1936, S. 220–405.
  48. Vgl. auch Bruce T. Moran: The Alchemical World of the German Court. Occult Philosophy and Chemical Medicine in the Circle of Moritz of Hessen (1572–1632). Franz Steiner Verlag, Stuttgart 1991 (= Sudhoffs Archiv . Beiheft 29), ISBN 3-515-05369-7 . – Digitalisat .
  49. Jette Anders: 33 Alchemistinnen. Die verborgene Seite einer alten Wissenschaft. Berlin 2016.
  50. Christoph Seidler: Die Giftmischer von Wittenberg. In: Spiegel Online. 17. März 2016. Hier wird es in die Zeit von 1520 bis 1540 datiert.
  51. Weltgeheimnis entschlüsselt. Christian-Heinrich Wunderlich im Gespräch mit Anke Schaefer. In: Deutschlandradio Kultur. 24. November 2016. Wunderlich datiert es hier 1570 bis 1600.
  52. Der Alchemist von Oberstockstall und seine vielen Rätsel , Kultur und Wein. Ausgräberin war Sigrid von Osten
  53. Sonderausstellung Alchemie ( Memento vom 13. Januar 2017 im Internet Archive ), Landesmuseum für Vorgeschichte, Halle, 25. November 2016 bis 5. Juni 2017.
  54. Werner Soukup, Sigrid von Osten: Das Alchemistenlaboratorium von Oberstockstall. Ein Vorbericht zum Stand des Forschungsprojekts. In: Mitteilungen der Gesellschaft Deutscher Chemiker, Fachgruppe Chemie. Band 7, 1992 ( PDF )
  55. Ausstellung zum Thema Alchemie im Kulturforum Berlin 2017
  56. Alchemie „Die Suche nach dem Weltgeheimnis“, Sonderausstellung im Landesmuseum Halle (Saale)
  57. Alchemie und Kunst in der Stiftung Museum Kunstpalast