røkelse

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Røkelse tre i Muscat ( Oman )

Røkelse (fra mellomhøjtysk / gammelhøjtysk wīhrou [c] h , hellig røkelse ',' røkelse ',' Boswellia- harpiks '; til wīhen :' hellig, innviet ' [1] ) er den lufttørkede tyggegummiharpiksen som er hentet fra forskjellige typer Boswellia . Røkelse brukes ikke bare som en kultisk røkelse , men også medisinsk som fytoterapeutisk . Røyken som produseres når den brennes er også kjent som røkelse. Røkelseharpiks er grovkornet til klumpete og har en gjennomsiktig brungul til rødbrun farge. Andre navn er Olibanum (opprinnelig en veldig lett røkelsesharpiks, latinsk således album eller incensum album ) [2] [3] [4] og latinsk Thus and incensum ( engelsk frankincense ). [5]

Utdrag

Harpiksen er hovedsakelig hentet fra Boswellia sacra , Boswellia papyrifera , Boswellia serrata , Boswellia frereana , som hver produserer en litt annen type harpiks. Mindre kjente varianter som Boswellia dalzielli , Boswellia nana , Boswellia neglecta og Boswellia rivae blir også høstet og brukt. Ulike steder og klimatiske forhold påvirker også den respektive harpikskvaliteten. En klebrig, melkeaktig væske rømmer gjennom kutt i bagasjerommet og grenene, som, når den tørkes i luften, skaper røkelsesharpiksen. Røkelsesproduksjon begynner mellom slutten av mars og begynnelsen av april og varer i flere måneder. Noen typer røkelse høstes hele året, bortsett fra monsunsesongen . Den første høsten resulterer i en harpiks av svært dårlig kvalitet som tidligere ikke ble brukt, men som nå markedsføres. Bare tre uker senere høstes en akseptabel kvalitet, som blir bedre og renere i løpet av de neste ukene. Harpiksutbyttet per tre avhenger av treets alder, størrelse og tilstand og er mellom to og ti kilo. Overlevelsen til røkelse -trærne er imidlertid alvorlig truet. [6] Mer enn 82% av røkelsesproduksjonen kommer fra Somalia , resten kommer fra nabolandet Sør -Arabia, Eritrea og Etiopia , Sudan og andre sentralafrikanske land.

sammensetning

Tre typer røkelsesharpikser. Til venstre: billig og dårligere første høst. Midt: typisk billig blanding fra den første høsten med anis og styrax (balsam) for røkelse i liturgien ("kirkekvalitet"). Høyre: nesten hvit, dyr senere høst av høyeste kvalitet

Røkelse består av en blanding av essensielle oljer , harpikser, slim og proteiner [7] [8] , hvor mengden varierer avhengig av arten. Andelen ren harpiks er rundt 50 til 80%, en stor del av harpiksen består av terpener , som også inkluderer boswellinsyrer. Andelen gummi i harpiksen er 10-30%, avhengig av sorten er andelen eteriske oljer mellom 5 og 12%.

Størrelses sammenligning av røkelse: første og siste høst (Oman, 2009)

Størrelsessammenligningen viser forskjellene mellom første og siste høst: Harpiksdråpene fra den første høsten er noen ganger bare noen få millimeter store og nesten svarte til gule. De ble ansett som ubrukelige til midten av 1900 -tallet, ble kastet og fant ikke veien inn på markedet. Harpiksdråpene fra den siste høsten er derimot omtrent en centimeter store og nesten snøhvite. De er opptil femten ganger dyrere enn harpiksen faller fra den første høsten. Når du røyker, utvikler den siste høsten en veldig intens, tung duft med et snev av sitron.

Tradisjonelt brukt i indisk ayurvedisk medisin, fra salai -treet ( Boswellia serrata ) fikk "indisk røkelse", også oppført i European Pharmacopoeia (Ph. Eur.) Inneholder

Kultisk bruk

Røkelse på kull
Hortus sanitatis , Mainz 1491, illustrasjon for kapitlet Således - røkelse

Røkelse ble allerede brukt av de gamle egypterne til kultiske formål, til mumifisering av fremragende og velstående mennesker og i hvert fall i rikere kretser i hverdagen som en aromatisk, desinfiserende og antiinflammatorisk røkelse og medisin . Når den brenner opp ( røyker ) utvikler den en aromatisk, velduftende røyk og har blitt brukt i forskjellige religioner , inkludert den romersk -katolske og ortodokse kirke, til kultaktiviteter siden midten av det første årtusenet, mest blandet med annen røkelse som benzoin , myrra , galbanum , rockrose , styrax , laurbær . Tidligere ble andre røkelsesharpikser også kalt røkelse.

Opprinnelse

Røyken og duften som utvikler seg når du brenner røkelse, gjorde røkelse til en del av kultisk praksis fra antikken. Historisk sett er bruken av røkelse i kristendommen sporet tilbake til parallellen i israelittenes kult, i hvis templer Ketoret ble brent to ganger om dagen. Opprinnelig fra den kanaanittiske kulturen av røkelse, ble røkelse opprinnelig avvist som en "nyskapning" i det gamle Israel. Først senere fant den veien inn i tempeltjenesten. Senest i det post-eksiliske andre tempelet i Jerusalem (fra rundt 540 f.Kr. ) var røykofferalteret plassert foran gardinen til det aller helligste , hvor det ble tilbudt et røykoffer morgen og kveld.

I de forskjellige epokene til de egyptiske faraoene ble røkelse brukt i mange kulthandlinger og ved mumifisering . De gamle egypterne kalte harpiksperlene av røkelse for "gudenes svette". Mange andre eldgamle religioner og de orientalske og romerske herskernes kulter kjente røkelse. Under den republikanske tiden erstattet brennende røkelse de gamle, foreskrevne ofringene blant romerne . For bønner om bønn og takksigelse ble røkelseskornene brent i spesialdesignede kar, acerra , i ilden. Røkelse ble ført til keisere og guvernører da de flyttet inn i en by - som et hyllest, men også for å fjerne stanken av kloakk . De romerske keiserne lot seg æres som Dominus et deus "Herre og Gud" og ba om et røykoffer foran bildet sitt.

De første kristne avviste denne guddommelige tilbedelsen av keiseren og måtte tåle forfølgelse for den. Av denne grunn ble røkelse frynset i den kristne liturgien ; kirkefedrene uttalte seg eksplisitt mot det. Ved kirkelige begravelsesseremonier ble røkelsen imidlertid også brukt av kristne. Røkelse ble akseptert først etter forfølgelsen av kristne i Romerriket og med adopsjon av elementer fra den romerske keiserlige kulten i kristen tilbedelse.

Det konstantinske vendepunktet førte til en omfattende endring i organiseringen av hierarkiet i Kirken. Presteskapet , spesielt biskopene , fikk en helt ny juridisk status. De hadde nå blitt rikstjenestemenn og hadde en veldig høy posisjon. For dette formål fikk biskopene i oppdrag av Konstantin i 318 å dømme den høyeste domstol i visse sivile rettssaker. Denne økningen i rang ble sannsynligvis ledsaget av retten til de tilhørende statussymbolene. Derfor kan skikken forklares med å sende lysestaker og røkelsesholdere på forhånd når biskopen flytter inn. Dette er formen vi først møter røkelse i en skriftlig kilde i den romerske liturgien. Røykingen av alteret var imidlertid fremdeles ukjent i Roma på midten av 800 -tallet. Den nåværende bruken av røkelse i den katolske kirke trengte først og fremst gjennom den gallikanske liturgien til den romerske. Dette trenger ikke å bety at denne senere utviklingen utelukkende var et resultat av karolingiske endringer i liturgien. Fordi de galliske formene til den vestlige liturgien ble sterkt påvirket av Konstantinopel . St. Denis -liturgien bringer for eksempel mange direkte sitater fra den greske liturgien; inkludert fire former for røkelse .

I antikken var vanlig røyking av huset med forskjellige aromatiske blandinger også vanlig i privatlivet. I den gamle egyptiske kulten av de døde ble røkelse tildelt en forbrytende ( apotropisk ) effekt mot kraften og lukten av død. Sumererne , babylonerne og perserne kjente også røkelse.

Røkelsesrute

I antikken var røkelse en svært betalt og ettertraktet vare og ble handlet på røkelsesruten ( Oman - Jemen - Hejaz - Gaza - Damaskus ) og langdistansehandel til nesten alle regioner i den antikke verden og spilte en rolle i de fleste av datidens religioner og kulturer. Opprinnelsen til røkelsen ble holdt hemmelig og handelsrutene overvåket.

Romersk ritual

Røkelse står symbolsk for renselse, tilbedelse og bønn. I følge Salme 141.2 EU og andre bibelske tekster , for eksempel Rev 8,3 EU , beskriver den de troendes bønn som stiger til Gud. I betydningen 2 Kor 2: 14–16 EU indikerer det at Gud har fylt verden med “livets duft som lover liv” gjennom Kristi hengivenhet. [9]

Med bruk av røkelse uttrykker den romerske ritualen blant annet at mennesket er en enhet av kropp og sjel. Tjenesten er rettet mot alle sanser. Fordi Guds ord ble menneske i Jesus Kristus ("inkarnasjon"), må gudstjenesten også uttrykke seg på en fysisk håndgripelig måte (inkarnasjonsprinsipp). Røkelse er derfor et tegn på Guds nærvær og den hellige ånds vink . I følge katolsk lære er Jesus Kristus virkelig og permanent til stede i de eukaristiske former for brød og vin ( ekte tilstedeværelse ).

Helligmesse, timers liturgi og eukaristisk tilbedelse

To Thurifer brenner i Kölnerdomen

I liturgien til den latinske kirken, så vel som i de østlige katolske kirker med den bysantinske riten , brukes røkelse hovedsakelig i den hellige messen og i lovsangene og vesperne i timers liturgi , så vel som til tilbedelse av de salige Nadverden , for eksempel under prosesjoner eller sakramental hengivenhet . To gjør akolytter som Thuriferar (fra gammelgresk θύος thýos "røkelse, røyk tilbud", Latin tus (også altså) "røkelse" og ferre "å bære") med røkelseskar og navicular med røkelse båt , service av røkelse.

De eukaristiske gavene og figurene samt alle Kristi symboler - for eksempel alteret , evangelieboken , prester , alterkorset , påskelyset og julekrybben - og de troende blir rørt av røkelsen. Ved kirkelig begravelse blir kisten og den åpne graven med kisten inni også opphisset med ordene “Kroppen din var Guds tempel. Herren gir deg evig glede. "

Kravet om å bruke røkelse i høy masse, som har vært i kraft siden minst 1570, gjorde røkelse til et kjennetegn ved festlighet. Siden 1970 kan røkelse igjen brukes i alle hellige masser, slik det alltid har vært tilfelle i østkirkene ; dette får frem de symbolske referansene tydeligere.

Alterinnvielse

I ritualet for innvielsen av et alter er et av de "tolkende tegnene" som følger med innvielsesbønnen tenning og brenning av røkelse på fem steder på alteret. [10] Når relikviene er plassert i alteret, blir disse tre røkelseskornene også tilsatt.

Røkelsesdonasjon, røkelsesoffer

Røkelse i bolle
Boswellia Sacra -treet fra Oman

Ved feiringer av Guds Ord eller Lucerne kan røkelse tennes i en bolle foran alteret eller det avslørte Allerhelligste mens du synger "Røkelsespsalmen" ( Ps 141.2 EU ) for å rose og takke deg. Selv med forbønn i slike gudstjenester, kan røkelse legges i bollen for å brenne for de individuelle forespørslene fra lederen, foredragsholderne eller alle som feirer. [11]

Andre liturgier

I den ortodokse liturgien , som den bysantinske riten, Antiochene -riten og andre fra den orientalsk -ortodokse kirke , brukes røkelse som en duft fra himmelen. I følge det gamle orientalske konseptet er et møte med Gud forbundet med en duftopplevelse. I de slaviske ortodokse kirkene inneholder røkelsesblandingen imidlertid hovedsakelig benzoin og lite eller ingen faktisk røkelse.

Blant de protestantiske kirkene regner de evangelisk-lutherske kirkene bruken av røkelse som en ikke-bindende seremoni for Adiaphora . Delvis forbundet med læren om ekte tilstedeværelse, ble bruken av den undertrykt i opplysningstiden . I løpet av 1800 -tallet forsvant det nesten helt fra den evangelisk -lutherske tilbedelsen. I nyere tid blir røkelse, basert på Salme 141, noen ganger brukt igjen som et tegn på bønn. Som nesten alle sanselige pynt i tilbedelse, ble røkelse avvist fra starten i de reformerte kirkene.

Medisin

Antikken og middelalderen

I antikken var medisin og religion nært beslektet. Spor av det kan fremdeles finnes i språket i dag: Hvis noe helbreder, så er det hellig . De første indikasjonene på bruk av røkelse finnes i tre og et halvt tusen år gamle tekster fra Nildalen. Egypterne brukte røkelse for å lukte luften, for salver og for å behandle sår. For tre tusen år siden var det allerede etablerte handelsruter, røkelsesrutene , som førte den dyrebare harpiksen fra hjemlandet i Sør -Arabia (fremfor alt Oman , ved siden av Jemen ) og fra øya SocotraAfrikas horn til Egypt og Mesopotamia . Røkelse fra Sør -Arabia var en av gavene til de bibelske magiene .

Romerriket var en stor forbruker av røkelse. Hippokrates og andre gresk-romerske leger brukte røkelse for å rense sår, for å behandle luftveissykdommer og for å behandle fordøyelsesproblemer. Ingenting var kjent om virkningsmekanismene, men de praktiske suksessene var sannsynligvis mange nok til at det dyre stoffet fremdeles ble brukt som medisin i middelalderen, blant annet av Hildegard von Bingen . [12] [13]

I de arabiskspråklige lærebøkene i middelalderen som tar opp gresk medisin, spesielt Dioscurides , for eksempel i medisinskanonen (arabisk al-Qanun fi t-Tibb ) til den persiske legen Avicenna , intern bruk av røkelsesharpiksperler ( Boswellia serrata , Boswellia sacra ) anbefalt for å "styrke ånden og forståelsen".

Fra antikken gjennom middelalderen til 1700 -tallet ble røkelseharpiks brukt direkte som pulver eller som ingrediens i et helbredende gips for å behandle sår og erosjoner . [14]

Utviklingen av kjemisk-syntetiske medisinske stoffer, spesielt i klassene antibiotika og kortikoider , forårsaket at røkelse ble glemt som et legemiddel. I løpet av tilbakevenden til naturmidler og fremme av forskning om naturmidler, flyttet røkelse også tilbake til fokuset på medisinsk interesse. Ved University of Jena forskes målstrukturer på molekylært og cellulært nivå for å gjøre de farmakologiske effektene av røkelse terapeutisk nyttige. [15]

Øst -Afrika

I Øst -Afrika har røkelse tradisjonelt blitt brukt til å behandle sykdommer som syfilis , schistosomiasis og magesykdommer. Effektiviteten er ikke bevist. Swahili på den østafrikanske kysten brukte røkelse mot utilstrekkelig urinutskillelse . [16] I en lærebok av den etiopiske healeren Gerazmač Gäbräwäld (1869–1939) forekommer røkelse i forskjellige blandinger med blader, frø, honning, salt og smør som et middel mot mange sykdommer. [17] I tillegg til urtemedisin er besittelseskulter blant de tradisjonelle helbredelsesmetodene i Etiopia. En tsarånd blir gjenkjent og beroliget hos den psykisk syke pasienten. Dette gjøres ved hjelp av røkelse eller andre røykvarer. [18]

Ayurveda

I indisk ayurveda har røkelse ( Salai Guggal ) blitt brukt i folkemedisin i rundt 5000 år, for eksempel mot leddgikt , isjias , revmatiske sykdommer eller ledd- og muskelproblemer.

Klassisk europeisk naturopati

I klassisk europeisk naturopati ble røkelse hovedsakelig brukt for å lindre revmatiske sykdommer. Røkelse var fremdeles å finne i farmakologiske bøker i 1850 for intern og ekstern bruk og i 1870 bare for ekstern bruk. Etter 1875 ble røkelse glemt. Sebastian Kneipp kunngjorde i 1886 at harpiksperler laget av gran eller granharpiks styrket "brystet og [...] hadde en merkelig forsterkende effekt på de indre karene" og kan også erstattes av "hvite røkelseskorn" [19] om nødvendig .

Moderne medisin

I moderne medisin undersøkes preparater laget av røkelse med et standardisert innhold av aktiv ingrediens i behandlingen av kroniske inflammatoriske sykdommer som Crohns sykdom , ulcerøs kolitt eller polyartritt . [20] Innledende resultater fra kliniske studier tyder på at røkelsespreparater er effektive mot Crohns sykdom [21] og ulcerøs kolitt [22] . langt er det kun individuelle caserapporter og pilotstudier tilgjengelig om terapeutiske forsøk på bronkial astma [23] og revmatoid artritt , hvorfra det ikke kan hentes tilstrekkelig pålitelig bevis på effekt. Studieresultater presentert i 1994 fra behandling av polyartritt (reduksjon i smerter, leddstivhet og hevelse) [24] kunne ikke bekreftes; for eksempel viste en randomisert dobbeltblind studie ingen fordel i forhold til placebo . [25] Ved behandling av kneleddgikt viste en liten, randomisert, dobbeltblind studie på 30 pasienter over 40 år en signifikant smertelindrende og decongestant effekt av et ekstrakt av Boswellia serrata (BSE) sammenlignet med placebo. En kapsel inneholdende 333 mg BSE ble administrert tre ganger daglig i åtte uker. [26] Langtidseffektene av å innta røkelse er ennå ikke undersøkt. Rapporter om bivirkninger er basert på individuelle rapporter og er ikke nødvendigvis årsakssammenheng. [27] I tillegg kan antiproliferative effekter på forskjellige tumorcellelinjer (som melanom , glioblastom , leverkarsinom ) basert på induksjon av apoptose bli vist for boswelliske syrer in vitro. [28] En positiv effekt av røkelsespreparater på det medfølgende ødemet i hjernesvulster er beskrevet i mindre kliniske studier; [29] imidlertid er resultatene kontroversielle på grunn av metodologiske mangler. [30] De viktigste aktive ingrediensene er boswellinsyrene som finnes i indisk røkelse .

Indisk røkelse beskrives som et urtemedisin i den europeiske farmakopéen, det er ingen godkjente ferdige legemidler i EU -land, bortsett fra homøopatiske preparater. I Tyskland kan apotek produsere røkelseskapsler som reseptbelagte legemidler på resept eller på forespørsel fra kunden. Siden hittil bare indisk røkelse er oppført i farmakopéen, kan bare denne brukes til medisinske formål; andre typer røkelse som afrikansk røkelse ( Boswellia sacra , Olibanum) kan ikke kvalifiseres for bruk i formuleringen på grunn av mangel på spesifikasjon. Det er ingen vurderinger fra kommisjon E eller komiteen for European Medicines Agency . ESCOP beskriver alkoholholdig tørr ekstrakt fra indisk røkelse for behandling av smertefull artrose i doser på 250 mg til 1200 mg / dag og i doser på 900 mg til 3600 mg / dag for behandling av inflammatoriske tarmsykdommer (barn> 12 år) . [27]

Helsekravet "Felles helse" for matvarer som inneholder røkelse ble søkt fra den europeiske matmyndigheten EFSA, [31], der forbundsdepartementet for forbrukerbeskyttelse tildeler røkelse til legemiddelsektoren (liste B). [32] [33] Også individuelle tilsynsmyndigheter har allerede klassifisert kapselpreparater med ekstraktet fra indisk røkelse som legemidler på grunn av deres formålsbestemte bruk, i noen tilfeller til og med uttrykkelig annonsert av salgsselskapene for terapeutisk bruk. [34]

Resultatene av en studie som antydet en effekt av røkelsesperler i form av en økning i læring og minneytelse [35] i dyreforsøk ble publisert i 1999 i et iransk tidsskrift. [36] [37] Tilsvarende ble anbefalingene fra Dioskurides og andre som bekreftet resultatene fra en annen dyreforsøk presentert i 2004 på en kongress. [38] [39]

Handlingsmekanismer

I 1991 fant Tübingen-farmakologen Hermann Ammon og hans kolleger det antiinflammatoriske middelet acetyl-11-keto-β-boswellinsyre (AKBA) i harpiksen. Dette griper inn i den inflammatoriske prosessen ved å redusere leukotrienbiosyntesen . [40]

Ifølge en studie publisert i 2012 av arbeidsgruppen til Oliver Werz (University of Jena, tidligere University of Tübingen), reduserer boswellinsyrer den inflammatoriske reaksjonen ved å forhindre syntese av prostaglandin E2 . Prostaglandin E2 er ansvarlig for å formidle immunresponsen. Boswellinsyrer hemmer enzymet som er ansvarlig for syntesen. Ekstrakter fra harpiksen av arten Boswellia papyrifera viste seg å være spesielt effektive - dette forekommer hovedsakelig i det nordøstlige Afrika (Etiopia, Somalia, Eritrea ) og på den arabiske halvøya (Jemen, Oman). [6] I andre studier ble harpiksen til den afrikanske røkelsen Boswellia carterii funnet å være svært effektiv. Problemet er at boswelliske syrer er vanskelige å produsere syntetisk; Røkelse trær som deres eneste naturressurs er alvorlig truet. [6]

Studier [41], [42] viste at plasmakonsentrasjoner av 3-OH-11-keto-β-boswellinsyre (KBA) og 3-O-acetyl-11-keto-β-boswellinsyre (AKBA) etter oral administrering er også høy etter oral administrering var under konsentrasjoner som er nødvendige for in vitro inhibering av 5-lipoksygenase . [43]

Psykoaktivitet

Incensol , en annen ingrediens i røkelseharpiks og inneholdt i røkelse i gjennomsnitt 2,7% [44] , viste effekter i dyremodeller som ligner en angstdempende og antidepressiv effekt. [45] Incensol er en effektiv agonist for den forbigående reseptorpotensialet vanilloid 3 -kanal ( TRPV3 ), en ionekanal som er involvert i oppfatningen av varmestimuli i huden. TRPV3 mRNA ble funnet i nevroner i hjernen, men det er fortsatt uklart hvilken rolle TRPV3 -kanaler spiller der. En antidepressiv effekt av incensol i menneskehjernen er ennå ikke bevist. I det føderale forskningsprosjektet ved universitetene i Tübingen og Saarbrücken med AureliaSan GmbH (Bisingen) ble det vist at Incensol er ekstremt ustabil og nedbrytningsproduktene til Incensol og Incensol acetat er mer effektive enn de to rene stoffene. [46] [47]

Antagelsen om at røkelse inneholder den psykotrope tetrahydrocannabinol (THC) som finnes i cannabis, går tilbake til boken Weihrauch und Myrrhe fra 1988 [48] . Ifølge forfatterne, to DDR -toksikologer og en FRG -etnolog, kommer dannelsen av THC i betraktning når de to ingrediensene verbenol og olivetol kombineres med hverandre gjennom forbrenning. [49] Til tross for omfattende forsøk, kunne denne oppgaven ikke bekreftes i praksis, og derfor anses en tilsvarende sammenheng som usannsynlig. [50] [51] [52]

Helserisiko

Røkelse som ulmer som røkelse inneholder (akkurat som tobaksrøyk ) det kreftfremkallende stoffet benzo [ a ] pyren . En taiwansk studie fant en benzo [ a ] pyrenkonsentrasjon i et tempel i Tainan som var 40 ganger høyere enn i tobakkrøykede leiligheter. [53] Sammenlignbare asiatiske studier er basert på røkelsespinnene som brukes der, og som røkelsen festes til ved hjelp av et bindemiddel. Det er antagelig dette bindemidlet som forårsaker økte nivåer av forurensninger. For kirker i den kristne kulturen kunne imidlertid ingenting sammenlignbart bevises. [54]

Røkelse eterisk olje

Frankincense Parfyme fra Oman (2009)

Den essensielle oljen ekstraheres fra harpiksen ved hjelp av dampdestillasjon . Ingrediensene er 75% monoterpener , sesquiterpener , monoterpenoler , sesquiterpenoler og ketoner . Arabisk røkelseolje har en full balsamisk og søt duft , mens indisk røkelseolje har en frisk lukt. Parfymeindustrien , som bruker røkelseolje i kosmetiske produkter og som tilsetningsstoff i legemidler , beskriver røkelseolje som "en balsamico, krydret, litt sitronisk og typisk røkelsesduft med litt nåletre og frekke undertoner". [55]

Se også

Film

litteratur

  • Simla Basar: Fytokjemiske undersøkelser av Boswellia -arter. Comparative Studies on the Essential Oils, Pyrolysates and Boswellic Acids of Boswellia carterii Birdw., Boswellia serrata Roxb., Boswellia frereana Birdw., Boswellia neglecta S. Moore and Boswellia rivae Engl. (Dissertation) Universität Hamburg, 2005 ( online )
  • Klaus D. Christof, Renate Haass: røkelse, duften av himmelen. Röll, Dettelbach 2006, ISBN 978-3-89754-252-5 .
  • Albert Dietrich : Lubān. In: Encyclopaedia of Islam . New Edition , Band 5. Brill, Leiden 1986, ISBN 90-04-07819-3 , S. 786a–787a.
  • Susanne Fischer-Rizzi : Botschaft an den Himmel. Anwendung, Wirkung und Geschichten von duftendem Räucherwerk (= Heyne-Bücher. Band 13; Heyne esoterisches Wissen. Esoterische Heilverfahren. Band 9796). Heyne, München 1999, ISBN 3-453-15504-1 .
  • Heidelore Kluge, Charles Fernando: Weihrauch, Gold und Myrrhe. Nutzen Sie die Heilschätze der Natur. Haug, Heidelberg 1999, ISBN 3-7760-1751-1 .
  • Heidelore Kluge, R. Charles Fernando: Weihrauch und seine heilende Wirkung. Haug, Heidelberg 1998, ISBN 3-7760-1720-1 .
  • Michael Pfeifer: Der Weihrauch. Geschichte, Bedeutung, Verwendung. Pustet, Regensburg 1997, ISBN 3-7917-1566-6 .
  • Ralph Regensburger: Weihrauch. Duft der Erkenntnis Christi. Eine Hilfestellung zum Hintergrund und Gebrauch des Weihrauchs in der Liturgie. Regensburger, Berchtesgaden 2008, ISBN 978-3-00-024715-6 ( online ; PDF-Datei; 35 KB).
  • Jürgen Tubach, Peter Wünsche: Weihrauch . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 35, de Gruyter, Berlin/New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , S. 472–477.

Weblinks

Wiktionary: Weihrauch – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Commons : Weihrauch – Album mit Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

  1. Hans Eggers : Deutsche Sprachgeschichte. Bände I–IV, Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 1963–1977, Band I, 5. Auflage, 1970, S. 154.
  2. Hieronymus Brunschwig : Das buch der Cirurgia. Straßburg (Johann Grüninger) 1497, Blatt CXXVIII: „Thus daz ist wirouch ein gumi, und ist zweyerlei, einer wisser dan der ander. Der allerwissest heisset olibanum“
  3. Dieter Martinetz, Karlheinz Lohs , Jörg Lanzen: Weihrauch und Myrrhe. Kulturgeschichte und wirtschaftliche Bedeutung; Botanik, Chemie, Medizin. Wissenschaftliche Verlagsgesellschaft, Stuttgart 1989, ISBN 978-3-8047-1019-1 , S. 13, 31, 39, 43–82, 101–139 und 181–183. Vgl. jedoch dazu die Rezension von Gundolf Keil in Spektrum der Wissenschaft. 2, 1991, S. 126 f.
  4. Wilhelm Hassenstein, Hermann Virl : Das Feuerwerkbuch von 1420. 600 Jahre deutsche Pulverwaffen und Büchsenmeisterei. Neudruck des Erstdruckes aus dem Jahr 1529 mit Übertragung ins Hochdeutsche und Erläuterungen von Wilhelm Hassenstein. Verlag der Deutschen Technik, München 1941, S. 110 ( Weihrauch, incensum : „[…] ein arabisch weiß, rund, feist Gummi, vom Baum libano fließend. […]“).
  5. W. Blaschek, G. Schneider (Hrsg.): Hagers Handbuch der Pharmazeutischen Praxis. Band 2: Drogen A–K. Springer, Berlin 1998, ISBN 3-540-61618-7 , S. 246.
  6. a b c Mitteilung des Instituts für Pharmazie der Friedrich-Schiller-Universität Jena , Oliver Werz: Weihrauch als Heilmittel. Pharmazeuten klären entzündungshemmende Wirkung von Boswelliasäuren auf ( Memento vom 31. August 2012 im Internet Archive ). Auf: uni-jena.de vom Juli 2012.
  7. Felix Bachmair: Antimikrobielle Wirkung ausgewählter Harze auf luftgetragene Keime. Diplomarbeit, Universität Wien, 2013, S. 45 ff. ( Volltext als PDF; 2,93 MB Auf: othes.univie.ac.at , abgerufen am 3. Januar 2017).
  8. S. Seitz: Isolierung und Strukturaufklärung von entzündungshemmenden Inhaltsstoffen aus Weihrauchharz. Dissertation, Universität des Saarlandes, 2008 ( Volltext als PDF; 5,8 MB Auf: scidok.sulb.uni-saarland.de , abgerufen am 3. Januar 2017).
  9. Paul Ringseisen: Morgen- und Abendlob mit der Gemeinde. Geistliche Erschließung, Erfahrungen und Modelle. Herder, Freiburg/ Basel/ Wien 1994, ISBN 3-451-23337-1 , S. 209.
  10. Albert Gerhards , Klaus Wintz : Altarweihe . In: Walter Kasper (Hrsg.): Lexikon für Theologie und Kirche . 3. Auflage. Band   1 . Herder, Freiburg im Breisgau 1993.
  11. Eduard Nagel : Nicht nur Worte. Bewegungselemente bei Wort-Gottes-Feiern. In: Gottesdienst. Jahrgang 40, 2006, S. 30; Paul Ringseisen: Morgen- und Abendlob mit der Gemeinde. Geistliche Erschließung, Erfahrungen und Modelle. Herder, Freiburg/ Basel/ Wien 1994, ISBN 3-451-23337-1 , S. 209.
  12. Hildegard von Bingen: Physica . im Druck von 1533 ( Buch 3, Kapitel 8 ) „et naribus suis sepe apponat: ipsum confortat, oculos suos clarificat, cerebru eius implet.“
  13. Johannes Gottfried Mayer, Odo <Magdunensis>: Kräuterbuch der Klostermedizin: der "Macer Floridus": Medizin des Mittelalters. Reprint-Verlag-Leipzig, Holzminden 2003, ISBN 3-8262-1130-8 , S. 165 ( eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  14. Gundolf Keil: „blutken – bloedekijn“. Anmerkungen zur Ätiologie der Hyposphagma-Genese im ‚Pommersfelder schlesischen Augenbüchlein' (1. Drittel des 15. Jahrhunderts). Mit einer Übersicht über die augenheilkundlichen Texte des deutschen Mittelalters. In: Fachprosaforschung – Grenzüberschreitungen. Band 8/9, 2012/2013, S. 7–175, hier: S. 111–113.
  15. Friedrich-Schiller-Universität Jena, Lehrstuhl für Pharmazeutische/Medizinische Chemie: Forschungsgebiet 2-Molekulare und zelluläre Funktionsweisen von Naturstoffen und Entwicklung als anti-inflammatorische und anti-neoplastische Arzneistoffe ( Memento vom 14. Juli 2014 im Internet Archive ) abgerufen am 23. Dezember 2012.
  16. Wolfgang Blaschek (Hrsg.): Hagers Handbuch der Pharmazeutischen Praxis. Folgeband 2: Drogen A–K. Springer, Berlin 1998, ISBN 3-540-61618-7 , S. 248, ( eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  17. Tsehai Berhane Selassie:: An Ethiopian Medical Text-Book Written by Gerazmač Gäbräwäld Arägahändäga Damot. In: Journal of Ethiopian Studies. Band 9, Nr. 1, Januar 1971, S. 95–180.
  18. Dorothee Pielow: Dämonenabwehr am Beispiel des "Zārs" und des islamischen Amulettwesens. In: Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Band 147, Nr. 2, 1997, S. 354–370, hier: S. 364.
  19. Sebastian Kneipp: Meine Wasserkur durch mehr als 35 Jahre erprobt und geschrieben zur Heilung der Krankheiten und Erhaltung der Gesundheit. 56. Auflage, Verlag der Köselschen Buchhandlung, Kempten 1895, S. 131 f. ( Harz- oder Weihrauchkörner ).
  20. H. Ammon: Salai-Guggal-(Indischer Weihrauch-) Gummiharz aus Boswellia serrata: Boswelliasäuren als Nicht-Redoxhemmstoffe der Leukotrienbiosynthese – Neue therapeutische Möglichkeit? In: Deutsches Ärzteblatt. 1998, Nr. 95 (1-2): A-30 / B-21 / C-21.
  21. H. Gerhardt, F. Seifert, P. Buvari, H. Vogelsang, R. Repges: Therapie des aktiven Morbus Crohn mit dem Boswellia-serrata-Extrakt H 15. In Zeitschrift für Gastroenterologie. Band 39, 2001, S. 11–17.
  22. Gupta ua: Effects of Boswellia serrata gum resin in patients with ulcerative colitis. In: European Journal of Medical Research. 1997, Band 2, Nr. 1, S. 37-43, PMID 9049593 .
  23. Gupta ua: Effects of Boswellia serrata gum resin in patients with bronchial asthma: results of a double-blind, placebo-controlled, 6-week clinical study. In: European Journal of Medical Research . 1998, Band 3, Nr. 11, S. 511-514, PMID 9810030 .
  24. H. Letzel ua: Klinische Wirksamkeit des Weihrauchpräparates H15 bei rheumatischer Arthritis: Ein neues Therapieprinzip durch spezifische 5-Lipoxygenase-Inhibition? 26. Tagung der Deutschen Gesellschaft für Rheumatologie, Berlin 1994.
  25. Sander ua: Ist H15 (Harzextrakt von Boswellia serrata, 'Weihrauch'), eine sinnvolle Ergänzung zur etablierten medikamentösen Therapie der chronischen Polyarthritis? — Ergebnisse einer doppelblinden Pilotstudie. In: Zeitschrift für Rheumatologie. 1998, Band 57, Nr. 1, S. 11-6, doi:10.1007/s003930050051 .
  26. N. Kimmatkar ua: Efficacy and tolerability of Boswellia serrata extract in treatment of osteoarthritis of knee – A randomized double blind placebo controlled trial. In: Phytomedicine. 2003, Nr. 10, S. 3-7, PMID 12622457 .
  27. a b ‚Olibanum indicum' - Indian Frankincense. In: ESCOP . Monographs, 2nd Edition, Supplement, 2009, S. 184 ff.
  28. R. Zirbel, RC Fernando, E. Tuschen-Bürger, H. Şahinbaş: Afrikanischer Weihrauch, Boswellia carterii. In: Erfahrungsheilkunde. 2004, Band 53, Nr. 6, s. 356-363, DOI:10.1055/s-2004-829598 ( Zusammenfassung ).
  29. Dieter-Karsten Böker, Michael Winking: Die Rolle von Boswellia-Säuren in der Therapie maligner Gliome. In: Deutsches Ärzteblatt. 1997, Nr. 94, S. 1197 ( Volltext als PDF ).
  30. Warnke ua: Die Rolle von Boswellia-Säuren in der Therapie maligner Gliome: Methodische Mängel. In: Deutsches Ärzteblatt. 1998, Nr. 95, Artikel 220, online .
  31. European Food Safety Authority: Consolidated list of Article 13 health claim - List of references received by EFSA, Part 4, IDs 3001 – 4262. ( PDF; 2,9 MB )
  32. Bundesamt für Verbraucherschutz und Lebensmittelsicherheit: Entwurf einer Liste für die Kategorie „Pflanzen und Pflanzenteile“ ( Memento vom 11. Dezember 2012 im Internet Archive ).
  33. Bundesamt für Verbraucherschutz und Lebensmittelsicherheit: Vorwort zur Stoffliste der Kategorie „Pflanzen und Pflanzenteile“ .
  34. Chemisches und Veterinäruntersuchungsamt Karlsruhe (CVUA) Karlsruhe: Weihrauch in Kapseln dient nicht nur einem kultischen Zweck. ( Memento vom 29. Januar 2012 im Internet Archive ) 2005.
  35. TV-Dokumentation Die Ärzte der Kalifen. aus der Reihe Im Bann der grünen Götter. ZDF Erstausstrahlung: 28. März 2004 19:30 ( Teil 2/5 , Teil 3/5 Auf: youtube.com )
  36. Hojjatallah Alaei ua: Effects of the abstract of oliban on learning and memory. In: The journal of Qazvin University of Medical Science. Nr. 11, 1999, FENS Forum 2002 – Abstract ( Memento vom 5. März 2016 im Internet Archive ) / Volltext als PDF-Datei (persisch) ( Memento vom 29. Oktober 2014 im Internet Archive )
  37. F. Sadeghi, M. Khalaj-Kondori, MA Hosseinpour Feizi, F. Shaikhzadeh Hesari: The Effect of Aqueous Extract of Boswellia on Spatial Learning and Memory in Adult Male Rats . In: Journal of Zanjan University of Medical Science and Health Services. August 2014, Band 22, Nr. 95, S. 122–131.
  38. Phytopharmaka und Phytotherapie 2004. Gemeinsame Tagung der Deutschen Gesellschaft für klinische Pharmakologie und Therapie, der Gesellschaft für Phytotherapie und der Gesellschaft für Arzneipflanzenforschung. Berlin, 26.–28. 2. 2004. In: Abstract-Band. S. 86, Phytopharmaka und Phytotherapie 2004 - Forschung und Praxis - Abstracts ( Memento vom 12. Juli 2006 im Internet Archive ).
  39. ZDF.de: Avicennas Lehren – Stärkung durch Weihrauch. ( Memento vom 1. August 2004 im Internet Archive )
  40. SE Boden ua: Stimulation of leukotriene synthesis in intact polymorphonuclear cells by the 5-lipoxygenase inhibitor 3-oxo-tirucallic acid. In: Molecular Pharmacology . Nr. 60, 2001, S. 267–273, PMID 11455013 , Volltext online .
  41. P. Krüger ua: Metabolism of Boswellic Acids in vitro and in vivo . In: Drug Metabolism and Disposition . Band 36, 2008, Nr. 6, S. 1135–1142. doi:10.1124/dmd.107.018424 .
  42. P. Krüger: Untersuchungen zur Bioverfügbarkeit von Boswelliasäuren in vitro und in vivo mittels LC-MS. Dissertation, Johann Wolfgang Goethe-Universität, Frankfurt am Main 2008, online .
  43. Safayhi ua: Boswellic acids: novel, specific, nonredox inhibitors of 5-lipoxygenase. In: Journal of Pharmacology and Experimental Therapeutics . 1992, Band 261, Nr. 3, S. 1143–1146, PMID 1602379 .
  44. Wolfgang Blaschek (Hrsg.): Hagers Handbuch der Pharmazeutischen Praxis. Folgeband 2: Drogen A–K . Springer, Berlin 1998, ISBN 3-540-61618-7 , S. 246 : Boswellia - Olibanum (Weihrauch). ( eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  45. A. Moussaieff, N. Rimmerman ua: Incensole acetate, an incense component, elicits psychoactivity by activating TRPV3 channels in the brain. In: The FASEB journal 20. Mai 2008, PMID 18492727 .
  46. M. Paul: Chemotaxonomic Investigations on Resins of the Frankincense Species Boswellia papyrifera, Boswellia serrata and Boswellia sacra, respectively, Boswellia carterii: A Qualitative and Quantitative Approach by Chromatographic and Spectroscopic Methodology. Dissertation, Saarland University 2012, PDF; 3,5 MB .
  47. M. Paul, J. Jauch: Efficient preparation of incensole and incensole acetate, and quantification of these bioactive diterpenes in Boswellia papyrifera by a RP-DAD-HPLC method. In: Natural Product Communications. März 2012, Band 7, Nr. 3, S. 283-8, PMID 22545396 .
  48. Dieter Martinetz, Karlheinz Lohs, Jörg Janzen: Weihrauch und Myrrhe. Kulturgeschichte und wirtschaftliche Bedeutung. Botanik, Chemie, Medizin. Wissenschaftliche Verlagsgesellschaft, Stuttgart 1989, ISBN 978-3-8047-1019-1 , S. 136–139.
  49. Viel Rauch um nichts. Die Zeit, 9. Oktober 2008, abgerufen am 13. Februar 2013 .
  50. H. Safayhi: Wie der Haschisch in den Weihrauch kam. In: Pharmazeutische Zeitung 2001, Nr. 10, online
  51. Konflikte mit der Drogenfahndung. Focus Money, 20. Dezember 2007, abgerufen am 13. Februar 2013 .
  52. Weihrauch ist eine Wissenschaft für sich. Focus Money, 17. Dezember 2011, abgerufen am 13. Februar 2013 .
  53. Ta Chang Lin ua: Environmental Exposure to Polycyclic Aromatic Hydrocarbons and Total Suspended Particulates in a Taiwanese Temple. In: Bulletin of Environmental Contamination and Toxicology . Band 67, 2001, S. 332–338 ( Zusammenfassung online ).
  54. Michael Plank: „Sinnesrausch oder Gotteserlebnis“ – Weihrauch als Droge? In: Heiliger Dienst. Band 55, 2001, S. 281–292, ( online ( Memento vom 16. Januar 2012 im Internet Archive )).
  55. Dieter Martinetz, Karlheinz Lohs, Jörg Janzen: Weihrauch und Myrrhe: Kulturgeschichte und wirtschaftliche Bedeutung; Botanik, Chemie, Medizin (= WVG-Bildatlas ). Wissenschaftliche Verlagsgesellschaft, Stuttgart 1989, ISBN 978-3-8047-1019-1 .