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Kritisk rasjonalisme

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Kritisk rasjonalisme er en filosofisk tankegang grunnlagt av Karl Popper . Popper beskriver det som en holdning til livet som "innrømmer at jeg kan ta feil, at du kan ha rett og at vi sammen kan komme til sannheten på sporet". [1] Det er preget av et forsiktig optimistisk perspektiv på liv og ting, som kommer til uttrykk i boktitlene All Life is Problem Solving [2] og In Search of a Better World [3] .

Kritisk rasjonalisme omhandler spørsmålet om hvordan vitenskapelige eller sosiale (men i prinsippet også dagligdagse) problemer kan undersøkes og løses på en udogmatisk, planlagt ('metodisk') og rimelig ('rasjonell') måte. Ved å gjøre det, ser han etter en vei ut av valget mellom tro på vitenskap ( vitenskap ) og synet på at vitenskapelig kunnskap må være basert på positive funn ( positivisme ) på den ene siden og synspunktet at sannheten er avhengig av perspektiv ( relativisme ), og at kunnskap om andre nåde er avslørt hvis bevisene er umulig (Truth skepsis ).

Kritisk rasjonalisme legger til grunn fornuftig selvinnlysende tro på at verden virkelig eksisterer og at den er uavhengig av menneskelig kunnskap . Dette betyr for eksempel at den ikke slutter å eksistere når du lukker øynene. Mennesket er imidlertid begrenset i sin evne til å kjenne denne verden gjennom sin oppfatning, slik at han ikke kan få noen endelig sikkerhet om hvorvidt hans erfaringer og meninger stemmer med den virkelige virkeligheten ( kritisk realisme ). Han må derfor anta at hvert av hans problemløsende forsøk kan være feil ( fallibilisme ). Bevisstheten om feilbarhet fører på den ene siden til kravet om konstant kritisk undersøkelse av tro og forutsetninger, på den andre siden til en metodisk og rasjonell tilnærming til å løse problemer ( metodologisk rasjonalisme ).

Kritisk rasjonalisme anser enhver vitenskapelig teori som grunnleggende ikke beviselig. I stedet bør vi prøve å finne ut om og hvor teoriene våre kan være feilaktige og hvordan vi kan eliminere feil som er oppdaget. For å bli ansett som vitenskapelig, bør en vitenskapelig teori i prinsippet mislykkes på grunn av virkeligheten. Dette er prinsippet om forfalskning (som må skilles nøye fra faktisk forfalskning , sammenlignbar med forskjellen mellom ødeleggelse og ødeleggelse). Et sterkt argument (i form av et vitenskapshistorisk eksempel) for å lete etter feil (i stedet for bevis) for en teori er erstatningen av Isaac Newtons gravitasjonsteori med Albert Einsteins relativitetsteori : etter at Newton foreslo sin teori, ble det ble 200 år lang og igjen bekreftet uten unntak ved observasjon. Hvis en vitenskapelig teori noen gang kunne ha blitt ansett som bevist, ville det mest sannsynlig ha vært newtonsk. Likevel tvilte Einstein om det var korrekt og kontrasterte det med sin egen teori. Sammenlignet med denne nye teorien, var Newtons teori omtrent enig om et begrenset virkelighetsområde, men utenfor dette området var det feil (fordi det ble forfalsket av observasjoner) og trengte derfor forbedring. Senest på dette tidspunktet kunne det ikke lenger ha blitt brukt som et eksempel på en (antatt) trygg teori, men snarere at trygg kunnskap bare er en illusjon. I stedet var Newtons teori et godt eksempel på den grunnleggende feilbarheten i vår streben etter kunnskap. I stedet for å hevde på sin side at han kunne tilby metoder for å bevise sin egen teori, foreslo Einstein sofistikerte eksperimenter for å teste dem og uttalte under hvilke omstendigheter han ville finne seg tvunget til å avvise dem igjen. Den kritiske rasjonalismen til Karl Popper tok disse hendelsene som en modell for en vellykket vitenskapelig og kognitiv prosess.

Tilnærmingen anbefalt av Einstein antyder hvordan vitenskapelige problemer kan løses gjennom prøving og feiling : Hvis hans teori hadde mislyktes i de foreslåtte testene, kunne man ha prøvd en annen. Før Einsteins revolusjon i fysikk ble det allment antatt at bevis på vitenskapelige teorier var mulig gjennom induksjonsmetoden . Dette er generaliseringen av et faktum basert på individuelle observasjoner. Den kritiske rasjonalismens epistemologiske posisjon benekter imidlertid bevisbarheten til en teori ved induksjon, men krever i stedet dens forfalskning , det vil si den grunnleggende muligheten for å finne moteksempler gjennom eksperimentering og observasjon og dermed tilbakevise teorien.

Kritisk rasjonalismes holdning til politikk er veldig lik dens holdning til vitenskap. Det er ikke viktig her hvordan du finner den beste linjalen på forhånd eller hva du bør gjøre for å sikre ideelle forhold. I stedet er det mye viktigere hvor dårlige herskere kan avsettes blodløst og hvordan klager kan utbedres.

På samme måte, når det gjelder etikk og samfunn, gir han fra seg begrunnelse for normer og konsentrerer seg i stedet om spørsmålet om hvordan dårlige regler kan gjenkjennes og forbedres. For kritisk rasjonalisme er etikk problemløsning på det sosiale feltet. Også her etterlyser han en kritisk-rasjonell tilnærming og avkall på ethvert dogme . Som i vitenskapen, blir nye, bedre løsninger funnet ved hjelp av prinsippet om prøving og feiling. For å unngå alvorlige negative effekter av eksperimenter på dette området, går kritisk rasjonalisme inn for en politikk med små skritt ("stykkevis konstruksjon").

På hvert av disse områdene bruker kritisk rasjonalisme kritikkprinsippet, som er basert på observasjon, sjekk for selvmotsigelser, motsetninger til empirisk-vitenskapelige teorier samt på suksesskontroll med hensyn til problemet som skal løses. Han gir kreativitet, fantasi og forundring over verden et sted som tydelig tar avstand fra det tradisjonelle bildet av vitenskapens strenge sterilitet. Det forstås ikke som en jevn opphopning av ufeilbare sannheter, men på den annen side heller ikke som konstruksjonen av slott i luften. Sett fra kritisk rasjonalisme er det heller et stort eventyr og en spennende oppdagelsesreise.

Med sitt grunnleggende syn på at alle mennesker er feilbare, vender kritisk rasjonalisme seg mot alle posisjoner som antar muligheten for en endelig begrunnelse (for eksempel med hensyn til moralske normer). Han går inn for et åpent, pluralistisk samfunn som er tolerant overfor alle fredelige mennesker, som løser konflikter gjennom rasjonell diskusjon og ved hjelp av et ærlig søk etter sannheten; der mennesker står fritt til å gi livet sitt en individuell mening og å kunne finne veien i en åpen fremtid. Dette forstås imidlertid ikke som en sosial utopi, men som et forsvar for de faktisk eksisterende vestlige demokratier mot kynisk samtidspessimisme så vel som mot virkelig eksisterende totalitære stater. På denne måten kjemper han mot alle former for veiledning av myndigheter , intoleranse og ideologi , totalitarisme og irrasjonalisme .

representant

Kritisk rasjonalisme ble grunnlagt av Karl Popper som en del av hans analyse av vitenskapsteorien og sosialfilosofien . Han introduserte denne betegnelsen i 1944 i sitt arbeid The Open Society and Its Enemies , [4], men utviklet allerede grunnleggende innhold i sine tidligere arbeider. Han utarbeidet sin mest omfattende presentasjon innen objektiv kunnskap .

Det er også divergerende modifikasjoner, hvorav noen er fundamentalt forskjellige. [5] [6] William W. Bartley behandlet i Flucht into Engagement spørsmålet om kritisk rasjonalisme oppfyller sine egne krav når den brukes på seg selv og dermed kan aksepteres uten tap av integritet . Hans Albert utviklet det videre for samfunnsvitenskap og humaniora og utarbeidet det systematisk i sin avhandling om kritisk fornuft . Reinhold Zippelius adopterte og utviklet den som en grunnleggende metode for juridisk tenkning . En samtidsrepresentant som kombinerer tilnærmingene til Popper og Bartley, utvikler dem videre og behandler kritikk er David Miller . Disse stillingene er nærmest Poppers.

Joseph Agassi behandlet grunnleggende spørsmål om forestillingen om rasjonalitet, men løste dem på en annen måte enn Bartley. Imre Lakatos designet en sterkt modifisert, konservativ form for kritisk rasjonalisme som er mer rettet mot å beskytte den harde kjernen i en teori. Varianter med elementer av den klassiske begrunnelsesstrategien ble utviklet av John WN Watkins og Alan Musgrave . Adolf Grünbaum og Wesley C. Salmon tok til orde for endringer med induktivistiske elementer. Gerhard Vollmer prøvde å kombinere kritisk rasjonalisme med naturalisme.

Det ideologiske spekteret blant tilhengerne av kritisk rasjonalisme spenner fra strenge tilhenger av ateisme , religionskritikk og den skeptiske bevegelsen som Michael Schmidt-Salomon og Bernulf Kanitscheider til Opus Dei- presten Mariano Artigas (1938-2006). Popper representerte en respektfull agnostisisme overfor troende; [7] [8] [9] Bartley fulgte læren til Werner Erhard , grunnleggeren av den kontroversielle EST (Erhard Seminar Training). [10]

I 2020 ble Hans-Albert-Institut grunnlagt, som ser på seg selv som en "tenketank for å fremme kritisk-rasjonell tenkning i politikk, økonomi og samfunn". [11] Styret og det vitenskapelige rådgivende styre inkluderer ledende representanter for kritisk rasjonalisme i tysktalende land.

Grunnleggende

Kritisk realisme

Realisme er den metafysiske teorien som motsier subjektiv idealisme , at en virkelighet uavhengig av mennesket eksisterer. Mens naiv realisme antar at verden er slik mennesket oppfatter den, mener kritisk realisme at ideer om den er mer eller mindre sterkt påvirket av subjektive elementer som ligger i persepsjon og tenkning. Fordi sansene og behandlingsprosessene i hjernen er plassert mellom den antatte omverdenen og fantasien, kan man også snakke om indirekte realisme. Denne meklingsprosessen utelukker "ren oppfatning" fordi det kan dreie seg om bedrag.

Kritisk realisme er ikke en ontologisk antagelse som går foran vitenskapen, men er en metafysisk konsekvens av empirisk-vitenskapelige teorier. [12] [13] [14] (Popper argumenterte mot antirealistiske tendenser i kvanteteorien med en realistisk tolkning som han selv etablerte og videreutviklet.) Imidlertid er det ikke bare å forstå det kosmologisk (en ytre verden eksisterer), men også epistemologisk: Ved Hvis personen oppdager en feil i sammenheng med en forfalskning og korrigerer den, nærmer han seg kunnskapen om virkeligheten. Han vil aldri vite om eller i hvilken grad han har kommet nærmere det, men å erstatte en feil med en bedre forklaring betyr bedre kunnskap om hvordan verden egentlig er.

Uavhengig av dette er det også en posisjon i den universelle striden som kalles realisme. Denne posisjonen forutsetter at generelle begreper har en reell eksistens. Spesielt er dette for eksempel påstanden om at det er ekte kunst, virkelige mennesker eller den virkelige staten. Kritisk rasjonalisme avviser strengt dette standpunktet fordi det er relatert til påstanden om at ting har essensielle egenskaper og begreper om en essens, en natur eller en kjerne som ikke kan endres. Popper kaller det essensialisme for å unngå misforståelser. Essensialisme kommer til uttrykk i "tenkning i termer" og i spørsmål som begynner med "hva er", f. B. “Hva er staten?” Eller “Hva er liv?” Ifølge Popper må de erstattes av en diskusjon av problemer, for eksempel “Hvor mye skal staten blande seg inn i borgernes private saker?” Eller “ Bør aborter straffes? »Popper selv tok først til orde for nominalisme , for hvilke termer er rent konvensjonelle forkortelsesmidler. I sitt sene metafysiske verk bekjente han seg til en modifisert essensialisme, som innrømmer at i en utviklingsprosess fra generasjon til generasjon, er visse egenskaper alltid arvet og dermed bevart, og at noen egenskaper er gjenstand for større utvalg enn andre. Imidlertid avviste han synet om at det er en kjerne blant disse eiendommene som er ekskludert fra endringen på en spesiell, prinsipiell måte.

Fallibilisme

Målet med å komme med riktige utsagn med teorier fører til spørsmålet om virkeligheten er gjenkjennelig. Kritisk rasjonalisme antar at på grunn av de logiske egenskapene til alle sannhetsteorier, er det ikke mulig å gi en pålitelig begrunnelse for sannhet. Fordi hvert forsøk på å bevise sannheten i en uttalelse enten fører til en uendelig tilbakegang, en logisk sirkel eller til avsluttingen av bevisprosessen, ofte med henvisning til bevisene for uttalelsen (se Münchhausen Trilemma ). Enhver slik oppsigelse betyr at det ikke har vært noen streng begrunnelse for sannheten.

Løsningen på kritisk rasjonalisme forutsetter at kunnskap alltid bare er en hypotetisk kunnskap, en antatt (formodende) kunnskap, som er basert på den klassiske sannhetsbestemmelsen som korrespondanse mellom et utsagn og et faktum. I følge Alfred Tarski kan ikke sannheten defineres ut fra et kriterium; Likevel er den semantiske bruken av begrepet 'sannhet' på normalt språk, dvs. sannheten som korrespondanse med fakta, uproblematisk i enhver konkret anvendelse.

Til tross for konklusjonen om at man aldri kan vite om man har funnet den absolutte sannheten, holder kritisk rasjonalisme fast ved dens eksistens og avviser relativisme, det vil si at sannheten er avhengig av synspunktet. Så du kan ha funnet sannheten og uttale en sann setning, men du kan ikke bevise at den er sann. Dette er like sant for daglige påstander som for vitenskapsteorier.

Kritisk rasjonalisme anser imidlertid ennå ikke mangelen på sikkerhet i en påstand - som skepsis for eksempel for sannhet - som en nødvendig grunn til å tvile på dens sannhet. Han argumenterer mot sannhetens skepsis med innvendinger om at det er rasjonelt fornuftig å godta en teori som sann på prøvebasis hvis den forsvares åpent og ingen argumenter (så langt) er funnet mot dens holdbarhet. For uten teorier kan ikke de mest vanlige problemene løses. I tillegg er usannhet ikke dødelig: feil teori kan fortsatt ha mange sanne konsekvenser eller gi forklaringer som er nyttige i praksis.

Dette synet fører også til en pluralisme av teorier , siden det vanligvis er flere alternativer som, gitt den nåværende tilstanden i diskusjonen, er akseptable og kan prøves ut. Det er rasjonelt å sette spørsmålstegn ved eksisterende teorier kritisk i tilstrekkelig grad og å alltid holde et øye med nødvendigheten av å sjekke erfaring. I stedet for å tenke på bevisene, er det ideen om kritisk undersøkelse. - "Se før du hopper!" [15]

Ved å bygge på dette kan man også integrere elementer av empirisme, naturalisme og konstruktivisme i kritisk rasjonalisme. Så det er rimelig å betrakte perseptuelle vurderinger som hypoteser som vanligvis er sanne, så lenge man tar hensyn til at det er omstendigheter der de perseptuelle vrangforestillingene eksisterer. Her skiller ikke kritisk rasjonalisme seg fra sunn fornuft . Oppfatning er derfor et veldig uproblematisk element, og selv om det fører til avgjørende resultater, er avklaring vanligvis enkel. Selv om perseptuelle vurderinger blir problematiske i ettertid, forblir de alltid kontrollerbare og reviderbare gjennom ytterligere oppfatning.

Det uproblematiske oppfatningsgrunnlaget er sentralt i kritisk rasjonalisme, for uten det ville antagelser om virkeligheten ikke vært underlagt noen kontroll. Det faktum at det er uproblematisk, kan imidlertid ikke være uunngåelig: Det kan forklares veldig godt naturalistisk med evolusjonær tilpasning av de menneskelige sanseorganene til miljøet (se evolusjonær epistemologi ). Det er også mulig for kritisk rasjonalisme å godta den konstruktivistiske tesen om at mennesket ikke leser naturlovene i 'naturens bok', men snarere at han finner på dem og, som Kant sa, foreskriver dem for naturen. Naturlover er hypoteser om verden som alltid krever kritisk undersøkelse.

Negativisme og kunnskapskepsis

I tillegg til fallibilisme inkluderer kritisk rasjonalisme også kunnskapskepsis. Fallibilisme sier bare at sannheten i en uttalelse ikke kan underbygges. Kunnskapskepsis går enda lenger og hevder at selv antagelsen om at et utsagn er sant ikke kan begrunnes. Av dette må man imidlertid ikke utlede skepsisen til sannheten: Det følger ikke av at alt som anses å være sant må tvile på sannheten, eller at det til og med er forbudt å holde noe sant eller å bedømme noe som sant.

Popper var enig med Bartley og Miller i at det aldri kan være gode, positive grunner til å tro noe: gode grunner eksisterer ikke; hvis de eksisterte ville de være ubrukelige; og de trengs heller ikke for rasjonalitet. [16] (Selv om Popper tolket graden av prøvetid - i hvilken grad en påstand har motstått kritikk - som et mål på rasjonaliteten i den foreløpige antagelsen om en formodning, [17] ifølge Bartley, må disse avsnittene ignoreres hvis konsistensen av den generelle konteksten bør bevares. [18] Prøvetiden må ses på som epistemologisk fullstendig irrelevant. [19] Rasjonelle argumenter er derimot uunnværlige, men er alltid negative og kritiske (' negativisme '). [20] Om man godtar en antagelse eller et argument er alltid en fri vilje- og samvittighetsbeslutning, og kan ikke tvinges argumentativt. Rasjonalitet ligger i å avvise en vellykket kritisert antagelse. [21]

Mangelen på gode grunner gjør imidlertid ikke en antagelse rent vilkårlig. Fordi en gjensidig kontroll av forutsetninger blant hverandre er mulig (' kontroller og balanser '). [22] Aksept inkluderer alltid avvisning av alternativer. Denne negative avvisningen blir imidlertid ikke en positiv årsak til aksept: Det er like rasjonelt å tenke på et nytt alternativ. Det er også fornuftig å ikke godta noe alternativ i det hele tatt hvis de alle er uinteressante for at problemet skal løses. Aksept er en kritisk preferanse, en feilbar, men også kritiserbar og revisibel dom, som man bestemmer hva man foreløpig anser som sant. Hver dom er derfor en fordom.

Kritisk rasjonalisme avviser dermed den klassiske oppfatningen om at det er prosedyrer som kunnskap er underbygget med (viss, akseptabel, akseptabel, fast, pålitelig, troverdig, troverdig, sannsynlig eller pålitelig, begrunnet, bevist, anerkjent, verifisert, garantert, garantert, bekreftet, begrunnet, støttet, legitimert, bevisbasert, etablert, sikret, forsvaret, validert, autorisert, bekreftet, styrket eller holdt i live) og den grunnen er preget av bruk av slike prosedyrer. Logikk er derfor et "kritikkorgan", ikke et instrument for positiv begrunnelse eller begrunnelse.

logikk

Hans Albert har satt sammen en katalog med logikkprinsipper som hjelper med enkle grunnleggende utsagn for å kontrollere og vurdere sannsynligheten for utsagn og teorier. [23] Ifølge Albert eksisterer disse prinsippene uavhengig av filosofien om kritisk rasjonalisme; bruken deres tilsvarer imidlertid ånden i hans verdensbilde, og de formidler et stykke visdom som også kan brukes uten dypere kunnskap om logikk.

Bare sannhet kan følge av sannhet.

Det grunnleggende prinsippet for fradrag at med en sann hovedpremis og en sann forutsetning, blir sannheten oversatt til konklusjonen . Det motsatte er viktig for vitenskap og hverdagstankegang: Hvis noe feil følger, må minst ett av premissene (eller hovedforutsetningen) være feil.

Sannhet kan følge av usannhet.

Logisk sett kan feil antagelser føre til en konklusjon som gir en sann uttalelse. Så selv om en teoris spådommer er riktige, kan selve teorien være feil. Dette faktum utfyller fallibilisme på et logisk nivå. Det forbyr også å slutte at teorien er korrekt fra riktige spådommer om en teori. Motsatt forklarer han hvorfor en falsk teori ikke trenger å være en dårlig teori, og hvorfor fallibilisme derfor ikke reduseres til absurditet på grunn av den uunngåelige risikoen for at teorier er falskhet som den forutsier.

Uendelig mange proposisjoner følger av hver teori.

Denne setningen harmonerer også med fallibilisme. Siden menneskets kunnskap er begrenset, kan han ikke vite om en teori fører til et utsagn som viser seg å være falskt og dermed forfalsker teorien.

Det er uendelig mange teorier som kan forklare observasjoner .

Selv om en teori forklarer et faktum godt, bør det ikke antas at teorien gir den beste forklaringen. Det kan være en bedre.

Alle påstander følger av motsetninger.

Hver indikasjon på en motsetning i en teori er en invitasjon til å finne en ny, konsekvent teori. Dialektikk forstått i denne forstand er et prinsipp for å oppklare motsetninger.

Bare utsagn som er meningsfulle inneholder informasjon.

Jo høyere innhold i en uttalelse, det vil si, jo mer spesifikt den sier hva den inneholder og hva den utelukker, desto bedre kan den kontrolleres.

Det er ingen lønnsutvidende konklusjoner.

Du kan ikke tilegne deg ytterligere kunnskap ved hjelp av logikk. Derfor kan induktive slutninger som slutter fra liten kunnskap til mye kunnskap ikke være logiske slutninger. På det meste har de en heuristisk verdi og er ikke obligatoriske.

Vitenskapsfilosofi

Er alle svaner hvite? Det klassiske synet på vitenskapsfilosofien var at det er vitenskapens oppgave å "bevise" slike hypoteser eller å utlede dem fra observasjonsdata. Dette virker imidlertid vanskelig, siden en generell regel må utledes av enkeltsaker, noe som ikke er logisk tillatt. Men hvis vi finner en svart svane, kan vi logisk konkludere med at utsagnet om at alle svaner er hvite er feil. Falsifisering prøver dermed å stille spørsmål ved, forfalske , hypoteser i stedet for å prøve å bevise dem.

Poppers undersøkelse av filosofien om logisk empirisme hadde stor innflytelse på kritisk rasjonalisme. Basert på Mach sin positivitet og analytisk (språket) filosofi matematikerne Frege og Russell , medlemmene av Wien Circle forsøkt å utvikle en filosofi basert på språkanalyse og logikk innenfor rammen av en fysikalisme verdensbilde . Målet var å bygge en enhetlig vitenskap . I denne vitenskapsfilosofien bør fungere som teorien om vitenskapsspråket. Teoremer om filosofi som ikke er analytiske (logikk og matematikk) eller empiriske ('positive' vitenskaper) må ifølge logisk empirisme ses på som pseudoproblemer, det vil si at de ikke er vitenskapelige. Det må være mulig å redusere empiriske setninger til protokolsetninger . Dette er grunnleggende setninger for erfaring og observasjon i den formelle strukturen til det vitenskapelige språket som skal utvikles. Bare utsagn som kan verifiseres eller bekreftes i denne sammenhengen oppfyller de nødvendige og tilstrekkelige betingelsene for meningsfulle faktaerklæringer.

Popper tok en annen vei. Han mente at en av filosofiens hovedoppgaver var å kritisk stille spørsmål ved troen på observasjonens autoritet, som er karakteristisk for positivismen. [24] Den grunnleggende ideen om at selv den mest sikre teorien kan være feil førte ham til å motsette seg induksjon og kontrollerbarhet på den ene siden med prinsippet om forfalskning (søk etter feil, ikke bare etter nye verifikasjoner) og på den andre siden kriteriet om forfalskbarhet (bare forfalskbare teorier er empiriske).

Induksjonsproblem

Induktiv fantasi: Vitenskap starter med observasjon, generaliserer deretter og gjør spådommer basert på det.

Induktivisme er basert på antagelsen om at gjennom et tilstrekkelig antall observasjoner ved induksjon av induksjon , det vil si i henhold til ordningen


Denne svanen er hvit
Derfor er alle svaner hvite

eller

Alle kjente svaner er hvite
Derfor er alle svaner hvite

eller i en bestemt applikasjon i fysikk

Objekter faller ned
ytterligere observasjoner ...
Derfor gjelder gravitasjonsloven generelt

generelle uttalelser kan gis om et fagområde som har juridisk karakter. Fra et logisk synspunkt er den induktive slutningen konklusjonen fra en sak og et resultat til en regel. Konklusjonen er syntetisk (overgangen fra antagelse til konklusjon øker utsagnet) og er derfor ikke logisk overbevisende. Talsmennene for logisk empirisme var av den oppfatning at slike setninger fremdeles er nyttige hvis teorien (som en nomologisk hypotese) kan bekreftes med protokollsetninger. Protokolloppføringene var pålagt å oppfylle de strenge kravene til et vitenskapelig språk. Bekreftelsen av en teori med protokollsetninger ble deretter ansett for å være en bekreftelse av teorien.

Galileo hadde allerede avvist induksjonsprinsippet. [25] Hume viste i en detaljert gjennomgang at et logisk bevis på induksjon ikke er mulig. Hume hadde følgelig argumentert med at årsakssammenhengsprinsippet hviler på menneskelig vane som er nyttig å følge. Albert Einstein avviste også induksjon. Hans synspunkt var motivasjonen for Popper til å forholde seg intensivt til temaet og vise at generelle empiriske utsagn eller teorier ikke kan verifiseres, men bare forfalskes. Das Konzept der Protokollsätze ist mit dem Problem behaftet, dass sie bereits Theorien voraussetzen (sie sind ‚theoriegeladen'), sodass die Begründung mit Hilfe von Protokollsätzen in einen Zirkel führt. Die mit der Induktion verbundene Problematik ist in der Wissenschaftstheorie weitgehend akzeptiert. So Wolfgang Stegmüller: „Entweder ist ein Schluss korrekt; dann ist er zwar wahrheitskonservierend, aber nicht gehaltserweiternd. Oder aber er ist gehaltserweiternd; dann haben wir keine Gewähr dafür, dass die Konklusion wahr ist, selbst wenn sämtliche Prämissen richtig sind.“ [26]

Popper betrachtete Induktion jedoch nicht nur als unbegründet, sondern als gar nicht existent: Es gibt aus seiner Sicht in Wirklichkeit eine Verallgemeinerung von Einzelfällen auf allgemeine Sätze überhaupt nicht – es handelt sich um eine Illusion. Die Verallgemeinerung, also die Theorie, muss (möglicherweise unbewusst) bereits vorhanden sein, bevor eine Beobachtung überhaupt möglich wird. Induktion wird im Kritischen Rationalismus also nicht abgelehnt, weil sie unbegründet ist, sondern weil die Annahme, dass es so etwas wie einen Induktions- oder Verallgemeinerungsschluss überhaupt gibt, deduktiv widerlegt werden kann. Ein Induktionsprinzip ist demnach selbst bei Hypothesenbildung nicht vorhanden: Bei dem Übergang von „Dieser Schwan ist weiß“ zu „Daher sind alle Schwäne weiß“ stehen im Hintergrund Theorien über die weiße Farbe und über Schwäne. Entweder diese enthielten zusammen bereits die Eigenschaft – dann handelt es sich schlicht um zwei hintereinandergeschriebene deduktive Konsequenzen daraus – oder, wenn sie diese nicht enthielten, dann wurde sie beim Übergang zu den Theorien hinzugefügt und die Bedeutung von „weiß“ und „Schwan“ hat sich damit unsystematisch verändert. Die Illusion einer systematischen Induktionsregel ergibt sich dabei nur aus der Verwendung gleicher Wörter.

Auch wenn die Induktion kein strenger logischer Schluss ist, könnte sie zumindest strenge Schlüsse über Wahrscheinlichkeiten ermöglichen. Der Logische Empirismus, insbesondere Rudolf Carnap , vertrat eine solche Interpretation der Induktion. Aus diesem Blickwinkel ist diejenige Theorie die rationalste Wahl, die bei gegebener Beobachtungsbasis (Evidenzmaterial) die höchste induktive Wahrscheinlichkeit hat. Popper vertrat in der Logik der Forschung den Standpunkt, dass es keine Wahrscheinlichkeitsinduktion gibt und dass alle Theorien grundsätzlich nur die logische Wahrscheinlichkeit haben können. In mehreren nacheinander angefügten Anhängen des Buchs versuchte er ausführlich, die These der Möglichkeit eines wahrscheinlichkeitstheoretischen Induktionsprinzips selbst unter der in seinen Augen nicht gerechtfertigten Annahme zu widerlegen, dass bei Theorien Wahrscheinlichkeiten größer existieren. 1983 veröffentlichte er zusammen mit David Miller einen letzten „ganz einfachen Beweis“, [27] bei dem er zu zeigen versuchte, dass deduktive Zusammenhänge jede wahrscheinlichkeitsbasierte Induktion logisch untergraben. [28] Dieser Beweis hat eine Kontroverse ausgelöst.

Die Falsifikation ist Poppers Versuch, ohne Induktions- oder Regelmäßigkeitsprinzip auszukommen, und dabei gleichzeitig zu vermeiden, auf ein solches in verdeckter Form zurückzugreifen. Die Grundidee ist, dass Regelmäßigkeiten in der Natur zwar vorhanden sein müssen, damit die Falsifikation Ergebnisse liefert, dass man jedoch auf die Annahme verzichten kann, dass sie vorhanden sind: Für den gedachten Fall, dass es keine Regelmäßigkeiten in der Natur gibt, liefert die Falsifikation kein Ergebnis, da dann jede Hypothese falsifiziert wird, die Regelmäßigkeiten vorhersagt. Die Induktion hingegen erzeugt in einer solchen Situation falsche Ergebnisse. [29] Popper führte statt eines Regelmäßigkeitsprinzips die methodologische Regel ein, dass Naturgesetze stets orts- und zeitpunktunabhängig formuliert werden sollen. Die Falsifikation beseitigt auch das Zirkelproblem, das die Verifikation mit der theoriegeladenen Beobachtung hat. Denn die Theorie wird nicht benutzt, um Beobachtungssätze zu bilden, die sie wiederum bestätigen sollen, sondern um aus der Annahme, dass sie wahr ist, einen Widerspruch herzuleiten. Dies ist möglich durch eine fundamentale Asymmetrie in der deduktiven Logik, die Popper die „Asymmetrie von Verifikation und Falsifikation“ nennt.

Ähnlich wie bei dem Induktionsprinzip eliminiert Popper auch weitere metaphysische Voraussetzungen, die aus positivistischer Sicht für die empirische Wissenschaft unverzichtbar sind (z. B. Realismus, Kausalprinzip), indem er sie durch entsprechende methodologische Regeln ersetzt. So wird die empirische Wissenschaft von einem System empirisch unangreifbarer metaphysischer Voraussetzungen, die zusammen mit Beobachtungen der Rechtfertigung empirisch-wissenschaftlicher Theorien dienen sollen, zu einer Methode der Prüfung und Korrektur dieser Theorien. Auch die Falsifikationsmethode selbst muss nicht vorausgesetzt, sondern lediglich angewendet werden – sie ist in diesem Sinne „voraussetzungsfrei“. Die wissenschaftliche Methodik vollzieht dabei eine Problemverschiebung: Das Ziel, Fehler in Hypothesen schon im Voraus auszuschließen, wird als unmöglich aufgegeben und durch das neue Ziel ersetzt, die Hypothesen so zu gestalten, dass sie im Nachhinein so leicht wie möglich als falsch erkannt und korrigiert werden können, wenn sie falsch sein sollten.

Abgrenzungsproblem

Weil empirische Theorien nicht endgültig entscheidbar sind, entwickelte Popper das Kriterium der Falsifizierbarkeit als alternative Lösung des Abgrenzungsproblems für Erfahrungswissenschaften. Popper sah in diesem Abgrenzungsproblem, also der Frage, wie sich empirisch-wissenschaftliche und metaphysische Sätze voneinander unterscheiden lassen, im Vergleich zum Induktionsproblem, also der Frage, wie sich Theorien durch besondere Sätze rechtfertigen lassen, das wichtigere Problem.

„Ein empirisch-wissenschaftliches System muss an der Erfahrung scheitern können.“ [30]

Sein Anspruch ist es, mit dem Abgrenzungskriterium der Falsifizierbarkeit ein rationales, systematisches und objektives, also intersubjektiv nachprüfbares Instrument zu liefern.

Popper unterschied grundsätzlich logische Falsifizierbarkeit von der praktischen Falsifizierbarkeit. Eine Theorie ist empirisch, wenn es mindestens einen Beobachtungssatz gibt, der zu ihr logisch im Widerspruch steht. Dabei ist nicht ausgeschlossen, dass in der Praxis mangels geeigneter Experimente (zum Beispiel in der Astronomie oder in der Atomphysik) eine tatsächliche Beobachtung gar nicht durchgeführt werden kann. Aussagen, die nicht falsifizierbar (widerlegbar) sind, also nicht empirisch-wissenschaftlich, sind metaphysisch .

Definitionen sind nicht falsifizierbar. Daher sind Aussagen nicht falsifizierbar, die implizit die Definition des Ausgesagten enthalten. Wenn der Satz „Alle Schwäne sind weiß“ beinhaltet, dass es ein Wesensmerkmal von Schwänen ist, weiß zu sein, kann er durch die Existenz eines schwarzen Vogels, der ansonsten die Merkmale eines Schwans aufweist, nicht widerlegt werden. Denn er wäre dann nach der Definition aufgrund seiner Farbe kein Schwan. Wenn hingegen die Farbe nicht Bestandteil der Definition eines Schwans ist, kann der Satz „Alle Schwäne sind weiß“ dadurch überprüft werden, dass man ihm einen Beobachtungssatz gegenüberstellt: „Im Duisburger Zoo gibt es einen schwarzen Schwan“, unabhängig davon, ob dort wirklich ein schwarzer Schwan existiert.

Ebenso sind Axiome der Mathematik als Festsetzungen nicht falsifizierbar. Man kann sie daraufhin prüfen, ob sie widerspruchsfrei, voneinander unabhängig, vollständig und notwendig zur Herleitung (Deduktion) der Aussagen eines Theoriensystems sind. So hat die Veränderung des Parallelenaxioms im 19. Jahrhundert dazu geführt, dass neben der euklidischen auch andere Geometrien entwickelt wurden. Hierdurch wurde aber die euklidische Geometrie nicht falsifiziert. Allerdings wäre ohne diese nichtlinearen Geometrien die Entwicklung der Relativitätstheorie nicht möglich gewesen.

„Eine Theorie ist falsifizierbar, wenn die Klasse ihrer Falsifikationsmöglichkeiten nicht leer ist.“ [31]

Widerspruchsvolle Aussagen sind prinzipiell falsifizierbar, diese Falsifizierbarkeit ist jedoch ohne Wert. Man kann mittels des Satzes vom ausgeschlossenen Widerspruch jede beliebige Folgerung aus ihnen herleiten. Insbesondere folgt daraus zu jedem Basissatz sein Gegenteil. Dies bedeutet jedoch, dass überhaupt jeder Basissatz eine widerspruchsvolle Aussage falsifiziert. [32]

Zur Abgrenzung wissenschaftlicher Theorien von pseudowissenschaftlichen (oder allgemeiner Rationalität von Pseudorationalität) ist im Kritischen Rationalismus nicht die Falsifizierbarkeit ausschlaggebend, sondern die Frage, ob ein ‚ doppelt verschanzter Dogmatismus ' enthalten ist. [33] Während jede Theorie bei unwissenschaftlicher Vorgehensweise gegen Kritik immunisiert werden kann, zwingen solche Dogmatismen selbst dann zu einer Immunisierung, wenn sie in einen wissenschaftlichen und kritisch-rationalen Kontext gesetzt werden. Sie entziehen eine These jedoch nicht prinzipiell der kritischen Analyse, sondern müssen lediglich vor der Diskussion entfernt werden. [34]

Den häufig anzutreffenden Fehler, mangelnde Falsifizierbarkeit als etwas Schlechtes oder gar als Kennzeichen für Unsinn anzusehen, gab sogar Albert zu, der anfänglich Poppers Position mit dem Standpunkt verbunden hatte, dass Metaphysik sinnlos sei. [35] Popper hatte das zwar ausdrücklich nicht so gesehen, betonte aber mehrfach, dass er in der ersten Ausgabe der Logik der Forschung fälschlicherweise die Grenze der Wissenschaft mit der Grenze der Diskutierbarkeit gleichgesetzt hatte, und dass er in diesem Punkt seine Meinung geändert hatte. [36] [37]

Der Kritische Rationalismus selbst ist nicht falsifizierbar. Er ist jedoch kritisierbar und rational diskutierbar (siehe Pankritischer Rationalismus ).

Metaphysik

Ein Ziel des Logischen Empirismus war es, die Metaphysik als sinnlos zu entlarven und nur solche Theorien in der Wissenschaft zuzulassen, die vollständig verifizierbar sind, also vollständig auf Beobachtungssätze reduziert werden können. Jede Theorie hat jedoch immer einen metaphysischen Gehalt in Form von Elementen und Folgerungen, die über reine Beobachtung hinausgehen. Ein einfaches Beispiel ist die erfahrungswissenschaftliche Theorie, dass Menschen höchstens 150 Jahre alt werden, und die daraus folgende metaphysische Aussage, dass alle Menschen sterblich sind.

In der Einstellung zu solchen Sachverhalten findet sich ein wesentlicher Unterschied zwischen der Verifizierbarkeitsforderung und dem Falsifizierbarkeitskriterium: Der Logische Empirismus sieht metaphysische Elemente als problematisch an und versucht, Theorien davon möglichst zu bereinigen. Der Kritische Rationalismus hingegen harmoniert wegen seiner realistischen Grundeinstellung mit ihnen und hält sie für zulässig und wünschenswert, solange die Theorie als ganzes falsifizierbar bleibt. Denn sie sagen etwas über die Beschaffenheit der Wirklichkeit aus.

Popper war außerdem der Auffassung, dass auch rein metaphysische Sätze Sinn haben. Sie sind Mythen und Träume, die der Wissenschaft durch ihre schöpferische Kraft helfen, neue Probleme zu entdecken, neue, falsifizierbare Theorien zu konstruieren und sich somit selbst Zwecke und Ziele zu geben. Er nannte sie metaphysische Forschungsprogramme und führte die aus seiner Sicht zehn wichtigsten an: [38]

  1. Die Vorstellung des Universums als gleichförmige, unabänderliche Sphäre ( Parmenides )
  2. Die Atomvorstellung
  3. Das Geometrisierungsprogramm ( Platon und andere)
  4. Die Konzepte der Wesenseigenschaften und Potenzen ( Aristoteles )
  5. Die Physik zur Zeit der Renaissance ( Kepler , Galilei und andere)
  6. Die Uhrwerktheorie des Universums ( Descartes und andere)
  7. Die Theorie, dass das Universum aus Kräften besteht ( Newton , Leibniz , Kant und Boscovich )
  8. Die Feldtheorie ( Faraday und Maxwell )
  9. Die Idee eines einheitlichen Felds ( Einstein und andere)
  10. Die indeterministische Partikeltheorie (so wie in Borns Interpretation der Quantentheorie)

Zum Beispiel war die Atomvorstellung der griechischen Philosophen 2300 Jahre lang eine rein metaphysische Vorstellung, bevor im 19. Jahrhundert auf der Idee aufbauende Theorien entstanden, die experimentell geprüft werden konnten und sich – zumindest für eine gewisse Zeit – bewährten. Stehen metaphysische Sätze wie Alle Menschen sind sterblich oder Es gibt Positronen isoliert für sich, sind sie vorwissenschaftlich . Eine erfahrungswissenschaftliche Theorie entsteht erst, wenn eine Eigenschaft vorausgesagt wird, die anhand eines Beobachtungssatzes (Basissatzes) überprüft werden kann. Prüfbar ist somit die Aussage Jeder Mensch stirbt spätestens 150 Jahre nach seiner Geburt . Sollte es einmal jemanden geben, der älter wird, ist diese Theorie falsifiziert. Metaphysische Aussagen sind also in der empirischen Wissenschaft grundsätzlich erlaubt, solange sie huckepack als Konsequenz falsifizierbarer Theorien auftreten.

Metaphysik bleibt trotz Nichtfalsifizierbarkeit kritisierbar, da Falsifikation nur eine Form der logisch gültigen, rationalen Kritik ist. [39] [40] Popper fügte zu seiner Liste noch ein eigenes elftes metaphysisches Forschungsprogramm hinzu, das diese zehn verband und erweiterte: Die Vorstellung des Universums als ein einheitliches Propensitätsfeld .

Erkenntnisfortschritt

Entwicklungsschema des Erkenntnisfortschritts nach Popper

Die Suche nach Falsifikationen, nach den denkbaren Anwendungsfällen, an denen Theorien scheitern, also letztlich die Suche nach Fehlern, hat Popper als entscheidend für den Erkenntnisfortschritt angesehen. Nur die Korrektur dieser Fehler durch bessere Theorien führt demnach zu Fortschritt.

Bei der Methode der Falsifikation sind Entdeckungs- und Begründungszusammenhang getrennt. Falsifikation ist ein Verfahren zur Beurteilung bestehender Theorien. Nach Auffassung des Kritischen Rationalismus gibt es kein methodisch rationales Verfahren zur Entdeckung von Theorien. Sie ist ein kreativer Prozess, der im Wesentlichen durch spekulative Phantasie, Intuition, Zufälle und Geistesblitze beeinflusst wird. Theorien sind also immer frei erfunden. Diese Auffassung hatte auch Einstein vertreten. [41] Der Kritische Rationalismus wendet sich hier insbesondere gegen die pessimistische Einstellung „von nichts kommt nichts“: Theorien bauen zwar immer auf bestehendem, auch auf angeborenem Wissen auf (wie etwa auf der Neigung, eine Sprache zu lernen), ihre Neuerungen entstehen aber förmlich aus dem Nichts. Mit ihnen tritt etwas Neues in das Universum ein, das zuvor nicht dagewesen ist.

Die Existenz einer wissenschaftlichen Methode im üblichen Sinn hat Popper dabei aber abgelehnt. [42] Für ihn gibt es in Wirklichkeit nur eine einzige, allgemeine Methode, die Methode von Versuch und Irrtum, die ebenso in der Philosophie und auf jedem anderen Gebiet als Methode der Kritik und in der Wissenschaft als Falsifikation zur Anwendung kommt. Aber selbst beim menschlichen Wissen zog Popper keine Grenze. Er betrachtete es als Grundprinzip jeden Handelns überhaupt, das in allen Bereichen der Natur bis hin zur Amöbe wiederzufinden ist, dass nach jedem Fehlversuch in der Weltorientierung ein neuer alternativer Weg gesucht und begonnen wird. Entsprechend handeln auch Wissenschaftler. Jede Falsifikation führt so lange zu Modifikationen bestehender Theorien oder zum Aufbau neuer Theorien, bis eine Theorie eine ausreichende Bewährung erfährt. Auf der Suche nach Lösungen für neue Probleme kommen daher bewährte Theorien immer wieder auf den Prüfstand, bewähren sich erneut oder werden falsifiziert und durch modifizierte oder neue Theorien abgelöst. Der Fortschritt ist umso größer, je mutiger die neuen Theorien sind. Zudem steigt mit der Kühnheit der Theorie die Möglichkeit der Falsifikation, und damit das Angebot an möglichen Experimenten zur Überprüfung, an das die weitere Forschung anknüpfen kann.

Im Rahmen dieses Prozesses wird ein immer höheres Niveau des Wissens erreicht. Eine Theorie stellt einen Erkenntnisfortschritt gegenüber einer anderen Theorie dar, wenn sie eine höhere Wahrheitsnähe aufweist. Wahrheitsnähe ist nicht messbar. Jedoch kann man die Wahrheitsnähe zweier Theorien modellhaft vergleichen. Eine Theorie hat gegenüber einer anderen Theorie eine höhere Wahrheitsnähe, wenn sie ‚gehaltvoller' ist und wenn sie mehr oder bessere Erklärungen für Sachverhalte bietet als die schwächere Theorie.

Mit ‚gehaltvoll' ist dabei nicht der logische Wahrheitsgehalt einer Theorie gemeint (die Menge aller wahren Aussagen, die aus ihr folgen), sondern der ‚informative Gehalt'. Das ist die Menge aller Aussagen, die die Theorie ausschließt. Die Aussage „Morgen gibt es Südwind“ ist gehaltvoller als die Aussage „Morgen wehen Winde aus wechselnden Richtungen“, weil erstere Nord-, West- und Ostwind ausschließt. Nach solchen ‚gehaltvollen' Aussagen sucht die Wissenschaft. Würde sie nach hohem logischen Wahrheitsgehalt suchen, käme sie zu gehaltlosen, fast tautologischen Aussagen. Auch zwei Aussagen, die beide wahr sind, können somit unterschiedliche Wahrheitsnähe haben.

Betrachtet man, wie die Wissenschaften bei Anwendung dieser Falsifikationsmethode von spezielleren Theorien zu immer allgemeineren fortschreitet, kann der Eindruck entstehen, dass sie induktiv fortschreitet, weshalb Popper auch von einer unproblematischen ‚Quasi-Induktion' spricht. Popper ist also der Auffassung, dass es den einen wahren Ausgangspunkt, die erste Philosophie oder den Archimedischen Punkt nicht gibt, aus dem dann systematisch das gesamte Wissen hergeleitet werden kann, sondern dass Menschen immer von sehr vielen, oft falschen Ausgangspunkten aus starten, diese durch Kritik beständig korrigieren und immer allgemeinere Prinzipien finden, mit denen diese Ausgangspunkte vereinheitlicht werden können.

Popper hat stets betont, dass seine Forschungslogik selbst keine erfahrungswissenschaftliche Theorie ist. Sie ist eine Methodenlehre, die davon ausgeht, dass es eine Sache der Festlegung ist, was man als Wissenschaft anerkennt. Popper wandte sich insbesondere gegen die ‚ naturalistische ' Auffassung der Methodenlehre, [24] für die eine Methode dann wissenschaftlich ist, wenn sie von der Wissenschaft tatsächlich angewendet wird. Die Charakterisierung der wissenschaftlichen Methode durch den Kritischen Rationalismus erhebt als normativer Vorschlag insbesondere nicht den Anspruch auf eine Übereinstimmung mit dem historischen Verlauf der Wissenschaftsgeschichte, obwohl sich viele Ereignisse finden lassen, die prinzipiell als Anwendung dieser Methode interpretierbar sind. [43] Aufgrund ihres normativen Charakters ist die Falsifikation also selbst nicht falsifizierbar. Denn eine Methode sagt nur, wie man etwas machen soll, nicht dass etwas sein wird. Umgekehrt jedoch ist sie als Festlegung nicht „weil konventionell, das heißt vom Menschen geschaffen, ‚bloß willkürlich'“ [44] Man kann sie mit anderen Methoden vergleichen und für sie mit Argumenten werben: „durch Analyse ihrer logischen Konsequenzen, durch den Hinweis auf ihre Fruchtbarkeit, ihre aufklärende Kraft gegenüber den erkenntnistheoretischen Problemen.“ [45]

Verstehen

Verstehen ist im Kritischen Rationalismus das Gegenstück zum Erkenntnisfortschritt. Erkenntnisfortschritt liefert Theorien, die Sachverhalte erklären. Verstehen besteht aus der Rekonstruktion der historischen Problemsituation, in der die zu verstehende Theorie aufgestellt wurde. [46] Ziel des Verstehens ist folglich eine neue Theorie, die ein Problem beschreibt und so den Lösungsversuch erklärt. Eine solche Erklärung zu finden ist selbst der Versuch, ein anderes Problem zu lösen, das wiederum dem Verstehen zugänglich ist. Dies ist die Methode der Situationslogik .

Da diese Methode auf die kritische Methode zurückgreift und weil Verstehen immer auch ein Erklären ist, gibt es im Kritischen Rationalismus den traditionellen Gegensatz zwischen beidem nicht. Popper wendet sich dabei insbesondere gegen die hermeneutische Methode der Psychologisierung, der es an Objektivität mangelt, weil sie alles auf persönliche Motive zu reduzieren versucht, sowie gegen die historizistische Methode, die alles als Geschichtsnotwendigkeit zu verstehen versucht, und somit dogmatische Züge trägt. Geschichte ist im Kritischen Rationalismus also Problemgeschichte .

Objektive Erkenntnis

Erkenntnisfortschritt und Verstehen ergeben zusammen eine Erkenntnistheorie, die anerkennt, dass eine Totalitäts perspektive nicht möglich ist. Demnach ist der Entwurf und die Überprüfung jeder wissenschaftlichen Theorie von Interessen geleitet, da dies immer im Zusammenhang mit dem Versuch stattfindet, bestimmte Probleme zu lösen. Jede Beobachtung ist theoriegeladen. Naturwissenschaften sind ebenso abhängig vom Interesse des Forschers, wie Geschichtsschreibung nicht unabhängig von der Perspektive des Historikers ist. Immer findet eine Auswahl der Tatsachen und Aspekte statt, für die sich der Forscher interessiert. Die Methoden und Instrumente sind so konstruiert, dass der Forscher seine Interessen realisieren kann. Was nicht in seinem Fokus liegt, kann er leicht übersehen. Popper sprach hier von einer „ Scheinwerfertheorie “. Was nicht angeleuchtet wird, wird nicht erkannt.

Dennoch war Popper der Auffassung, dass es objektive Erkenntnis gibt. Er meint damit, dass Forschungsergebnisse intersubjektiv nachprüfbar und reproduzierbar sind. Objektive Erkenntnis hat aber auch in einem ganz anderen Sinne noch mit subjektunabhängigem Wissen zu tun: Bücher, der Plan eines Architekten oder andere Dokumentationen konservieren und transportieren Wissen, ohne dass dabei Menschen unmittelbar mit diesem Wissen kommunizieren müssen. Jederzeit kann dieses Wissen auf Menschen einwirken und etwas bewirken; und jederzeit können Menschen auf dieses Wissen einwirken und es z. B. verbessern. Popper stuft dieses Wissen als transzendent ein. Es übersteigt seine materielle Darstellung, da es objektive logische Konsequenzen hat, die einem Menschen nie alle gleichzeitig bewusst sein können. Sie können nach und nach entdeckt werden und sehr unerwartet sein. Er bezog Bertrand Russells Diktum „We never know what we are talking about“ [47] daher nicht nur auf die Mathematik, sondern auf alles Wissen allgemein. Für Popper sind die materielle Welt, die Welt des objektiven Wissens und die dazwischen vermittelnde Welt des menschlichen Bewusstseins alle wirklich ( Drei-Welten-Lehre ).

Gesellschaft und Ethik

Rationalität

Nachdem der Kritische Rationalismus eine Letztbegründung in der Erkenntnistheorie ablehnt, wehrt er sich auch gegen alle Auffassungen, absolute Werte oder ein höchstes Gut als archimedischen Punkt anzunehmen. Im Sinne des Abgrenzungskriteriums ist Ethik keine Wissenschaft, da Werte nicht einer empirischen Überprüfung durch Beobachtung und Experiment unterzogen werden können:

„Die Ethik ist keine Wissenschaft.“ [48]

Dennoch haben Popper und Albert ethische Positionen vertreten und Stellung zu ethischen Fragen genommen. Dieser scheinbare Widerspruch löst sich auf, weil der Kritische Rationalismus als Philosophie – dies steckt programmatisch in der Bezeichnung – eine (logisch nicht begründbare) Entscheidung für Rationalität ist. Es ist ein bewusst gewählter Weg zwischen Dogmatismus, der als logisch nicht haltbar ausgeschlossen wird, und Relativismus, der Irrationalismus und Laissez-faire möglich macht. Irrationalität kann nach Popper durch Rationalität überwunden werden. Zur Rationalität gehört insbesondere: [49]

  • Kritische Einstellung mit Nachdruck auf Argument und Erfahrung
  • Akzeptanz, dass jeder Fehler machen kann (Fallibilismus)
  • Bereitschaft zur kritischen Fehlersuche (Falsifizierbarkeit)
  • Idee der Unparteilichkeit
  • Schluss von der eigenen Vernunft auf die Vernunft des Anderen
  • Ablehnung von Autoritätsansprüchen
  • Bereitschaft, aus Fehlern zu lernen (Erkenntnisfortschritt)
  • Bereitschaft, die Argumente anderer zu hören und zu prüfen
  • Anerkennung des Prinzips der Toleranz

Die Entscheidung zur Rationalität (Vernunft) ist eine ethische Grundentscheidung, die Popper für die einzige Alternative hält, die bei der Lösung von Konflikten nicht in irgendeiner Form zu Gewalt führt. [50]

Grundsätzlich ist zu unterscheiden zwischen Tatsachen und Maßstäben. Der Begriff Gesetz ist mit beiden verbunden. In Zusammenhang mit Regelmäßigkeiten in der Natur bezieht er sich auf Naturgesetze. Maßstäbe sind normative Gesetze, die von Menschen durch Konventionen gemacht werden und die Beziehungen zwischen Menschen regeln. Naturgesetze kann man nicht übertreten, normative Gesetze hingegen schon.

„Aus der Feststellung einer Tatsache lässt sich niemals ein Satz herleiten, der eine Norm, eine Entscheidung oder einen Vorschlag für ein bestimmtes Vorgehen ausspricht.“ [51]

Diese logische Aussage ist eine Formulierung des Prinzips über den Naturalistischen Fehlschluss .

„Alle Diskussionen über die Definition des Guten oder die Möglichkeit es zu definieren, sind völlig unnütz.“ [52]

Aus dem Dualismus von Tatsachen und Normen sowie der Grundentscheidung für Rationalität ergibt sich die Forderung nach Freiheit. Freiheit ist die Freiheit des Denkens und die Freiheit der Suche nach der Wahrheit. Freiheit und Verantwortung sind die Grundlage für die Bewahrung der Menschenwürde.

„Nur die Freiheit macht menschliche Verantwortung möglich. Aber ohne Verantwortung geht die Freiheit verloren; vor allem ohne intellektuelle Verantwortung.“ [53]

Die Grundforderung nach Freiheit und Verantwortung führt zu Pluralität. Deswegen ist dem Kritischen Rationalismus oft vorgehalten worden, eine liberalistische Position zu vertreten. Doch ob eine Politik konservativ, liberal oder sozialistisch ausgerichtet wird, ist eine Frage des Diskurses. Die Philosophie kann diesen Diskurs nur begleiten, indem sie die Logik der Argumente prüft, indem sie prüft, ob Sollen auch Können beinhaltet, und indem sie auf die Einhaltung der Rationalität drängt. Poppers Philosophie beinhaltet auch eine Kritik am Laissez-Faire -Liberalismus. Dieser ist insofern eine Ideologie, als er den ‚freien Markt', der alles zum Guten regelt, als empirisches Naturgesetz oder als Ergebnis der Wissenschaft auffasst. Aber weder die Wissenschaft noch die Natur können sagen, was das Gute ist:

„Well, I still do believe that in a way one has to have a free market, but I also believe that to make a godhead out of the principle of the free market is nonsense.“ [54]

Zwar wurde Popper, der Gründungsmitglied der Mont Pelerin Society war, aufgrund seiner Betonung des Individualismus gelegentlich als ein früher Neoliberaler eingeordnet, gleichzeitig jedoch seine komplexe humanitäre Einstellung selbst für den frühen Neoliberalismus nicht als typisch betrachtet. [55]

Offene Gesellschaft

Als Konsequenz der Idee des Kritizismus setzt sich der Kritische Rationalismus für eine offene Gesellschaft ein. Nur in einer Gesellschaft, die nicht an Dogmen und starre Lebensweisen gebunden ist, besteht die Möglichkeit zu ständigen Reformen, also zu Verbesserungen durch Fehlerbeseitigung und Erwägung von Alternativen. Die Ergebnisse von Poppers Wissenschaftstheorie werden auf diese Weise politisch wirksam.

Seine ersten sozialphilosophischen Arbeiten ( Das Elend des Historizismus und Die offene Gesellschaft und ihre Feinde ) schrieb Popper im Exil in Neuseeland. Er sah sie als Beitrag zum Kampf gegen den Nationalsozialismus . Um seine Position zu verdeutlichen, setzte er sich kritisch, oftmals auch polemisch verkürzend, mit der Staatstheorie Platons in der Politeia , mit Hegel und Marx auseinander. Das Grundproblem solcher Ideensysteme ist, dass sie dogmatisch sind und sich gegen Kritik und Widerlegung immunisieren (siehe auch Rechtfertigungsstrategie und Konventionalistische Wendung ). Popper vertrat den Standpunkt, dass Voraussagen des Marxismus bzw. Kommunismus über die Zukunft (z. B. in Form der sozialistischen Revolution ) nicht eingetroffen und die zugrundeliegenden Thesen damit falsifiziert worden seien. Statt sie deshalb aufzugeben, sind sie aus seiner Sicht mit ‚verschärften Dogmen' angereichert worden und haben so pseudowissenschaftlichen Charakter bekommen. [56]

Als Historizismus bezeichnete Popper die Auffassung, dass der Lauf der Geschichte unabhängig von handelnden Menschen von Gesetzmäßigkeiten bestimmt wird und dass ein großer Denker diesen Lauf vorhersehen kann. Die Idee Platons, dass ein vollkommener (von Philosophen regierter) Staat erreichbar ist, die Vorstellung eines auserwählten Volkes, der Sinn der Geschichte als Zweck Gottes, aber auch die Geschichtsnotwendigkeit im Marxismus ( Teleologie ) sind solche historizistischen Theorien. Teleologie in der Geschichte ist ebenso wenig möglich wie die sichere Erkenntnis einer absoluten Wahrheit. Aus der Geschichte kann man lernen. Aber sie ist heute zu Ende, und die Zukunft ist offen und von den Entscheidungen der Menschen abhängig. Für diese Entscheidungen sind sie selbst verantwortlich.

Mit der teleologischen Geschichtsdeutung verbunden ist die Bestimmung eines Ideals, auf das die Geschichte zustrebt. Die Ideologen, die dieses Ideal vertreten, bestehen oft auf der Forderung, dass alles Mögliche getan werden soll, um das Ideal zu erreichen. Eine solche Position vertritt in Poppers Augen der Marxismus , der seinen philosophischen Ausgangspunkt bei Hegel hat. Neben dem Vorwurf, mit der Sprache jongliert und verbalen Nebel verbreitet zu haben, hielt Popper Hegel insbesondere eine preußische Staatsphilosophie vor, in der der regierende König immer das Recht auch gegen das Volk auf seiner Seite hat. Das humanistische Anliegen von Marx (die Aufhebung der Klassengegensätze, Bekämpfung des Arbeiterelends) kommentierte Popper durchaus mit Sympathie, kritisierte aber massiv die politische Ideologie und den im historischen Materialismus enthaltenen Glauben an die Notwendigkeit des Gangs der Geschichte. Wenn man Menschen mit Gewalt in die Richtung eines Ziels, so gut es auch sei, zwingen will, ist damit die Ausübung von Macht und Intoleranz verbunden; und wenn diese nicht unter demokratischer Kontrolle steht, führt sie in einen Totalitarismus, sei es der nationalsozialistische, sei es der stalinistische . In dieser These ist sich Popper ua einig mit Ernst Cassirer und Hannah Arendt . Alle drei entwickelten die Hypothese im Exil unabhängig voneinander. [57]

Als einzig rationale und damit sinnvolle Alternative sah Popper eine offene Gesellschaft, in der die Demokratie institutionalisiert ist. Aus seiner Sicht ist der hierbei wesentliche Aspekt der Demokratie weder Herrschaft des Volkes als Souverän noch Legitimation der Herrschenden durch das Volk, sondern dass sie die Abwahl der Regierung ermöglicht und deren Verantwortlichkeit gewährleistet.

Stückwerk-Sozialtechnik

In der Sozialphilosophie wird das Modell der Problemlösung analog angewendet. Soziale Institutionen sind Problemlösungsversuche. Politik muss sich darauf konzentrieren, die größten Übel abzuschaffen. Neue Lösungen werden in der gesellschaftlichen Praxis geprüft. Wenn sie Verschlechterungen mit sich gebracht hat oder fehlerhaft ist, wird sie verworfen oder korrigiert. Damit politische Entscheidungen revidierbar sind, empfiehlt der Kritische Rationalismus bei der Lösung gesellschaftlicher Probleme ein iteratives Vorgehen in kleinen, überschaubaren Schritten ( piecemeal social engineering ).

Auch in der Sozialphilosophie gelten somit die kritisch rationalen Prinzipien. Der Konsequente Fallibilismus findet sich in der Position wieder, dass jeder gesellschaftliche Zustand kritisierbar ist, da alle politischen Meinungen und Entscheidungen mit Fehlern behaftet sein können. Jeder Dogmatismus in der Politik ist daher konsequent abzulehnen. Dem Methodischen Rationalismus entspricht die Haltung, dass soziale Konflikte Probleme sind, die gelöst werden müssen. Hierzu bedarf es einer kritisch rationalen Diskussion, in der der Pluralismus der Meinungen toleriert und beachtet wird. Die Freiheit des Einzelnen ist daher so weit wie möglich sicherzustellen. Gewalt muss möglichst vermieden werden. In dieser Hinsicht ergänzt der Kritische Rationalismus den Liberalismus . Der Kritische Realismus schließlich spiegelt sich im Standpunkt wider, dass radikale Utopien zu Unterdrückung und gewaltsamer Revolution führen. Daher muss sich die Politik auf das Machbare konzentrieren. Priorität haben immer die größten gesellschaftlichen Übel. Daher muss Politik auf der Seite der gesellschaftlich und wirtschaftlich Schwachen stehen. Diese Haltung Poppers wird als negativer Utilitarismus bezeichnet.

Rezeption

Politik

Grundgedanken des Kritischen Rationalismus sind von verschiedenen politischen Gruppierungen programmatisch rezipiert bzw. in Anspruch genommen worden. [58] In Deutschland zunächst von liberaler Seite (FDP; Ralf Dahrendorf [59] ), später von CDU und SPD . Die CDU sah im Konzept der ‚offenen Gesellschaft' eine Grundlage zur Abwehr überzogener Ideologie- und Beglückungsansprüche. [60] Die SPD sah im Kritischen Rationalismus das Leitbild ihres „schöpferischen Reformismus“. [61] In Deutschland war Bundeskanzler a. D. Helmut Schmidt (SPD) der bekannteste bekennende politische Anhänger des Kritischen Rationalismus. [62]

Recht

In der Rechtsphilosophie wurde der kritische Rationalismus von Reinhold Zippelius [63] und Klaus Adomeit [64] als eine grundsätzliche Methode des juristischen Denkens und von Bernhard Schlink [65] für die Gesetzesinterpretation rezipiert.

Kritik

Grundlagenkritik

Prominente Kritiker des Fallibilismus und Vertreter der Letztbegründungsthese sind Wolfgang Kuhlmann und Karl-Otto Apel , die eine Letztbegründung in den impliziten Voraussetzungen der Kommunikation, vor allem des argumentativen Diskurses sehen. Im argumentativen Diskurs selbst seien bereits Normen akzeptiert, welche nicht sinnvoll bestritten werden können und daher letztbegründet sind. Auch der Fallibilismus erkenne die impliziten Normen der Argumentation bereits an, wenn er eine Letztbegründung solcher Normen argumentativ bestreite. Die Kritik umfasst außerdem das Argument, dass der Fallibilismus nicht auf sich selbst anwendbar sei. [66] Er immunisiere sich selbst gegen Kritik, indem er zum Schluss auf Argumente für eine Letztbegründung immer behaupten kann, dass auch diese Argumente nicht gewiss seien. Das Münchhausen-Trilemma wiederum ist speziell auf logische, insbesondere deduktive Schlussweisen ausgerichtet, erfasst aber weder phänomenologische (evidenzbasierte), noch existentialistische oder pragmatische Rechtfertigungsstrategien, also allgemein das, was unter den Schlagworten ‚partielle', ‚zirkuläre', ‚epistemische' oder ‚unzureichende Begründung' bekannt geworden ist. [67] [68]

Jürgen Habermas warf dem Kritischen Rationalismus eine nicht selbstreflexive und daher im Grunde positivistische Einstellung vor, die bei einem „abstrakten Vorsatz zum unbedingten Zweifel“ stehen bliebe. [69] Er griff ihn immer wieder an, und verwarf ihn insbesondere wegen Bartleys Erkenntnis, dass er wegen der Kernlogik nicht umfassend revidierbar ist. [70] Ähnlich hielt Niklas Luhmann dem Kritischen Rationalismus vor, dass er „selbstreferenzaversiv gebaut“ und damit nicht auf sich selbst anwendbar sei. [71] Er plädierte stattdessen für eine Theorie, die kritisch auf sich selbst Bezug nehmen kann, auch wenn dadurch ein theoretischer Zirkel entsteht, weil eine solche Theorie im Gegensatz zum Kritischen Rationalismus nicht auf nicht weiter begründbare Motive angewiesen bleibt.

Unabhängig voneinander fanden Pavel Tichý [72] und David Miller [73] heraus, dass Poppers logische Definition der Wahrheitsnähe nicht adäquat war. (Es existiert ein Neuvorschlag von Miller [74] und mehrere von Popper. [75] ) Margherita von Brentano kritisierte den Pluralismus des Kritischen Rationalismus als Monopluralismus . [76] Peter Janich , Lothar Schäfer und Peter Strasser kritisierten, dass Popper den von ihm selbst vorgezeichneten Weg nicht konsequent genug gegangen und zu sehr bei positivistischen Ausgangsproblemen stehengeblieben sei. [77] [78] [79]

Von Joachim Hofmann stammt eine umfassende Fundamentalkritik am Kritischen Rationalismus mit Verteidigung von Induktion, Historizismus, sowie Ablehnung der These, dass eine offene Gesellschaft dauerhaft möglich ist. [80] [81] [82] Herbert Keuth hat eine Kritik erarbeitet, die sich mit nahezu dem gesamten Werk Poppers und folglich mit allen Hauptthesen aller Bereiche des Kritischen Rationalismus auseinandersetzt. [83] [84] Er richtet sich dabei insbesondere gegen die Rehabilitation der Korrespondenztheorie sowie gegen Poppers metaphysische Standpunkte.

Wissenschaftstheoretische Kritik

Der Wissenschaftshistoriker Thomas Kuhn formulierte in seinem Werk The Structure of Scientific Revolutions den Einwand, dass Poppers Vorstellungsmodell die historische Entwicklung der Wissenschaften nicht erklären könne. Er kritisierte insbesondere, dass Popper nur die außergewöhnliche Wissenschaft in der Phase einer wissenschaftlichen Revolution behandele und nicht die Normalwissenschaft, die im Rahmen eines allgemein anerkannten, gefestigten Paradigmas stattfindet, das sich ausschließlich bei solchen Revolutionen ändert. Ein Paradigma ist für Kuhn ein Instrument zur Problemlösung, das nur in Frage gestellt werden darf, wenn es seine Aufgabe nicht mehr erfüllt. Er sieht echte Wissenschaft erst dann gegeben, wenn ein solches Paradigma vorhanden ist und Normalwissenschaft stattfindet, während jede andere Form nur als embryonale Protowissenschaft oder als Krisenzeit gesehen werden darf. Dies steht im scharfen Widerspruch zu Poppers Position, der genau das Gegenteil vertrat: Seine Erkenntnistheorie „behauptet die Permanenz der Krise; wenn [sie] recht hat, so ist die Krise der Normalzustand einer hochentwickelten rationalen Wissenschaft“. [85] Popper dankte Kuhn zwar für den Hinweis auf die Normalwissenschaft, hielt sie aber nicht für einen wünschenswerten Teil des Forschungsbetriebs. Nach seiner Auffassung ist sie lediglich schlechte Wissenschaft. [86]

Lakatos kritisierte an Popper, dass dieser in der Logik der Forschung zwar den dogmatischen Falsifikationismus kritisiert und zurückgewiesen, aber nicht scharf zwischen der naiven und der raffinierten Form des methodologischen Falsifikationismus unterschieden habe (das betrifft die Frage, ob eine falsifizierte Theorie sofort aufgegeben werden muss oder erst dann, wenn eine bessere vorhanden ist). Die raffinierte Form des methodologischen Falsifikationismus spielt insbesondere bei Lakatos eigener Wissenschaftsauffassung eine große Rolle. Ausgehend von Hegels These, dass sich Vernunft in der Geschichte realisiert, versuchte er darin, Aspekte der Ansichten von Popper und Kuhn zu vereinbaren. Er interpretierte die Wissenschaftsgeschichte als eine Geschichte des rationalen Aufstiegs und Verfalls von Forschungsprogrammen. Er versuchte auf dieser Basis, vom dogmatischen über den naiven und den methodologischen Falsifikationismus zu seiner eigenen Sichtweise einen rationalen Entwicklungsfortschritt zu konstruieren und seine Ansichten so selbstgenügsam zu machen. Kuhn war der Ansicht, der Vorwurf, Popper sei ein naiver Falsifikationist, sei zwar theoretisch falsch, aber trotzdem könne man ihn in allen praktischen Belangen legitim als solchen sehen. [87]

Paul Feyerabend war zunächst selbst ein Vertreter des Kritischen Rationalismus. Er gelangte jedoch zu der Ansicht, dass Durchbrüche in der Wissenschaftsgeschichte immer dort erreicht wurden, wo die gerade vorherrschenden methodischen Regeln ignoriert wurden. Nach Feyerabend hätten bedeutende wissenschaftliche Erkenntnisse verworfen werden müssen, wenn man nach der Methode des Kritischen Rationalismus vorgegangen wäre. Nach seiner Argumentation könnten Rationalisten den irrationalen Verlauf der Wissenschaftsgeschichte mit keiner allgemeinen und rationalen Grundlage beschreiben, weswegen für den Rationalisten nur ‚ anything goes ' als allgemeine Methodologie in Frage käme. [88] Er vertrat damit nicht wie der Kritische Rationalismus einen rationalen, sondern einen anarchistischen Methodenpluralismus .

Kritik an den Grundlagen der Falsifikation wurde von so vielen Kritikern geäußert, dass sich jedes Argument mehreren bis vielen Vertretern zuordnen lässt. [89] Die Einwände betreffen die Frage, ob die Falsifikation metaphysische Annahmen benötigt ( O'Hear , Feyerabend, Trusted ); ob nicht jedes Wissen durch Beobachtung und Ableitung entstehen muss (Salmon, Good , O'Hear); ob die Akzeptanz von Beobachtungssätzen, die Forderung nach der Reproduzierbarkeit von Experimenten oder die Forderung nach den strengstmöglichen Prüfungen nicht induktive Elemente enthält ( Hübner , Newton-Smith , Watkins, Ayer, Hesse , Warnock , Levison , Trusted, O'Hear, Schlesinger , Grünbaum , Musgrave); ob die Falsifikation nicht dem Goodman-Paradoxon unterliegt, das sich um die rationale Unterscheidbarkeit von zwei Theorien dreht, die sich nur in den zukünftigen Aussagen unterscheiden ( Vincent , Kyburg , Worrall ); ob Induktion nicht zumindest für die praktische Anwendung von Theorien notwendig ist ( Feigl , Cohen , Salmon, Niiniluoto , Tuomela , Lakatos, Howson , Worrall, Putnam , Jeffrey , O'Hear, Watkins uvam); ob nicht eine induktive Garantie dafür notwendig ist, dass eine Methode mit höherer Wahrscheinlichkeit näher zur Wahrheit führt als alle anderen (Lakatos); und schließlich ob das ‚ Miracle-Argument ' (die Frage nach der Erklärung des Erfolgs der wissenschaftlichen Theorien) nicht doch für induktive Schlüsse auf die Wahrheitsnähe einer Theorie oder für Wahrscheinlichkeitsschlüsse auf ihre Wahrheit spricht (O'Hear, Newton-Smith ua).

Otto Neurath hielt Popper einen „Pseudorationalismus der Falsifikation“ vor. Er vertrat die Auffassung, dass wissenschaftliche Theorien nicht logisch präzise als Satzsysteme formulierbar sind. Statt von Falsifikation könne man daher in der Praxis nur von einer „Erschütterung“ von Theorien sprechen. [90] Hilary Putnam vertrat den Standpunkt, der Kritische Rationalismus vernachlässige die Erklärungsfunktion von Theorien. [91] Adolf Grünbaum versuchte zu zeigen, dass die Psychoanalyse , die Popper gemäß seinem Abgrenzungskriterium als pseudowissenschaftlich eingestuft hatte, entgegen dieser Auffassung eine durchaus überprüfbare und somit wissenschaftliche Theorie sei. [92] Er war stattdessen der Auffassung, dass Behauptungen von Freud über die Psychoanalyse, insbesondere die so genannte ‚Necessary Condition Thesis', durch klinische Befunde falsifiziert worden seien. Er stufte sie als schlechte Wissenschaft ein. [93] Albrecht Wellmer sah im Kritischen Rationalismus einen Abkömmling des logischen Positivismus. Er führte dafür als Argument die Reduktion der Erkenntnistheorie auf die Methodologie an. [94] David Stove warf Popper wegen dessen Erkenntnisskeptizismus und Ablehnung der Induktion postmodernen Irrationalismus vor. [95] Martin Gardner vertrat die Auffassung, Poppers Wissenschaftsphilosophie sei irrelevant und praxisfern und ersetze ansonsten nur vorhandene Wörter suggestiv durch andere. [96] [97] [98]

Gesellschaftstheoretische Kritik

Popper, der in seiner Jugend Sozialist war, wurde mit der Veröffentlichung von Die Offene Gesellschaft und ihre Feinde durch seine provozierenden Thesen zu Platon, Hegel und Marx bekannt. Kritik am zum Teil polemischen Stil und selektiver Interpretation haben insbesondere Ronald B. Levinson , [99] Walter Kaufmann [100] und Maurice Cornforth [101] geübt. Hauptkritiker am Inhalt waren Helmut F. Spinner [58] [102] und Robert Ackermann . [103] Weitere Kritik an Poppers Sozialphilosophie äußerten, im Rahmen des Positivismusstreits , Theodor W. Adorno , [104] und Jürgen Habermas, [105] [106] die beide die Kritische Theorie vertraten. Sie waren der Auffassung, dass der Kritische Rationalismus die Gesellschaft mit seiner Stückwerk-Sozialtechnik auf symptomatische Erscheinungen reduziere und daher positivistisch sei. Die Kritische Theorie selbst vertrat den Standpunkt, dass die Gesellschaft dialektisch aus inneren Widersprüchen (Klassengegensätzen) aufgebaut sei und dass eine Reform mit der Aufgabe beginnen müsse, diese inneren Widersprüche aufzuspüren und zu erkennen. Der Kritische Rationalismus nehme hingegen an, diese Widersprüche seien nicht in der Gesellschaft selbst verwurzelt, sondern lediglich logische Selbstwidersprüche des Totalitätsbegriffs der Gesellschaft. Er verfalle daher dem aussichtslosen Versuch, diese Widersprüche durch gedankliche Reflexion über Begriffe zu beseitigen, statt die realen Widersprüche (Klassengegensätze) durch politische Reform aufzuheben. Interessanterweise hat Habermas später stillschweigend Positionen des zuvor kritisierten Hans Albert übernommen (Albert 2002; Sölter 1996).

Abwägungen zu Poppers Kritik am Historizismus finden sich bei Werner Habermehl . [107] Rudolf Thienel kritisierte die von Albert vertretene kritisch-rationale Position zur Rechtswissenschaft . [108]

Fred Eidlin kritisierte Poppers Demokratietheorie. Sie liege nicht auf den Hauptlinien demokratietheoretischer Diskussionen, sei unvollkommen und von beträchtlichen Lücken und Fehlern belastet. Popper seien die praktischen und theoretischen Probleme, mit denen sich Demokratie-Theoretiker beschäftigten, gleichgültig. So lehne er das Legitimationsproblem kategorisch ab, obwohl es als zentrales Problem jedes politischen Problems anerkannt sei. Popper verwechsle Legitimität ; er begreife es nicht, wie es richtig wäre, als Legitimation staatlicher Autorität, sondern als abstraktes moralisches Prinzip zur Rechtfertigung unkontrollierter Ausübung von Souveränität . [109] [110]

Reaktion auf die Kritik

Die Hauptvertreter des Kritischen Rationalismus haben Kritik nur sehr selten als schlüssig akzeptiert und sie in den überwiegenden Fällen zurückgewiesen. Popper bemerkte zu dem Vorwurf, in der Logik der Forschung teilweise einen naiven Falsifikationismus vertreten zu haben: „Das ist natürlich alles Unsinn“ [43] . Ausführlich mit allen von Kuhn und Lakatos vorgebrachten Varianten dieses Vorwurfs hat sich Gunnar Andersson auseinandergesetzt und sie als Strohmannargumente verworfen. [111] Popper fand dennoch, dass Kuhns Kritik die interessanteste war, die bis dahin geäußert wurde. [112]

Überaus deutlich distanzierte sich Popper außerdem im Addendum, das in der Offenen Gesellschaft ab der vierten englischen Auflage enthalten ist, von der oft gemachten Annahme, beim Kritischen Rationalismus handle es sich um eine Kriterienphilosophie. John Watkins fasste dies schärfer und deutlicher zusammen:

Kriterien für den wissenschaftlichen Fortschritt? Die Popper-Tradition will nichts von Kriteriums-Philosophien wissen. Wenn wir mit Kriterien gepanzert aufgetreten wären, dann hätte man uns sofort gefragt, worin deren Autorität bestehe. Da wir der Auffassung sind, daß es (abgesehen von der Logik) weder innerhalb noch außerhalb der Wissenschaft Gewißheit gibt, hätten wir zugeben müssen, daß diese „Kriterien“ fehlbar sind und daß im Falle eines Konflikts zwischen ihnen und der Wissenschaft vielleicht unsere „Kriterien“ auf dem Holzweg sind … Jawohl, wir haben keine Kriterien. [113]

(Ob es in der Logik Sicherheit gibt, ist im Kritischen Rationalismus allerdings sehr kontrovers.)

Hans-Joachim Niemann betonte, dass ein wichtiger Punkt des Kritischen Rationalismus besonders häufig übersehen werde: Dass Beobachtung, obwohl fehlbar, revidierbar, selektiv und theoriegeladen, trotzdem unproblematisch ist und Wahrheit liefern kann. Er warnte außerdem davor, dass die große Masse der Darstellungen und der Kritik entstellend sei und oft Teile des Kritischen Rationalismus außer Acht ließe, die für das Thema wesentlich seien. [114]

Bartley erklärte die vielen Missverständnisse zum Kritischen Rationalismus mit einer zentralen, revolutionären Neuerung in Poppers Vernunftdenken, die es so schwer für vorhandene Denkschemata macht, es richtig nachzuvollziehen:

The main originality of Popper's position lies in the fact that it is the first non justificational philosophy of criticism in the history of philosophy. [115]

Auch David Miller machte in sehr vielen Argumenten gegen den Kritischen Rationalismus diesen zentralen Fehler aus, dh, dass sie zwar den Fallibilismus berücksichtigten, nicht aber die Aufgabe positiver, guter Gründe. Bartley vertrat die Auffassung, dass die Neuerungen Poppers wegen der Missverständnisse nicht die Aufmerksamkeit bekämen, die ihnen objektiv zustünde:

The gulf between Popper's way of doing philosophy and that of the bulk of professional philosophers is as great as that between astronomy and astrology. [116] [117]

Anwendungen

Anwendungen des Kritischen Rationalismus:

Literatur

Allgemein

  • The Philosophy of Karl Popper . In: Paul A. Schilpp (Hrsg.): Library of Living Philosophers . Band   XIV . Open Court Press, La Salle 1974, ISBN 0-87548-141-8 (Zwei Bände.).
  • Hans-Joachim Niemann: Lexikon des Kritischen Rationalismus , Mohr Siebeck, Tübingen 2004, 423 + XII S., ISBN 3-16-148395-2 .
  • Helmut Seiffert, Gerard Radnitzky (Hrsg.): Handlexikon zur Wissenschaftstheorie , dtv Wissenschaft, München 1992, ISBN 3-423-04586-8 .
  • Ian Jarvie, Karl Milford, David Miller (Hrsg.): Karl Popper: A Centenary Assessment , drei Bände, Aldershot; Burlington, VT: Ashgate, 2006, ISBN 0-7546-5387-0 .
  • Burkhard Tuschling, Marie Rischmüller: Kritik des Logischen Empirismus, S. 97–104, Duncker & Humblot, Berlin 1983, ISBN 3-428-05455-5 .
  • Helmut F. Spinner : Ist der kritische Rationalismus am Ende? , Beltz 1982

Zu den Grundlagen

Zur Gesellschaftstheorie

  • Hans Albert: Kritische Vernunft und menschliche Praxis , Reclam, Stuttgart 1977, ISBN 3-15-009874-2 .
  • Helmut F. Spinner : Popper und die Politik, Bd.1 Geschlossenheitsprobleme , Dietz 1978
  • Albert, Hans: Freiheit, Recht und Demokratie. Zur Wirkungsgeschichte der Sozialphilosophie Karl Poppers. In: Hubert Kiesewetter, Helmut Zenz (Hrsg.): Karl Poppers Beiträge zur Ethik , JCB Mohr, Tübingen 2002. S. 1–16.
  • Karl Popper: Die offene Gesellschaft und ihre Feinde I . Der Zauber Platons. Hrsg.: Hubert Kiesewetter. 8. Auflage. Tübingen 2003, ISBN 3-16-148068-6 .
  • Karl Popper: Die offene Gesellschaft und ihre Feinde II . Falsche Propheten Hegel, Marx und die Folgen. Hrsg.: Hubert Kiesewetter. 8. Auflage. Tübingen 2003, ISBN 3-16-148069-4 .
  • Kurt Salamun (Hrsg.): Moral und Politik aus der Sicht des Kritischen Rationalismus , Rodopi, Amsterdam/Atlanta 1991, ISBN 90-5183-203-6 .
  • Ingo Pies , Martin Leschke (Hrsg.): Karl Poppers kritischer Rationalismus , Mohr Siebeck, Tübingen 1999, ISBN 3-16-147211-X .
  • Arpad A. Sölter: Moderne und Kulturkritik. Jürgen Habermas und das Erbe der Kritischen Theorie. Bouvier Verlag, Bonn 1996, ISBN 3-416-02545-8 . [Diss. Univ. Köln 1993].

Zum Recht

Zur Wissenschaftstheorie

  • David Miller: Critical Rationalism . A restatement and defense. Open Court Publishing Company, 1994, ISBN 0-8126-9198-9 .
  • David Miller: Out Of Error , Ashgate Publishing, 2006, ISBN 0-7546-5068-5 .
  • Alan Musgrave: Alltagswissen, Wissenschaft und Skeptizismus , Mohr Siebeck / UTB, Tübingen 1993, ISBN 3-8252-1740-X .
  • Karl Popper: Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie . Tübingen 1979, ISBN 3-16-838212-4 .
  • Karl Popper: Logik der Forschung . 11. Auflage. Tübingen 2005, ISBN 3-16-148410-X .
  • Hans Günther Ruß: Wissenschaftstheorie, Erkenntnistheorie und die Suche nach der Wahrheit. Eine Einführung , Kohlhammer, Stuttgart 2004, ISBN 3-17-018190-4 .
  • Gunnar Andersson: Kritik und Wissenschaftsgeschichte. Lakatos' und Feyerabends Kritik des Kritischen Rationalismus. Mohr Siebeck, Tübingen 1988, ISBN 3-16-945308-4 .

Zur Ethik

  • Hans Albert: Ethik und Meta-Ethik . In: Ders.: Konstruktion und Kritik , 2. Aufl., Hoffmann und Campe, Hamburg o. J., S. 127–167.
  • Christoph Lütge: Kritisch-rationalistische Ethik . In: Ethica 10, 4 (2002), S. 377–405.
  • Christoph Lütge: Was leistet die kritisch-rationalistische Ethik? In: Ethica 11, 4 (2003), S. 389–409.
  • Hans-Joachim Niemann: Die Strategie der Vernunft – Problemlösende Vernunft, rationale Metaphysik und Kritisch-Rationale Ethik , 2. verbesserte und erweiterte Aufl., Mohr Siebeck, Tübingen 2008, ISBN 978-3-16-149878-7 .
  • Hans-Joachim Niemann: Über die Grenzen der Toleranz und ›objektive Toleranz‹ als Instrument der Gewaltminimierung . In: Eric Hilgendorf (Hrsg.): Wissenschaft, Religion und Recht – Hans Albert zum 85. Geburtstag , Berlin (LOGOS) 2006, S. 313–338.
  • Hans-Joachim Niemann: Wie objektiv kann Ethik sein? In: Aufklärung und Kritik 5 (2001), S. 23–41.

Weblinks

Wikibooks: Studienführer Hans Albert – Lern- und Lehrmaterialien

Anmerkungen

  1. Karl Popper: Die offene Gesellschaft und ihre Feinde II . Falsche Propheten Hegel, Marx und die Folgen. Hrsg.: Hubert Kiesewetter. 8. Auflage. Tübingen 2003, ISBN 3-16-148069-4 , S.   281 .
  2. Karl Popper: Alles Leben ist Problemlösen , Piper, 1994, ISBN 3-492-22300-1 .
  3. Karl Popper: Auf der Suche nach einer besseren Welt , Piper, 1984, ISBN 3-492-20699-9 .
  4. Karl Popper: Die offene Gesellschaft und ihre Feinde I . Der Zauber Platons. Hrsg.: Hubert Kiesewetter. 8. Auflage. Tübingen 2003, ISBN 3-16-148068-6 , S.   269 .
  5. Hans Albert: Varianten des Kritischen Rationalismus. In: Jan M. Böhm, Heiko Holweg, Claudia Hoock (Hrsg.): Karl Poppers kritischer Rationalismus heute. Zur Aktualität kritisch-rationaler Wissenschaftstheorie , Mohr Siebeck, Tübingen 2002, S. 3–22.
  6. John R. Wettersten: The Roots of Critical Rationalism , Amsterdam/Atlanta 1992, S. 9 f.
  7. Popper Archives, Faszikel 297.11, zitiert bei David Miller: Sir Karl Raimund Popper , CH, FBA 28 July 1902--17 September 1994.: Elected FRS 1976 . In: Biographical Memoirs of Fellows of the Royal Society . Band   43 , 1997, S.   369 , doi : 10.1098/rsbm.1997.0021 (englisch).
  8. Karl Popper, John C. Eccles: The self and its brain , Springer, 1977, ISBN 0-387-08307-3 , S. VIII.
  9. Edward Zerin: Karl Popper On God: The Lost Interview. Skeptic 6(2) (1998).
  10. WW Bartley: Deep-Est , The New York Review of Books 26(9) (31. Mai 1979).
  11. Hans-Albert-Institut – Für eine kritisch-rationale Politik. Abgerufen am 26. Dezember 2020 (deutsch).
  12. David Miller: Critical Rationalism . A restatement and defense. Open Court Publishing Company, 1994, ISBN 0-8126-9198-9 . 2.2i.
  13. Karl Popper: Objektive Erkenntnis . 2. Auflage. Hamburg 1974, ISBN 3-455-09088-5 . Kap. 2
  14. William W. Bartley: Flucht ins Engagement . Mohr Siebeck, 1987, ISBN 3-16-945130-8 . Hier: Anhang 2, Abschnitt 8.
  15. David Miller: Critical Rationalism . A restatement and defense. Open Court Publishing Company, 1994, ISBN 0-8126-9198-9 . 2.2c.
  16. The Philosophy of Karl Popper . In: Paul A. Schilpp (Hrsg.): Library of Living Philosophers . Band   XIV . Open Court Press, La Salle 1974, ISBN 0-87548-141-8 , S.   1041 und 1043 (Zwei Bände.).
  17. Karl Popper: Logik der Forschung . 11. Auflage. Tübingen 2005, ISBN 3-16-148410-X . Abschnitt *IX, Punkt 12.
  18. William W. Bartley: http://www.oocities.com/criticalrationalist/rcl.doc (Link nicht abrufbar). In: Philosophia 11, 1–2 (1982), Abschnitt XXVI.
  19. David Miller: Critical Rationalism . A restatement and defense. Open Court Publishing Company, 1994, ISBN 0-8126-9198-9 . 6.3
  20. David Miller: Critical Rationalism . A restatement and defense. Open Court Publishing Company, 1994, ISBN 0-8126-9198-9 . Kapitel 3.
  21. The Philosophy of Karl Popper . In: Paul A. Schilpp (Hrsg.): Library of Living Philosophers . Band   XIV . Open Court Press, La Salle 1974, ISBN 0-87548-141-8 , S.   69 (Zwei Bände.).
  22. David Miller: Critical Rationalism . A restatement and defense. Open Court Publishing Company, 1994, ISBN 0-8126-9198-9 . 6.3.
  23. Vergleiche Hans Albert: Kritik der reinen Erkenntnislehre , Mohr Siebeck, Tübingen 1987, Abschnitt 16, sowie den Eintrag ‚Minimallogik' bei Niemann, Lexikon des Kritischen Rationalismus (2004/2006).
  24. a b Karl Popper: Logik der Forschung . 11. Auflage. Tübingen 2005, ISBN 3-16-148410-X . Abschnitt 10.
  25. Karl Popper: Zurück zu den Vorsokratikern , Kapitel 5 von Vermutungen und Widerlegungen , Abschnitt XII.
  26. Wolfgang Stegmüller: Das Problem der Induktion: Humes Herausforderung und moderne Antworten. Reprograph. Nachdr., WBG, Darmstadt 1996, ISBN 3-534-07011-9 .
  27. Karl Popper: Logik der Forschung . 11. Auflage. Tübingen 2005, ISBN 3-16-148410-X . Vorwort zur achten deutschen Auflage.
  28. Karl R. Popper, David W. Miller: A proof of the impossibility of inductive probability. In: Nature 302 (1983), S. 687–688.
  29. David Miller: Critical Rationalism . A restatement and defense. Open Court Publishing Company, 1994, ISBN 0-8126-9198-9 . 2.2a.
  30. Karl Popper: Logik der Forschung . 11. Auflage. Tübingen 2005, ISBN 3-16-148410-X , S.   17 .
  31. Karl Popper: Logik der Forschung . 11. Auflage. Tübingen 2005, ISBN 3-16-148410-X , S.   62 .
  32. Karl Popper: Logik der Forschung . 11. Auflage. Tübingen 2005, ISBN 3-16-148410-X . Abschnitt 23, letzter Absatz und Fußnote 10 *2/ 11 15.
  33. William W. Bartley: http://www.oocities.com/criticalrationalist/rcl.doc (Link nicht abrufbar). In: Philosophia 11, 1–2 (1982), Abschnitt XXIII.
  34. David Miller: Critical Rationalism . A restatement and defense. Open Court Publishing Company, 1994, ISBN 0-8126-9198-9 . 4.3b.
  35. Lorenzo Fossati: Wir sind alle nur vorläufig! (PDF; 50 kB), in: Aufklärung und Kritik 2/2002, S. 8.
  36. Karl Popper: Objektive Erkenntnis . 2. Auflage. Hamburg 1974, ISBN 3-455-09088-5 . Kap. 2 Fn. 9.
  37. Karl Popper: Logik der Forschung . 11. Auflage. Tübingen 2005, ISBN 3-16-148410-X . A. 69 Fn. *2.
  38. Nicholas Maxwell:Popper's Paradoxical Pursuit of Natural Philosophy (2004).
  39. Karl Popper: Logik der Forschung . 11. Auflage. Tübingen 2005, ISBN 3-16-148410-X . Abschnitt *I.
  40. Karl R. Popper: On the Status of Science and of Metaphysics. In: Ratio 1 (1958), S. 97–115, auch Kapitel 8 von Vermutungen und Widerlegungen .
  41. Karl Popper: Logik der Forschung . 11. Auflage. Tübingen 2005, ISBN 3-16-148410-X . Abschnitt *XIII.
  42. Karl Popper: On the non-existence of scientific method. In: Realism and the Aim of Science (1983).
  43. a b Karl Popper: Logik der Forschung . 11. Auflage. Tübingen 2005, ISBN 3-16-148410-X . Abschnitt *XIV.
  44. Karl Popper: Die offene Gesellschaft und ihre Feinde I . Der Zauber Platons. Hrsg.: Hubert Kiesewetter. 8. Auflage. Tübingen 2003, ISBN 3-16-148068-6 . Kap. 5.
  45. Karl Popper: Logik der Forschung . 11. Auflage. Tübingen 2005, ISBN 3-16-148410-X , S.   14 .
  46. Ulrike Pailer: Verstehen versus Erklären. ( Memento vom 26. September 2007 im Internet Archive ). (2005; PDF; 344 kB).
  47. Karl Popper: Unended Quest . An Intellectual Autobiography. Routledge, London and New York 2002, ISBN 0-415-28589-5 , S.   26 .
  48. Karl Popper: Die offene Gesellschaft und ihre Feinde II . Falsche Propheten Hegel, Marx und die Folgen. Hrsg.: Hubert Kiesewetter. 8. Auflage. Tübingen 2003, ISBN 3-16-148069-4 , S.   279 .
  49. Karl Popper: Die offene Gesellschaft und ihre Feinde II . Falsche Propheten Hegel, Marx und die Folgen. Hrsg.: Hubert Kiesewetter. 8. Auflage. Tübingen 2003, ISBN 3-16-148069-4 , S.   278/279 .
  50. Popper: Myth of Framework , Routledge, 1994, Kap. 3, Abschn. II.
  51. Karl Popper: Die offene Gesellschaft und ihre Feinde I . Der Zauber Platons. Hrsg.: Hubert Kiesewetter. 8. Auflage. Tübingen 2003, ISBN 3-16-148068-6 , S.   77 .
  52. Karl Popper: Die offene Gesellschaft und ihre Feinde I . Der Zauber Platons. Hrsg.: Hubert Kiesewetter. 8. Auflage. Tübingen 2003, ISBN 3-16-148068-6 , S.   294 .
  53. Karl Popper: Die offene Gesellschaft und ihre Feinde II . Falsche Propheten Hegel, Marx und die Folgen. Hrsg.: Hubert Kiesewetter. 8. Auflage. Tübingen 2003, ISBN 3-16-148069-4 , S.   362 .
  54. Adam J. Chmielewski, Karl R. Popper: The future is open. A conversation with Sir Karl Popper. In: Ian Jarvie, Sandra Pralong (Hrsg.): Popper's Open Society After Fifty Years , S. 36.
  55. Daniel Stedman Jones: Masters of the Universe: Hayek, Friedman, and the Birth of Neoliberal Politics , S. 40 f.
  56. Karl R. Popper: Science: Conjectures and Refutations. ( Memento vom 27. November 2007 im Internet Archive ). (PDF; 60 kB). In: Conjectures and Refutations (1963), S. 43–86.
  57. Vergleiche hierzu auch: Georg Geismann: Warum Kants Friedenslehre für die Praxis taugt und warum die Friedenslehren von Fichte, Hegel und Marx schon in der Theorie nicht richtig sind. (PDF; 54 kB), in: Kritisches Jahrbuch der Philosophie , 1 (1996), S. 37–51.
  58. a b Helmut F. Spinner: Popper und die Politik. Berlin 1985.
  59. Ralf Dahrendorf: Ungewißheit, Wissenschaft und Demokratie , in: ders.: Konflikt und Freiheit , München 1972.
  60. Warnfried Dettling: Der kritische Rationalismus und die Programmatik der CDU , in: Wulf Schönbohm (Hrsg.): Zur Programmatik der CDU , Bonn 1974, S. 79–108.
  61. P. Glotz: Der Weg der Sozialdemokratie , Wien 1975.
  62. S. sein Vorwort zu G. Lührs, T. Sarrazin, F. Spreer, M. Tietzel (Hrsg.): Kritischer Rationalismus und Sozialdemokratie , 2 Bde., Berlin, Bonn-Bad Godesberg 1975/76.
  63. Zippelius: Die experimentierende Methode im Recht, Akademieabhandlung Mainz, 1991, und Rechtsphilosophie, 6. Aufl. 2011, § 11 III.
  64. Vgl. Adomeit: Rechtstheorie für Studenten, 3. Aufl. 1990, S. XI.
  65. Schlink, in: Der Staat, 1980, S. 73.
  66. Vgl. KO Apel: Das Problem der philosophischen Letztbegründung im Lichte einer transzendentalen Sprachpragmatik: Versuch einer Metakritik des „kritischen Rationalismus“ , in: B. Kanitscheider (Hrsg.): Sprache und Erkenntnis . Festschrift für G. Frey, Innsbruck 1976, S. 55–82.
  67. David Miller: Critical Rationalism . A restatement and defense. Open Court Publishing Company, 1994, ISBN 0-8126-9198-9 . Kapitel 3
  68. Jahn M. Böhm: Kritische Rationalität und Verstehen. Editions Rodopi BV, Amsterdam / New York 2006, ISBN 90-420-1816-X , Abschnitt 1.6.2.
  69. Jürgen Habermas: Erkenntnis und Interesse , Suhrkamp, 1968, S. 22.
  70. Vgl. Jürgen Habermas: Gegen einen positivistisch halbierten Rationalismus , in: Theodor W. Adorno et al.: Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie , Luchterhand, Neuwied/Berlin 1969, S. 252 ff.
  71. Niklas Luhmann: Die Wissenschaft der Gesellschaft , Frankfurt am Main 1990, S. 9; vgl. ders.: Die Richtigkeit soziologischer Theorie , in: Merkur 1 (1987), S. 36–49, hier S. 42: „Eine Theorie nimmt die Richtung auf sich selbst, indem sie sich als Problem auffaßt, das mehrere oder gar keine Lösungen haben kann, und sich zugleich als eine bestimmte, andere ausschließende Lösung dieses Problems anbietet. Die Paradoxie ihrer Tautologie wird auf diese Weise entfaltet.“
  72. Pavel Tichý: On Popper's definitions of verisimilitude. In: The British Journal for the Philosophy of Science 25(2) (Juni 1974), S. 155–160.
  73. David Miller: Popper's Qualitative Theory of Verisimilitude. In: The British Journal for the Philosophy of Science 25(2) (Juni 1974), S. 166–177.
  74. David Miller: Critical Rationalism . A restatement and defense. Open Court Publishing Company, 1994, ISBN 0-8126-9198-9 . Kapitel 10.3.
  75. Karl Popper: Logik der Forschung . 11. Auflage. Tübingen 2005, ISBN 3-16-148410-X . Abschnitt *XV.
  76. Margherita v. Brentano: Wissenschaftspluralismus – Zur Funktion, Genese und Kritik eines Kampfbegriffs. In: Das Argument 13, 6/7 (1971), S. 476–493.
  77. Peter Strasser: Philosophie der Wirklichkeitssuche , Suhrkamp, Frankfurt a. M. 1989, 1993/94.
  78. Peter Janich: Karl Popper: Logik der Forschung. In Reinhard Brandt, Thomas Strum (Hrsg.): Klassische Werke der Philosophie von Aristoteles bis Habermas , Reclam, Leipzig 2002, S. 310.
  79. Lothar Schäfer: Karl R. Popper , Beck, München, 3. Aufl. 1996, S. 10.
  80. Joachim Hofmann: Anti-Popper. Empeiria Verlag, Donauwörth 2004, ISBN 3-9809784-1-9 .
  81. Joachim Hofmann: Die Induktion und ihre Widersacher , Verlag Dr. Hänsel-Hohenhausen, Frankfurt a. M. 2002, ISBN 3-8267-1213-7 .
  82. Hans-Joachim Niemann: Rezension ANTI-POPPER (PDF; 12 kB), in: Aufklärung und Kritik 1/2006.
  83. Herbert Keuth: Karl Popper, Logik der Forschung , Akademie-Verlag, 2004, ISBN 3-05-004085-8 .
  84. Herbert Keuth: Die Philosophie Karl Poppers , UTB, Stuttgart 2000, ISBN 3-8252-2156-3 .
  85. Karl Popper: Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie . Tübingen 1979, ISBN 3-16-838212-4 , S.   XIV .
  86. Volker Gadenne: Hommage an Sir Karl Popper – Fortschritt zu tieferen Problemen. ( Memento vom 29. September 2007 im Internet Archive ). Protosociology 7 (1995), S. 272–281.
  87. Thomas S. Kuhn: Logic of Discovery or Psychology of Research? In: Criticism and the growth of knowledge , Cambridge University Press, London 1970.
  88. Paul Feyerabend: Erkenntnis für freie Menschen – Veränderte Ausgabe . es , Suhrkamp, Frankfurt a. M. 1981², S. 97–99, 100–102, passim.
  89. David Miller: Critical Rationalism . A restatement and defense. Open Court Publishing Company, 1994, ISBN 0-8126-9198-9 . Kapitel 2
  90. Otto Neurath: Wissenschaftliche Weltauffassung. (1935), hrsg. von Rainer Hegselmann, Suhrkamp, auch als: Gesammelte Werke, Band II, Wien 1981, 638.
  91. Hilary Putnam: Corroboration of Theories. The Philosophy of Karl Popper .
  92. Adolf Grünbaum: Die Grundlagen der Psychoanalyse: Eine philosophische Kritik , Stuttgart 1988.
  93. Adolf Grünbaum: Validation in the Clinical Theory of Psychoanalysis. A Study in the Philosophy of Psychoanalysis, Psychological Issues, 61; Madison, 1993, s. dazu etwa A century of psychoanalysis: critical retrospect and prospect und Psychoanalysis: Is it Science? John Forrester: Essay Reviews – The Foundations of Psychoanalysis: A Philosophical Critique by Adolf Grunbaum . In: Isis 77(4) (Dezember 1986), S. 670–674.
  94. Albrecht Wellmer: Methodologie als Erkenntnistheorie: Zur Wissenschaftslehre Karl R. Poppers , Frankfurt a. M. 1967.
  95. David Stove: Popper and After: Four Modern Irrationalists. Pergamon, Oxford 1982, auch unter den abweichenden Titeln Scientific Irrationalism: Origins of a Postmodern Cult und Anything Goes: Origins of the Cult of Scientific Irrationalism erschienen.
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