Sivil religion

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Sivil religion forstås å være den religiøse delen av en politisk kultur som ifølge Robert N. Bellah er nødvendig for at et demokratisk samfunn skal fungere. I prinsippet kan alle elementer som skaper identitet eller skaper aksept for en kultur, oppfylle funksjonen til religiøse elementer. Sivilreligiøse i denne forstand er alle kulturelle elementer som ikke kan endres, avskaffes eller innføres gjennom politisk handling alene.

Forutsetningen for sivil religion er separasjon av kirke og stat . Statlige og religiøse mål er forskjellige. Siden religiøse aspekter også er avgjørende i andre saker enn bare religiøse, brukes begrepet sivil religion .

Eldre teoretikere

Begrepet sivil religion er et produkt av opplysningstiden : Det kommer fra Jean-Jacques Rousseaus (1712–1778) politiske avhandling Contrat social (“Social Contract ”, 1762). Ifølge Rousseau kan ikke religion takle politiske krav (krig, maktmisbruk). Han forstår sivilt religion som en sivil, obligatorisk trosbekjennelse med enkle dogmer : Guds eksistens , etterlivet , gjengjeldelse av rettferdighet og urettferdighet, helligdommen i den sosiale kontrakten og lovene, toleranse. Det sikrer at mennesker og borgere , private og offentlige , blir skilt. [1] Gottfried Wilhelm Leibniz opererte med et begrep om cultus civilis . Immanuel Kant utviklet en form for den sekulære fornuftsreligionen som The Religion within the Limits of Mere Reason .

Fra et filosofisk synspunkt går både den grunnleggende ideen om en visdomsreligion og ideen om en sjel , som mennesket har andel i det høyeste gode , tilbake til teorien om ideer og teorien om Platons sjel: "Men det guddommelige er det vakre, det sanne, det gode og alt annet som er av denne typen. Det er fra disse at sjelens fjærdrakt blir næret og styrket mest, men fra det stygge og onde og det som er det motsatte av det, forsvinner det og går. " [2]

Sivil religion i USA

Robert N. Bellah tok opp disse referansene i 1967 for å beskrive funksjoner i det amerikanske samfunnet . Hans tese er at i tillegg til kirkene er det en tydelig skillbar, utviklet og fast institusjonalisert religion, den såkalte sivile religionen . Bellah beskriver fenomener med generell religiøsitet på det politiske feltet. Som eksempler nevner han presidenttaler [3] med det gjentakende temaet amerikansk skjebne under Gud (" I Gud stoler vi på "). For ham er ytterligere elementer i en slik religion den amerikanske fortolkningen av historien, som ofte har sterke paralleller til Det gamle testamente , med USA som nytt Israel (Guds egen nasjon), Atlanterhavet som Rødehavet og uavhengighetserklæring og prinsipper som er analoge med de ti bud. For ham er de tilhørende høytidene en del av en sivil religiøs ritual. [4]

Robert N. Bellah brukte begrepet sivil religion på nytt i sine studier av det amerikanske samfunnet . Sivil religion som et analytisk begrep er nyttig for å beskrive visse religiøse holdninger som deles av de fleste medlemmer av samfunnet. For den etterforskede saken av Bellah US kan følgende melding være: Sivilt religiøse omgivelser uttrykkes ved hjelp av forskjellige symboler, som inkluderer nasjonale ikoner slik. For eksempel inkluderer det amerikanske flagget også symboler med sterke bibelske konnotasjoner. Disse sivile religiøse symbolene vises først og fremst i offentlige rom og mindre i de faktiske religiøse rom i de forskjellige amerikanske trossamfunnene. Spesielt bemerkelsesverdig er bruken av sivile religiøse symboler i politisk retorikk: elementer i den amerikanske sivile religionen er den hyppige referansen til Gud i politiske taler. Men også den hyppige påminnelsen og formaningen om at USA står for visse verdier som (bør) deles av alle amerikanere, kan ses på som sivilt religiøse, da dette uttrykker et ideelt selvbilde av det amerikanske samfunnet.

Generell religiøsitet kombineres dermed med konstitusjonell patriotisme og nasjonal stolthet for å danne en enhet. Denne amerikansk-amerikanske måten å tenke politisk gjenspeiler slagordet i sivilisasjonens sammenstøt , som igjen bringes sammen med den "post-sekulære" ideen om "tilbakekomst av religioner". [5] Et levende dokument om forbindelsen mellom religion og patriotisme i USA er sangen The Battle Hymn of the Republic fra tiden for den amerikanske borgerkrigen med refrenget "Glory, glory, hallelujah ...", som fremdeles er populær i dag.

Gjelder for Tyskland og Europa

Sammenlignet med USA kan begrepet sivil religion - der - ikke brukes i samme grad for Tyskland. Det er ingen nasjonale symboler med en sammenlignbar posisjon som fremkaller lignende reaksjoner i befolkningen generelt, og det offentlige rom er heller ikke preget av religiøse symboler som uttrykker et ideelt selvbilde (se korsfestelsen ). Imidlertid viser diskusjonen om begrepet en " ledende kultur " , i likhet med den tyske debatten om fortiden, de første tegnene på fremveksten av en skattekiste av sivile og religiøse symboler.

Spørsmålet om en sivil religion eller en felles samling av ritualer og religiøst forbundne selvbilder kan derimot bestemmes på europeisk nivå: Diskusjonen om en 'europeisk' ledende kultur, om en referanse til Gud i det europeiske grunnlov og mulig tiltredelse av Tyrkia til EU er aktuelle diskusjonsområder her.

For den evangeliske kirken i Tyskland forklarer biskop Wolfgang Huber at Amerika og Tyskland hadde "to motstridende sivile religioner". [6]

I Tyskland diskuteres imidlertid ideen og begrepet " konstitusjonell patriotisme". Dette inneholder viktige elementer i begrepet sivil religion i en høyst politisk forstand. Hans Küngs idé om en global etikk forbinder heller ikke bare sekulær etikk med ideen om religion, men er også avhengig av en politisk bevegelse.

Tysk diskusjon

oversikt

Tanken om sivil religion er basert på dens to deler, på sivile, som går tilbake til romerske borgerrettigheter ( civis ) og også hjelper til med å bestemme status civilis i betydningen naturrett , og på ideen om religion . Det som iboende er atskilt, forenes således på en måte som er provoserende for begge sider, den sekulære så vel som den religiøse siden, for å beskrive en sosialt reell situasjon.

Begrepet sivil religion kombinerer minst tre forskjellige synspunkter.

Tanken om sivil religion kombinerer for eksempel allerede to hovedorienteringer i Rousseau. På den ene siden refererer Rousseau generelt til det "guddommelige", men så skriver han: "Følgelig er det en rent borgerlig trosbekjennelse, og etableringen av artiklene er bare et spørsmål for statsoverhodet". [7] I et demokrati er dette altså saken om det sivile samfunnet til demokrater. Med sin religiøse orientering, for eksempel referansen til Gud, inkluderer ideen om den sivile religionen i dag på den ene siden spørsmålet om religionenes rolle "i det sivile samfunn" . Men minst like mye har ideen om sivil religion en stort sett sekulær side, [8] i betydningen en "sekulær religion i det sivile samfunn" , avhengig av dens nasjonale forståelse av staten og samfunnet.

En ny tredje, den sosial-antropologiske ideen om religiøsitet i betydningen en menneskelig konstant, ble vist av Thomas Luckmann , allerede i 1967, i sitt berømte verk “The invisible religion”. På den ene siden handler det først og fremst om å "opprettholde symbolske verdener på tvers av generasjoner". På den annen side, og med hensyn til utviklingen av et individuelt jeg, blir en menneskelig "biologisk organisme til en person ved å danne et objektivt gyldig, men samtidig subjektivt meningsfylt, internt obligatorisk kosmos med andre". [9]

Tyske tilnærminger

I diskusjonen om sivilreligionens betydning og natur, tar spesialvitenskapene med seg sine respektive grunnleggende retninger:

  • Rousseaus idé om borgerlig religion i sin fulle bredde ble først tatt opp igjen av den politiske filosofen Hermann Lübbe . I sin etterfølger forstår Heinz Kleger sivilreligionen først og fremst som en sivil religion. Han sjekker om vi kan snakke om en "europeisk sivil religion" og benekter dette fordi det mangler felles statsborgerskap. [10]
  • Statsviteren Herfried Münkler spør om de " førpolitiske grunnlagene for politisk orden" under den generelle tittelen samfunnsreligion og politisk samfunnsdyd og konkretiseringen som en "moralsk orden". [11]
  • Sosiologen Niklas Luhmann bruker begrepet "samfunnets religion" . "Funksjonen", "prestasjonen" og "refleksjonen" av det religiøse systemet ville endres under betingelsene for funksjonell differensiering av det sosiale systemet, men de beholdes i utgangspunktet. [12]
  • Den konstitusjonelle advokaten Ernst-Wolfgang Böckenförde viser til de "konstitusjonelle verdiene", som Forbundsforfatningsdomstolen også understreker. Han understreker også deres funksjon av selvstabilisering, men er også bekymret for at denne ideen utgjør en slags statlig totalitarisme. [1. 3]
  • Fra et konstitusjonelt synspunkt som fokuserer på nøytraliteten til den "moderne konstitusjonelle staten", diskuterer Horst Dreier forholdet mellom " sekularitet og hellighet ". Hans tese er at staten må administrere de religiøse tilbake på en sekulær måte. Det er ikke behov for en hellig aura eller myte. I denne forbindelse etterlyser han statens "religiøse og ideologiske nøytralitet". [14] Men han ser på menneskeverdet som et "derivat av kristendommen", [15] og så diskuterer han også "den borgerlige ordenens verdighet". [16]
  • Religionsfilosofen Michel Kühnlein bruker begrepet " fornuftens religion ", som representerer den filosofiske formen for sivil religion, og står i kontrast med ideen om eksistensiell teologi . [17]
  • Fra et filosofisk-antropologisk synspunkt forklarer Klaus Hammacher: [18] "Den nye sivile religionen har en rent ideologisk karakter ...". Hammacher er kritisk til ideen om sivil religion som sådan, men bare fordi han bare tolker det som en "offentlig anerkjent mening", som derfor mangler et "ekte tabu", "slik det er med loven med ideen om Rettferdighet som et transcendent prinsipp er grunnlaget. " [19]

Detaljer

Definisjoner

I Lübbes etterfølger utvider de politiske filosofene Heinz Kleger og Alois Müller begrepet sivil religion [20] bredt og på følgende måte:

  • borgerlig religion som privatistisk kristendom ,
  • Borgerens religion som borgerens filosofi,
  • politisk religion sett fra politisk sosiologi,
  • Sivil religion i amerikansk forstand som et ansvar for politikk og sivilsamfunn gjennom religiøse elementer,
  • Statsreligion i tysk forstand om forpliktelsen til grunnloven og dens grunnleggende elementer som en sivil religion,
  • Kulturreligion som ikke-konfesjonell og post-konfesjonell sekularisering i konstitusjonelle staten i vid forstand, som stat, lov og kultur.

For avklaring tilbyr Kleger / Müller også et panorama basert på inndelingen i fire disipliner:

  • sett fra sosiologisk systemteori : religion som "generaliserte verdier i et funksjonelt differensiert samfunn",
  • fra statsfilosofiens synspunkt: religion som en kulturell bevaringsbetingelse for den liberale staten,
  • fra konstitusjonell teori: religion som et "strukturelt forhold mellom stat, samfunn og kirke"
  • sett fra kristen teologi : en "kristen filosofi om delt eksistens",
  • samt: religion som et "politisk-teologisk forhold mellom stat, samfunn og kirke".

Den psykologiske siden av sivil religion bør legges til: religion som en struktur for emosjonelt-åndelig uttrykk og forankring av "individets identitet og samfunnene". [21]

Post-sekulært samfunn

Jürgen Habermas kaster ordet om det postsekulære samfunnet inn i diskusjonen. Den liberale konstitusjonelle staten er pålagt å håndtere de førpolitiske og moralske kildene så nøye som mulig, hvorfra "normbevisstheten og solidariteten til innbyggerne spiser." Og han legger til og klassifiserer: "Denne bevisstheten, som har blitt konservativ, er gjenspeiles i snakk om det postsekulære samfunnet ". Andre steder tror imidlertid Habermas også at det i det minste for den "konstitusjonelle staten", som han tilsynelatende ser som atskilt fra den liberale staten, ikke er noen legitimerende merverdi. [22]

Det Habermassiske aspektet av det post-sekulære kan fremdeles være nært knyttet til ideen om "tilbakekomst av religioner". I denne forstand tar religionsfilosofen Kühnlein det opp og ser stedet for religioner i det førpolitiske rommet. Men han forklarer da også at dette ikke er ment å bety "at religion igjen kunne kreve eksklusive besittelser av bekreftelsen av politisk legitimitet i forhold til artikulering av en sivireligiøs grunnleggende ideologi ..." [23]

Forord til konstitusjoner og konvensjoner

De vestlige forfatningenes og de transnasjonale menneskerettighetskonvensjonenes stort sett sekulære innledninger avslører en konfesjonell karakter. I setninger to til fire av inngangen til 2009 -chartret om grunnleggende rettigheter i Den europeiske union lyder det:

"Unionen er bevisst på sin åndelige, religiøse og moralske arv og er basert på de udelelige og universelle verdiene menneskelig verdighet, frihet, likhet og solidaritet. Det er basert på prinsippene om demokrati og rettsstat. Det setter personen i sentrum for sine handlinger ved å etablere europeisk statsborgerskap og et område med frihet, sikkerhet og rettferdighet. "

Axel Montenbruck har bygd på denne (siden 2010) en rekke individuelle skrifter som først og fremst er sekulære, men åpne for religioner, som bærer den overordnede tittelen “Sivil religion. En rettsfilosofi som kulturfilosofi ” . Konstruksjon og hovedoppgaver beskriver de fire individuelle titlene:

(I) Foundation: Democratic Preamble Humanism . Vestlig sivil religion og universell triade "natur, sjel og fornuft".

(II) Grunnleggende elementer: Sivil forsoning . Forsoning og mekling , straff og bekjennelse , rettferdighet og menneskelighet fra et juridisk perspektiv.

(III) Normativ overbygning: sekulær sivil religion. Ide og diskusjon, etikk og jus . Samt antropologi : helhetlig overbygning: mellomverden og tre tredjedeler menneskelig. Sosialt reell dehumanisering og sivilisasjon som syntetisk pragmatisme .

"Innledende humanisme kan tolkes som en" substitutt religion av det fornuftige "så snart man uttrykkelig erkjenner det. Bruken av ordet religion representerer - også - en rasjonell selvkritikk. " [24]

Tro på menneskerettigheter

"Personens hellighet - en ny genealogi om menneskerettigheter" er tittelen på verket av sosialfilosofen Hans Joas . For oss er menneskerettighetene "åpenbart gode". Metodisk handler det om en ny type, den "bekreftende" slektsforskningen. "Valgbare tilhørigheter" ville blant annet kombinere kristendom og humanisme. Så de var enige i arten av fortellingene og ideen om personen. Felles for dem er ideen om hellighet, som da også viser seg som "tro på menneskerettigheter". [25]

Tilkobling av den europeiske opplysningstiden med jødisk-kristen teisme

Den politiske filosofen Andreas Nix «etablerte bevisst en nær forbindelse mellom jødisk -kristen teisme og sivil religion, for til syvende og sist er det den differensierte og ortodokse teologien som bør støtte fremtidsplaner - ikke i form av en diktering, men i form av et selv -beherskelse og selvrefleksivitet formanende stemme. Teologi er i stand til både å appellere til personlig ansvar og til å forstå grensene for personlig ansvar. Den sivile religionen lever av denne teologien, den er dens hjerte. " [26]

Sivilreligionens menneskebilde

Bildet av mennesket i sivil religion bestemmes av tre elementer, " sjelen " og " menneskeverdet " samt ideen om " personen ". Som en juridisk person er personen da ansvarlig for rettigheter og plikter.

Sivil religion og islam

Spesielt i Sørøst -Asia kan man observere en diskusjon om begrepet sivil religion ifølge Robert N. Bellah fra den "islamske verden". I 1999 ble Bellahs bok Beyond Belief oversatt til indonesisk av det islamske forlaget Paramadina. Ideene om en sivil religion er basert på de sosiale forholdene i byen Medina på profetens tid som et sosialt ideal (medina fadila) . Dette etterfølges av debatten om mulige former for sivilt samfunn (masyarakat madani) , selv om madani ikke er avledet fra Medina, men fra madaniyya (sivilisasjon).

Diskusjonen følger innsikten om at trossamfunn som kristendom og islam ikke gir selvstendige modeller for samfunnet. De er snarere designet “for å utvikle seg fra sine kilder i sammenheng med de respektive omstendighetene og sette dem på prøve. Religion blir en felles prosess for dialog om sosiale idealer; en dialog der den ene forholder seg til den andre (re-aliter) og dermed konstruerer virkeligheten (virkeligheten). Sivil religion blir dermed oppgaven til medlemmene i et samfunn å svare for seg selv i sammenheng med denne virkeligheten. " [27]

litteratur

  • Heike Bungert / Jana Weiß: Debatten om "sivil religion" fra et transnasjonalt perspektiv. I: Zeithistorische Forschungen 7 (2010), s. 454–459.
  • Heike Bungert / Jana Weiß (red.): Sivil religion i USA på 1900 -tallet . Campus Verlag, Frankfurt am Main 2017, ISBN 978-3-593-50701-9 .
  • Thomas Hase: sivil religion. Religionsstudier refleksjoner over et teoretisk konsept ved bruk av USAs eksempel (= religion i samfunnet, 9). Ergon-Verlag, Würzburg 2001, ISBN 3-935556-98-5 .
  • Michael Ley: Donau -monarki og europeisk sivilisasjon. Om nødvendigheten av en sivil religion (= serie publikasjoner: Passages Politics). Passagen-Verlag, Wien 2004, ISBN 3-85165-637-7 .
  • Hermann Lübbe: Statlig og sivil religion. Ett aspekt ved politisk legitimering. I: N. Achterberg, W. Krawietz (red.): Arkiv for juridisk og sosial filosofi. Tillegg 15, 1981.
  • Axel Montenbruck : Demokratisk innledning-humanisme. Vestlig sivil religion og den universelle triaden "Nature, Soul and Reason" (= Civil Religion Series. A Philosophy of Law as a Philosophy of Culture, Volume I: Foundation ). 5. igjen betydelig forstørrede utgave. 2015 ( online på nettstedet til Universitetsbiblioteket ved Free University of Berlin).
  • Axel Montenbruck: Sivil forsoning. Forsoning og mekling, straff og bekjennelse, rettferdighet og menneskehet ut fra et juridisk perspektiv (= sivilsamfundsserie. En rettsfilosofi som kulturfilosofi, bind II: Grunnelementer ). 5. utvidede utgave. 2016 ( online på nettstedet til Universitetsbiblioteket ved Free University of Berlin).
  • Axel Montenbruck: Sekulær sivil religion. Idee og diskusjon, etikk og jus (= sivilsamfunnsserier. En rettsfilosofi som kulturfilosofi, bind III: Normativ overbygning ). 3., igjen betydelig utvidede utgave, 2016 ( online på nettstedet til Universitetsbiblioteket ved Free University of Berlin).
  • Axel Montenbruck: Middelverden og tre tredjedeler mennesker. Sosialt reell dehumanisering og sivilisasjon som syntetisk pragmatisme (= serie sivil religion. En rettsfilosofi som kulturfilosofi, bind IV: Holistisk overbygning ). 3. igjen betydelig utvidet utgave, 2014, ISBN 978-3-944675-20-6 ( online på nettstedet til Universitetsbiblioteket ved Free University of Berlin).
  • Andreas Nix: Civil Religion and Enlightenment: Den sivile religiøse delen av opplysningstiden og spørsmålet om en europeisk sivil religion. Lit Verlag, Münster 2012, ISBN 978-3-643-11740-3 .
  • Janez Perčič: Religion og fellesskap. Om begrepet sivil religion (= Forum Religionsphilosophie, 8). Lit, Münster 2004, ISBN 3-8258-7053-7 .
  • Florian Schaurer: Europe's Gods Twilight. Om re-sakralisering av politisk kultur. Tectum, Marburg 2007, ISBN 978-3-8288-9362-7 .
  • Rolf Schieder: Hvor mye religion kan Tyskland tåle? Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-518-12195-2 .
  • Matti Justus Schindehütte: Sivil religion som et samfunnsansvar. Religion som en politisk faktor i utviklingen av Pancasila i Indonesia. Abera Verlag, Hamburg 2006, ISBN 3-934376-80-0 .
  • Karl Richard Ziegert: sivil religion. Det protestantiske svik mot Luther. Olzog, München 2013, ISBN 978-3-7892-8351-2 .

Individuelle bevis

  1. ^ Michaela Rehm: Sivil trosbekjennelse. Moral og religion i Rousseaus politiske filosofi. Wilhelm Fink Verlag, München 2006.
  2. ^ Platon: Phaedrus. 246 e, I: Platon. Complete Works. Bind 2: Lysis, Symposion, Phaidon, Kleitophon, Politeia, Phaidros. Oversettelse av Friedrich Schleiermacher, redigert av Ursula Wolf. 2004.
  3. Se Werner Holly: Presidents tale. I: Gert Ueding (red.): Historisk ordbok for retorikk . Bind 10, WBG, Darmstadt 2011, Sp. 952-958.
  4. Jana Weiß: Flytt flagget og takk Gud. Civil Religion on U.S. Patriotic Holidays, 1945-1992 . Vitenskapelig forlag Trier, Trier 2015, ISBN 978-3-86821-606-6 .
  5. Se fra det sosiologiske synspunktet: Martin Riesebrodt: Religions tilbakekomst: Fundamentalisme og " kultursammenstøt ". CH Beck, 2000, se for eksempel s. 48 ff.
  6. Wolfgang Huber: To motstridende sivile religioner - Stat og kirke i Amerika og Tyskland . Evangelisk kirke i Tyskland. 24. mars 2005. Arkivert fra originalen 2. januar 2016. Hentet 2. januar 2016.
  7. ^ Jean-Jacques Rousseau: Den sosiale kontrakten eller prinsippene i konstitusjonell lov. oversatt av Hermann Denhard, 1880. Fischer-Taschenbuch-Verlag, Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-596-50905-X , 4. bok, kap. 8: Den sivile religionen.
  8. Ernst - Wolfgang Böckenförde: The sekularisert stat. Dens karakter, dens begrunnelse og problemene i det 21. århundre. 2007, s. 11ff.
  9. Thomas Luckmann: Den usynlige religionen. 2. utgave. suhrkamp, ​​1991, ISBN 3-518-28547-5 (suhrkamp pocket book science 947).
  10. Heinz Kleger: Er det en europeisk sivil religion? Foredrag i Paris om verdiene i Europa. Motstand og politisk forpliktelse i et lærende demokrati. 2008, s. 9 f.
  11. Herfried Münkler: Innledning: Hva er de førpolitiske grunnlagene for politisk orden. I: Herfried Münkler (red.): Borgerreligion og politisk borgerdyd . Debatter om det pre-politiske grunnlaget for moralsk orden. 1996, ISBN 3-7890-4254-4 , s. 7 ff.
  12. Niklas Luhmann: Religionsfunksjon. suhrkamp, ​​1977, s. 56 ff., 261 ff. postuum: André Kieserling (red.): Niklas Luhmann: Samfunnets religion. Suhrkamp Verlag, 2002, ISBN 3-518-29181-5 .
  13. Ernst - Wolfgang Böckenförde: The sekularisert stat. Dens karakter, dens begrunnelse og problemene i det 21. århundre. 2007, s. 11 ff, 29.
  14. Horst Dreier: Sekularisering og hellighet. Selvbildet til den moderne konstitusjonelle staten. 2013, ISBN 978-3-16-152962-7 , s. 25 ff.
  15. Horst Dreier: Sekularisering og hellighet. Selvbildet til den moderne konstitusjonelle staten. 2013, ISBN 978-3-16-152962-7 , s. 112, 43 ff.
  16. Horst Dreier: Sekularisering og hellighet. Selvbildet til den moderne konstitusjonelle staten. 2013, ISBN 978-3-16-152962-7 , s. 112 ff.
  17. Michael Kühnlein: Mellom Reason Religion og Eksistensiell teologi: På post-sekulær tenkning ved Jürgen Habermas. I: Teologi og filosofi. 4/2009, s. 524 ff, 529.
  18. ^ Klaus Hammacher: Juridisk oppførsel og ideen om rettferdighet. Et antropologisk design. 2011, s. 31, 362 f.
  19. ^ Klaus Hammacher: Juridisk oppførsel og ideen om rettferdighet. Et antropologisk design. 2011, s. 362 f.
  20. Heinz Kleger, Alois Müller: Flertallet Konsensus som en sivil religion? Om den politiske religionsfilosofien innenfor liberal-konservativ statsteori. I: Heinz Kleger, Alois Müller (red.): Borgerens religion. Sivil religion i Amerika og Europa. 2. utgave. Lit Verlag, 2004, ISBN 3-8258-8156-3 , s. 221 ff, spesielt s. 240, 284 f.
  21. Axel Montenbruck: demokratiske alen-humanisme. Vestlig sivil religion og den universelle triaden “Nature, Soul and Reason” (= sivilsamfundsserie. En rettsfilosofi som kulturfilosofi, bind I: Foundation ). 5. igjen betydelig forstørrede utgave. 2015, s. 477 ( online på nettstedet til Universitetsbiblioteket ved Free University of Berlin).
  22. Jürgen Habermas: En bevissthet om hva som mangler. I: Michael Reder, Jochen Schmidt (red.): En bevissthet om hva som mangler. 2008, s. 26 ff, 30. Jf. Også Jürgen Habermas: Forpolitiske grunnlag for den demokratiske konstitusjonelle staten? I: Jürgen Habermas (red.): Mellom. Naturalisme og religion. 2005, s. 20 ff.
  23. Michael Kühnlein: Exodus of Freedom. I: Michael Kühnlein (red.): Kommunitarisme og religion. 2010, s. 361 ff, 367 samt: Michael Kühnlein: Between Reason Religion and Existential Theology. Om den post-sekulære tankegangen til Jürgen Habermas. I: Teologi og filosofi. 4/2009, s. 524 ff.
  24. Axel Montenbruck: demokratiske alen-humanisme. Vestlig sivil religion og den universelle triaden “Nature, Soul and Reason” (= sivilsamfundsserie. En rettsfilosofi som kulturfilosofi, bind I: Foundation ). 5. igjen betydelig forstørrede utgave. 2015, s. 515 ( online på nettstedet til Universitetsbiblioteket ved Free University of Berlin).
  25. ^ Hans Joas : Personens sakralitet - En ny slektsforskning om menneskerettigheter. Suhrkamp, ​​2011, ISBN 978-3-518-58566-5 , s. 14 f, 18.
  26. Andreas Nix: Civil Religion and Enlightenment: Den sivil-religiøse delen av opplysningstiden og spørsmålet om en europeisk sivil religion. 2012, s. 362 f.
  27. ^ MJ Schindehütte: Sivil religion som et samfunnsansvar. Hamburg 2006, s.61.

Se også