Daoistisk ritual

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Byens tempel i Shanghai

Daoistisk ritual beskriver rituelle handlinger innen daoismen som utføres av munker og nonner fra Daoshi eller Quanzhen . Enkle ritualer som ofre og bønner utføres også av lekfolk i taoismen, og som fellesskap tar de noen ganger også del i spesialistenes ritualer.

Daoister på en seremoniell feiring

Dette er komplekse og forseggjorte ritualer der sang, dans og resitasjon til musikken til forskjellige instrumenter som klokker, trommer og cymbaler praktiseres. Ritualene krever også kostymer, alter, oljelamper, røkelsesbeholdere og rituelle gjenstander. Ritualenes handlinger gjelder for eksempel domstolpublikum, eksorcisme , sverddans eller farslignende forestillinger. Ritualene utføres enten av en enkelt Daoshi eller av en gruppe. Innenfor gruppen er det ofte en hovedkantor og en sekundær kantor , en person som er ansvarlig for røkelsen og en leder for dansene. Mens i Quanzhen Daoism ritualer utføres i klosteret, himmel mestere utføre sine ritualer i sin bolig eller i lokale templer og private husholdninger. Daoistiske ritualer kan være dedikert til enhver guddom i et lokalt tempel. For å gjennomføre ritualene, settes et bærbart alter og de fem sanne talismanene (wu zhenfu) opp, ruller henges opp, som representerer de tre rene , Zhang Daoling og Dark Lords of the Dark Lord (Xuantian Shangdi). Andre guder og ånder fra himmel, jord og vann er også representert. [1]

Parade av en daoistisk gudinne under Chinese Lantern Festival

Ritualgjenstander som er plassert på alteret av Daoshi er "segl for de fem torden", et horn laget av metall eller bøffelhorn, sverd, brenner, vannbeholder, risbeholder, speil og saks, skrivebrett, te, vin og ris. Ritualene som praktiseres i daoismen finner sted på et symbolsk og transformativt nivå, og de respektive ritualene gjentas på bestemte tidspunkter. De inkluderer f.eks. B. Forestillinger og ofre, bønner, eksorsisme og rekvisita, samt meditasjon og visualiseringer. [2]

Vannkar på et taoistisk alter

Utbredte ritualer er f.eks. B. de av Fulu (talismaner og registre).

Opprinnelsen til daoistiske ritualer

Opprinnelsen til daoistiske ritualer ligger i den himmelske mesterbevegelsen fra Han -dynastiet . Den senere Shangqing -daoismen bidro med et meditativt og visjonært aspekt til ritualene, mens Lingbao -daoismen integrerte liturgier i de daoistiske ritualene. De fleste ritualene oppsto mellom det 5. og 9. århundre. Ritualer satt sammen av Zhang Wanfu og Du Guangting i Tang -perioden er allerede veldig like dagens daoistiske ritualer. Ritualer som ble spilt inn i Song -tiden , er derimot ofte mer komplekse enn samtidige ritualer. I løpet av denne tiden dukket det opp rivaliserende taoistiske skoler, som kritiserte hverandre sterkt og tok opp nye panteoner , liturgier og ritualer. Som et resultat utviklet Quanzhen -daoismen som fremdeles eksisterer i dag sin egen rituelle tradisjon, som har blitt videreført den dag i dag. [3]

Daoistisk Talisman (Fu)

I løpet av denne tiden dukket det opp nye daoistiske bevegelser i Sør -Kina, som alle påvirket det samtidige daoistiske ritualet i Sør -Kina. Selv former for daoisme som også inneholdt sjamanistiske og populære religiøse elementer og hvis ritualer ikke er representert i den daoistiske kanonen , satte sitt preg på ritualene i Sør -Kina, ikke bare blant Han -kineserne , men også blant Yao og andre folk. [4]

Moderne daoistiske ritualer

Dagens daoistiske ritualer er knyttet til de rituelle tradisjonene i middelalderens daoisme og daoismen fra den sene keiserperioden gjennom en rekke linjer. Du kan også finne forskjellige regionale tradisjoner. [5]

Notat under et ritual

I taoismen i dag er det to hovedtradisjoner når det gjelder ritualer. Quanzhen og Zhengyi Lingbao -tradisjonen (Heavenly Master Daoism), som er tilstede i forskjellige grener. Quanzhen -daoismen er hovedsakelig aktiv i Nord -Kina, selv om den også er representert i noen områder i Sør -Kina, f.eks. B. i Zhejiang , Guangdong , Fujian og Hong Kong . Ritualene til quanzhen -daoismen har vært lite undersøkt. [6]

Zhengyi -daoismen overføres fra far til sønn eller fra mester til disippel. De fleste Daoistiske rituelle spesialister har bolig og jobber derfra utenfor hjemmet sitt. Hovedkvarteret til Sky Masters er tradisjonelt på Longhu Shan , men lokale tradisjoner har gitt opphav til mange forskjellige rituelle tradisjoner, både i Kina og blant utenlandske kinesere. [7]

Dokumentasjon av disse tradisjonene er ikke veldig avansert. Det ble forsket på taoistiske rituelle tradisjoner hovedsakelig i Taiwan , hvor det ble funnet store forskjeller mellom ritualene i sør og ritualene i nord. For eksempel består ritualene i Nord -Taiwan av offentlige tilbud, individuelle ritualer og rekvisita. Det er en særegenhet for de sørlige daoistene at de ikke holder noen dødsritualer. Ritualene til taiwanske daoister har sin opprinnelse i Fujian , slik at Fujian har blitt spesielt godt studert vitenskapelig i forhold til taoistiske ritualer. I Fujian skilles det mellom ritualene til de "røde hattene" og de "svarte hattene". Den sorte hatt -ritualistene i templene er å betrakte som klassiske og litterære, mens de røde hattene praktiserer folkelige, muntlige ritualer utenfor templene. Bortsett fra de klassiske ritualene, er det en utbredt rituell tradisjon som kombinerer sjamanistiske og buddhistiske elementer med daoismen. [Åttende]

Dagens Sky Master Daoism -ritualer i Quanzhou , Zhangzhou og Sør -Taiwan inneholder tre hovedkategorier av ritualer: offentlig tilbud (jiao), fremføring av requien (gongde) og "rites of less exorcism" (xiaofa). De fleste ritualene begynner med plasseringen av de "fem sanne talismanene" fra Lingbao -tradisjonen på hovedalteret og rundt alteret for å skape et hellig rom. Deretter rengjøres og forsegles alteret, de daoistiske gudene inviteres og røkelse og te tilbys. Ritualets høydepunkt er et memorandum presentert for gudene. Dette forklarer formålet med notatet og gir navn til giverne. Deretter er det en feiring av gudene, ritualet blir erklært vellykket, takko blir tilbudt og gudene blir avfeid. På slutten blir alteret noen ganger demontert igjen. [9]

Dette ytre ritualet ledsages av interne visualiseringer av "mesteren i høy fortjeneste". Han legger ut på en indre reise inn i forskjellige sfærer, som er i diagrammer på bakken, i mesterens kropp og i himmelen. For dette formålet utføres magiske staver, fingerbevegelser og pacing av symboler knyttet til mantiske diagrammer , Daoist -stjernene og heksagrammene til Yijing . “Master of høy fortjeneste” forestiller en reise gjennom ulike sfærer av kroppen ned til skallen hans, der de høyeste former av Dao utgå i en astral palass, hvor han presenterer minnestedet. Under fantasien, som i visse stadier av indre alkymi , kan “mesterenes høye fortjeneste” komme i en tilstand som er barnslig, men eldes igjen når han reiser tilbake til alteret. [10]

Daoistiske ritualer inneholder tre elementer av tidlig daoisme: faste og renselse, Dao -praksis og proklamasjon av fortjeneste. Dagens ritualer avsluttes med proklamasjonen av notatet til Jade -keiseren . For å gjøre dette, klatrer Daoshi en trapp som vender mot templet. Etter at notatet har blitt presentert for Jade -keiseren, får representanter for samfunnet noen ganger lov til å gå opp trappene selv for å bekrefte og styrke båndet mellom gudene og samfunnet. Denne fornyede avtalen er ment å bringe frelse til samfunnet og øke dets status. [11]

Statuer av to udødelige i templet Changchun , Wuhan

Historien om det daoistiske ritualet

Himmelsk mester -daoisme

Interiøret i et taoistisk tempel i Taiwan

Zhengyi Sky Master Daoism -ritualer ble etablert av Zhang Lu . Ulike elementer flyter sammen i dem. De refererer til ritualer ved det keiserlige hoffet og til populær sjamanisme og mantikk fra den pre-keiserlige tiden. (jf. Fangshi , Wuism ). Det er mulig at buddhismen, som dukket opp i Kina på den tiden, også hadde en viss innflytelse. Tidlig himmelsk mester -daoisme skilte seg fra populære kulturer ved at blodofre og betalinger for ritualer ikke ble utført. Samtidig ble byråkratisk og rituell praksis vedtatt av domstolens publikum. Denne praksisen refererte til et nytt panteon av daoismen som var antropomorfe personifiseringer av Dao . De gamle, populære gudene ble nå Gui , "demoner" kontrollert av de nye gudene i de tre himlene. Disse Guiene ble nå ansett for å være energien og innbyggerne i de seks laveste himmelen, som hadde blitt ubetydelige og nå ble sett på som generaler og administratorer av de døde. Innen daoismen ble det avdekket at Laozi selv ga Zhang Daoling kontroll over guder og demoner ved å registrere dem. [12]

Byråkratiske elementer kan f.eks. B. funnet i praksis der "tre kontorer" ( Sanguan ) av himmel, jord og vann ( underverdenen ) mottok dokumenter i tre former, som ble brent, begravet eller senket rituelt. [1. 3]

Ritualet til de himmelske mestere var først og fremst forbundet med meditasjon og syndsbekjennelse . Disse ble utført i stillhetskammer eller bønnerom. Slike ritualer ble rekonstruert fra et Shangqing -manus fra 500 -tallet: Et av hovedelementene var faluen , "tenning av røkelsen" (kroppen). Kroppens guddommer og kosmiske krefter i kroppen ble visualisert, slik at adepten kunne komme til gudene og presentere et minnesmerke der. På slutten av ritualet strømmet kosmiske krefter gjennom adepten en gang til og kroppsgudene trakk seg inn i kroppen. Deretter ble røkelsen dekket ( Fulu ). [14]

Chuguan -ritualet, rekonstruert fra det samme manuset, refererer til registerene som adepten mottok. Guddommene deres ble presentert som personifiserte, adepen ba om helbredelse og hjelp og avgav tilståelser, hvorpå ritualer ble utført som hadde å gjøre med fortjenestemelding ( Yangong ). [15]

Andre skrifter der de tidlige ritualene til himmelmestrene dukker opp er Taiping Jing og Xiang'er -kommentaren om Daodejing . En tidlig tekst om ritualer som vises fragmentert i Daozang og Dunhuang manuskripter er Zhengyi Fawen ("Ritual Compendium of Orthodox Unity"). [16]

En utbredt praksis for himmelske mestere var å be sunt fordi det ble antatt at sykdommer oppstår fra synd og er selvpåført. Det ble også antatt at de døde, inkludert slektninger og forfedre, kunne begå onde handlinger, slik at ikke bare for sine egne synder, men også forfedrenes skyld ble rapportert. Disse rapportene ble sendt til gudene i formelle skrifter og begjæringer om tilgivelse. De ble gitt gjennom meditasjon av en rituell mester som jobbet i bønnerommene. [17]

Hierarkiet til himmelmestrene på den tiden besto av "Qi-spredte" rituelle mestere, såkalte "ritualmestere i libation", som var ansvarlige for å lede ritualer, såkalte "demonsoldater" med lavere rang og vanlige, "Demoner". Ritualmestrene var ansvarlige for å formidle minnesmerkene til panteonets høyere guder ved hjelp av visualiseringer og innkallelse av kroppsgudene. På samme måte ble talismaner brukt til helbredelsesformål eller aske oppløst i velsignet vann ble drukket av talismaner. [18]

Initiativer av visse grader ble etablert av himmelmestrene. De innviede mottok for eksempel registre over kroppsgudene som var underordnet dem. Det er også mulig at seksuelle ritualer og sammensmeltning av kroppsguddommer ble utført, som en senere Shangqing -tekst antyder. Buddhister angrep disse seksuelle ritualene senere, og de ble deretter alvorlig undertrykt av reformer innen daoismen. [19]

Ritualene til himmelmestrene endret seg på 4. og 5. århundre på grunn av påvirkningen fra Shangqing og Lingbao . Kroppsgudene ble stadig mer visualisert, det var en økning i rensende og beskyttende ritualer, og det var en sterkere strukturering av innspillene til memoranda og begjæringer. Ritualer knyttet til ordinering og overføring var mer formaliserte og standardiserte. Siden daoismen også hadde blitt mer populær blant folket, begynte rituelle mestere å holde Jiao -ofre under de felles kjøkkenfestivalene. [20]

Under Tang -dynastiet ble visse memoranda først presentert før Jiao -offeret. Notatene ble mer spesifikke og økte i antall. Et mangfold av bekymringer og behov ble spesifisert i dem, som også var innholdet i ritualene. [21]

Daoistiske ritualer ble bare holdt på gledelige dager, så visse skrifter i Tang -perioden refererer til kalenderobservasjoner og rituelle tabuer som var viktige for utførelsen av ritualer. Denne tradisjonen går tilbake til perioden før Qin. [22]

Eksorsisme og utvisning av demoner er også en tradisjon fra tidligere tider som Sky Masters fortsatte. For eksorcismens formål brukes den passende talismanen og navnet på demonen blir kalt ut, tvinger den til sin sanne form og fanger den av presten. [23]

Lister over demoner vises i tidlige daoistiske og middelalderske skrifter. Eksempler er Nüqing Gulu (demonstatutten for Nüqing), Wushang Biyao (hemmelige viktige varer fra den høyeste) og Lingbao wugan wen (fem ekvivalenter til Lingbao) [24]

Taoistisk Zushi -tempel i Taiwan

Shangqing, Lingbao og andre skoler

På Shangqing -skolen, som refererte til de okkulte tradisjonene i Jiangnan -regionen og til mestere som Ge Hong , ble det i stadig større grad utviklet former for meditasjon og visualiseringer, spesielt visualisering av kroppsguddommer. Daoistisk pantheon ble kraftig utvidet. B. stjernene og underverden er nå utstyrt med palasser og deres embetsmenn. De senere daoistiske ritualene ble sterkt påvirket av Shangqing og inkluderte meditativ og visjonær praksis på denne skolen. [25]

Lingbao -skolen, derimot, var mer orientert mot felles ritualer, som ble grunnleggende for senere daoisme. Elementer som det universelle frelsesmålet, deler av panteonet og resitasjon av viktige skrifter ble adoptert fra buddhismen i tidlige skrifter og liturgier. Ritualer som å sirkle rundt alteret ble også vedtatt. [26]

Noen ganger var det også buddhiserte former for Zhengyi -ritualer. Det var ritualer av de døde der, for innbyggerne i de ni kongedømmene i underverdenen, som med de himmelske herrene, ble det presentert minneskrifter som refererte til belysning og forløsning av disse døde. Likevel var det også eldre elementer av kinesiske ritualer i Lingbao, for eksempel bruk av talismaner på alteret, som skulle ha forbindelse med de kosmiske kreftene. Talismanene til Lingbao brukes fortsatt i dagens taoistiske ritualer i Taiwan. [27]

I mange Lingbao -skrifter, som buddhismen, blir kulten av hellige skrifter og resitasjon av dem spesielt vektlagt. Samlet sett ble de buddhistiske elementene imidlertid blandet med en idealisert form for ritualer ved Han -hoffet og med enda eldre, "sjamanistiske" former for visjonær mystikk . [28]

Under de seks dynastiene var det lokale tradisjoner som var chiliastiske . Etter hvert som buddhismen fikk innflytelse i det 5. og 6. århundre, ble det forsøkt å forene og kodifisere daoismenes ritualer i denne perioden, slik at daoistiske leksikon om tro og praksis dukket opp. Lu Xiujings skrifter er for eksempel karakteristiske her. I disse skriftene nevnes 19 Zhai -ritualer, en form for ritual som senere var av stor betydning. Generelt er Zhai -ritualene på denne tiden delt inn i tre grupper: Zhai -ritualer i det "gule registeret" for de døde, Zhai -ritualene i det "gyldne registeret" for de levende og Zhai -ritualene i "jade -registeret" for keiseren domstol. [29]

Under Tang -dynastiet ble daoismen fremmet av det keiserlige hoffet, ettersom Laozi ble ansett som stamfar til dynastiet. Fra Dunhuang finner man at daoismen fortsatte å dyrke initieringsritualene og at det var hierarkier av registre, skrifter og liturgier. Sel og talismaner har også blitt videreformidlet. I denne tiden av taoismen utviklet også en Requiems -Ritualdienst som spredte seg langt. Ritualkompendier fra Tang -perioden nevner ritualer som ble lagt til de tidligere kjente Zhai -ritualene. Noen skrifter inkluderer 24 zhai -seremonier og 42 til 72 jiao . I Tang -perioden ble Zhai -seremoniene kombinert med Jiao -ofringene, men Jiao ble senere uavhengig. I det som nå er sørøst i Kina, brukes begrepet Zhai fremdeles i dag om requien, mens Jiao er felles offerritualer. [30]

Taiping jing Jiao i Tianhou -tempelet

Blant de eldste skriftene som forklarer Jiao er noen av skriftene til Zhang Wanfu, som beskriver følgende elementer: Først blir gudens alter og sete reist. Deretter rengjøres alteret, oppføringsformelen tales og røkelsesbeholderen tennes. Dette blir fulgt av fremveksten av kroppsgudene og invitasjonen til embetsmennene i registeret, sammen med lesningen av minnesmerket og ofringene. Deretter blir gudene sendt tilbake og kroppsguddommer og jordgudder blir instruert om å gå tilbake til sine stillinger. Tjenestemennene kalles inn, røkelsen slokkes, en salme synges for å sende gudene tilbake og en innledende formel blir talt. [31]

Etter fallet av Tang -dynastiet samlet domstolen Daoist Du Guangting (850–933) deler av den daoistiske tradisjonen og satte dem sammen igjen. Disse ble deretter grunnlaget for mange samlinger av liturgier fra Song -tiden . Kilder har overlevd fra den sene Tang -perioden som beskriver nye rituelle tradisjoner der daoismen fusjonerte med lokale og regionale kultformer. [32]

På tidspunktet for Song -dynastiet var de daoistiske ritualene i sin mest komplekse form, men det ble også forsøkt å redusere de daoistiske ritualene til enkelhet og tradisjonelle former. I løpet av sangperioden var det forskjellige hovedskoler i daoismen, som alle hadde liturgikompendier. [33]

Lin Lingsu (1076–1120) var grunnleggeren av Shenxiao -skolen . Han brakte nylig avslørte ritualer til keiseren Song Huizong , som ble sett på som inkarnasjonen av en Shenxiao -guddom . Et kjennetegn ved Shenxiao -skolen er bruk av talismaner og diagrammer, lamper, seler og bannere. Indre visualiseringer under Liandu -ritualene er også karakteristiske. Nye Wulei -ritualer ble også introdusert. [34]

Yang Xizhen (1101–1124) var grunnleggeren av Tongchu -skolen . Det sies at han har funnet hellige tekster i en Maoshan -hule. [35]

Tianxin -skolen dateres tilbake til 900 -tallet. I sine ritualer kombineres eldre Shangqing -praksis med eksorcisme og liturgier. Quxie Yuan (The Office for Evicting Forces) var det åndelige hovedkvarteret for maktene, og Tianpeng var en av eksorcismens viktigste ånder. Tre hovedtalismaner ble brukt, de fra Sanguang (Sun, Moon and Stars), Perfect Warrior ( Zhenwu ) og Spirits of the Big Dipper ( Tiangang ). [36]

Zu Shu (889–904) regnes som grunnleggeren av Qingwei -skolen. Historisk sett kan denne skolen imidlertid bare spores tilbake til 1200 -tallet. På denne skolen ble tidligere daoistiske liturgier kombinert. Det var også en buddhistisk innflytelse her, da tantriske mandalas ble brukt under tordenritualene. [37]

Daofa Huiyuan (kroppen av daoistiske ritualer) fra Ming -perioden inneholder Qingwei -ritualer. Inkludert et stort antall Liandu- og tordenritualer, som kommer fra forskjellige skoler og tradisjoner. Zhao Yichen publiserte mange av disse ritualene. Selv ble han helbredet gjennom Qingwei -ritualer og regnes som en synkretist . Ming -perioden skapte imidlertid ikke bare en tendens til å slå sammen tradisjoner, men ga også opphav til mange regionale former for ritualer og lokale og populære religionsformer kombinert med generell daoisme. [38]

Daoistiske ritualer i Qing -perioden har vært lite undersøkt. Zangwai Daoshu (daoistiske skrifter utenfor kanonen) er en viktig kilde for visse rituelle tradisjoner i Qing -perioden. B. en kilde til liturgier fra Zhangzhou i British Museum . [39]

øve på

Ifølge Kristofer Schipper er ofringen av Skriften et sentralt element i det daoistiske ritualet. Faktisk blir skrifter opprettet og brent under mange ritualer, inkludert de fem sanne skriftene , som tjener til å manifestere Daos hellige sfære. Det er også ritualer der hele tekster blir brent. Ikke desto mindre tolker andre lærde offeret fra Skriftene bare som en offerhandling og ikke som et sentralt element i ritualene. [40]

Endrede oppfatninger og opplevelser av rom og tid gjennom komplekse transformasjoner av kroppen (bianshen) er et annet sentralt element i daoistiske ritualer.Altaret spiller en viktig rolle i dette. Den representerer de to sfærene i meditasjons- eller rensingshallen og det ytre alteret for tilbudene. Alteret representerer symbolsk en hule i et fjell. Gjennom symbolske handlinger som utlegging av de fem talismanene blir det en konstruksjon av mange lag, som representerer kosmologiske symboler som de kosmiske kreftene overføres gjennom. Disse symbolene representerer for eksempel daoistiske guddommer, sol-, måne- og stjernekonstellasjoner, heksagrammer , bagua og numerologiske magiske firkanter . Imidlertid er prestens indre landskap den viktigste sfæren på alteret. Den viser også et fjell med tre huler. Dantian inneholder palasser i hodet, i hjertet og det nedre cinnabarfeltet i magen . Den daoistiske presten er koblet til hele kosmos gjennom kroppen hans, som bringer kreftene inn i alterets sfære gjennom de indre visualiseringene og denne forbindelsen. [41]

I begynnelsen blir alteret rituelt rengjort og generaler og åndelige tropper kalles. Dette tjener til å minnes og fornye pakten mellom Zhang Daoling og Laozi, der Laozi Zhang Daoling overrakte registerene . Hovedakten for den sentrale riten er å legge ut de fem sanne talismanene på alteret for å tiltrekke seg rene kosmiske krefter. Dette skjer uten lys. Etter å ha lagt ut de fem sanne talismansene, tennes en lampe, to lamper, tre lamper og deretter alle (10 000) lamper etter hverandre av et lys som bringes fra utenfor tempelområdet. [42]

Gudene, kosmiske krefter og åndelige krefter påkalles deretter med forskjellige metoder, for eksempel ved å brenne talismaner og visualiseringer. Disse kreftene og gudene dukker deretter opp på alteret, hvorpå de tilbys gaver som vin og røkelse. Etter det blir skriftene plassert på alteret og resitert. Dette er slik at Skriftene kan bli avslørt på nytt under gudens øyne. Det antas at slike skrifter vil bli avslørt en gang i titusenvis av år. Skriftene representerer en slik kosmisk syklus. Akselerasjonen av kosmiske sykluser på alteret på denne måten sies å resultere i fortjeneste for presten og menigheten. Under ritualene fremføres teatre på en scene for å glede gudene. Det er også her fordelene kunngjøres. På slutten av ritualene blir gudene sendt bort, talismanene brent og alteret demontert. [43]

Til grunn for det daoistiske ritualet ligger en kosmogenese i form av et slags teater, som symboliserer gjenopprettelsen av kosmos, fullførelsen av en syklus av åpenbaring og et kosmisk ladet rom. Gjennom de indre ritualene kaller Daoshi de kosmiske kreftene inn i kroppen for å deretter bringe dem inn i sfæren av rituell romtid. De indre kosmiske kreftene projiseres inn i røkelsesbrenneren og inn i rensevannet, gjennom hvilket alteret blir renset av Daoshi som spytter det over sverdet. [44]

Guder og følge blir påkalt av Daoshi i hans egen kropp og smeltet sammen med sine kolleger i astralpalassene. Daoshis kropp blir omgjort til det komiske legemet til Laozi, og åndelige hærer blir innkalt for å rense alteret. Den romlige sfæren forvandles av Daoshi til "Daos land". Den viktigste visualiseringen og meditasjonen av ritualene gjelder en omvendt tid: Daoshi tar form av et lite barn og reiser gjennom sitt mikrokosmiske legeme til palasset til Jade -keiseren, som ligger i skallen. Et memorandum som inneholder formålene med ritualet, presenteres der. På hjemreisen, som fører til magen, vokser Daoshi igjen. [45]

Individuelle bevis

  1. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 659
  2. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 660
  3. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 660
  4. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 660
  5. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 661
  6. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 661
  7. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 661
  8. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Leiden (et al.), Brill 2000, s. 662.
  9. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 662
  10. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Leiden (et al.), Brill 2000, s. 662-663.
  11. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 663
  12. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 663
  13. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 663
  14. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 664
  15. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 664
  16. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 664
  17. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 664
  18. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 664
  19. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 664 f.
  20. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 665
  21. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 665
  22. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 665
  23. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 665
  24. Livia Kohn (red.): Daoism Handbook. Lider (blant andre); Brill 2000 s. 665
  25. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000, S. 665 f.
  26. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000, S. 666.
  27. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000, S. 666.
  28. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000, S. 666.
  29. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000, S. 666.
  30. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000, S. 667.
  31. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000, S. 667.
  32. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000, S. 668.
  33. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000, S. 668.
  34. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000, S. 668.
  35. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000, S. 668.
  36. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000, S. 668 f.
  37. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000, S. 669
  38. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000, S. 669.
  39. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000, S. 669
  40. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000 S. 671
  41. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000 S. 671f.
  42. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000 S. 672
  43. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000 S. 672
  44. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000 S. 672
  45. Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000 S. 673

Literatur

  • Kenneth Dean: Daoist Ritual Today . In: Livia Kohn (Hrsg.): Daoism Handbook. Leiden (ua); Brill 2000.

Weblinks