Religionens etnologi

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Religiøs etnologi ( latin religio "samvittighetsfull omtanke", gamle greske etnos "mennesker" og -logi ) er et etnologisk felt (etnologi) og undersøker de tradisjonelle religionene til etniske grupper og urfolk over hele verden, i motsetning til religionssosiologien , spesielt i (tidligere) kulturer uten script . Religiøs etnologi er dermed også et underområde for religionsstudier . Den omhandler hovedsakelig følgende spørsmål:

Som regel handler det ikke om teologiske - filosofiske sannhetsdebatter , men det forsøkes snarere å svare på spørsmål om sosial og individuell relevans av religiøse syn, handlingsmåter og produkter. Derfor, i forskning, er det mer sannsynlig at levd religion blir observert og mindre foreleset religion blir tolket. Men siden hun prøver å forstå som observatør, avstår hun bevisst fra å ta et dømmende synspunkt.

Spesifiserte underområder av religiøs etnologi er religiøs etnografi og religiøs etnohistorie .

Forskningsemner i religiøs etnologi er for eksempel myter, ritualer og ritualer, ofre, tenkemåter, forbindelser mellom økonomisk form, sosial organisering og religion, hellige objekter, omgang med forfedre og forestillinger om Gud. [A 1]

historie

Edward B. Tylor (1832–1917), James George Frazer (1854–1941) og Émile Durkheim (1858–1917) regnes som grunnleggerne av religiøs etnologi . De var også de første som inkluderte det psykologiske psykologiske aspektet i forskningen om religionens etnologi. Det første eksplisitte standardverket Religions-Ethnologie (964) kommer fra Carl August Schmitz (1920–1966). [1]

I 1933 etablerte Nils-Arvid Bringeus den første internasjonale forskergruppen om religionens etnologi i Stockholm. Hennes mål var å undersøke religiøs praksis i hverdagen. Imidlertid har begrepet bare stort sett etablert seg i det tysktalende området. I det angelsaksiske språkområdet har studier av etniske trossystemer og religiøs praksis blitt referert til som antropologi av religion eller kulturantropologiske studier siden rundt 1940.

Tidlige etnologer var først og fremst opptatt av spørsmålet om religionens opprinnelse. Det ble antatt å kunne gjenkjenne et tidlig stadium av menneskelig utvikling i såkalte "primitive" samfunn. Fra denne evolusjonistiske religionsmodeller ble deretter avledet (som John Lubbock , James Frazer, Edward Tylor). Religionssosiologen Émile Durkheim hadde imidlertid en langt større innflytelse på utviklingen av religiøs etnologi enn de faktiske pionerene i emnet. [A 2]

Fram til 1930 -årene dominerte ideen om en jevn overgang fra magi eller animisme til religion. Paul Radin kritiserte denne oppfatningen: Ingen kunne tvile på at monoteisme også var utbredt i originale stammesamfunn. Det krever permanent hengivenhet, og i motsetning til "intermitterende" kulter med sine situasjonsspesifikke ritualer, forutsetter det et mer kontemplativ-filosofisk temperament fra menneskers side. Som et eksempel nevner han morgudinnen Gauteovan fra Kagaba i Colombia, som ikke blir adressert direkte i bønn og ikke tilbedes av kulter. [2] Imidlertid er innvendingen åpenbar at i mange stammer var det bare misjonærers innflytelse som førte til en tilstand av permanent hengivenhet.

De evolusjonistiske teoriene ble også kritisert av Bronisław Malinowski , som tok til orde for en funksjonalistisk tilnærming allerede på 1920 -tallet, som satte i gang et paradigmeskifte i religiøs etnologi. Malinowski etablerte den viktigste metoden for religiøs etnologi, deltakende observasjon. [A 2]

Den strukturelle funksjonalismen til Alfred R. Radcliffe-Brown var basert på Émile Durkheim. For ham, som for Durkheim, er det ikke religionens rolle for individet som er i forgrunnen, men dens rolle i å stabilisere samfunnet ved å opprettholde gruppestrukturer. [A 3]

Evans-Pritchard brukte seg selv i sitt arbeid Theories of Primitive Religion (1965) mot antagelsen om at de afrikanske religionene er "primitive". Han var ikke lenger opptatt av religionens sosiale funksjoner, men om gjenoppbygging og forståelse av religiøse systemer i henhold til deres egen logikk og basert på sine egne forutsetninger. [A 3] Det er klart for Evans-Pritchard at disse trossystemene handler om religion og ikke om tilbedelse av naturfenomener, om animisme eller magi. B. Nuer anerkjenner høye guder som verdens skapere og bevegere av alle ting; men i religiøst liv blir de bare påkalt i ekstreme krisesituasjoner fordi de er for langt unna eller for gode. I tillegg manifesterer de seg i ånder og naturfenomener, som bare kan forstås med henvisning til Gud. [3]

Siden 1960 -tallet har det vært et økende fokus på analyse av symbolske former og dermed innholdet i religioner. Mary Douglas og Victor W. Turner bør nevnes her, som introduserte en tolkende vending som også kan finnes i andre kulturstudier. [A 3] Mary Douglas så fremfor alt tingenes rekkefølge, spesielt deres inndeling i "ren" og "uren", som religiøst sanksjonert ( Purity and Danger , 1966). Clifford Geertz hadde en betydelig innflytelse på dette paradigmeskiftet i etnologi og religiøs etnologi. Med overgangen fra struktur til mening og fra funksjonell til innhold, vendte interessen seg nå til utforskning av symbolske systemer og symbolske handlinger i de forskjellige kulturelle systemene. Geertz definerte religioner som universelt utbredt, men sosialt spesifiserte symbolsystemer som genererer et rammeverk for verden, omgir den med auraen fra det faktiske og derved leder og motiverer folks handlinger. [4]

Fra 1980-tallet ble imidlertid denne tilnærmingen også utsatt for kritikk, ettersom det ikke er noen likhet med begrepet religion i ikke-europeiske kulturer. I forgrunnen for interesse og kritikk kom etnologen i sin rolle som en vestlig-universalistisk forfatter og effekten av skriftene han skrev på fenomenene han undersøkte (eller ignorerte eller skapte eller ødela ved hjelp av misjonærer og koloniale tjenestemenn). [A 4] Skillet mellom den store tradisjonen for brahmansk hinduisme og den lange ignorerte og deretter devaluerte fordi den "primitive" folkelig religionen til de brede massene, som knapt var basert på tradisjon, ble tolket som et uttrykk for en misjonær- orientalistisk diskurs . [5]

Nylig behandler religionens etnologi ikke lenger først og fremst de etniske religionenes "fremmede" tro, men undersøker religiøs praksis i forbindelse med migrasjon , transnasjonalitet og diaspora , som også fremveksten og oppløsningen av etnisk-religiøse grupper eller fremveksten av synkretistiske folkeligioner og Fremme vekkelsesbevegelser. [6] Dette bringer et spørsmål på sporet som allerede ble skissert av Max Weber i hans tekst fra 1914 om typer religiøs kommunalisering . [7]

Symbolforskning i religionens etnologi

I forhold til studiet av religion, er det viktigste bidraget fra religionens etnologi at den har fokusert oppmerksomheten på symbolsystemer og deres utforskning. Claude Lévi-Strauss så for eksempel på det som etnologiens hovedoppgave å forske på symbolsk tenkning i dens grunnleggende strukturer. Med denne tilnærmingen utvidet Levi-Strauss etnologi til en antropologi for kommunikasjon. Edmund Leach utarbeidet deretter komplekse systemer for klassifiseringer og nomenklaturer av symboler. I symbolforskning fokuserer etnologi først og fremst på myte og ritualer. Mary Douglas tilnærming prøvde å etablere forbindelsene mellom ritualer og sosiale systemer. For dette formål forsket hun på symbolikken i fysiske opplevelser (f.eks. "Renhet"), som ifølge Douglas symbolsk formidler ideer om sosial orden og rituell iscenesettelse. [A 5]

Victor W. Turner , en representant for Manchester School of Anthropology , utviklet en teori om religiøs symbolikk i sammenheng med rituell forskning. For ham representerer ritualer konglomerater av symboler. Ved å analysere de elementære kombinasjonene av disse symbolene prøver han å tyde ritualet. Symboler har en rekke betydninger; i ritualet representerer de sosiale og individuelle sammenhenger som konflikter, verdier, håp eller motsetninger på en sensuelt merkbar måte [A 5] og skaper dermed trygghet. Under ritualet beveger deltakerne seg bort fra den gitte sosiale orden; de er i en grensetilstand for liminalitet der z. B. ulikheten oppheves midlertidig.

Clifford Geertz regnes som den viktigste representanten for den kulturelle antropologiens symbolske retning. Studiene hans er rettet mot undersøkelse av de kulturelle symbolsystemene i et samfunn, som også inkluderer religiøse symboler og ritualer. Hans metode for tett beskrivelse er ment å fange hele kompleksiteten til symbolske meningssystemer og ikke bare presentere individuelle data. [A 6]

Se også

litteratur

  • Christa Bausch: Fødselsritualer i Polynesia: En studie av religionens etnologi. I: Kommunikasjon fra Anthropological Society i Wien. Bind 96/97, 1967, ISSN 0373-5656 , s. 191-247 (doktoravhandling University of Tübingen 1968).
  • Nils-Arvid Bringéus: Populær fromhet: svenske religions- og etnologiske studier (= Münster-skrifter om folklore, europeisk etnologi. Bind 4). Waxmann, Münster et al. 2000, ISBN 3-89325-716-0 .
  • Eveline Dürr , Stefan Seitz (Hrsg.): Religiøse etnologiske bidrag til amerikanske studier (= etnologiske studier. Bind 31). Lit, Münster 1997, ISBN 3-8258-3259-7 .
  • Thomas Hauschild : Religionens etnologi : dekonstruksjon og gjenoppbygging. I: Thomas Schweizer, Margarete Schweizer, Waltraud Kokot (Hrsg.): Handbuch der Ethnologie. Reimer, Berlin 1993, ISBN 3-496-00446-0 , s. 305-330.
  • Norbert Heck: Melanesisk kultbevegelse som et religiøst-etnologisk fenomen og problem med forståelse av etnologi: lasteforventningen som en meningsfull oppfyllelse av daglig motgang. Doktoravhandling Universitetet i Frankfurt / M. 1982.
  • Walter Hirschberg : Religionsethnologie und ethnohistorische Religionsforschung: A comparison (= Wiener ethnohistorische Blätter. Supplement. Volume 1. ZDB -ID 186168-2 ). Institute for Ethnology ved University of Vienna, Wien 1972 (2. utgave der 1976).
  • Klaus Hock : Introduksjon til religionsvitenskap. 2., reviderte utgave. Scientific Book Society, Darmstadt 2006, ISBN 3-534-20048-9 .
  • Matthias Laubscher: Religiøs etnologi . I: Hans Fischer (red.): Etnologi: En introduksjon. Reimer, Berlin 1983, ISBN 3-496-00739-7 , s. 231-256.
  • Ferdinand Lipowsky: Det historiske beviset på Gud og den nyere religiøse etnologien: Det religiøse historiske beviset på Gud som kausalt bevis på Gud. Schlusche, Lobnig-Freudenthal 1938.
  • Roland Blanding : Religiøs etnologi. I: Bettina Beer , Hans Fischer (red.): Etnologi: Innledning og oversikt. 5. utgave, ny versjon. Reimer, Berlin et al. 2003, ISBN 3-496-02757-6 , s. 197-220.
  • Enrico Nodari: Analyse av den etnologiske religionen med fenomenet spådom, illustrert ved hjelp av etnografisk materiale fra Afrika sør for Sahara. Doktoravhandling ved University of Freiburg (Breisgau) 1975.
  • Anton Quack: Healers, Sorcerers and Shamans: The Religion of Tribal Cultures. Scientific Book Society, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17473-9 .
  • Gustav Ränk : Den mystiske Ruto i samisk mytologi. En studie av religionens etnologi (= Stockholm Studies in Comparative Religion. Bind 21). Almquist & Wiksell, Stockholm 1981, ISBN 91-22-00411-4 .
  • Bettina E. Schmidt: Introduksjon til religiøs etnologi: ideer og begreper. Reimer, Berlin 2008, ISBN 978-3-496-02813-0 .
  • Carl August Schmitz (red.): Religions-etnologi. Academic Publishing Company, Frankfurt / M. 1964.
  • Rüdiger Schott : Afrikanske fortellinger som religiøst-etnologiske kilder: Illustrert ved hjelp av eksemplet på fortellinger fra Bulsa i Nord-Ghana (= Rheinisch-Westfälische Akademie der Wissenschaften. Forelesninger. G. bind 305). Westdeutscher Verlag, Opladen 1990, ISBN 3-531-07305-2 .
  • Fritz Stolz : Bronislaw Kaspar Malinowski (1884–1942). I: Axel Michaels (red.): Klassikere i religionsvitenskap: Fra Friedrich Schleiermacher til Mircea Eliade. Beck, München 1997, ISBN 3-406-42813-4 , s. 247-263.
  • Josef Franz Thiel: Forfedre, ånder, høyeste vesener: Religiøse etnologiske studier i Zaïre-Kasai-området (= Studia Instituti Anthropos. Bind 26). Habiliteringsoppgave Universitetet i Bonn 1977. Utgiver av Anthropos Institute, St. Augustin 1977, ISBN 3-921389-55-0 .
  • Josef Franz Thiel: Religionsethnologie: Grunnleggende begreper om religiøse folk uten skrift (= Collectanea Instituti Anthropos. Bind 33). Reimer, Berlin 1984, ISBN 3-496-00784-2 .
  • Ingrid Thurner: De transcendente og mytiske vesenene til San (Bushmen): En analyse av historiske kilder når det gjelder etnologi og religion (= Acta ethnologica et linguistica. Series Africana. Bind 17. ZDB -ID 1029173-8 ). Doktoravhandling Universitetet i Wien 1981. Stiglmayr, Wien 1983.
  • Gabriele Weiss: Elementary Religions: En introduksjon til religiøs etnologi. Springer, Wien et al. 1987, ISBN 3-211-82003-5 .

weblenker

Commons : Religionsantropologi - Samling av bilder og mediefiler

Individuelle bevis

  1. ^ Carl August Schmitz (red.): Religions-etnologi. Academic Publishing Company, Frankfurt / M. 1964.
  2. ^ Paul Radin : Monoteisme blant primitive folk (= Arthur Davis Memorial Lecture. 7, ZDB -ID 1220465-1 ). Allen & Unwin, London 1924.
  3. ^ Edward E. Evans-Pritchard : Nuer Religion. Clarendon Press, London 1957, s. 1 ff.
  4. ^ Clifford Geertz : Religion som et kultursystem. I: Michael Banton (red.): Antropologiske tilnærminger til studiet av religion (= ASA-monografier. 3, ISSN 0567-414X ). Routledge et al., London 1966, s. 1-46.
  5. ^ Andreas Nehring : Orientalism and Mission: The Representation of Tamil Society and Religion av Leipzig Missionaries 1840-1940 (= studier om kristendommens historie utenfor Europa [Asia, Afrika, Latin-Amerika]. Bind 7). Habiliteringsoppgave Augustana University Neuendettelsau. Harrassowitz, Wiesbaden 2003, ISBN 3-447-04790-9 , s. ??.
  6. Se f.eks. B. Franz Höllinger: Religiøs kultur i Brasil: Mellom tradisjonell folkelig tro og moderne oppvåkningsbevegelser. Campus, Frankfurt / M. 2007, ISBN 978-3-593-38473-3 .
  7. Max Weber: Religious Communities (= komplett utgave. Avd. 1: skrifter og taler. Bind 22: økonomi og samfunn. Del 2). Redigert av Hans G. Kippenberg . Mohr, Tübingen 2001, ISBN 3-16-147562-3 .

A) Klaus Hock : Introduksjon til religionsvitenskap. 2., reviderte utgave. Scientific Book Society, Darmstadt 2006, ISBN 3-534-20048-9 .

  1. Hock, s. 115-127.
  2. a b Hock, s. 112.
  3. a b c Hock, s. 113.
  4. ^ Hock, s. 115.
  5. a b Hock, s. 125.
  6. ^ Hock, s. 126.