Protestantisme

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Kirkeflagg for den evangeliske kirken i Tyskland , et symbol på det største protestantiske kirkeforbundet i Tyskland.
Bruken av det latinske korset er vanlig for alle protestantiske samfunn.

Det opprinnelig politiske uttrykket protestanter , som har blitt brukt siden 1529, brukes i smalere forstand for å beskrive medlemmene i de kristne kirkesamfunnene , som fra Tyskland (faktisk fra valgmennene i Sachsen , fra 1517) og Sveits (faktisk fra Kanton Zürich , fra 1519), først og fremst stammer fra Sentral- og Nord -Europa gjennom reformasjonen av 1500 -tallet og har siden utviklet seg til forskjellige grupper over hele verden.

På verdensbasis er det rundt 900 millioner protestanter, inkludert 300 millioner i kirkene direkte påvirket av reformasjonen ( evangeliske ) og 600 millioner i nye protestantiske kirker (delvis påvirket av vekkelsesbevegelsene på 1700- og 1800 -tallet) (for det meste evangeliske ). [1][2] [3]

De fleste protestanter er bare spredt i en håndfull kirkesamfunn: lutheranere , reformerte (inkludert kalvinister , zwinglianere , presbyterianere , kongregasjonalister ), anglikanere (inkludert episkopalere ), anabaptister (inkludert mennonitter , amish , hutteritter ), baptister , metodister , adventister og pinsevenner . Det er også et stort antall små grupper som f.eks B. Arminians (inkludert Remonstrants ), Quakers og andre engelske dissentere (inkludert de tidligere puritanerne og uavhengige ), Brethren Movement , Sanctification Movement (inkludert Frelsesarmeen ), Pietister (inkludert Haugians ) eller Moravian Brethren .

Siden 1817 ( fra Tyskland ) har protestantiske kirker i forskjellige kirkesamfunn gått sammen i fagforeninger .

Det er flere ikke-konfessionelle retninger som former de forskjellige protestantiske kirkene, f. B. kristen fundamentalisme , liberalisme , ny-ortodoksi eller paleo-ortodoksi .

New protestantismen: Evangelicalism , den karismatiske bevegelsen , den neo- karismatiske bevegelsen , den Hus kirke Movement (spesielt kinesiske husmenigheter ), den afrikansk-uavhengige kirker og andre nye strømninger (inkludert mange ikke-tverrkirkelig, ikke-tverrkirkelig og uavhengige kirker og megachurches ) vokser og utgjør en viktig del av total protestantisme.

Protestant og evangelisk

Uttrykk for konfesjonelt mangfold: tegn for to forskjellige protestantiske kirker (en evangelisk-luthersk og en evangelisk-union ) i Wiesbaden

På 1500 -tallet var "protesten" et tradisjonelt rettslig instrument for keiserlig lov, som et mindretall av eiendommer og keiserbyer kunne gi uttrykk for sine bekymringer etter en diett. [4] Det latinske verbet protestari har en positiv grunnbetydning: "å bli kalt til å vitne for noe", "å vitne om noe". I dag brukes begrepene "protestant" ( myntet fra utsiden av romersk curia ) og " evangelisk " (myntet fra sognebarnenes og deres regionale menigheters selvoppfatning ) i tysk språkbruk. Imidlertid beskriver de tyske kirkene i tradisjonen med reformasjonen seg selv som "protestantiske" og ikke som "protestanter". Den evangeliske kirke i Pfalz (protestantisk regionskirke) er et unntak. Begrepene "Reformasjonens kirke" og "Reformasjonskirken (e)" brukes også.

Det er også begrepene "luthersk" eller "AB (Augsburg Confession)" , som betegner kirkene i tradisjonen med Wittenbergreformasjonen, og "Reformed" eller "HB (Helvetic Confession)" , som betegner kirkene i tradisjonen med de sveitsiske navnereformatorene Ulrich Zwingli ( Zürich ), Johannes Calvin ( Genève ) og Johannes Oekolampad ( Basel ). Avhengig av organisasjonsform er det foreninger som gir opp en differensiering, for eksempel United Churches of the Bremen Evangelical Church eller United Church of Christ i USA. I området til de protestantiske frikirker er det betegnelser som protestantisk frikirke , protestantisk-metodist , fri evangelisk menighet , gammel evangelisk dåpsinnstilling eller evangelisk frikongregasjon .

"Evangelisk" må skilles fra begrepet " evangelisk ", som dukket opp på 1900 -tallet, spesielt når det gjelder oversettelser til eller fra andre språk. I den engelsktalende verden er begrepene "protestantisme" og "protestantisk" uunnværlige, siden "evangelisk" også betyr "evangelisk" i tillegg til "evangelisk", spesielt i Nord-Amerika. [5] Det er heller ingen engelsk ekvivalent for adjektivet "Reformation". Adjektivet "reformert" betyr "reformert" og brukes for eksempel når det gjelder visse kirker, for eksempel nederlandsk reformert kirke. Det historiske uttrykket "evangelisk" oppsto i sammenheng med puritanisme i England.

introduksjon

Mer generelt blir kirkesamfunn som dukket opp etter reformasjonen også referert til som protestantiske, som representerer de samme eller lignende prinsipper som reformasjonskirkene og derfor tar avstand fra den romersk -katolske kirke. I denne forstand regnes for eksempel den anglikanske kirken som en del av protestantismen. Etter uavhengighetserklæringen kalte de amerikanske anglikanerne seg for den protestantiske biskopskirken i USA . De protestantiske frikirkene tilhører også det protestantiske spekteret. I det tysktalende området inkluderer disse mennonittene , som dukket opp under reformasjonen, så vel som baptistene , metodistene , syvendedags adventistene og pinsevennene . Waldenserne , som dukket opp allerede på 1100 -tallet, sluttet seg til sveitsisk og fransk protestantisme på 1500 -tallet. Presbyterianerne , kongregasjonistene og en rekke andre kirker som er utbredt i engelsktalende land, tilhører Reformed Church Fellowship. Enhetsmennene dukket også opp som en reformasjonskirke, men noen av dem brøt løs fra kristendommen på slutten av 1800 -tallet. Quakers dukket også opp rundt den engelske reformasjonen.

De mest innflytelsesrike reformatorene var Martin Luther og Philipp Melanchthon ( Evangelical Lutheran Churches ), Ulrich Zwingli , Johannes Calvin og John Knox (Reformed Churches) og Thomas Cranmer og Martin Bucer (Anglikansk kirke). De ledende teologene i frikirkenes tidlige dager med det største antallet medlemmer var Konrad Grebel , Felix Manz og Menno Simons ( anabaptister / mennonitter), Robert Browne og John Cotton (kongregasjonalister), Thomas Helwys og John Smyth (baptister), George Fox (Quakers) og John Wesley , Charles Wesley og George Whitefield (Methodists).

De tyske protestantiske regionkirkene har organisert seg i den evangeliske kirken i Tyskland (EKD). De evangeliske frikirker er gruppert i Foreningen for evangeliske frikirker . Som et resultat av emigrasjon og oppdrag dukket det opp større eller mindre protestantiske kirker i mange land rundt om i verden (verdensprotestantisme). De vokser spesielt sterkt i Kina og Latin -Amerika . De fleste av de lutherske kirkene er forent i det lutherske verdensforbundet , de reformerte kirkene iWorld Fellowship of Reformed Churches . De protestantiske frikirkene er også kjent med tilsvarende internasjonale foreninger som World Council of Methodist Churches , Baptist World Federation og Mennonite World Conference . Det store flertallet av de protestantiske kirkene er medlemmer av World Council of Churches . Evangelicals utgjør majoriteten av befolkningen i Skandinavia , Storbritannia , USA , Australia , Island og New Zealand . I Tyskland, Nederland og Sveits er det omtrent like mange protestantiske og katolske kristne.

Ingen historisk illustrasjon tilgjengelig: Konrad Grebel (1498–1526), ​​Anabaptist, Jörg Blaurock (1492–1529), Anabaptist, Felix Manz (1498–1527), Anabaptist og Thomas Helwys (1550–1616), Baptist.

Begrepet historie og teologi

oversikt
av protestantisk historie
år hendelse
1517 Avhandlinger postet i Wittenberg
1519 Stiftelsen av den reformerte kirke
1521 Edikt av ormer
1525 Anabaptistenes grunnlag
Den første protestantiske staten
1529 Speyer -protest
Marburg religiøs diskusjon
1534 Stiftelsen til den anglikanske kirken
1545 Council of Trent
1555 Augsburg religiøs fred
1609 Stiftelsen av den første baptistkirken i Amsterdam
1618 Hovedpunktet for konfesjonalisering og begynnelsen på tretti års krig
1648 Fred i Westfalen
1730 Begynnelsen på den første store vekkelsen
1790 Begynnelsen på den andre store vekkelsen
1817 Første forente kirke
1906 Begynnelsen på pinsebevegelsen
siden 1960 Økende sekularisering
Europa og Nord -Amerika;
verdensomspennende utvidelse av den evangeliske bevegelsen og andre former for ny protestantisme

Reformasjon fram til opplysningstiden

Begrepet protestanter går tilbake til Speyer -protestene til de evangeliske godseneRiksdagen i Speyer i 1529 : De protesterte mot opphevelsen av avskjeden til Speyer i 1526 , som statene og keiserbyene som hadde gjennomført reformasjonene hadde blitt lovet. rettssikkerhet , og de appellerte derved til troen på individet.

Sekulære herskere, ledet av keiser Karl V , fryktet for den keiserlige enheten i deres katolsk gjennomtrengte innflytelsessfære, hvorved den pavelige innflytelsessfæren kunne betraktes som sin egen. I en rekke kriger har protestantismen vært det mer eller mindre alvorlige emnet; disse inkluderer huguenotkrigene i Frankrike og tretti års krig , som påvirket nesten hele Europa og spesielt Tyskland . Det var ikke før freden i Augsburg i 1555 at det lutherske kirkesamfunnet ble anerkjent, og med freden i Westfalen i 1648 ble det reformerte kirkesamfunnet også anerkjent. Anabaptistene og andre bevegelser i den såkalte radikale reformasjonen ble nektet noen form for anerkjennelse i Tyskland og andre europeiske land fram til 1700-tallet.

Den eksterne konsolideringen av kirkesamfunnene ble fulgt av en intern konsolidering av protestantisk undervisning. Det førte til luthersk ortodoksi . Denne stive doktrinen brytes med opplysningstiden og pietismen . Pietismen la sin vekt på de kristne aktive handlinger og opplysningstiden kritiserte bokstavelig tolkning av Bibelen og gyldigheten av de gamle dogmer. Dette endret selve protestantismen. Bare i denne epoken ble begrepet protestantisme en selvbeskrivelse i tysk teologi. Den ble gjeninnført på engelsk på 1700 -tallet, først og fremst gjennom neologi . Her ble begrepet brukt som en motsetning til den romerske kirke. Samtidig understreket dette begrepet frigjøringspotensialet og individets uavhengige forhold til Gud. [6] Begrepet fungerte derfor som et samlebegrep for ulike trossamfunn. Omvendt betyr dette at begrepet provoserer spørsmålet om hva trossamfunnene har til felles, som ble et sentralt spørsmål på 1800 -tallet.

Begrepet protestantisme på 1800 -tallet

Avsluttende kommentarer til Baden Union Charter, 26. juli 1821

I de tysktalende landene ble de strengt konfesjonelle områdene forstyrret av koalisjonskrigen (1792 til 1815), Reichsdeputationshauptschluss (1803), Rhine Confederation (1806 til 1813) og kongressen i Wien (1814/15), slik at etter denne omveltningsperioden har mange konfesjonelt blandede territorier dukket opp. Det faktum at både lutherske og reformerte områder forente seg i mange land førte til svært forskjellige former for kirkelig forening av de protestantiske kirkene. Det at forskjellene mellom de to protestantiske kirkesamfunnene ble utjevnet, passet både opplysningstiden og de pietistiske vekkelsesteologene.

Den mest kjente og mest kontroversielle kirkeforeningen er den prøyssiske kirkeforeningen i 1817. 27. september 1817 i anledning jubileet for reformasjonen forkynte den prøyssiske kongen Friedrich Wilhelm III. (styrte 1797–1840) kirkeforeningen mellom lutheranere og kalvinister. Med denne forkynnelsen kom spørsmålet om en grunnleggende kirkereform. Det ble argumentert i sammenheng med en generell synode om organiseringen av kirken i en konsistoriell grunnlov eller en synodal grunnlov . I løpet av restaureringen ble imidlertid denne synoden suspendert (1823) og "forskyvning av liberale krefter fra det prøyssiske kirkesystemet". [7] Den synodale banen ble sett av den prøyssiske kongefamilien som for nær parlamentarisme og ble derfor avvist. Samtidig oppsto det en tvist om suverenes rett til å regulere kirkesaker. Den prøyssiske kongen prøvde å bestemme en enhetlig agenda for den prøyssiske unionen og dermed forene kirkesamfunnene liturgisk. Dette utløste den såkalte dagsordenstriden . Til slutt måtte kongen trekke agendaene på grunn av det store offentlige presset. Først i 1850 var det delvis selvstyre av kirkene og i 1873 en reell kirkekonstitusjon i Preussen. [Åttende]

Schleiermacher var sterkt involvert i disse kirkelige politiske utviklingene. Han stemte for den synodale grunnloven og tok stilling til bekjennelsesskriftenes rolle, der han ikke forstår skrifteskriftene som bokstavelig talt bindende, men snarere som bindende i deres sunne fornuft. Deretter tok han dette emnet som en mulighet til å reflektere over begrepet protestantisme og definere fellestrekk mellom trossamfunnene. Totalt sett var Schleiermacher en venn av Kirkeunionen. Den dag i dag regnes mange av troslærene hans som fagforeningsdogmatikk. [9]

En (for det meste luthersk) konfesjonalisme dukket opp på 1800 -tallet mot kirkeforeningen og deretter også mot begrepet protestantisme. [10] For det meste handlet det om de som spesielt verdsatte kirkens institusjon og derfor var bekymret for å dele seg fra sin egen lære, som var sertifisert i kirken. Disse "fromme menneskene" gjorde en spesiell innsats for å bevare undervisningen i luthersk ortodoksi og bevare den i form av standardisering av kirkebygging og nye menighetsbøker. [11]

Denominasjonalisme har blitt spesielt mektig gjennom to personer: den bayerske advokaten Friedrich Julius Stahl (1802–1861) og den bayerske teologen Wilhelm Löhe (1808–1872).

Basert på et konservativt statsbegrep ga Friedrich Julius Stahl den juridiske forestillingen om konservatisme. Han tenker på den kristne suverene staten, som er satt av Gud over alle mennesker. Denne staten er ansvarlig for overholdelse av grenser og regler, og bare i disse muliggjør individets frihet (dvs. frihet utgår ikke fra individets naturlov, men eksisterer som frihet gitt av staten). Folket må derfor underordne seg den gitte regelen og muligens lide av en urettferdig hersker. Når det gjelder kirken, betyr dette at den står over mennesker og i sin gitte form er i beste mening for Gud. Siden begge krefter (verdslige og åndelige) er direkte legitimert av Gud, kan suveren med den åndelige klassen lede kirken sammen. Og deres primære mål er å bevare ren undervisning, fordi " det bare er et trossamfunn som er basert på ren konfesjonell undervisning ". [12] På den juridiske siden er en virkelig fungerende kirke plutselig avhengig av lærenes enhet. [1. 3]

Wilhelm Löhe beskriver nå dette kravet om en uniform trosbekjennelse teologisk. Han er opptatt av den fullstendige sannheten, som bare kan finnes i en bestemt trosbekjennelse. For ham er denne bekjennelsen luthersk, der han, i motsetning til Stahl, ønsker en kirke administrert helt av prestegården selv; med det suverene kirkeregimentet kan imidlertid leve. Som et resultat av denne teologien identifiseres den usynlige kirken med den synlige bekjennelseskirken, og kirkemyndighetene blir respektert. [14] Av dette konkluderes det: "Mellom absolutt ubrutt trofasthet mot bekjennelse og frafall fra kristendommen er det ingen mellomvei." [15]

Begrepet protestantisme i det 20. og 21. århundre

En kritisk Los Angeles Times -artikkel om vekkelsen fra Azusa Street
Verdensmisjonskonferanse i 1910 i Edinburgh

Rundt 1900 oppsto spørsmålet om protestantisme på en ny måte. Georg Jellinek, Max Weber og Ernst Troeltsch, som alle hadde møttes i Heidelberg, spurte seg selv hvilken innflytelse protestantismen hadde hatt på utviklingen av moderniteten. Dette spørsmålet ble formet ved tap av religiøst selvbevis rundt 1900. Religion befant seg nå i konkurranse med andre forklaringer på verden (marxisme, darwinisme, materialisme) som hevdet å være spesielt moderne.

I boken “The Declaration of People and Civil Rights” fra 1895 la Georg Jellinek fram tesen om at amerikanske menneskerettigheter i stor grad ble initiert av de kalvinistiske nybyggernes behov for religionsfrihet og for et skille mellom kirke og stat. Teologisk sto kalvinismen for større selvbeherskelse fra statens side i religiøse spørsmål og derfor for å skille religiøs tro fra statsborgerskap. Ut av denne ideen oppsto et krav om religionsfrihet (spesielt med predikanten Roger Williams), som var en vesentlig årsak til kodifisering av menneskerettigheter og borgerrettigheter i USA. [16] Ernst Troeltsch modifiserte deretter denne oppgaven ved å insistere på at dette ikke gjaldt hele kalvinismen, som også etablerte statskirker i Nord -Amerika, men bare for de protestantiske sekter (som hovedsakelig var av kalvinistisk opprinnelse). Troeltsch refererer spesielt til Quakers. [17]

Max Weber reiste spørsmålet om de økonomiske konsekvensene av protestantisme i en artikkelserie rundt 1905. Max Weber antok at det er nødvendig med et åndelig grunnlag for vellykket og kapitalistisk virksomhet. For ham er tidens etiske syn blant annet formet av religiøs overbevisning. Siden England, Nederland og USA var de økonomisk mest vellykkede landene på 1700- og 1800 -tallet, var tesen åpenbar at kalvinismen kunne skape et slikt økonomisk grunnlag. Weber fant dette i asketisk protestantisme , som kom ut av kalvinistisk lære. Han satte pris på individets yrke og etablerte vellykket arbeid som bevis på Guds predestinasjon for frelse. Dette resulterte i en konsentrasjon av hele livsstilen om arbeid og vellykket økonomisk aktivitet. Denne ånden hjalp kapitalismen til å bryte gjennom, og i løpet av tiden har den sekularisert seg i at arbeidet ikke lenger hadde et religiøst formål, men ble et profant mål i seg selv. [18]

Ernst Troeltsch viste i sitt verk "Protestantismens betydning for fremveksten av den moderne verden" fra 1906 at det ikke er noen motsetning mellom protestantisme og modernitet, men at begge har påvirket hverandre. Mange modernitetsprinsipper går i det minste delvis tilbake til protestantismens prinsipper, for eksempel kom modernismens sekulære individualisme ut av protestantismens religiøse individualisme. Troeltsch ser at disse prinsippene allerede er anvendt i kristendommen, men bare er forhøyet til et prinsipp gjennom protestantisme. Mens de to store kirkesamfunnene, lutheranisme og kalvinisme, fremdeles var veldig middelalderske i begynnelsen, skjedde det en utvikling på 1700 -tallet. Fra den antimoderne gamle protestantismen mens den absorberte ideer om kristne sekter, oppstod kristen mystikk, opplysningstiden og humanismen i protestantismen . Dette er en form for protestantisme som er forenlig med modernitet. [19]

Siden 1920 -tallet har hovedstriden i tysk protestantisk teologi vært skillet mellom dialektisk og liberal teologi . Mens førstnevnte fokuserer på åpenbaring mot den eksisterende kulturen (spesielt i motsetning til nasjonalsosialismen), ser sistnevnte protestantismen hjemme i den respektive kulturen. Hovedrepresentanten for dialektisk teologi er Karl Barth. Jörg Lauster er en samtidsrepresentant for liberal teologi. Paul Tillich, derimot, skiller seg fra dialektisk teologi og tar det liberale begrepet protestantisme videre i sammenheng med sin eksistensialistiske teologi.

Karl Barth svarer mot Ernst Troeltsch at protestantisme og modernitet er like uforenlige med hverandre som protestantisme og middelalder. Først da gammel protestantisme vendte seg bort fra de faktiske prinsippene og vendte seg til ny protestantisme, avslørte den essensen. Da reflekterte han ikke over ideene om modernitet. [20] Ifølge Barth har protestantisk tenkning ikke utgangspunkt i det menneskelige, men i det guddommelige. Den ønsker å forstå jorden i himmelens lys og ikke jordens himmel. [21] Men da den gamle protestantismen tok opp ideene om modernisme og ble til ny protestantisme, forrådte den dens essens. Protestantisk teologi siden 1700 -tallet har brutt det første budet ("Du skal ikke ha noen guder ved siden av meg") som et teologisk aksiom ved å tildele ytterligere aksiomer til Åpenbaringen, noen av dem var mer relevante enn det første, og tolkningen av Åpenbaringen var sikker . Barth anser dette som problematisk, siden de nye aksiomene, i motsetning til Åpenbaringen, velges vilkårlig, og etter hans mening ikke fører til Gud. [22]

Paul Tillich var en teolog fra 1900 -tallet som først jobbet i Tyskland og deretter i USA. For Tillich er protestantisme kritikk og design. Han anerkjenner protestantisk tenkning som den eneste måten å gjøre rettferdighet mot kristendommens spesielle natur. Fordi den kristne kirke har et klart forhold til Gud, men risikerer å legemliggjøre frelsen utelukkende i seg selv. Derfor er en profetisk kritikk nødvendig. For Tillich er profetisk kritikk basert på transcendent erfaring og dermed fra det hinsidige (dette er det Tillich også kaller "det som angår oss ubetinget") og overvinner den selvsentrerte menneskelige horisonten. Protestantismens oppgave er å bringe denne kritikken til syne. Imidlertid advarer han også mot å redusere protestantismen til denne kritikken. Protestantisme må også forme seg ved å forme religion til en kirke for samling av troende. [23] For ikke å neglisjere det dannende prinsippet må protestantismen forbli i en fruktbar dialog med den katolske forståelsen av nadverden. [24]

I 2017, i anledning jubileet for reformasjonen, presenterte Jörg Lauster ideen om protestantisme som et uttrykk for den "evige protest". [25] Dieser sei ein dem Christentum innewohnendes Prinzip, das in der Reformation besonders gut sichtbar wurde. Es richtet sich gegen „alles, was das Herz des Religiösen kleiner und enger macht.“ [26] Diese Gefahr besteht, wenn Kirche ihre religiösen Ausdrucksformen absolut setzt und vergisst, dass sich das Heilige und die christliche Botschaft niemals in seiner Vollständigkeit von menschlicher Sprache und Vorstellung abbilden lässt. Daher wirkt der „Ewige Protest“ stets gegen eine Überhöhung der eigenen Institution und deren Traditionen und Lehrmeinungen. Vielmehr drängt er die Menschen zu einem Austausch untereinander und die Kirche zu einem steten Wandel. Die Reformation hat dieses Prinzip lediglich wieder zum Vorschein gebracht. Die protestantischen Kirchen gehen fehl, wenn sie denken, einen Idealzustand erreicht zu haben.

Glaubenslehre und Charakteristiken

Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum , Öffnungsschrift der Reformation
Schematische Darstellung zu Luthers Rechtfertigungslehre , modifiziert nach P. Blickle (1992) [27]

Prägend sind die Konzentration auf die Bibel , die Anerkennung Jesu Christi als alleiniger Autorität für die Kirche und den einzelnen Glaubenden sowie die Lehre, dass der Mensch „allein aus Gnade“ – und nicht aufgrund seines Handelns – errettet wird. Rechtfertigung erfährt der Mensch „allein durch den Glauben“. Entsprechend wird der Ablass (Nachlass zeitlicher Sündenstrafen gegen Geld, Bußübungen oder andere gute Werke) abgelehnt.

Die evangelische Lehre wird oft in den „vier Soli“ – solus Christus (allein Christus), sola scriptura (allein durch die Schrift), sola gratia (allein durch Gnade) und sola fide (allein durch den Glauben) zusammengefasst.

Einige aus der katholischen Kirche bekannte Sakramente (z. B. Firmung , Ehe , Priesterweihe und Krankensalbung ) werden von den evangelischen Kirchen nicht anerkannt, da sie als nicht von Christus eingesetzt betrachtet werden. Martin Luther sprach vom allgemeinen „ Priestertum aller Gläubigen “. Als eindeutig von Christus eingesetzte Sakramente gelten die Taufe und das Abendmahl . Luther hält an der Beichte fest, sie gilt in der Regel jedoch offiziell nicht mehr als Sakrament, lediglich einige lutherische Kirchen erkennen der Beichte einen sakramentalen Charakter zu. In den evangelisch-reformierten Kirchen und in vielen evangelischen Freikirchen besitzen die Sakramente lediglich Symbolcharakter. Auch wenn Luther zunächst noch ein lateinisches Messbuch entwickelte, wurden spätestens seit seiner Veröffentlichung einer Messe in deutscher Sprache (Deutsche Messe B) Gottesdienste und Messen in allen reformatorischen Kirchen in der jeweiligen Landessprache abgehalten, während die katholische Kirche bis heute offiziell an der lateinischen Sprache festhält, in der Praxis jedoch seit dem Zweiten Vatikanum auch zur Volkssprache übergegangen ist. Jedoch hat mit einer jüngeren Entscheidung von Papst Benedikt XVI. , die tridentinische Messe wieder voll zugänglich zu machen, die lateinische Sprache im katholischen Gottesdienst erneut an Bedeutung zugenommen.

Die Reformation war zwar im Kern eine religiöse Bewegung, aber sie hatte stärkste Auswirkungen auf alle Lebensbereiche. Die Reformatoren und der (frühe) Protestantismus entwickelten ein umfassendes Modell für Staat und Gesellschaft, dessen weitere Entfaltung sich vor allem in der von Calvins Denken geprägten angloamerikanischen Welt vollzog. [28] Die Grundzüge dieses Modells wurden nach und nach in vielen Teilen der Welt auch von Nichtprotestanten übernommen.

In den Kirchen der Reformation sind die Geistlichen nicht zur Ehelosigkeit verpflichtet. Das evangelische Pfarrhaus hatte einen enormen Einfluss auf das Entstehen einer geistigen Elite. Zum Beispiel verzeichnete um 1955 die Allgemeine Deutsche Biographie von den etwa 1600 großen Deutschen 861 Pfarrerssöhne. [29] Ähnliches gilt für die anderen protestantisch geprägten Länder. Vor allem seit Mitte des 20. Jahrhunderts wurden in vielen protestantischen Kirchen Frauen zum Pfarramt zugelassen, auch in Führungspositionen, z. B. die frühere lutherische Bischöfin und Ratsvorsitzende der Evangelischen Kirche in Deutschland , Margot Käßmann , und seit Sommer 2014 leitet Antje Jackelén als Erzbischöfin die lutherische Kirche Schwedens . Das war ein wesentlicher Beitrag zur rechtlichen und faktischen Gleichstellung von Frauen und Männern.

Insbesondere in Schottland sowie in England und seinen Kolonien in Nordamerika schufen Protestanten demokratische Strukturen im weltlichen Bereich ( John Milton , Oliver Cromwell , John Locke ,William Bradford , John Winthrop , Roger Williams , Thomas Hooker , William Penn , George Washington , Thomas Jefferson , John Adams ua). [30] Vor allem die amerikanische Demokratie wurde für viele Staaten, darunter Deutschland, [31] zum Vorbild bei der Schaffung ihrer eigenen demokratischen Gesellschafts- und Staatsform. Die prinzipielle Trennung von Geistlichem und Weltlichem war bereits durch Luthers Zwei-Reiche-Lehre vollzogen worden. Indem Luther allen Getauften das allgemeine Priestertum zusprach, wertete er die Laien in der Kirche außerordentlich stark auf; dies führte er unter anderem in seiner Schrift Dass eine christliche Versammlung oder Gemeine Recht und Macht habe, alle Lehre zu beurteilen und Lehrer zu berufen, ein- und abzusetzen von 1523 aus. Dieses demokratische Element wurde im reformierten Bereich durch die Schaffung von Presbyterien ( Kirchengemeinderat ) und Synoden , deren Mitglieder von den Gemeindegliedern gewählt wurden und in denen Geistliche und Laien gleichberechtigt in der Leitung der Kirche zusammenwirkten, wesentlich verstärkt (kirchliche Selbstregierung). [32]

Das Bildungswesen nahm in den von der Reformation erfassten Gebieten einen starken Aufschwung, da jedes Gemeindeglied in die Lage versetzt werden sollte, die Bibel selbst zu lesen. Philipp Melanchthon erhielt für sein Engagement auf diesem Gebiet den Ehrennamen Praeceptor Germaniae (Lehrer Deutschlands). Schulpflicht sowohl für Jungen als auch für Mädchen sorgte für einen hohen Grad der Alphabetisierung. Das reformatorische Gottes- und Menschenbild hat zur Folge, dass der in Christus erwählte und erlöste Mensch in Bewegung gesetzt wird. Er darf und soll alle ihm vom Schöpfer verliehenen Kräfte, einschließlich Verstand und Vernunft, frei entfalten – im geselligen Umgang, in der Wirtschaft, in den Wissenschaften und in der Kunst. Er darf und soll Gottes gute Schöpfung erforschen und im Sinne von Gen 2,15 LUT nachhaltig nutzen. [33] Dies schuf ein günstiges kulturelles Klima für das Erblühen der Geisteswissenschaften , der Naturwissenschaften und der Technik . [34] Der von dem amerikanischen Soziologen Robert King Merton 1938 entwickelten Merton-These zufolge wurde die naturwissenschaftlich-technologische Revolution des 17. und 18. Jahrhunderts im Wesentlichen von Protestanten, vor allem englischen Puritanern und deutschen Pietisten , getragen. [35] [36] Die Naturrechtsjuristen Hugo Grotius und Samuel Pufendorf sowie die Philosophen der englischen und deutschen Aufklärung John Locke , John Toland , Matthew Tindal , Gottfried Wilhelm Leibniz , Christian Wolff , Christian Thomasius , Immanuel Kant sowie der Genfer Jean-Jacques Rousseau entstammten dem Protestantismus und waren von diesem geprägt. Sie griffen Entscheidungen auf, die in der Reformation und in Teilen des frühen Protestantismus getroffen worden waren, und entwickelten sie weiter, z. B. Religionsfreiheit, Gleichheit der Menschen und Demokratie. Beispielsweise leitete Locke, der tief im protestantischen Denken verwurzelt war, die Gleichheit der Menschen, einschließlich der Gleichheit von Mann und Frau, nicht aus philosophischen Prämissen, sondern aus 1. Mose 1,27–28 LUT ( Imago Dei ) ab. [37] Der Gleichheitsgrundsatz ist unerlässliche Grundlage der rechtsstaatlichen Demokratie. Der bedeutendste Philosoph des Deutschen Idealismus Georg Wilhelm Friedrich Hegel studierte am Evangelischen Stift in Tübingen. Die Ideen der Aufklärung wurden in erster Linie vom protestantischen Bürgertum umgesetzt. Die katholische Kirche lehnte die Aufklärung ab. [38]

Die Reformatoren befürworteten einen Lebensstil, der Fleiß, (Selbst-)Disziplin, Pflichtbewusstsein, Ehrlichkeit, Genügsamkeit, Sparsamkeit und – vor allem bei Calvin – Verzicht auf Luxus einschloss. Max Weber schloss in seiner Protestantischen Ethik , dass dadurch Geld für Investitionen frei wurde, was das Wirtschaftsleben in den protestantisch geprägten Gebieten nachhaltig beflügelte. [39] Webers populäre Thesen halten – zumindest im deutschen Sprachraum – einer empirischen Überprüfung jedoch nicht stand. [40] Dagegen fand der US-amerikanische Soziologe Gerhard Lenski in einer 1958 durchgeführten empirischen Untersuchung im Großraum Detroit (US-Bundesstaat Michigan) wesentliche Teile von Webers Thesen bestätigt, insbesondere im Hinblick auf die unterschiedlichen Einstellungen gegenüber dem Wirtschaftsleben und den Naturwissenschaften bei Katholiken einerseits und (weißen) Protestanten sowie Juden andererseits. [41] Der Soziologe Eduard Heimann schloss, dass Wirtschaft einerseits und Naturwissenschaften und Technik andererseits sich gegenseitig verstärkten, da in der Wirtschaft die jeweils neuesten und effektivsten Erkenntnisse, Methoden und Maschinen zum Einsatz kamen, um die Produktivität zu steigern. Dies habe zu einem ständig steigenden Lebensstandard geführt, auch für die unteren sozialen Schichten. Diese Entwicklung halte nach wie vor an. [42]

Die prinzipielle Trennung von Geistlichem und Weltlichem durch Luther sollte in protestantischen Gebieten und Ländern ein kirchliches Inquisitionsverfahren unmöglich machen. Den Glauben, so Luther, kann man nicht erzwingen. Er ist ein Werk des Heiligen Geistes. Allerdings sah Luther in der Ablehnung des Eides, des Kriegsdienstes und teilweise des Eigentums durch die Täufer eine politische Gefahr für das Gemeinwesen. Deshalb kam es nicht nur in katholischen, sondern auch in lutherischen und reformierten Gebieten zur Verfolgung von Täufern. Diese forderten unermüdlich religiöse Toleranz und traten durch ihr geduldiges Leiden dafür ein. Sie und die ebenfalls verfolgte Minderheitskirche der reformierten Hugenotten praktizierten schon seit ihren Anfängen im 16. Jahrhundert die völlige Trennung von Kirche und Staat. [43] Anfang des 17. Jahrhunderts gingen aus dem englischen Puritanismus unter Einfluss des niederländischen Mennonitismus die baptistischen Kirchen hervor. Baptisten wie John Smyth , Thomas Helwys und Roger Williams traten in Streitschriften vehement für Religionsfreiheit ein. Sie hatten starken Einfluss auf John Milton und Locke. In „Milton verkörpern sich alle Toleranzmotive der Zeit in großartiger Einheit. Gewissensfreiheit war ihm christliches und protestantisches Urprinzip und Grundlage aller bürgerlichen Freiheiten. Darum forderte er über Cromwell hinaus völlige Trennung von Staat und Kirche.“ [44] Zudem sprach er sich für das Recht auf Ehescheidung und die Pressefreiheit aus. Letztere wurde 1694 in England eingeführt, eine Frucht der Glorreichen Revolution . [45] In einigen englischen Kolonien in Nordamerika wurde die Religionsfreiheit mit demokratischer Selbstverwaltung verknüpft (Roger Williams in Rhode Island (1636); Thomas Hooker in Connecticut (1639); William Penn in Pennsylvania (1682)). Die amerikanische Unabhängigkeitserklärung und die Verfassung der Vereinigten Staaten führten diese Tradition fort. [4] Die Abschaffung der Folter ( Christian Thomasius , Friedrich der Große ) und der Sklaverei ( William Wilberforce , Abraham Lincoln , Harriet Beecher Stowe ua) ging hauptsächlich auf die Initiative von Protestanten zurück. [46]

In Bayern hatten sich für einige Zeit lutherische und reformierte Christen im Sinne „einer Religionspartei“ einander angenähert. Erst nach dem Wiener Kongress wurden ab 1815 im Zuge der Restauration die Konfessionen wieder deutlicher unterschieden. Die ab 1824 als Protestantische Kirche bezeichnete lutherische Gemeinde wurde dann Grundlage des konfessionellen Status der bayerischen Landeskirche. [47]

Symbol der Internationalen Komitee vom Roten Kreuz , gegründet 1863 auf Anregung des calvinistischen Henry Dunant

Protestanten fühlten sich von Anfang an verantwortlich für Kranke und sozial Benachteiligte. Es entstanden weltweit Krankenhäuser, Heime und andere Hilfseinrichtungen für behinderte, alte und arme Menschen, in Deutschland beispielsweise Diakonisches Werk und Brot für die Welt . Pioniere waren vor allem Johann Hinrich Wichern und Friedrich von Bodelschwingh sen. Als Reaktion auf die Verelendung großer Teile der Stadt- und Landbevölkerung gründeten in Großbritannien um 1845 Anglikaner und Mitglieder von Freikirchen Genossenschaften als Selbsthilfeorganisationen. In Deutschland schufen der überzeugte Reformierte Friedrich Wilhelm Raiffeisen und der Preuße Hermann Schulze-Delitzsch ab 1862 ein rasch wachsendes Netz von Genossenschaften. [48] Unter dem Druck der „sozialen Frage“ des 19. Jahrhunderts beschloss Preußen während der Kanzlerschaft Otto von Bismarcks von 1881 bis 1889 Sozialversicherungsgesetze . [49] Das humanitäre Völkerrecht erfuhr durch den reformierten Pietisten Henry Dunant eine große Bereicherung. Er war die treibende Kraft hinter der Entstehung der Genfer Konvention , und auf sein Engagement geht das Rote Kreuz zurück. [50]

Die reformatorischen Kirchen und ihre Theologen haben eine große theologische Bandbreite, die von strikt konservativen Positionen (z. B.Lutheran Church – Missouri Synod ) bis zu sehr liberalen Anschauungen reicht. Im 20. Jahrhundert wurde der liberale Pol besonders von Friedrich Gogarten , Rudolf Bultmann , Gerhard Ebeling , Ernst Fuchs , Ernst Käsemann und Günther Bornkamm eingenommen; Eduard Thurneysen , Dietrich Bonhoeffer , Helmut Thielicke , Karl Barth und dessen Schüler ( Otto Weber ua) waren gemäßigt konservativ; der konservative Flügel war von evangelikal-pietistischen Theologen besetzt. Die amerikanischen Kirchen hatten neben Tillich in Richard Niebuhr und Reinhold Niebuhr herausragende Gelehrte. Andere Theologen engagierten sich in der ökumenischen Bewegung, zum Beispiel Nathan Söderblom , Willem Adolf Visser 't Hooft . Im angehenden 21. Jahrhundert hat sich an dieser theologischen Lage nichts Wesentliches verändert.

Der Protestantismus wirkte befruchtend auf die Kunst. Im deutschen Sprachraum konnten jahrhundertelang mehr Menschen die Texte der Kirchenlieder Martin Luthers und Paul Gerhardts auswendig als Gedichte von Johann Wolfgang Goethe und Friedrich Schiller , die ihrerseits ebenfalls einen protestantischen Hintergrund hatten. Komponisten wie Heinrich Schütz , Johann Hermann Schein , Samuel Scheidt , Georg Philipp Telemann , Georg Friedrich Händel , Johann Sebastian Bach , Johannes Brahms und Felix Mendelssohn Bartholdy schufen Höhepunkte der weltlichen und geistlichen Musik. Die Maler Albrecht Dürer , Lucas Cranach d. Ä. und Lucas Cranach d. J. schlossen sich der Reformation an. Rembrandt , Frans Hals , Vincent van Gogh ua entstammten dem niederländischen Protestantismus. Protestantisches Denken und Glauben inspirierte bis in die Gegenwart große Schriftsteller wie William Shakespeare , John Milton , John Bunyan , Friedrich Gottlieb Klopstock , Johann Gottfried Herder , Nathaniel Hawthorne , Jeremias Gotthelf , Conrad Ferdinand Meyer , Samuel Taylor Coleridge , William Wordsworth , Hans-Christian Andersen , Jane Austen , Emily Brontë , Charles Dickens , Wilhelm Raabe , Theodor Fontane , Selma Lagerlöf , Agatha Christie , William Faulkner , Thomas Mann , Friedrich Dürrenmatt , John Updike , Sibylle Lewitscharoff uvam [51]

Verbreitung

Europa

Die Welt

Siehe auch

Verwandte Bewegungen

Sonstiges

Literatur

Weblinks

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Wikivoyage: Protestantismus – Reiseführer

Einzelnachweise

  1. Global Christianity : A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population. (PDF) (Nicht mehr online verfügbar.) In: Pew Forum on Religion & Public Life . Dezember 2011, S. 27 , archiviert vom Original am 4. September 2018 ; abgerufen am 8. Mai 2019 (englisch, pdf; 12 MB).
  2. Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact. In: gordonconwell.edu. Januar 2015, abgerufen am 29. Mai 2015 .
  3. Hans J. Hillerbrand: Encyclopedia of Protestantism: 4-volume Set . Routledge, 2004, ISBN 978-1-135-96028-5 ( google.com ).
  4. a b Ernst Wolf: Protestantismus . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 5, Mohr-Siebeck, Tübingen 1961, Sp. 648.
  5. evangelical . Merriam-Webster , abgerufen am 21. Januar 2018 (englisch).
  6. Hermann Fischer: Protestantismus I . In: TRE . Band   27 . Berlin/ New York 1997, S.   543 .
  7. Kurt Nowak: Geschichte des Christentums in Deutschland. Religion, Politik und Gesellschaft vom Ende der Aufklärung bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts . München 1995, S.   79 .
  8. Kurt Nowak: Geschichte des Christentums in Deutschland. Religion, Politik und Gesellschaft vom Ende der Aufklärung bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts . München 1995, S.   77–80 .
  9. Jan Rohls: Protestantische Theologie der Neuzeit I. Die Voraussetzungen und das 19. Jahrhundert . Tübingen 1997, S.   386–387 .
  10. Jan Rohls: Protestantische Theologie der Neuzeit I. Die Voraussetzungen und das 19. Jahrhundert . Tübingen 1997, S.   387–389 .
  11. Kurt Nowak: Geschichte des Christentums in Deutschland. Religion, Politik und Gesellschaft vom Ende der Aufklärung bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts . München 1995, S.   99–100 .
  12. Emanuel Hirsch: Geschichte der neuern evangelischen Theologie . Band   V . Gütersloh 1954, S.   184 .
  13. Emanuel Hirsch: Geschichte der neuern evangelischen Theologie . Band   V . Gütersloh 1954, S.   178–185 .
  14. Emanuel Hirsch: Geschichte der neuern evangelischen Theologie . Band   V . Gütersloh 1954, S.   185–196 .
  15. Emanuel Hirsch: Geschichte der neuern evangelischen Theologie . Band   V . Gütersloh 1954, S.   193 .
  16. Georg Jellinek: Die Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte . 4. Auflage. Leipzig/München 1927, S.   42–50 .
  17. Ernst Troeltsch: Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen . Tübingen 1912, S.   912–914 .
  18. Jan Rohls: Protestantische Theologie der Neuzeit II. Das 20. Jahrhundert . Tübingen 1997, S.   124–125 .
  19. Bereits in der Dissertation: Ernst Troeltsch: Vernunft und Offenbarung bei Johann Gerhard und Melanchthon ; 1891; KGA 1, 204–206; als grundlegende These in: Ernst Troeltsch: Protestantisches Christentum und Kirche der Neuzeit ; 1906, 2. erweiterte Aufl. 1909; KGA 7; de Gruyter, Berlin 2004. Entsprechende Erläuterungen von Volker Drehsen und Christian Albrecht in der Einführung zu diesem Band.
  20. Karl Barth: Die Theologie der reformierten Bekenntnisschriften (1923) . In: Ernst Busch (Hrsg.): Karl Barth Gesamtausgabe . Band   II.30 . Zürich 1998, S.   321–326 .
  21. Karl Barth: Das erste Gebot als theologisches Axiom (1933) . In: Karl Barth Gesamtausgabe . Band   III.6 . Zürich 2013, S.   234 .
  22. Karl Barth: Das erste Gebot als theologisches Axiom (1933) . In: Karl Barth Gesamtausgabe . Band   III.6 . Zürich 2013, S.   240 .
  23. Paul Tillich: Der Protestantismus als kritisches und gestaltendes Prinzip . In: GW . Band   VII . Stuttgart 1962, S.   29–53 .
  24. Paul Tillich: Die bleibende Bedeutung der katholischen Kirche für den Protestantismus . In: GW . Band   VII . Stuttgart 1962, S.   124–132 .
  25. Jörg Lauster: Der ewige Protest. Reformation als Prinzip . München 2017.
  26. Jörg Lauster: Der ewige Protest. Reformation als Prinzip . München 2017, S.   61 .
  27. Peter Blickle : Die Reformation im Reich. 2. Auflage. UTB 1181, Eugen Ulmer, Stuttgart 1992, ISBN 3-8001-2626-5 , S. 44.
  28. Karl Heussi : Kompendium der Kirchengeschichte. 11. Auflage. Mohr Siebeck , Tübingen 1956, S. 386, 439.
  29. Karl Heussi: Kompendium der Kirchengeschichte. 11. Auflage. Mohr Siebeck, Tübingen 1956, S. 319.
  30. Allen Weinstein, David Rubel: The Story of America: Freedom and Crisis from Settlement to Superpower. Agincourt Press, 2002, S. 52 ff.
    Robert Middlekauff: The Glorious Cause: The American Revolution 1763–1789. 2. Auflage. Oxford University Press, 2002, S. 30 ff.
  31. Karl Kupisch: Frankfurter Parlament . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 2, Mohr-Siebeck, Tübingen 1958, Sp. 1024–1028.
  32. Karl Heussi: Kompendium. 1956, S. 325.
  33. Otto Weber: Calvin . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 1, Mohr-Siebeck, Tübingen 1957, Sp. 1596.
  34. Georg Süßmann: Naturwissenschaft und Christentum . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 1960, Sp. 1377–1382.
    C. Graf von Klinckowstroem: Technik. Geschichtlich . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 1960, Sp. 664–667.
  35. I. Bernard Cohen (Hrsg.): Puritanism and the Rise of Modern Science: the Merton Thesis . Rutgers University Press, 1990, ISBN 0-8135-1530-0 .
  36. Piotr Sztomka: Robert Merton. In: George Ritzer (Hrsg.): Blackwell Companion to Major Contermporary Social Theorists . Blackwell Publishing, 2003, ISBN 1-4051-0595-X .
  37. Jeremy Waldron: God, Locke, and Equality: Christian Foundations in Locke's Political Thought. Cambridge University Press, 2002, S. 15ff.
  38. Nach 1814 wurden unter anderem die Schriften von Descartes , Spinoza , Locke , Bayle , Voltaire , Rousseau , Friedrich II. , Lessing , Immanuel Kant , Leopold von Ranke und Hippolyte Taine auf denIndex Librorum Prohibitorum (Verzeichnis der verbotenen Bücher) gesetzt. Karl Heussi: Kompendium , 1956, S. 444.
  39. Max Weber : Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus.
  40. D. Cantoni: The Economic Effects of the Protestant Reformation: Testing the Weber Hypothesis in the German Lands . Forthcoming, Journal of the European Economic Association (pdf).
  41. Gerhard Lenski: The Religious Factor: A Sociological Study of Religion's Impact on Politics, Economics, and Family Life. Garden City, NY, überarbeitete Auflage 1963, S. 356–359.
  42. Eduard Heimann: Kapitalismus . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 3, Mohr-Siebeck, Tübingen 1959, Sp. 1136–1141.
  43. Heinrich Bornkamm : Toleranz. In der Geschichte des Christentums . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 1962, Sp. 937–938.
  44. Heinrich Bornkamm: Toleranz. In der Geschichte des Christentums . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 1962, Sp. 942.
  45. Karl Heussi: Kompendium. 1956, S. 397.
  46. Karl Heussi: Kompendium der Kirchengeschichte. 1956, 11. Auflage, S. 403, 424–425.
  47. Martin Elze: Die Evangelisch-Lutherische Kirche. In: Ulrich Wagner (Hrsg.): Geschichte der Stadt Würzburg. 4 Bände, Band I-III/2, Theiss, Stuttgart 2001–2007; III/1–2: Vom Übergang an Bayern bis zum 21. Jahrhundert. 2007, ISBN 978-3-8062-1478-9 , S. 482–494 und 1305 f., hier: S. 486 f.
  48. JM Back: Genossenschaften im Wirtschaftsleben . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 3, Mohr-Siebeck, Tübingen 1959, Sp. 1387–1388.
    Wilhelm Dietrich: Genossenschaften, Landwirtschaftliche. In: Evangelisches Soziallexikon, 3. Auflage. Kreuz-Verlag, Stuttgart, Sp. 411–412.
  49. S. Wendt: Wohlfahrtsstaat . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 1962, Sp. 1796–1798.
  50. R. Pfister: Schweiz. Seit der Reformation . In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 5, Mohr-Siebeck, Tübingen 1961, Sp. 1614–1615.
  51. Karl Heussi: Kompendium. Berlin 1956, S. 319.