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Keltisk mytologi

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Keltisk mytologi er et samlebegrep myntet av litteraturvitenskap ( filologi ) og religionsstudier for hele de legendariske profane (sekulære) og religiøse historiene ( mytene ) fra kelterne , fra tiden før kristendommen til den kristne middelalderen . I kontrast betyr begrepet keltisk religion summen av institusjonene, ritualene eller seremoniene ved visse anledninger dedikert til gudene eller den avdøde før kristendommen.

For den keltiske mytologien har lite direkte skriftlige kilder overlevd forhistorien og antikken, den hjemlige keltiske overleveringen fant sted i førkristen tid nesten utelukkende gjennom den muntlige tradisjonen . Beretningene om gamle greske og romerske forfattere, så vel som manuskripter fra De britiske øyer skrevet mye senere av kristne munker, gir ytterligere informasjon. Med de gamle forfatterne er et klart bilde vanskelig på grunn av Interpretatio Graeca og Interpretatio Romana (som likestiller gammel keltisk med greske og romerske guder).

Fra alle disse kildene, som derfor bør brukes med forsiktig forsiktighet, kan det sees at det ikke var noen enhetlig mytologisk tradisjon for det keltiske rommet ( Celticum ). Det store antallet regionale myter var bare i svært begrenset grad i harmoni med hverandre. [1]

Opprinnelse og tradisjon

Siden det ikke var noen politisk eller kulturell enhet av kelterne, har den keltiske mytologien heller ingen enhet, men er regionalt utviklet annerledes. Tradisjonen som er funnet så langt er fragmentarisk, ettersom det bare var en muntlig tradisjon i den tidlige keltiske tiden. En skriftlig oversikt over de tradisjonelle mytene ble vanligvis frynset i kretsen av kultpersonell ( druider , druider , fedre , filid ), siden denne kunnskapen bare skulle gjøres tilgjengelig for deres adepter . [2] Skriftlige opptegnelser om mytene for fastlands -kelter er bare tilgjengelige fra de gamle greske og romerske etnografene , som imidlertid er påvirket av forfatterens respektive avguder. Graeca og Romana -tolkningene de brukte er også til liten eller ingen hjelp her.

Munk i scriptorium ;
William Blades (1891)

Den keltiske øya fra tidlig middelalder (6. til 11. århundre) av irske og britiske munker, som ofte kom fra de gamle druid- og bard -familiene og derfor hadde et nært forhold til mytene om sine forfedre, har blitt endret av den kristne visning - om enn forbausende forsiktig. [3] I Irland møtte den hedenske minnekulturen den kristne klosterkulturen, som gjorde det til sin oppgave å bevare de gamle legendene i sin tradisjonelle form. [4] [5]

Helmut Birkhan navngir følgende kilder for forskning på keltisk mytologi, sortert etter deres pålitelighet: [4]

Språklig, i keltisk mytologi, analog med den geografiske inndelingen av de keltiske etniske og språklige gruppene, skilles det mellom flere grener:

Mytene som er overlevert på De britiske øyer, Irland og Bretagne beskriver helter som kan spores tilbake til opprinnelige guddommer. Guder som irske Túatha Dé Danann har blitt mytiske helter i legender fra tidlig middelalder, som i folkeeventyr blir tolket på nytt som nisser , nisser og andre legendariske skikkelser. [4] møter mellom kristne helgener og hedenske helter (guder) som har lengst døde er skrevet inn i livene til helgener i kloster scriptoria . [7] Et eksempel på dette er Acallam na Senórach ("The Ancient Conversation") fra rundt 1200 e.Kr., der en samtale mellom mytiske helter og Saint Patrick of Ireland (4. / 5. århundre e.Kr.) blir fortalt.

Problemene med korrekt evaluering av denne euhemeriseringen (utvikling av ideer om Gud gjennom mytisk overdrivelse av historiske personer) viser legenden om St. Brigida av Kildare : den er nært knyttet til mytene om den keltiske gudinnen Brigid , hvor forskere diskuterer om Brigida på den ene siden som historisk person eller humanisering av den gamle gudinnen var å se - eller om Brigid på den andre siden ble oppfunnet som en "modell" av de hellige for å devaluere dem til fordel for den nasjonale helgenen Patrick of Ireland som en hedensk legendarisk skikkelse. [Åttende]

Utenlandske påvirkninger og interaksjoner

"Direkte forbindelser med etruskerne og skyterne utvidet den keltiske horisonten, og med den mytologi og verdensbilde."

- Sylvia og Paul F. Botheroyd [9]

Dette sannsynligvis rundt slutten av 500 -tallet f.Kr. Kontakter over Alpene (i Etruria rundt 400 f.Kr.) [10] og på Balkanhalvøya (i Illyria rundt 360 f.Kr.) [11] var en av utløserne for overgangen fra Hallstatt til La -Tène -kulturen . Den keltiske mytologien, i utgangspunktet orientert mot indoeuropeisk , var åpenbart påvirket av dette, men beholdt sitt spesielle syn på den nære forbindelsen mellom den materielle verden og den åndelige verden utenfor. [9]

Den spesielt viktige germansk-keltiske gjensidige innflytelsen er eldre og begynner først med slutten av Hallstatt-perioden (fra 6. / 5. århundre f.Kr.). På tidspunktet for romersk styre i Rheinland hadde tyskerne og kelterne vært naboer i århundrer, noe som kan sees i matronkultene . I hvilken retning påvirkningen gikk, er imidlertid utilstrekkelig verifiserbar, siden de tilhørende mytene ikke er gått ned og etymologien forutsetter både migrering av keltiske matronnavn til germansk og omvendt. Fra bildene av øya keltiske myter og deres nordgermanske kolleger kan det antas at det var gjensidig befruktning og at det også var en keltisk-germansk kulturforening i Nordsjøregionen, som fremmet likheter i utformingen av tradisjonene. Ifølge dagens kunnskap har alle historiene som kretser rundt troskap blitt adoptert av de germanske folkene fra den keltiske kulturen. Dette kan blant annet sees i det gamle germanske ordet * ambaχtaz 'tjener, tilhenger', som kommer fra den gamle keltiske ambactos 'budbringer, tjener' (faktisk 'sendt rundt'). [12]

Den keltiske guddommen Taranis og den germanske motparten Thor / Donar kan sees på som et eksempel på hvor vanskelig det er å etablere en kontekst av myter. Etymologisk for å bli tolket som "Donner (er)" ( walisisk taran ), med den tilsvarende nordgermanske litterære mytetradisjonen , som mangler på keltisk, identifiseres han med gallerne med dispater / Iuppiter . Når det gjelder matronene, står det keltiske navnet Ollogabiæ ('Alles Nehmende'?) [13] i kontrast til det germanske Alagabiæ ('Alles Giver ') [14] , der det germanske navnet sannsynligvis vil være det eldre. [15] Mangelen på tradisjonelle myter i det kontinentale Celticum er ofte årsaken til problematiske tolkningsforsøk. [16]

I løpet av den muntlige tradisjonen endret innholdet i mytene som denne mytologien er basert på og tok også innflytelse fra sent gamle (romerske) og tidlige middelalderske (spesielt vikinger og angelsaksiske ) kilder. Bibelske tradisjoner (gjennom klosterlegenderopptakeren) eller tidlig riddertradisjon (fra Matière de Bretagne ) fra fastlands -Europa ble lagt til i den skrevne posten, og derfor gir øya keltiske myter også et innblikk i de tidlige og høye middelalderske legender og tanker av De britiske øyer.

Regionale mytologier

"Vi kjenner (i det minste delvis) religionen til fastlands -kelterne, men ingen mytologi, mens øya -kelterne bokstavelig talt dannet mytologien i en tid da den underliggende religionen ikke lenger eksisterte."

- Helmut Birkhan [4]

Fastlands -keltisk område

Mytologien til fastlands -kelter er stort sett tapt. Motiver som kjelen til Gundestrup eller Nautae Parisiaci (søylen i båtmannsgilden i Paris) ser ut til å være inspirert av myten om drapet på en okse, Tarvos Trigaranus . I tillegg vises seieren til guden eller helten Smertrios over en mytisk gigantisk slange og felling av et tre av guden Esus . På grunn av mangelen på gamle kilder, er tolkningen av de avbildede scenene ekstremt vanskelig og kontroversiell. [17]

Et eksempel er en representasjon av guden Ogmios , hvor det kan sees at kjeder av gull og rav strekker seg fra spissen av hans hullede tunge, som han trekker en stor mengde mennesker bak seg, hvis ører henger i den andre enden av kjedene. Folket gjør ikke bare ikke motstand, men følger tilsynelatende gladelig lederen, som med hodet snudd tilbake smiler til dem. Lukian av Samosata rapporterer i sitt verk Hercules ( Ἡρακλῆς , også "The Gallic Hercules") at en "klok" Celt - tilsynelatende en druid - ga ham den tilsvarende tolkningen at dette skulle symbolisere ordets kraft, som folk gjerne følger . Det kan ikke avklares om dette faktisk er en tradisjonell mytologisk historie eller "bare" et forsøk på å forklare den av den greske forfatteren eller hans galliske forfatter. [18] [19]

Jupiter-Taranis, rytter av en gigantisk kolonne i Obernburg am Main

Latinsk inskripsjoner på gallo-romerske Jupiter gigantiske søyler fra de romerske provinsene Germania superior , Germania inferior og Nord-Gallia peker i tillegg til en keltisk myte der den keltiske guden Taranis / Jupiter kjemper mot kjemper. Noen keltologer mistenker en fortsettelse av tilbedelsen av hellige trær i søylene. [20]

Den kontinentale keltiske gudeverdenen har blitt overlevert nesten utelukkende gjennom deres registrerte navn, funksjon eller kult kan bare antas utilstrekkelig gjennom plasseringen av innvielsessteinene eller andre gjenstander . Caesar [21] rapporterer om en "hellig lund" ( nemetom , "den innviede") som et kult senter og møtested under Vercingetorix -opprøret (52 f.Kr.) i Carnutes -området som "sentrum av Gallia". De årlige druidmøtene fant sted der. [22]

Fra Bretagne, kalt Aremorica , er det nesten ingen tradisjonelle myter; de få som eksisterer relaterer seg til kontakter med Wales og Cornwall, som noen senere Arthurian -sagaer , som under begrepet Matière de Bretagne påvirket hoffdiktning i gammelfransk og mellomhøytysk . Selv om de første nybyggerne fra De britiske øyer tilsynelatende nådde fastlandet allerede på 400 -tallet, begynte den kontinuerlige skriftlige tradisjonen ikke før på 1300- og 1400 -tallet. De bretonske eventyrene og folkeeventyrene kan muligens gå tilbake til gamle sagn, men det er foreløpig ingen pålitelige kilder for dette. [23] [24] På 1100 -tallet ble tolv bretonske lais (kort dikt på fransk med et keltisk tema) samlet og utgitt av poeten Marie de France . Et eksempel på dette er Lai Lanval . Det var først på 1800 -tallet at Théodore Hersart de La Villemarqué ga ut en samling bretonske folkeeventyr under navnet Barzaz Breiz ("diktsamling i Bretagne"). [25]

Lilleasia

Lite er kjent om myten og kulten til galaterne i Lilleasia. De holdt det store rådet på 300, forsamlingen av representantene for de tre galatiske stammene, i en drunémeton (δρυνέμετον), en "hellig lund", som ble sett etter av druider som et sted for tilbedelse. Sammenligningen med den galliske lunden i Karnutenwald er åpenbar her. Ritlene som holdes er ikke registrert, men ekstatisk praksis rapporteres av druidene. Et prestekongerskap er attesteret, det var menneskelige ofre [26] , det galliske geni cucullatus har sin motpart i den galatiske guden for helbredelse Telesphoros ("perfecter"), Zeus ble tilbedt under forskjellige keltiske (etternavn) ( Boussourigios , "med den kongelige munn ”, Bennios , fra den galliske benna ," vogn "). Navnene på tetrarchene (stammeledere), som De (i) otaros , "himmelske okse" og Brogitaros , " landets okse", indikerer en oksekult og de senere galatiske cybelprestene ble kalt "gallere" (Γάλλοι) . [27] [28]

Irland

"Irland gjennomgikk en ubrutt spesialutvikling og gir oss derfor fortsatt en rik skattekammer av legender som keltisk mytologi best har bevart, selv om det bare var kristne forfattere fra 800 -tallet og fremover som skrev ned historiene."

- Sylvia & Paul F. Botheroyd [9]
Cú Chulainn og hans vogner ;
Joseph Christian Leyendecker (1911)

Mytene om det gamle Irland som blir gitt skriftlig, begynner med Lebor Gabála Érenn ("The Book of the Lands of Ireland"). Den ble skrevet ned i sin tradisjonelle versjon av irske munker som prøvde å kombinere det keltiske med den kristne tradisjonen. Lebor beskriver bosetningen i Irland og ble ikke sett på som en del av den irske legendesyklusen før på 1600 -tallet, men som et historieverk. I dag har denne holdningen gitt plass for stor skepsis på grunn av nylige arkeologiske funn. [29]

Lebor Gabála Érenn beskriver sekvensen av bosetninger eller erobringer av øya, med seks stadier som skilles: Først kom Cessair , deretter Partholon og Nemed , Firbolg , Túatha Dé Danann og til slutt Milesians , som var de virkelige forfedrene til irene Gael skal navngis. I form av euhemerisme (overdrivelse av kvasi-historiske personer) skal disse figurene i førkristen mytologi representeres som guder, men senere som historiske personer. Etter at de underordnede kolonistene trakk seg til den andre verden , til dødsriket, på øyer langt utenfor horisonten, i de underjordiske grottene ( Síd ) eller i magiske riker under havet, ble de æret av mennesker som guder eller naturånder.

Sagnene i den mytologiske syklusen forteller i detalj om denne áes sídhe ("folkene i [grav] åsene"), som stort sett er knyttet til legendene om Túatha Dé Danann. [30] Senere saga er, for eksempel, Ulster syklusen , som er hovedsakelig om helt Cu Chulainn og epos av Táin Bó Cúailnge ( "The ran av Cooley "), idet finnen syklusen om Fionn mac Cumhaill og det legend Fianna kriger League, den kongelige eller historiske syklusen om de senere pre- og tidlige kristne kongefamiliene i Irland og Imrama om reiser til Otherworld. I alle disse yngre syklusene har de tidligere gudene allerede mutert til mytiske helter med overnaturlige gaver.

De fire hovedfestivalene i det irsk / keltiske året, Samhain (1. november), Imbolc (1. februar), Beltaine (1. mai) og Lughnasadh (1. august), alle basert på gamle myter, danner en vesentlig tradisjon som fortsetter den dag i dag og gudene som er nært knyttet til det, kan spores tilbake. [31] [32]

Storbritannia

Kong Arthur, miniatyr i Flores Historiarum , 1200 -tallet

Den skrevne britiske mytologien kan deles inn i tre grupper: middelalderske tekster på cymrisk og bretonsk og middelalderske tekster på latin eller angelsaksisk . Mens for Wales, som for Irland, er klostermanuskriptene tradisjonens grunnlag, i Skottland er det en muntlig tradisjon i form av balladelignende sanger, som fremdeles ble sunget inn i første halvdel av 1900-tallet. [4]

Prydein , kjent som Britus, regnes som den legendariske stamfaren til britene. En tradisjon i den historisk upålitelige Historia Regum Britanniae ("The History of the Kings of Britain") av Geoffrey av Monmouth om en Britto eller Brutus nevner erobringen av Storbritannia og kampene mot urbefolkningen.

Fra Wales bør Pedeir Ceinc y Mabinogi ("The Four Branches of Mabinogi") nevnes, som omhandler de euhemeriserte walisiske gudene fra forskjellige gudefamilier , spesielt fra House of Dôn og House of Llŷr , sammenlignbare med Irske Túatha Dé Danann. De fire grenene har tittelen Pwyll Pendefig Dyfed ("Pwyll, Prince of Dyfed"), Branwen ferch Llŷr ("Branwen, datter av Llyr"), Manawydan fab Llŷr ("Manawydan, sønn av Llyr") og Math fab Mathonwy ("Math , sønn av Mathonwy ”). Britisk mytologi så vel som sagn og eventyr er å betrakte som kilder til disse fortellingene. [33] [4]

Den tidlige Arthur -legenden er en vesentlig del av de walisiske / britiske / korniske / bretonske mytene, inkludert Y Tair Rhamant ("The Three Romances"), nemlig Iarlles y Ffynnawn ("The Lady of the Well"), Peredur fab Efrawg ( "Peredur, Son of Evrawg") og Gereint fab Erbin (" Gereint , sønn av arvingen"), pluss Culhwch ac Olwen ("Kulhwch og Olwen"), Breuddwyd Rhonabwy ("The Ronabwy's Dream"), Breuddwyd Macsen ("Macsens Dream ") og Preiddeu Annwfn (" The Robbery of Annwfn "). Legendene om Taliesin ( Hanes Taliesin , "The Story of Taliesin" og Llyfr Taliesin "The Book of Taliesin") er også knyttet til den. De senere Arthurian -romanene av forfatterne Chrétien de Troyes , Hartmann von Aue , Ulrich von Zatzikhoven , Wolfram von Eschenbach , Wirnt von Grafenberg , Heinrich von dem Türlin , Der Stricker og Konrad von Stoffeln , som ble skrevet fra 1100 -tallet og fremover, er oppsummert under begrepet Matière de Bretagne ("Emne fra Storbritannia"), er basert på denne britiske Arthur -myten.

Trioedd Ynys Prydein ("walisiske triader") inneholder referanser til ytterligere, allerede tapte myter. [29]

Animal mytologi

Det faktum at dyr spiller en viktig rolle i keltisk mytologi kan forklares med deres betydning for dagliglivet, men fremfor alt for ofringsseremoniene. Bevis på dette er den mye hyppigere representasjonen i kunsten sammenlignet med menneskelige bilder. Mange guder og gudinner er nært beslektet med visse dyr, noe som er vist av dyrebilder som en egenskap for mange bilder av guder. Myter knyttet til det kan ikke lenger rekonstrueres på fastlandet Celticum. [34] På øya keltiske myter spiller dyr veldig ofte en handling-utløsende rolle.

Lir og svanene;
HRMillar (1905)
  • Fugler imponerte sannsynligvis ofte mennesker med sine mangfoldige evner (flyging, svømming, dykking), kelterne også med sitt mystiske fravær i den kalde eller varme årstiden ( trekkfugler ) - et opphold i Otherworld virket som en plausibel forklaring på dette. Til tross for forbindelsesfunksjonen som tilskrives dem mellom verden og de himmelske høyder, samt mellom elementene jord, luft og vann, tilskrev jernalderkelterne enten positive eller negative krefter til individuelle fuglearter. Fuglene til modergudinnene var livsforbedrende og helbredende, krigsfuglene var truende og ødeleggende. Frivillige eller ufrivillige transformasjoner til fugleform er også en hyppig myte. [35]
    • Ørnen har blitt kreditert for å kunne fly rett inn i solen, så den blir sett på som en verdig ledsager til hovedgudinnen Taranis . I øya keltiske myter anses ørnen ofte å være en av de eldste og derfor klokeste skapningene (som i Culhwch ac Olwen ). Llew Llaw Gyffes blir til en ørn etter et drapsforsøk. I Arthur-sagaen Eachtra Mhacaoimhan-iolair ("Eagle Boy's Adventures") redder en ørn et truet barn. [35]
    • Ugler er et symbol på modergudinnen Rigani , på øya ble keltiske legender Blodeuwedd en ugle etter at hun ble forbannet av Gwydyon . [35]
    • Den tamme kyllingen har vært påviselig nord for Alpene siden slutten av Hallstatt -perioden. I Cæsar [36] kan man lese at briterne avviste forbruk av kylling av tabubelagte grunner. En Primer -Amulett i form av en kuk som en skadeforebyggende trylleformel har ligget i graven til prinsessen av Reinheim funnet. [37] Den galliske hanen, det symbolske og heraldiske dyret i Frankrike, har sannsynligvis tatt sin plass som en ledsager av Merkur, slik den oftest er nevnt i Interpretatio Romana av galliske guder. Av denne grunn er hanen som sitt ledsager også veldig tilstede på skildringer i det som nå er Frankrike. En and med en solkule i nebbet (et vanlig mytologisk motiv) pryder baugen på Sequanas båt. [35] Gås var også tabu som mat i Storbritannia, men ikke på fastlandet Celtic, som funnet i graver i Øst -Tsjekkia (spesielt vanlig i krigergraver) beviser. I Risingham ( Northumberland ) ble det tilbedt en navnløs gud som likte gåsen. [38]
    • Kranen , ofte i forbindelse med oksen et populært motiv på skjold, hjelmer og våpen, er avbildet i en legende om Midir i form av de "tre gjerrighetskranene" (corr diúltada) , som han må overlate til gjerrigene. Aithirne . Den første fortsetter å rope "Ikke kom!" , Den andre "Gå bort!" Og den tredje "forbi huset!" . Alle som til og med så på disse tre kranene, kunne ikke vinne en kamp den dagen. Fram til middelalderen var forbruk av krankjøtt strengt forbudt i Irland. [35]
    • I grunnleggeren av Lyon (Lugdunum) rapporteres det at ravnene kom ned fra himmelen og at byen derfor fikk navnet Lugdunum (etter pseudo-Plutarch, de fluviis 6, 14 skal "ravn" kalles lugos i gallisk ). Det er ingen etymologisk bekreftelse på dette, men myntene og noen medaljonger i byen viser et ravnlignende dyr. På en sølvskål (begynnelsen av det første århundre e.Kr.) kan guden Lugus sees med en ravn som flagrer over ham. Korpens orakel i en ikke-lokalisert atlantisk havn med navnet "Two Ravens" (Δύο κοράκων) er også basert på en lokal legende. I det keltiske øya -området er ravn alltid forbundet med krigshandlinger. De irske krigsgudinnene Bodb og Morrígan samt krigsdemonessene Scáthach , Uathach og Aife ledsages av ravn eller kan forvandle seg til slike. I den walisiske legenden Branwen ferch Llŷr finnes navnene Brân Fendigeid ("Blessed Raven") og Branwen ("White Rabin"). Branwen sender en trent stjerne fra Irland til Wales med et rop om hjelp til broren Brân. [39] I myten om de to gudene Nantosuelta og Sucellus kan ravene ha spilt en viktig rolle som et bindeledd til de dødes verden. Ravnene i Tower of London er fremdeles knyttet til legenden i dag om at de vokter Brands hode der og beskytter Englands eksistens. Siden det sies at kong Arthur har blitt til en ravn etter hans kampdød ved Camlann , var det forbudt å avlive en slik fugl i Cornwall til slutten av middelalderen. [35]
    • I mange irske sagn blir guder og helter til svaner eller forvandlet til slike, for eksempel Midir i Tochmarc Étaíne ("Frieriet for Étaín"), Fand og Lí Ban i Serglige Con Chulainn ("Cú Chulainn syke seng") og barn Lirs i Oidheadh ​​Chlainne Lir ("Historien om Lirs barn"). [40] I legenden Aislinge Oenguso ("Oengus ' drømmeansikt ") til den elskede er Oengus , COER Ibormeit en 75 svaner. [35]
Artio-Plastik, Historisches Museum Bern
  • Bjørnen er populær som jaktspill og blir et symbol på styrke og en kriger. Gudnavnene Andarta , Artaius , Artio og Matunus er avledet fra * artos (ir. Art , kymr. Arth "bjørn") og * matus (ir. Math "bjørn"). [41] [42] Isbjørnen som et forbilde for mors kjærlighet ble brakt sammen med gudinnen Artio i hennes funksjon som modergudinne. Det sies også at bjørnen midlertidig blir i Otherworld på grunn av dvalemodus i mørke huler og dukker opp igjen om våren. [43]
  • I følge Caesar [44] var haren en forbudt mat for britene som kylling og gås. Før hennes opprør mot romerne slapp den britiske dronningen Boudicca en kanin som et offer for gudinnen Andraste . Haren er også et symbol på jakten gudinnen Abnoba . [45] Når den rasende heksen Ceridwen prøver å fange den lille Gwion Bach (den senere poeten Taliesin), blir hun til en hund, gutten til en flyktende hare (i historien om Hanes Taliesin , "The Story of Taliesin"). [46]
  • Hjorten er ofte avbildet i keltisk kunst som en ledsager og egenskap av en guddom. Det er også guder med rådyrhoder eller gevir, for eksempel Cernunnos . Im Finn-Zyklus Irlands trägt der Hauptheld Fionn mac Cumhaill den Jugendnamen Demne („Hirschkalb“), sein Sohn ist Oisín („Hirschlein“), sein Enkel Oscar („Hirschlieb“). In einigen Sagen, auch außerhalb des Celticums, kommen Hirsche vor, die menschliche Gestalt annehmen können. [47] [48] Der Wachstumsrhythmus des Geweihs vom Abwerfen im Februar/März bis zum Bastfegen im August entspricht dem Aussäen und Ernten des Getreides; das Hirschgeweih galt deshalb als Zeichen der Fruchtbarkeit und des Lebenslaufes. In Wales wurde erzählt, dass das Lebensalter eines Hirschen 243 Jahre betrage. [49]
Stephen Reid: Der Tod von Culanns Hund , 1904
  • Als Haustier und Jagd- sowie Kriegshelfer war der Hund ein ständiger Begleiter der Kelten. Attribute waren Hunde vor allem bei Heilgöttern, Muttergöttinnen und Jagdgottheiten wie Abnoba. In einem Heiligtum in Wiltshire ist der Fund eines Gottes mit dem Namen Cunomaglus („Herr der Hunde“) zu verzeichnen, der von den Römern mit Apollon gleichgesetzt wurde. In Irland ist „Hund“ oft ein Synonym für „Krieger“ – so bedeutet Cú Chulainn „Hund des Culann“ (siehe Macgnímrada Con Culainn , „Cú Chulainns Knabentaten“). [50] Der treue Hund Gelert ist Mittelpunkt einer Sage aus Gwynedd (Wales).
  • Der nächste Hunde-Verwandte, der Wolf , zeigt dies schon im Namen: cuallaidh (irisch, „Wildhund“). Ähnlich wie Romulus und Remus in der römischen Sagenwelt wird Cormac mac Airt gleich nach der Geburt von einer Wölfin verschleppt und gemeinsam mit ihren Jungen aufgezogen. Als er König wird, nimmt er seine Wolfsfamilie mit nach Tara an den Königshof. In der Erzählung Math fab Mathonwy („Math, der Sohn Mathonwys“) aus dem Mabinogion werden die Brüder Gwydyon und Gilfaethwy zur Strafe in Wolf und Wölfin verwandelt und bekommen einen Welpen . Auf dem Kessel von Gundestrup ist eine Szene dargestellt, wo ein Gott mit Hirschgeweih (Cernunnos?) einen Wolf offenbar davon abhält, sich auf einen Hirsch zu stürzen; die dazugehörende Legende ist nicht bekannt. [51]
  • Eine besonders wichtige Rolle in der keltischen Mythologie spielen die Pferde . Als Opfertiere kommen sie nach den archäologischen Funden sehr häufig vor, besonders bei Fürstenbestattungen waren Pferde eine Grabbeigabe. Bei der Königs inauguration in Nordirland soll nach Giraldus Cambrensis die Kopulation des zukünftigen Herrschers mit einer weißen Stute ein wesentlicher Punkt der Zeremonie gewesen sein. [52] Auf Münzen sind sehr oft Pferde abgebildet. Eng mit dem Pferdekult verbunden waren die gallische Göttin Epona und ihr walisisches Gegenstück Rhiannon. [53] In Irland ist die Gründungssage von Emain Macha , Noínden Ulad („Die Schwäche der Ulter“), die Schilderung eines Wettlaufes zwischen der Fee Macha und einem Pferd, in dem die schwangere Macha zwar siegt, aber daran stirbt. [54] Cú Chulainns Lieblingspferd Liath Macha versucht ihn vor der Todesgefahr zu warnen und holt Conall Cernach herbei, den Tod seines Herrn zu rächen ( Aided Chon Culainn , „Der Tod Cú Chulainns“).
  • Ihrer wichtige Rolle in der Viehzucht, dem Lebensmittelpunkt der keltischen Bauern, entspricht die mythologische Bedeutung der Rinder , besonders des Stieres. Als Opfertiere waren bei Grabungen ihre Knochen häufig auf Kultplätzen zu finden. In der irischen Mythologie sind die bekanntesten der Stier von Ulster und sein Gegenstück von Connacht, Donn Cuailnge und Findbennach , die Auslöser der Táin Bó Cuailnge . Ihre Entstehung wird in der Sage De chophur in da muccida („Von der [Verwandlung?] der beiden Schweinehirten“) erzählt. [55]
  • Nach den Rindern waren die Schweine die wichtigsten Haustiere der Kelten, sie sollen nach einigen inselkeltischen Sagen aus der Anderswelt stammen (siehe Pwyll ). Als Grabbeigaben für das Weiterleben in der Anderen Welt waren sie besonders beliebt, als Helmzimier bei Kriegern (beispielsweise auf dem Kessel von Gundestrup ) und als Verzierung auf Torques („Halsringen“) vorzufinden. Im walisischen Sagenkreis des Mabinogion sind Schweine, besonders Eber, oft der Auslöser für Kriege und Beutezüge. Die bekanntesten Eber von Wales sind der Twrch Trwyth mit seinen Söhnen und der Ysgithyrwyn . In Irland wird das Geschehen um den Heldenbissen in vielen Mythen erzählt, so in Scéla mucce Meic Dathó („Die Geschichte von Mac Dathós Schwein“). [56] Die magische Sau Henwen wirft auf ihrer Wanderung durch Wales gute (Weizen, Gerste und Bienen im Süden) und schlechte (Wolf, Adler und ein Katzenungeheuer im Norden) Gaben für die Menschen. [57]
  • Als Verbindung zweier typisch keltisch-mythischer Fruchtbarkeitssymbole, Widder (ein frühes Teutates -Symboltier) und Schlange , kann die Widderkopfschlange gesehen werden, deren Mythik vermutlich von den Skythen über die Thraker zu den Kelten kam. Eine dem Widder eng verbundene Gottheit war Moltinus . [58] [59] In der Táin Bó Froích („ Das Wegtreiben der Rinder Froechs“) wird in einer Episode der Handlung die Schlangensympathie Conall Cernachs geschildert. [60] Die wechselwarmen Schlangen leben nach den Jahreszeiten ober- und unterirdisch, was die Kelten als Symbole der bäuerlichen Jahreszeiten, von Leben und Tod, sowie wegen ihrer Häutung als Symbol der Wiedergeburt deuteten. [61]
  • Ebenfalls eine Tierkombination stellt das Greif -Motiv dar. Im 5. Jahrhundert v. Chr. wurde der Greif aus dem mediterranen Raum in die La-Tène-Kultur übernommen. Die Kombinationen sind nicht einheitlich, im Grab von Glauberg ist es ein Pferdekopf auf einem Löwenkörper; in Funden von Parsberg und Ossarn sind es Raubvogelkopf mit Löwenkörper. Als mythologische Bedeutung ist aus den Darstellungen die Bewacherfunktion des Lebensbaumes zu erkennen; der Greif kann mit der Gestalt (Raubtierkopf, Löwenkrallen, Flügelschlangen-Körper) und mythischen Funktion des latènezeitlichen Drachenmotivs gleichgesetzt werden. [62]
  • Bei den Fischen sind besonders die Forelle und der Lachs für die Mythologie von Bedeutung. Von der Forelle wird behauptet, sie könne nicht gebraten werden, da sie sofort vom Grill herunterrutsche – dies soll die schwarzen Streifen mancher Forellenarten erklären. Der Lachs von Llyn Llyw zählt zu den ältesten Lebewesen, wie in Kulhwch ac Olwen von der Befreiung Mabons berichtet wird; bei den Metamorphosen , die die am längsten lebenden Menschen durchmachen ( Túan mac Cairill , Fintan mac Bóchra und die beiden Schweinehirten in De chophur in da muccida ) ist stets eine Lachs-Phase zu finden; in Macgnímartha Finn („Fionns Jugendtaten“) nascht der junge Fionn mac Cumhaill versehentlich vom gebratenen „Lachs der Weisheit“ (eó fis) und erringt dadurch das geheime Druidenwissen. [63] In der Navigatio Sancti Brendani („Die Seereise [des Abtes] Sankt Brendan“) wird der größte Fisch der Welt Jasconius genannt; Sankt Brendan und seine Mönche können auf ihm landen und umherspazieren. [64]

Pflanzenmythologie

Druiden mit Eichenblätter-Kränzen bei der Mistelernte; Joseph Martin Kronheim (1810–1896)

Nach Plinius dem Älteren, wahrscheinlich auf einem Bericht von Pomponius Mela fußend, war die Eichenmistel (Loranthus europaeus) die heiligste Pflanze der Druiden, ebenso der Baum, auf dem sie wuchs. Am sechsten Tag nach dem Neumond wurde sie unter Einhaltung bestimmter Vorschriften geschnitten: [65]

„Die Mistel ist jedoch ziemlich selten zu finden und wenn sie gefunden wird, so wird sie mit großer Feierlichkeit geerntet, insbesondere am sechsten Tage des Mondes (womit bei ihnen die Monate und Jahre beginnen) und nach dem dreißigsten Jahr eines Zeitabschnittes, weil sie dann Kraft im Überfluss hat und nicht nur die Hälfte. […] Ein Priester in weißen Gewand steigt auf den Baum und schneidet die Mistel mit einer falce aurea [goldenen Sichel oder Hippe] ab.“ [66]

Da in Britannien die Eichenmistel zu dieser Zeit nicht vorkam, haben die Druiden der Insel wahrscheinlich die Weißbeerige Mistel (Viscum album) verwendet, die im Gegensatz zur relativ wirkungslosen Eichenmistel eine narkotisierende und krampflösende Wirkung hat. Im Darm der MoorleicheLindow-Mann “ wurden tatsächlich Pollenkörner dieser giftigen Pflanze gefunden. [67]

Schon im Namen des Druiden, nach Plinius dem Älteren auf das altgriechische Vokabel δρῦς ( drys , „Eiche“) zurückzuführen und im bei Strabon genannten galatischen Drynemeton (keltisch dru-nemeton , „Eichen-Hain“) kommt die Eiche als wichtiges mythisches Symbol vor. Als Träger der heiligen Mistel galt die Eiche ebenfalls als heilig und Eichenlaub war nach Berichten der antiken Autoren der Kopfschmuck für Mensch und Tier bei Opferhandlungen und anderen Zeremonien. Nach den Berner Lukan-Scholien führt der Genuss von Eicheln durch den Druiden zum Blick in die Zukunft. Im inselkeltischen Raum hat dagegen nach den tradierten Legenden die Eiche keine besondere Bedeutung gehabt. [68] Der kymrische Name der Druiden, derwydd , von derwen , derw („Eiche“, „Eichen“) lässt dennoch auf eine gewisse Bedeutung schließen. [69]

Als Zeichen der Anderen Welt galt der Apfel, der von dort zu den Menschen gekommen sein soll. Geoffrey of Monmouth nennt die mythologische Insel Avalon in seiner Historia Regum Britanniae (1135) auf lateinisch Insula Avallonis ; in seiner 1150 verfassten Vita Merlini wird der Ort Insula Pomorum („Apfelinsel“) genannt. Avalon kommt von kymrisch abal („Apfel“) oder aball („Apfelbaum“). In den Artusmythen spielt diese Insel eine wichtige Rolle. [70]

In einer Legende aus Tara wird erzählt, ein Riese namens Trefuilgid habe fünf Beeren in Irland verstreut. Aus ihnen wären die fünf heiligen Bäume Irlands entsprossen, die in einem Dindsenchas -Merkspruch angeführt sind: Der Baum von Ross ( Eibe ), die Bäume von Dathis, Tortus und Uisneach ( Eschen ) sowie der Baum von Mugnas (Eiche). In Wales wurde von mittelalterlichen Schreibern die alte Legende aufgezeichnet, dass die Eibe 19.683 Jahre alt werde und somit das langlebigste Geschöpf der Welt sei. [71]

Dingbeseelung

Den an sich toten Dingen eine „Seele“ zuzugestehen, kommt in der keltischen Mythologie häufig vor, überliefert ist dies in einigen inselkeltischen Legenden. So verkündet der Stein Lia Fáil in Emain Macha durch einen lauten Schrei die Rechtmäßigkeit eines irischen Königs; er ist zusammen mit dem unten beschriebenen Kessel des Dagda , dem Speer Lughs und dem Schwert des Nuada einer der „vier Schätze der Túatha Dé Danann“, die sämtliche ein vom Besitzer oder Benutzer unabhängiges Eigenleben haben. Vergleichbar ist diese Ansammlung von Gegenständen mit den „dreizehn Schätzen der Insel Britannien“ (Tri Thlws ar ddeg Ynys Brydain) , zu denen Arthurs Kessel (siehe unten), Schwert, Schild, Schiff usw. gehören. Die beseelte Wunderharfe des Dagda kehrt nach ihrem Raub durch den Fomoren -König Bress von selber in die Hände ihres Besitzers zurück, wobei sie mit einschläfernden Melodien die feindlichen Krieger außer Gefecht setzt und einen sogar erschlägt. Neben dem Lia Fáil sind auch noch die beiden Steine Bloc und Blugne in der Lage, den richtigen König zu erkennen, indem sie ihm freiwillig Durchlass gewähren. [72] Bei der Königs-Prüfung von Conaire Mór rücken zuerst die beiden Steine auseinander, dann brüllt der Lia Fáil seinen Namen und zuletzt lässt ihn der Königswagen, der jeden Unrechtmäßigen abwirft, aufsteigen und die beiden Pferde, die sonst bocken, ziehen ihn in die Königsresidenz hinein. [73]

Kessel-Mythen

Pryderi und Rhiannon gefangen vom Zauberkessel;
Albert Herter (1898)

Der Kessel spielte bei den Kelten und teilweise bei den Germanen [74] eine wichtige Rolle als mythisches Gerät und ist in vielen Sagen präsent. Im festlandskeltischen Bereich sind Kessel als Grabbeigaben häufig archäologisch nachweisbar, eventuell damit verbundene Mythen konnten bisher leider noch nicht erschlossen werden. In der frühmittelalterlichen Literatur der Inselkelten ist ein Kessel mit wunderbaren Eigenschaften ein immer wiederkehrendes Motiv. [75] Es werden drei Arten von Wunderkesseln unterschieden: der Kessel des Reichtums und der Fülle, der Kessel als Beutestück aus der Anderswelt und der Kessel der Heilung oder Wiedergeburt. [74]

So besitzt der „Gute Gott“ Dagda, Mitglied der Túatha Dé Danann, einen Kessel, der unerschöpflich Speisen spendet. In Aided Chon Culainn („Der Tod Cú Chulainns“) wird Cú Chulainn von Hexen gezwungen, unter Verletzung seiner geis (Tabu) aus ihrem Kessel zu essen, in dem sie Hundefleisch gekocht hatten.

Auch im Mabinogion werden Kessel als wesentliches Requisit der Handlung erwähnt. In Branwen ferch Llŷr gibt es einen Kessel, der in der Schlacht gefallene Krieger wiederbeleben kann und der von Efnisien zerstört wird. In Manawydan fab Llŷr werden Pryderi und Rhiannon von einem Zauberkessel festgehalten. In Culhwch ac Olwen ist der Wunderkessel, der gut und böse unterscheiden kann, Ziel eines Raubzuges von König Artus. Ebenfalls um den Raub eines Kessels aus Annwn (der Anderswelt), den der Atem von neun Jungfrauen erhitzt, geht es in Preiddeu Annwfn . Aus der Jugendzeit des Dichters Taliesin (Hanes Taliesin) wird berichtet, dass er aus Ceridwens Kessel seine Gabe der Dichtkunst empfängt.

Als literarische Vorgänger der Erzählungen um den Heiligen Gral können alle diese Sagen durchaus gesehen werden. [76] [77]

Neopagane Rezeption und Literatur

Die unvollständige Quellenlage der keltischen Mythologie begünstigt eine spekulative und fantasievolle Interpretation im Neopaganismus (Neuheidentum) und seinen Versionen Keltischer Neopaganismus , Neuzeitliches Druidentum , dem anti- patriarchalischen Wicca -Kult und anderen. Auch Autoren wie James Macpherson („ Ossian “), Iolo Morganwg („Barddas“) und in neuerer Zeit Rudolf John Gorsleben („Hoch-Zeit der Menschheit. Das Welt-Gesetz der Drei“), Martha Sills-Fuchs („Wiederkehr der Kelten“), Robert Graves („Die weiße Göttin“) oder Ingeborg Clarus („Keltische Mythen“) haben durch ihre Werke dazu beigetragen. [78]

Die Werke der genannten Autoren – mit Ausnahme eventuell von James Macpherson und Ingeborg Clarus – werden von Birkhan unter dem Begriff „fiktionale Literatur und Wissenschaft“ zusammengefasst. Die Intention der Autoren beschreibt er als

„[…] ‚fiktionale Wissenschaft'. Richtig betrachtet kommt es bei solchen Werken nicht primär auf den wissenschaftlichen Wahrheitsgehalt der Aussagen, sondern auf die Originalität der Erfindung, den Lustgewinn (des Wiedererkennens) und die Ästhetik des Argumentierens an.“ [79]

Dem „Ossian“ (Originaltitel: The Works of Ossian, Son of Fingal , ab 1760) Macphersons liegt eine bewusste Täuschung des Lesers zugrunde, da der Autor behauptete, diesen Text als Original in schottisch-gälischer Sprache besessen zu haben. Tatsächlich hat er ihn aus Elementen des Finn-Zyklus zusammengesetzt und die vorgeblichen Originale aus dem Englischen ins Gälische rückübersetzt, womit er einen ungeheuren Erfolg im Zeitalter der romantischen Literatur erzielte. Dies führte zu einem hohen Interesse an den alten keltischen Mythen, was allerdings nicht vor Fehlinterpretationen und früher nicht vorhandenen Zuordnungen bewahrte, die besonders in neopaganen Kreisen bis heute anhalten. [80]

Im „Barddas“ („Poesie“, „Dichtkunst“, ab 1862) von Iolo Morganwg (Edward Williams), einem Werk, das er unter dem Pseudonym Llewellyn Sion schrieb, behauptet der Autor, während der Regierungszeit von Kaiser Macsen Wledig (335–388) wären die Barden zu ihrer Unterstützung besonders bevorrechtet worden. Dem trotzdem folgenden Niedergang des Bardentums habe König Arthur durch Gründung seiner Tafelrunde im 6. Jahrhundert entgegenwirken wollen, die deshalb eigentlich ‚an arrangement of the arts, sciences, usages and privilegy of the Bards' gewesen sei. Auch eine Pseudo- Runenschrift namens Coelbren y beirdd („Loshölzer der Barden“) erfindet Williams in diesem Kontext ( Barddas , S. 55–167), die von den Neudruiden noch immer als „überlieferte Schriftform“ verwendet wird. [81]

Rudolf John Gorsleben verknüpft in „Hoch-Zeit der Menschheit. das Welt-Gesetz der Drei oder: Entstehen – Sein – Vergehen in Ursprache – Urschrift – Urglaube aus den Runen geschöpft“ (1930) germanische Traditionen mit dem Christentum und verwendet dafür keltische Begriffe, die er linguistisch frei assoziierend verwendet („Gallien“ zu „ Galiläa “, „Druide“ zu „ Troja “ (einer Dichterschule [sic!]), aus der Insel „ Iona “ wird „ Zion “). [82]

In Martha Sills-Fuchs' Werk „Wiederkehr der Kelten“ (1983) wird von der Autorin auf nachvollziehbare Angaben zu Zeit und Ort sowie sämtliche Belegversuche verzichtet. Kern der Aussagen sind verschiedene „Zeitalter“, die Kelten (die sie mit den Indoeuropäern gleichsetzt) erschienen im „Stierzeitalter“ (4000–2000 v. Chr.), im folgenden „Widderzeitalter“ sei ihr Höhepunkt bereits überschritten (das entspricht allerdings archäologisch der Hallstattzeit , dem Beginn der Keltisierung Mitteleuropas). Aus den Torques entsteht der Christbaumschmuck, die Mohnmehlspeisen Böhmens und des österreichischen Waldviertels , der Heimat von Sills-Fuchs, sind direkt überlieferte Rezepte der Kelten. [83]

Robert (von Ranke-)Graves ist der Anreger einer bestimmten Form der Keltenrezeption in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Sein Buch „Die weiße Göttin“ (1948) wurde für Esoteriker und Vertreter der Matriarchatstheorie bald zum Standardwerk, auch gilt er als Schöpfer des neukeltischen Baum- und Pflanzenmythos . Er vertritt die Ansicht, eine „alteuropäische Weiße Göttin der Geburt, der Liebe und des Todes“ sei die Grundlage aller Göttinnengestalten der einzelnen Mythologien. Dabei stützt er sich auf eine fehlinterpretierende spekulative Etymologie, ausgehend von den inselkeltischen Überlieferungen. [84]

Ingeborg Clarus versucht die inselkeltischen Mythen in ihrem Buch „Keltische Mythen“ (1991) teilweise auf den Geschlechterkampf im Zuge der von ihr als Theorie verfochtenen Ablösung des Matriarchates durch das Patriarchat bei den Kelten zu reduzieren. [78]

Auch außerhalb organisierter neopaganer Gruppierungen sind fehlerhafte Interpretationen keltischer Mythen anzutreffen. Birkhan nennt die zugrunde liegende Idee „Keltenfascinosum“, die auf die Frage „Wo kommen wir her?“ eine sentimentalistisch-neoromantische Antwort zu geben sucht. Mittel zum Zweck sind unter anderem Scheinetymologien, zum Beispiel: der Name des archäologisch interessanten Kalenderbergs bei Mödling wird auf ein erfundenes keltisches Wort † kal für „Mutterbauch; Geborgenheit“ zurückgeführt, der Gaisberg im Süden Wiens auf ein ebenso erfundenes † gais für „geheiligter Platz, Tabuzone“, wobei offenbar ein Lautzusammenhang mit dem altirischen geis (Tabu, siehe oben bei „Mythische Praktiken“) gesucht und gefunden wurde – allerdings geht geis , auch geiss , auf altkeltisch *gʷed- , altirisch guidiu („ich bitte“) zurück. Die auf dem Gaisberg stehenden Kalkfelsen natürlichen Ursprungs wurden deshalb zu „Druidensteinen“ erklärt. Ein Beispiel aus der Pflanzenmythologie ist der sogenannte „ Lebensbaumkreis am Himmel “ in Wien/Döbling . [85] [86]

Fantasy und Popkultur

In den Fantasy -Romanen von JRR Tolkien ( Der Herr der Ringe , ab 1969) , Marion Zimmer Bradley ( Die Nebel von Avalon , 1983) , Joanne K. Rowling ( Harry Potter , ab 1998) , Lloyd Alexander ( Die Chroniken von Prydain , ab 1964) und anderen Autoren sind keltische Mythen, kombiniert mit germanischer Mythologie , als Grundlage der fantasievollen Erzählungen zu erkennen.

In der Comicserie Asterix (Originaltitel Astérix le Gaulois , ab 1959) von René Goscinny und Albert Uderzo ist manchmal keltische Mythologie zu finden, besonders der Kessel, die goldene Hippe und die Mistelsuche des Druiden Miraculix (Originalname Panoramix ) oder die Sorge der Gallier, dass ihnen „der Himmel auf den Kopf falle“ [87] [88] (siehe auch Liste der Gottheiten in den Asterix-Comics )

Hier ist auch die Fantasy-Comicserie Slaine (ab 1983) von Pat Mills einzuordnen, die starken Bezug auf keltisches Sagengut mit gleichzeitig sehr freier Variation desselben verbindet. Die Roman- und Filmfigur Conan von Robert E. Howard entfernt sich von den mythologisch/keltischen Wurzeln noch weiter, es bleibt davon lediglich die Verwendung einiger Namen und Begriffe übrig. [89]

Siehe auch

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Literatur

Weblinks

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Einzelnachweise

  1. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 245.
  2. Ingeborg Clarus: Keltische Mythen. Der Mensch und seine Anderswelt. S. 11 f.
  3. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 245, 274.
  4. a b c d e f Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 431 f.
  5. Ray Dunning: Die Kelten. S. 77.
  6. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 778 f.
  7. Ray Dunning: Die Kelten. S. 92 f.
  8. Lisa M. Bitel: St. Brigit of Ireland: From Virgin Saint to Fertility Goddess auf Archivierte Kopie ( Memento vom 3. März 2012 im Internet Archive ) [26. September 2006]
  9. a b c Sylvia und Paul F. Botheroyd: Lexikon der keltischen Mythologie , Vorwort S. 8 f.
  10. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 85 f.
  11. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 130 f.
  12. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 320 f; 517 f; 937; 1040.
  13. CIL XIII, 7280 Mainz-Kastel : Olloga/biabus / Apiuva / Messo[r]
  14. CIL XIII, 8529 Offenbach-Bürgel : Matroni[s] / Alagabiabus / Iul(ia) Pusua / pro se et Iuli(i)sf(iliis) / Peregrino / Sperato / Severo / v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito)
  15. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 518.
  16. Wolfgang Meid: Keltische Religion im Zeugnis der Sprache , S. 25.
  17. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 153, 246 f.
  18. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 564.
  19. Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexikon der keltischen Mythologie , S. 261.
  20. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 182.
  21. Caesar, De bello Gallico . VI, 13.
  22. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 753.
  23. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 265 f.
  24. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 52.
  25. Ray Dunning: Die Kelten. S. 96.
  26. Titus Livius , Ab urbe condita XXXVIII, 47.
  27. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 146 f., 626, 747.
  28. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 136 f.
  29. a b Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 471 f.
  30. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 507 f.
  31. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 195 f.
  32. Ray Dunning: Die Kelten. S. 791 f.
  33. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 217.
  34. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 313.
  35. a b c d e f g Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexikon der keltischen Mythologie , S. 346 f.
  36. Caesar, De bello Gallico V, 12.
  37. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 158.
  38. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 721.
  39. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 654, 722 f.
  40. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 720 f.
  41. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 35.
  42. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 713 f.
  43. Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexikon der keltischen Mythologie , S. 28 f.
  44. Caesar, De bello Gallico V, 12.
  45. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 163.
  46. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 730.
  47. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 167 f.
  48. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 702.
  49. Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexikon der keltischen Mythologie , S. 161 f.
  50. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 174.
  51. Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexikon der keltischen Mythologie , S. 367 f.
  52. Giraldus Cambrensis: Topographia Hibernica 3,25.
  53. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 267.
  54. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 714.
  55. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 298 f; 95 f.
  56. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 287.
  57. Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexikon der keltischen Mythologie , S. 290 f.
  58. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 336.
  59. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 725 f.
  60. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 700 f.
  61. Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexikon der keltischen Mythologie , S. 288 f.
  62. Sievers/Urban/Ramsl: Lexikon zur Keltischen Archäologie. A–K und L–Z ; S. 439, 693.
  63. Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexikon der keltischen Mythologie , S. 126 f.
  64. Carl Selmer: Navigatio Sacti Brendani Abbatis. Veröffentlichungen zur Mittelalter-Forschung Band IV, University of Notre Dame Press, Notre Dame Campus/Indiana 1959.
  65. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 235.
  66. Plinius der Ältere: Naturalis historia XVI , 95.
  67. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 902 f.
  68. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 108 f.
  69. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 898 f.
  70. Helmut Birkhan: Kelten, Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 523, 843, 920.
  71. Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexikon der keltischen Mythologie , S. 31 f.
  72. Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. Wien 2009, S. 813 f.
  73. Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexikon der keltischen Mythologie , S. 62 f.
  74. a b Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. Wien 2009, S. 809 ff.
  75. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 193.
  76. Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 150.
  77. Ingeborg Clarus: Keltische Mythen. Der Mensch und seine Anderswelt. S. 316 f.
  78. a b Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 13 f.
  79. Helmut Birkhan: Nachantike Keltenrezeption. S. 571.
  80. Helmut Birkhan: Nachantike Keltenrezeption. S. 361 f.
  81. Helmut Birkhan: Nachantike Keltenrezeption. S. 782.
  82. Helmut Birkhan: Nachantike Keltenrezeption. S. 576 f.
  83. Helmut Birkhan: Nachantike Keltenrezeption. S. 579 f.
  84. Helmut Birkhan: Nachantike Keltenrezeption. S. 566 ff.
  85. Helmut Birkhan: Beobachtungen zum mystischen Keltenbild besonders in Österreich. Referat bei der Kelten-Tagung in Hallein 2010. S. 2 f, 7 f.
  86. Helmut Birkhan: Nachantike Keltenrezeption. S. 586, Anm. 3.
  87. 335 v. Chr. sagt ein keltischer Abgesandter auf die Frage Alexander des Großen , was er am meisten fürchte: „Nicht dich, sondern dass der Himmel einstürzen könnte.“ Conchobor meint ebenfalls: „Aber wenn nicht das Firmament herabfallen wird, […]“ ; Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 131, 782.
  88. Helmut Birkhan: Nachantike Keltenrezeption. S. 513 f.
  89. Helmut Birkhan: Nachantike Keltenrezeption. S. 521 f.