Keltiske guder

Keltiske guder er samlebetegnelsen for guder og vesener fra keltisk mytologi og religion som ble tilbedt innen keltisk kultur (Celticum) av stammene på de britiske øyer , Gallia , de keltiberiske folkene og østkelterne i Donau -landene og Galatia. før deres kristning . Arkeologiske og filologiske bevis viser et polyteistisk syn med mange lokale og regionale, men også noen nasjonalt utbredte keltiske guder. Navnene på gudene til fastlands -keltiske kulturer er blitt overlevert gjennom inskripsjoner og verkene til gamle greske og romerske forfattere; også de på øya kelter gjennom tidlige middelalderske opptegnelser om keltiske myter og legender . Mens mor gudinner fantes i hele Celtic området, far gud eller Gud fedre kan neppe bli pålitelig navngitt. På den annen side tok de dødes guder , håndverk og fremfor alt krigsgudene viktige posisjoner. Hvorvidt guder med dyreattributter eller i dyreform spilte en vesentlig rolle i den keltiske kult er kontroversielt.

Etymologi og kilder

Det rekonstruerte indoeuropeiske ordet for gud eller gudinne, * deiuos , * deiuih ₂ , er tilstede som en stamme på alle keltiske språk . På gallisk og britannisk er det * dēvo- eller * dīvo- og i tillegg til navnet er det også på den tospråklige (fra latin tospråklige "tospråklige") til Vercelli som teuoxtonion , hvorfra dēvo-gdonion "guder og menneske" er overlevert ned ^[1] ; Irsk día , flertall dè , Cymrian dwyw , yngre duw . Elvenavnet Dee , som er vanlig i Storbritannia, er avledet fra den britiske devaen "gudinnen". ^{[2] [3]}

Keltenes ideer om deres guddommer er i hovedsak ukjente, siden det knapt finnes eldre skriftlige tradisjoner (tradisjoner) for dem. Det faktum at gudene ble sett på som antropomorfe - inkludert skillet mellom mann og kvinne og eksistensen av gudefamilier - kan ses ikke bare i mange kultbilder, men også i en menneskelig -Gud -analogi som ofte finnes i litteratur. En ensartet panteon , som den er kjent fra gresk-romersk mytologi, kan ikke antas for de keltiske gudene. ^[4]

Hypoteser om strukturen til de keltiske gudene og om indoeuropeiske religioner som helhet ("trefunksjonsteori") i komparativ myte- og religionsforskning fra det 20. århundre av deres bidragsyter Georges Dumézil , og i hans etterfølger, spesielt for Celticum for eksempel av Jean J. Hatt og Jan de Vries , blir sett mer kritisk av keltologer i dag og blir noen ganger ikke lenger akseptert. ^[2]

Interpretatio Romana og Interpretatio Graeca - keltiske guder tolkes som klassiske guder - representerer bare et veldig forenklet bilde av gudernes funksjoner og sier praktisk talt ingenting om den tilhørende myten. Grekernes og romernes problemer med å identifisere klassiske keltiske guder kan spores tilbake til deres omfattende mangel på forståelse av kompleksiteten til de keltiske gudene. Av juridiske hensyn antar Cicero , som ønsket å bruke dette argumentet for å oppnå en gunstig rettssaksposisjon for en klient, at gallerne er nesten gudløse. ^[5] Euhemerismen som er utbredt på det keltiske øya -området, som først gjorde mytiske helter til guder, deretter etter at kristningen ble igjen til dødelige helter, viser opprinnelsen til gammel mytologi bare i fragmenter. ^[2] På fastlandet har navnene på gudene, derimot, mytene - om enn i fremmedgjort form - blitt bevart på øyene:

Selv om det var noen guder som var utbredt, er det i dag mer sannsynlig at det er begrensede, lokalt bundne kultsamfunn. Arkeologi bekrefter at de fleste kjente gudenavn er begrenset til små geografiske områder. På grunnlag av bilder, (innvielse) inskripsjoner, rømningsskilt (defixiones) og tekster av gamle forfattere så vel som tidlig middelalder legender - spesielt på øya Celtic området - man kan få ut litt "guddommelige arketyper" som var utbredt i hele den keltiske kultur. Et eksempel på dette er Belenus / Belinus, ofte likestilt med Apollon , den på inskripsjoner i Aquileia (fremdeles i dag i navnet til Beligna- distriktet), i Frankrike ( Saint-Chamas , Bayeux ), i Storbritannia (sammenlign kongens navn Cunobelinus ) og sannsynligvis også i Thrakia ble tilbedt. ^{[7] [8]} Forsøket av Henri d'Arbois de Jubainville til å postulere den irske guden Lugh / Lugus som Gallias guddom, er imidlertid veldig kontroversielt. ^{[9] [10]} Imidlertid er den nesten typiske keltiske partikularismen , som også var politisk avgjørende, ansvarlig for den lokale begrensningen av tilbedelse på grunn av et stort antall guder (over 400) og deres derfor uklare, overlappende funksjoner. En inndeling av gudene i henhold til disse funksjonene er derfor bare å se på som en veiledning i hvert tilfelle. Det er mer sannsynlig at gudene hadde en rekke funksjoner, og at disse kom til syne individuelt avhengig av anledning og kult.

Med de hyppig forekommende triadene ^[11] og også gudeparene er det på den ene siden en sammenslåing på grunn av den samme funksjonen (se matroner eller matroner ), på den annen side som et gjensidig komplement (eksempel mann / kvinne, se Bormo / Damona ), samt i henhold til aspektet "Det hellige bryllupet " å godta. Kuboid I (" gudpar kuboid ") til Nautae Parisiaci kan sees på som et eksempel på to guder som hver har samme funksjon. ^[12] I disse foreningene bærer den mannlige guddom ofte - noen ganger utelukkende - det romerske navnet, mens gudinnen beholder det gamle keltiske navnet (se Mercurius og Rosmerta ). ^[4] Forbindelsen til et par guder går noen ganger også utenfor språkgrensen, for eksempel er den keltiske / romerske Lenus Mars navngitt i Trier ( Augusta Treverorum ) sammen med den mer germanske triaden til Xulsigiae i en inskripsjon fra templet distrikt Irminenwingert . ^[13] En forbindelse av denne Xulsigiae med de keltiske gudinnene til suleviae at det i Øvre Rhinen, Mosel, Storbritannia og byen Roma er okkupert, antas det. På grunn av dette funnet har imidlertid noen forskere også tilordnet dem til den germanske sfæren (se også kapitlet "Keltisk-germanske grensesnitt"). I de siste tiårene har Suleviae også blitt assosiert med helbredende og vårgudinnen Sulis, som blir æret i Bath. ^[14]

Når det gjelder alle navnene på guder, funksjoner, kultformer og inskripsjoner overlevert av gamle forfattere, er det imidlertid ikke nødvendig å forutsette en allerede eksisterende skikk for førromertiden. ^[4]

Regional lore

Fastlandet Celticum og Storbritannia (unntatt Wales , Cornwall og Skottland ) ga nesten utelukkende en funksjonell inndeling av guddommer påvirket av de gamle forfatterne fra Hellas og Roma . Det er neppe mulig å skille de opprinnelig keltiske ideene og den senere definerte identifikasjonen med de klassiske gudene. For eksempel når Cæsar på Mercurius -Verehrung i Gallia skriver:

De fleste illustrasjonene eksisterer av ham, de anser ham som oppfinner av all kunst, guiden om stier og reiser, og de tilskriver ham den største makten i pengesaker og forretninger ... (f. G. VI, 17 ^[15] )

dermed er et stort antall lokale fastlandsgudder og deres funksjoner tildelt en enkelt romersk gud. Den romerske krigsguden Mars har nesten dobbelt så mange keltiske epitet som Mercurius, men det er nettopp med disse to klassiske gudene at blandingen av funksjonene handel, reise, håndverk og krig, og til og med fruktbarhet, er tydelig. ^[16] Interpretatio Gallica representerer som et motstykke til Interpretationes Romana og Graeca gresk / romerske guddommer under navn og bilde av lokale keltiske guder. Et skille i hvilken retning disse identifikasjonene ble gjort, er ofte vanskelig i enkeltsaker. ^[17]

I Irland er de mytologiske historiene som er skrevet av munker grunnlaget for kunnskap om de gamle guddommer. Det var ingen Interpretatio Romana her, ettersom Irland aldri ble okkupert av romerne. Spesielt Lebor Gabála Érenn ("The Book of the Lands of Ireland") fra begynnelsen av 900 -tallet, nevner i rapporten om immigrasjonsbølgene Túatha Dé Danann , "gudinnen Danus stammer", en familie av guder som tilhører da den kristne sansen magiske helter muterte. Uttrykket Trí Dé Daná (" Danus tre guder"), som de tre barna til Danu heter - Brian , Iuchar og Iucharba - indikerer. De tre håndverksgudene Goibniu , Credne og Luchta samt Túatha -medlemmene Dagda , Lugh og Ogma blir også referert til som Trí Dé Daná. Spesielt navnet til Dagda er oversatt som "den gode Gud", selv om det er etymologiske uklarheter. Andre mytiske skikkelser som eksplisitt heter guder er Morrígan , som kan spores tilbake til den gamle keltiske gudinnen Rigani og sjøguden Manannan mac Lir . Fra Fomori -folket har kongene Elatha og Indech begge patronymet (fars navn) mac Dé Domnann ("sønnen til guden Domnu "). Imidlertid er det ingen klar tildeling av funksjoner til de irske gudene i betydningen Interpretatio Romana . Forsøk fra Georges Dumézil og hans studenter på å konstruere en funksjonsdeling mellom innvandrerne fra Lebor ^[18] - Fomori som fruktbarhetsguder, Firbolg som krigsgud - blir i dag avvist av et flertall. En annen kontroversiell klassifisering kommer fra d'Arbois de Jubainville, som ser dødens mørke guddommer i Fomori og livets lysende guddommer i Túatha Dé Danann. ^[12]

For Skottland , Wales ^[19] , Cornwall , Isle of Man og Bretagne ( Aremorica ) ^[20] , som befolket fra de britiske øyer, gjelder ovennevnte enda mer, for her har det bare overlevd noen få heroiske myter som ble spilt inn fra tidlig middelalder og derfor måtte de gamle gudene vike for nyfortolkningen av mytiske, magiske heltfigurer. I motsetning til Irland skjedde dette i de ovennevnte regionene uten påvirkning fra klostrene, som ikke fungerte som steder for skriftlig tradisjon. ^[12] Bortsett fra Bretagne, var det heller ingen nyfortolkning av de gamle gudene til klassiske guder, siden denne regionen ikke var okkupert av romerne, bortsett fra i ubetydelig kort tid.

Guddommer og funksjoner

Den type moder gudinne ( Matres, Matrae, Matronae ) ^[21] er vanlig over hele Celticum. Spesielt i de keltiske områdene i Romerriket ble det registrert over 1000 slike funn mellom 2. og 4. århundre e.Kr. Disse gudinnene er gammel fruktbarhet, helbredelse og lokale guddommer, som antagelig har sin opprinnelse i pre-keltisk, muligens før-indoeuropeisk tid, som noen menhir- statuer kan antyde. ^[22] I indoeuropeisk tid begynner matronedyrkelse rundt 36 e.Kr. i Italia, er arkeologisk identifiserbar mellom 70 og 122 e.Kr. i Rheinland (spesielt i Bonn-området ) og slutter rundt 260 e.Kr. Tallrike innvielsessteiner Matronae Aufaniae (" sjenerøs forfader ") ble funnet på 1960 -tallet nær Bonn, de til Matronae Vacallinehae i tempelområdet Pesch nær Bad Münstereifel -Nöthen, Euskirchen -distriktet . En klar oppgave til det keltiske eller germanske kultur- og språkområdet er vanskelig, som med mange av Matres, ettersom de for det meste ble tilbedt i området til en blandet befolkning. ^[23] I keltisk tid blir de vanligvis representert som triader i form av matronae, som noen ganger også personifiserer de tre tidsalder. Hovedfunksjonen deres er verge- og stammegudinner, en overgang til krigs- eller kampgudinnene er også merkbar noen steder (for eksempel i stammegudinnen Brigantia fra de nord -britiske brigantene og "Treverian -mødrene" blant treverianerne i Trier område). I denne egenskapen blir de også æret av individuelle legionærer og hele tropper. ^[24] I Irland er krigsgudinnen Badb / Bodb derimot også navngitt med etternavnet tuath thíre ("folk i landet"), dermed for eksempel "utleier". ^[25]

En fargud eller gudfar ^{[26] [27]} i betydningen det klassiske himmelske hierarkiet kan ikke bestemmes for kelterne. Cæsar skrev, ^[28] kelterne trodde at de alle stammet fra Dispater , den greske Hades . Dette indikerer en forbindelse med dødsguden, fordi druidene ser på døden som begynnelsen på nytt liv, slik at den chtoniske dødsguden også har en fruktbarhetsfunksjon. Dispater er likestilt i Berner Lukan Scholien med Taranis , som ifølge denne passasjen også ville bli ofret mennesker. I en annen del av scholias blir Taranis imidlertid likestilt med Iuppiter , på en inskripsjon i Roma ^[29] med Herakles . Gudinnen Aericura er veldig ofte plassert ved siden av Dispater, spesielt øst for keltikken. Et eksempel på dette er inskripsjonen på et relieff fra Sulzbach ^[30] , der Dispater vises med en bokrull. Dette tolkes som å føre journal over de som skal tilbakekalles fra livet. Vest for det keltiske kalles guden Sucellus i stedet for Dispaters, som Émile Linckenheld ser på som en smed og metallsmeltingsguddom på grunn av hamlettattributtet , fordi smed og smelting også er forbundet med en klonisk dødsgud. Gudinnen Nantosuelta nevnes som hans gemal. ^[31] En dobbel relieff nær Sarrebourg (nå i Musée d'Art et d'Histoire de Metz ) viser de to gudene som står side om side med sine egenskaper. Det lille huset som Nantosuelta bærer i hånden på de fleste bildene viser henne også som skytsgudinnen for hjemmet og velstand. ^[32] En annen hovedguddom er Teutates (" folkets far"?), Som ble tilbedt under navnet variasjon Teutanus i den sene keltiske oppidum av Eravisker på dagens Gellértberg i Budapest ( Aquincum ). På fjellet, som romerne sannsynligvis kalte Mons Teutanus ^[33] , ble en alterstein for Teutanus , den med Iuppiteren, reist årlig 11. juni fra 2. til 3. århundre e.Kr. av Duoviri fra Aquincumer Colonia Optimus Maximus. identifisert. ^[34][35] I Lukan scholias blir han imidlertid konsekvent likestilt med Mercurius, på noen gamle inskripsjoner med Mars. For Irland antas det at Dagda er farens guddom, som kan ødelegge og donere liv med sin gaffelklubb. Han blir derfor også sett på som gud for død og fruktbarhet. ^[36]

Dødens eller dødens guder ^[37] overlapper, som allerede nevnt ovenfor, delvis med fedregudene, men det er også noen dødsguder i smalere forstand. I Irland er Donn og, med forbehold, Goll mac Duilb og Tigernmas inkludert her. Donn får også tilnavnet Fírinne , fordi "Dead Mountain" Cnoc Fírinne i County Limerick antas å være sete. En annen versjon kaller island of the dead Tech nDuinn ("House of Donn", øya The Bull på den vestlige spissen av Beara -halvøya ) som sitt sete, der alle avdøde kommer. ^{[38] [31]} Med Goll og Tigernmas er bare de chtoniske forholdene til den " andre verden " en ledetråd for å se dem som dødens guder. Den enøyde (uparetheten viser magisk styrke ^[39] ) Goll som konge av Mag Mell , Tigernmas som grunnleggeren av gullgruvedrift i Irland (de dødes guder var nesten alltid rikdomens guder) og på grunn av hans død i Samhain , i som han bodde tre fjerdedeler av den irske befolkningen tok bort. Den keltiske fastlandsguden Ogmios er enda mer usikker, selv om beskrivelsen i Lukian av Samosata (Hercul. I) bringer ham nær den greske Charon . ^[40] Å klassifisere alle guder assosiert med den andre / underverdenen som de dødes guder er absolutt ikke tillatelig, akkurat som offerakslene og offergropene, som er utbredt i hele Celticum, ikke kan assosieres med en død gudskult av guddom lokalt æret det (se også Viereckschanze ).

Et stort antall håndverksguddommer ^[41] har overlevd i tillegg til de som allerede er nevnt, noe som illustrerer betydningen av håndverk for kelterne. Trí Dé Daná i Irland er grunnen til at Túatha Dé Danann også blir sett på som "gudenes stamme med håndverk". Spesielt Lugh fremheves som bærer av denne funksjonen både på fastlandet og på øyene, som også kan leses på en inskripsjon i Osma , Soria -provinsen i Hispania Tarraconensis : “I navnet på skomakerlauget laget LL Urcico helligdom til Lugoves som en gave ". ^[42] Navnet Lugoves blir tolket som et triadisk begrep for Lugus , denne guden ble dermed tilbedt som en treenighet, eller i det minste som en dualitet. Lughs irske kallenavn (sam) ildánach betyr vanligvis "den begavede". Det cymriske navnet på Lugh er Llew Llaw Gyffes, og dette omtales i de walisiske triadene som "en av de tre guddommelige / gylne skomakerne".

Noen av smedgudene blir også sett på som helbredende guder ^[43] . Spesielt med de lokale guddommer, kilde helligdommer er alltid å bli sett på som deres gudshus, som med Suleviae , Grannus , Sequana , Bormo og Damona . I det romerske navnet Aachen , Aquae Granni , et "kursted for den nedergermanske hæren", ^{[44] kan} den helbredende guden Grannus bli funnet. I Irland er det igjen medlem av Túatha, nemlig gudene doktor Dian Cecht med sin livgivende kilde.

Krigs- og ^{kampguddommer [45]} spilte ^også en stor rolle blant kelterne; blant de greske og romerske forfatterne er referansen til den "typisk keltiske" viljen til å kjempe for dette folket en litterær klisje som går igjen.

... fordi på dette tidspunktet hadde Tyche ( den greske skjebnegudinnen ) et slags pestlignende, smittsomt krigskras over gallerne. ^[46]

En av egenskapene til krigsguden i Storbritannia er nesten alltid et hornpynt på hodet, vanligvis vær, geit eller oksehorn, men ingen gevir som med Cernunnos . Noen av gudene og gudinnene som allerede er nevnt her, kan også ses på som krigsgud; Med mindre det allerede er nevnt i denne funksjonen, er utdrag også inkludert: I Irland, i tillegg til Badb / Bodb, gudinnene Morrígan , Nemain og Ernmas , i Storbritannia Andraste , på kontinentet Esus , som er likestilt med Mars, og gudinnen Nemetona . Om de kjempende demonessene som Scáthach fra Alba ( Skottland ) også skal regnes blant krigsgudene er kontroversielt. I Lebor Gabála Érenn kaller irene krigsstøyen , som er viktig for kamp blant alle keltere, en guddommelig oppfinnelse av Túatha Dé Danann .

Om det var faktiske dyregud ^{[47] [4] [48]} eller om dette er spesielt nære forhold til visse dyr som er tildelt guddom gjennom tilsvarende attributter, kan ikke klart skilles. Cernunnos er avbildet med (hjort?) Gevir - på søylen til Nautae Parisiaci og sannsynligvis også på Gundestrup -kjelen . Andarta og Artio omtaler bjørnen ved navn (gamle keltiske * artos ). Grisen, spesielt villsvinet, er fjellet til gudinnen Arduinna , navnet på guden Moccus er sannsynligvis avledet fra den irske mucc eller walisiske mochyn (begge = "gris"). Gudinnenavnet Damona er forbundet med den irske dammen ("okse"), Tarvos Trigaranus er "oksen med de tre kranene" i forbindelse med guden Esus. Badb / Bodb er avledet fra irsk * bodua ("kråke"). Hestegudinner er den galliske Epona og den walisiske Rhiannon , som opprinnelig ble forstått som en guddom. Dyremasker i fruktbarhetsritualer er også en indikasjon på en forbindelse til gudene. ^[49]

Keltisk-germanske grensesnitt

Eldre forhold (fra før- jernalderen ) mellom keltere og germanske folk kan ikke identifiseres når det gjelder språklig historie; fra slutten av Hallstatt- og Latène-periodene ble det antatt fredelige og krigeriske kontakter, som kan sees fra vanlige ordrøtter. ^[50] En keltisk-germansk kulturforening i Nordsjøområdet kan også språklig fikseres ^[51] så vel som Kesselkult, som skjedde likt i både folks dagligliv og i mytologi. ^[52] Det antas at modergudinnene (se ovenfor med Xulsigiae / Suleviae og Matronae Vacallinehae ) opprinnelig var keltiske og ble adoptert av tyskerne i form av jente-kvinne-matron-triader. ^[53] Andre guder som ennå ikke er navngitt, og hvis oppdrag er kontroversielt, er Arvernus , Baldruus , Cimbrianus , Gebrinius , Magusanus og gudinnene Aericura og Vercana .

Se også

• Liste over guddommer i Asterix -tegneseriene

litteratur

• Helmut Birkhan : Keltere. Forsøk på å presentere kulturen som helhet . Forlag for det østerrikske vitenskapsakademiet, Wien 1999, ISBN 3-7001-2609-3 .
• Helmut Birkhan: Post-gammel keltisk mottakelse. Praesens Verlag, Wien 2009, ISBN 978-3-7069-0541-1 .
• Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexicon of Celtic Mythology , Tosa Verlag, Wien 2004, ISBN 978-3-85492-846-1 .
• Ingeborg Clarus : Celtic Myths. Mennesket og hans andre verden. Walter, Düsseldorf et al. 1991, ISBN 3-530-70014-2 , s. 290 ff. (2. utgave. Patmos, Düsseldorf 2003, ISBN 3-491-69109-5 ).
• Miranda J. Green, Sandra Billington (red.): The Concept of the Goddess . Routledge, London 1999, ISBN 0-415-19789-9 .
• Miranda J. Green: The Druids . Bechtermünz, Augsburg 2001, ISBN 3-8289-0737-7 .
• Miranda J. Green: The Gods of Roman Britain (Shire Archaeology Series). Shire Publication, Aylesbury 2003, ISBN 0-85263-634-2 .
• Miranda J. Green: Keltenes guder . Sutton Publishing, Stoud 1997, ISBN 0-7509-3479-4 .
• Proinsias Mac Cana: Keltisk religion. En oversikt . I: Lindsay Jones (red.): Encyclopedia of Religion , 2. A., bind 3 (2005), ISBN 0-02-865736-5 , s. 1478-1497.
• Bernhard Maier : Lexicon of Celtic Religion and Culture (= Kröners pocket edition . Volume 466). Kröner, Stuttgart 1994, ISBN 3-520-46601-5 .
• Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder, myter, verdensbilde . CH Beck, München 2001, ISBN 3-406-48234-1 .
• Bernhard Maier: Lite leksikon av navn og ord med keltisk opprinnelse. CH Beck, München 2003, ISBN 3-406-49470-6 .
• Joseph F. Nagy: Keltisk religion. Studiehistorie. I: Lindsay Jones (red.): Encyclopedia of Religion , 2. A., bind 3 (2005), ISBN 0-02-865736-5 .
• Ludwig Pauli: Keltisk populær tro. Amuletter og spesielle begravelser på Dürrnberg nær Hallein og i jernalderen Sentral -Europa . Beck, München 1975, ISBN 3-406-00498-9 .
• Anne Ross: The Druids. Forkynnere av udødelighet . Tempus Publishing Ltd., Stroud, Gloucestershire 2004, ISBN 0-7524-2576-5 .
• Anne Ross: Pagan Celtic Britain. Studier i ikonografi og tradisjoner . Routledge og Kegan Paul, London 1967; forskjellige nye utgaver, inkludert Academy Chicago Publ., Chicago, Ill. 1997, ISBN 0-89733-435-3 . Anmeldelse av CS Littleton.
• Rudolf Thurneysen : Den irske helten og kongesagaen fram til det syttende århundre. Hall 1921.
• Jan de Vries : Keltisk religion (= Menneskehetens religioner . Bind 18). Kohlhammer, Stuttgart 1961 / Reprint Edition Amalia, Bern 2006, ISBN 3-905581-20-5 .

weblenker

• Karl Prumm (SJ), Karl Prümm SJ: Religionshistorisk håndbok for det tidlige kristne miljøet . Gregorian Biblical BookShop, 1954 ( forhåndsvisning i Google boksøk).  
• Bernhard Maier: Kelterne: deres historie fra begynnelsen til i dag (= Becks historiske bibliotek, serien "Early Peoples" ). CH Beck, 2000, ISBN 978-3-406-46094-4 ( forhåndsvisning i Google boksøk ).  
• Johann Figl: Håndbok i religionsvitenskap: Religioner og deres sentrale temaer . Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 978-3-7022-2508-7 ( forhåndsvisning i Google boksøk ).  

Merknader

1. ↑ Wolfgang Meid: Om lesing og tolkning av galliske inskripsjoner . Innsbruck 1989
2. ↑ ^{a b c} Bernhard Maier: Leksikon for keltisk religion og kultur . Stikkord: Guder og gudinner , s. 146 f.
3. ↑ Bernhard Maier: Lite leksikon av navn og ord med keltisk opprinnelse. S. 69.
4. ↑ ^{a b c d} Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder, myter, verdensbilde . S. 73 f.
5. ^ Marcus Tullius Cicero: Philippicae, et Orationes pro Fonteio. 13.30: “An vero istas [sc. Gallorum] nationes religione iuris iurandi ac metu deorum immortalium in testimonis dicendis commoveri arbitramini? "( Online i Google Book Search)
6. ↑ Helmut Birkhan: kelterne. Forsøk på å presentere kulturen som helhet . S. 464 f.
7. ↑ Helmut Birkhan: kelterne. Forsøk på å presentere kulturen som helhet . S. 582 f.
8. ↑ Bernhard Maier: Keltenes religion. Guder, myter, verdensbilde . S. 83 f.
9. ↑ Bernhard Maier: Keltenes religion. Guder, myter, verdensbilde . S. 89 f.
10. ^ Joseph F. Nagy: Keltisk religion. Studiehistorie. S. 1483.
11. ↑ Ingeborg Clarus: Keltiske myter. Mennesket og hans andre verden. S. 41.
12. ↑ ^{a b c} Helmut Birkhan: Kelter. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur . Kapitel: Die keltischen Götter und Göttinnen nach ihren Funktionen , S. 491 ff.
13. ↑ AE 1924, 00016 ; Edith Mary Wightman. Roman Trier and the Treveri , Praeger, London 1970/71, S. 213.
14. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur . S. 581 ff., 618, 624; Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter, Mythen, Weltbild . S. 303–304.
15. ↑ Gaius Iulius Caesar, Johann Christoph Held (Übers.& Komm.): Caii Julii Caesaris Commentarii de bello Gallico . Seidel, 1839, S.   223 ( Vorschau in der Google-Buchsuche): Deum maxime Mercurium colunt; huius sunt plurima simulacra, hunc omnium inventorem artium ferunt, hunc viarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere vim maximam arbitrantur.  
16. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 491 f., 593.
17. ↑ Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Religionen und ihre zentralen Themen . Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 978-3-7022-2508-7 , S.   226 ( Vorschau in der Google-Buchsuche).  
18. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 459 f.
19. ↑ Bernhard Maier: Das Sagenbuch der walisischen Kelten. Die vier Zweige des Mabinogi . Dtv München, April 1999, ISBN 3-423-12628-0 , S. 108 f.
20. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur . S. 265 f.
21. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 513 ff.
22. ↑ etwa bei Le Mas d'Azaïs Montlaur und Le Mas Capelier (beide im Dep. Aveyron , Frankreich )
23. ↑ M. Siebourg: Der Matronenkult beim Bonner Münster. In: Bonner Jahrbücher 138, 1933, S. 103 ff.
24. ↑ als Beispiel: CIL 000007 VII, 221 [Deab(us) Ma]trib[us] / M(arcus) Ingenui/us Asiati[cus] / dec(urio) al(ae) II As[t(urum)] / [v(otum)] s(olvit) l(aetus) l(ibens) m(erito) – aus Ribchester (Bremetennacum) in Lancashire , römische Provinz Britannia
25. ↑ Helmut Birkhan: Germanen und Kelten bis zum Ausgang der Römerzeit. Österreichische Akademie der Wissenschaften , phil.-hist. Kl. 272, Wien 1970, S. 492, 518.
26. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 549 ff.
27. ↑ „Ein Vatergott ist in seinem Wesen Gott, außerdem aber auch Vater – etwa eines anderen Gottes, eines Heros oder eines Menschen (wie CúChulainn ein Sohn des Lug). Ein Göttervater ist ein Vater, der Götter hervorbringt, er muss nicht unbedingt selbst ein Gott, sondern könnte auch ein Titan sein, wie das in der antiken Mythologie vorkommt. Bei den Kelten wissen wir das nicht so genau, darum diese Formulierung, die beides offen läßt.“ (Helmut Birkhan, Oktober 2011).
28. ↑ Gaius Iulius Caesar: De bello Gallico VI, 18.
29. ↑ CIL 000006 VI, 139 Diti / Patri // Hercu/li // Ti(berius) / Claudius / Spend[on] // Valeria / Frontis
30. ↑ CIL 000013 XIII, 6322 I(n) h(onorem) d(omus) d(ivinae) d(eae) s(anctae) Aericur(ae) et Diti Pat(ri) / Veter(ius) Paternus et Adi() Pater(na)
31. ↑ ^{a b} Joseph F. Nagy: Celtic Religion. History of Study. S. 1485.
32. ↑ Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexikon der keltischen Mythologie , S. 247 f.
33. ↑ Zsolt Mráv : Castellum contra Tautantum. Zur Identifizierung einer spätrömischen Festung. In: Ádám Szabó , Endre Tóth (Hrsg.): Bölcske. Römische Inschriften und Funde – In memoriam Sándor Soproni (1926–1995) Libelli archaeologici Ser. Nov. No. II. Ungarisches Nationalmuseum, Budapest 2003, ISBN 963-9046-83-3 , S. 354.
34. ↑ Attila Gaál: Bölcske fortlet. In: Zsolt Visy (Hrsg.): The Roman army in Pannonia. Teleki Lázló Foundation 2003, ISBN 963-86388-2-6 , S. 176.
35. ↑ Sándor Soproni : Előzetes jelentés a bölcskei késő római ellenerőd kutatásáról. (Vorläufiger Bericht über die Erforschung der spätrömischen Gegenfestung in Bölcske.) In: Communicationes Archaeologicae Hungariae 1990 . Budapest 1991, S. 133–142, hier: S. 142.
36. ↑ Rudolf Thurneysen: Die irische Helden- und Königssage bis zum siebzehnten Jahrhundert. S. 479.
37. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 555 ff.
38. ↑ Kuno Meyer : Der irische Totengott und die Toteninsel. In: Sonderband 32 der Königlich-Preußischen Akademie der Wissenschaften , Berlin 1919, S. 542.
39. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 505, 732.
40. ↑ Klopstock/Gronemeyer/Beck: Werke und Briefe: historisch-kritische Ausgabe: (Hamburger Klopstock-Ausgabe), Abt. II, Briefe; 8, 1783–1794; 2, Apparat, Kommentar, Anhang . Hrsg.: Helmut Riege. Walter de Gruyter, 1999, ISBN 978-3-11-014281-5 , S.   850 ( Vorschau in der Google-Buchsuche).  
41. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur . S. 593 ff.
42. ↑ CIL 000002 II, 2818 Lugovibus / sacrum / L(ucius) L(icinius?) Urci/co(m) colle/gio sutoru/md(onum) d(edit)
43. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur . S. 618 ff.
44. ↑ Herbert Nesselhauf, Harald von Petrikovits: Ein Weihaltar für Apollo aus Aachen-Burtscheid. In: Bonner Jahrbuch 67, 1967, S. 268 ff.
45. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur . S. 634 ff.
46. ↑ Polybios : Historíai , II, 20. In: Band 49 von Langenscheidtsche Bibliothek sämtlicher griechischen und römischen Klassiker in neueren deutschen Muster-Übersetzungen . Langenscheidt, 1925.
47. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur . S. 696 ff.
48. ↑ Joseph F. Nagy: Celtic Religion. History of Study. S. 1487.
49. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur . S. 571.
50. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur . S. 321.
51. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur . S. 937.
52. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur . S. 813.
53. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur . S. 519.