Keltisk religion

Som keltisk religion i de keltiske studiene var summen av institusjonene, ritualene eller seremoniene referert til visse, gudene eller den avdøde dedikerte hendelser som ved kelterne før kristendommen eksisterte. Hele keltenes religiøse og mytiske historier er imidlertid oppsummert i artikkelen keltisk mytologi . Siden folkene som omfattes av begrepet kelter ikke utviklet en enhetlig kultur og politikk, er verken religion eller mytologi til kelterne en lukket enhet. ^[1]

Kelternes religiøse praksis omfatter det hellige stedet, den hellige tiden, de rituelle og magiske aktivitetene - offer, bønn og mantikk (profeti) - hodekulten , døden og minnet om de døde, kultpersonellet og ideene som disse toll er basert. ^[2] Det dokumenteres noe bedre av rapporter fra gamle forfattere og fremfor alt av det store antallet arkeologiske funn enn den keltiske gudeverdenen og den keltiske mytologien. Siden tro og tilhørende ritualer bare kan bestemmes usikkert eller slett ikke fra funnet gjenstander og tekster skrevet mye senere, kan den keltiske religionen også bare delvis rekonstrueres. ^[3]

Grunnleggende og kildesøk

Siden det ikke er noen skriftlige opptegnelser fra tidlig keltisk historie, er kunnskap om religionen til disse menneskene begrenset til middelalderske opptegnelser om øya keltiske myter og legender , til rapporter fra gamle greske og romerske forfattere og til konklusjonene som kan trekkes fra arkeologiske finner. En av årsakene til dette "nektet å skrive" fra kultpersonellets side fremgår av bestemmelsen om at undervisningen, spesielt om mytisk kunnskap, bare ble gitt muntlig fra læreren til hans adepter . Dette ble ikke så strengt observert av den vanhellige befolkningen (se også Ogham -manus ).

Når det gjelder øya keltiske tradisjoner (tradisjoner), bør det tas i betraktning at de ble skrevet mye senere og under påvirkning av kristningen som allerede hadde funnet sted - forfatterne var hovedsakelig kristne munker. De gamle forfatterne brukte ofte tidens vanlige fordommer mot de barbariske folkene og kom derved til et forvrengt bilde av den keltiske religionen. Korrigerende tiltak er ofte resultatene av arkeologi, som ifølge artefaktene er i stand til å gi et mer nøkternt bilde av den keltiske kulturen. ^{[5] [6]}

Helmut Birkhan navngir følgende kilder for forskning på den keltiske religionen, sortert etter deres vitenskapelige pålitelighet: ^{[7] [8]}

• Urfolks latinske eller galliske tekster (skrevet av kelterne) ( innvielsesstein , rømningstabletter )
• Eldgamle forfattere ( Poseidonios , Gaius Iulius Caesar , Marcus Tullius Cicero , Diodor , Strabon , Publius Cornelius Tacitus , Marcus Annaeus Lucanus og andre)
• Arkeologiske funn i form av urfolksbilder (skildringer uten eller med veldig korte tilhørende inskripsjoner)
• Andre arkeologiske funn (fra graver, tilbedelsessteder som lunder og kilder ^[9] )
• Etymologier og andre språklige argumenter
• Indoeuropeiske paralleller (språk, poesi, religion)
• Øy -keltiske litterære kilder (walisiske og irske sagaer)
• Senere skikker, spesielt blant øyelterne og i Bretagne (folkeskikker som kan spores tilbake til gamle myter)
• Moderne fortellingstradisjon (f.eks. Eventyr ) også mest på øyelterne og i Bretagne

Hellig sted og kultbilde

Selv i pre-keltisk tid var huler, sprekker, vannmasser og andre slående landskapspunkter foretrukne offersteder. Som funn viser, ble disse stedene kontinuerlig brukt av kelterne, for eksempel Heidentor nær Egesheim ( Tuttlingen -distriktet ). ^[10] Stedet i nærheten av La Tène , som ga navnet til en viktig epoke i den keltiske perioden, blir sett på som et sted for tilbedelse og ofring, det samme er innsjøen Llyn Cerrig Bach på den britiske øya Anglesey for perioden fra 2. til 1. århundre f.Kr. Chr. ^[11] For en detaljert beskrivelse av Lucan er en helgen Haines på Massilia for å lese (Marseille) med alter, rohbehauenen avguder og dryssede blodofre trær. ^[12] Moderne forskning ser på dette som den klassiske litterære klisjeen for den arkaiske karakteren til keltiske skikker.

I senere tider ble mange av offerstedene omgjort til strukturelt utformede tilbedelsessteder. Det keltiske navnet på et avgrenset sakralområde, senere for et arkitektonisk fristed, var sannsynligvis relatert til nemeton , med den greske νέμος (skogen), den latinske nemus (tre) og den gammelsaksiske nimiden . Det ble avgrenset i førromersk tid av voll, grøfter og palisadegjerder, som de gamle forfatterne ikke nevner, men kan bevises ved å grave ut firkantede forankringer . Om det keltiske kultområdet ble sett på som en bosted for en gud, som for de greske og romerske templene, kan ikke fastslås. Arkeologi har en tendens til å bekrefte at dette bare var offerplasser. En senere bruk av keltiske hellige bygninger som kristne kirker er kontroversiell og har, ifølge den nåværende kunnskapstilstanden, lite bevis. ^{[10] [13]}

Møtestedet for de galatiske stammene i Lilleasia , drunémeton (Δρυνέμετον), som ikke kan lokaliseres nøyaktig, kan også ha vært et tilbedelsessted, slik det ble ivaretatt av druider . ^{[14] [15]}

Kultportrettene som er nevnt i middelalderens fortellinger har en tendens til ikke å ha noen religiøs historisk verdi, siden de ønsker å tydeliggjøre de kristne ideene om en hedensk religion som er fiksert på bildedyrkelse ( avgudsdyrkelse ). Arkeologi fant skulpturer fra slutten av Hallstatt og tidlige La Tène -perioder , hvis modeller kom fra Middelhavet via etruskerne . Eksempler er den såkalte krigeren von Hirschlanden og prinsen vom Glauberg (begge rundt 500 f.Kr.), selv om dette neppe er hellige statuer, men snarere forfedres kult . Statuefragmentene fra Entremont og Roquepertuse (se keltisk hodekult ), Mšecké Žehrovice (Böhmen) og fra Viereckschanze nær Fellbach-Schmiden kommer også fra kultområder . Relieffrepresentasjonene på Gundestrup-gryten blir også sett på som antropomorfe (menneskeformede) guddommer.

I Irland er det nesten ikke funnet noen kultbilder som med sikkerhet kan henføres til den førkristne perioden. De Sheela-na-Gig stein skulpturer, kvinnelige figurer som aggressivt flaunt sin vulva , blir tolket som apotropeisk (valgkrets av demoner og onde). Forekomsten deres er også bare delvis forbundet med den førkristne perioden, ettersom opprinnelsen antas å være i den middelalderske fransk-spanske grenseregionen. ^[16]

Gryten har en viktig rolle å spille i kult og seremonier (→ se hovedartikkelen keltisk grytekult ).

Hellig tid

I følge Birkhan kan to kalender- og festivalsystemer skilles i Celticum: en (muligens druidisk) månesol-kalender, som er dokumentert av fragmenter fra Gallia , og den mer landlige årlige syklusen, delt inn i de fire store festivalene Imbolg , Beltane , Lughnasadh og Samhain . Allerede i Cæsars De bello Gallico (VI, 18) påpekes en særegenhet ved det keltiske kalendersystemet:

Dette kan fremdeles gjenkjennes i dag av det walisiske ordet wythnos (uke, faktisk åtte netter) og den engelske fjorten dager (14 dager, faktisk 14 netter). ^[18] I moderne termer kan Weih -netter , Hallow een (= hallow even) og Sun kveld også sees på det systemet.

En kalender som var spesielt fruktbar for forskning, var den til Coligny ( Département Ain ) i november 1897. Ni andre fragmenter kommer fra funn i nærheten av Villards-d'Héria ( Département Jura ). Imidlertid nevner Coligny -kalenderen ingen religiøse høytider eller navn på guder; de som mistenkes i noen måneders navn, er ganske tvilsomme. ^[19]

I motsetning til månens solkalender fra Coligny, er den irske årssyklusen med de fire ovennevnte festivalene basert på solåret. Begynnelsen av året og samtidig begynnelsen av vinterhalvåret antas tradisjonelt å være Samhain (halvannen måned etter høstjevndøgn ). Det etterfølges av Imbolg (halvannen måned etter vintersolverv ), begynnelsen av våren, Beltane (halvannen måned etter vårjevndøgn ), begynnelsen av sommerhalvåret og Lughnasadh (halvannet år) halve måneder etter sommersolverv ), begynnelsen av høsten. Dette viser den direkte referansen til den årlige syklusen på landsbygda, som samtidig fant faste steder for religiøse skikker på disse festivalene og fremdeles finner den i dag i en tilpasset form, tilpasset kristendommen. ^[19]

På Samhain var Síd ( elvebakker ) åpne, og folk kunne komme i kontakt med innbyggerne i Otherworld - en moderne analogi finner dette på Halloween -festivalen . Fruktbarhetsritualer fant sted på Imbolg - festivalen feires fremdeles i dag som dagen for St. Brigid (Lá'le Bríde) . På Beltane ble ildstedene slukket og deretter tent igjen med stål og stein - det er lignende brannseremonier nå også (se påskebål ). På Lughnasadh ble guden Lugh og hans fostermor Tailtiu , som døde den dagen, minnet og kontakt ble tatt med vesener fra den andre verden ved gravene til den avdøde - de kristne kalte festivalen Lammas (anglo -irsk). ^[6]

Kult handler

Bønner og staver

På grunn av mangel på rapporter fra førkristen tid, kan det ikke gis noen velbegrunnet uttalelse om ordlyden i bønner og holdningen. De gamle irske (guidid) og Cymrian (gweddio) ordene for "be" kommer fra den kristne konteksten. Den galliske uediíumi (som finnes i en inskripsjon fra Larzac uediíumi Maponom , "I ... (?) The Maponos ") er sannsynligvis relatert til Cymrian gŵydd ("present") eller irsk fíad ("face"). Irsken adraid ("å tilbe") er allerede et lånord fra det latinske adoro . Den ofte attesterte stillingen med armer strukket til himmelen trenger ikke nødvendigvis å være en bønnestilling; det rapporteres for eksempel av Amergin under hans evokasjon mot Túatha Dé Danann og av druidene på øya Anglesey når han forbannet landingen Romerne. Guddommen selv er ofte avbildet i denne stillingen på keltiske representasjoner fra fastlandet (for eksempel de påståtte " Cernunnos " fra Valcamonica og en figur på Gundestrup -kjelen ).

I hvilken grad de flere stavene skal sidestilles med bønner, er det omstridt i profesjonelle kretser. ^[20] Eksempler er Amergins ovennevnte ordtak; Videre Fíth-fáth (skotsk gælisk), féth-fíada (irsk, "magisk tåke "), en stave for å forvandle (til dyr) og for å gjøre usynlig ^{[21] [22] til} slutt Glám dícenn (irsk, "improvisert skrik") ), anghlod (Kymrian), rituell forbannelse som skader åndelig og fysisk de som den brukes mot. ^[23]

Vanskelig å klassifisere er geis , MZ gessi (eller geasa ), irsk også airmert , airmit , fra ar-bert , "søknaden", Kymrisch cynnedyf , en eller flere do's and don'ts for enkeltpersoner, sosiale grupper og stammer, derimot til den rasjonelle lovvedtekten, lik et tabu . I likhet med en forbannelse blir en geis ofte pålagt av en person som kan magi på en annen, vanligvis til deres ulempe. ^[24]

Gutuaterens funksjon, som opprinnelig var nært knyttet til bønn, forklares mer detaljert i avsnittet om kultpersonell / druider .

Mantic

The mantic (spådom, fremtidig tolkning) var et vesentlig element i alle eldgamle religioner. Forsøket på å finne ut gudens vilje for fremtiden var drivkraften bak den. Bare kristendommen, med dens strenge avvisning av hedenske skikker, avsluttet dette. Siden de middelalderske skriftlige opptegnelsene allerede fulgte den, skal de få tilsvarende passasjene vurderes ut fra dette synspunktet. ^[25]

Offervisning

Offerutstillingen kan naturligvis ikke skilles tydelig fra offerseremoniene basert på arkeologiske funn av mennesker og dyr, siden det er praktisk talt umulig å bevise mantisk praksis på rester av bein. Her er de gamle forfatterne nesten den eneste kilden. Diodorus siterer en kommunikasjon fra Poseidonius:

Pompeius Trogus og Marcus Iunianus Iustinus rapporterer i detalj om aktiviteten til offerdusjene , Tacitus skriver om menneskelige ofre for spådom blant de britiske kelterne. ^[27] Også her er offeroppvisninger på dyr knapt notert av de klassiske forfatterne, siden de, i motsetning til dem på mennesker, var for kjent for dem fra sin egen religiøse praksis og derfor ikke virket verdt å rapportere. På øya keltiske legender er det ingen direkte referanse til mantiske ofre.

Skiltolkning

Tolkningen av tegn, for eksempel profetien fra fuglens flukt, astronomiske observasjoner og andre ekstraordinære fenomener, er nevnt flere ganger av de gamle forfatterne. Tolkningen av fuglens flukt i forbindelse med den keltiske migrasjonen mot øst og sør (Pannonia, Balkan, Italia) er en skikk som ofte nevnes av Diodorus, Justinus og Titus Livius . Cicero rapporterer om sin klient, den galatiske kongen Deiotaros , at han ikke hadde gjort noe uten først å ha observert fugleflukten, og at han hadde avbrutt reiser som allerede hadde startet hvis det var ugunstige tegn. ^[28] Strabon sier at det var et berømt ravnorakel i en havn på Atlanterhavskysten, og pseudo-Plutarch nevner også ravner som et lykkebringende tegn da Lugudunum ( Lyon ) ble grunnlagt. ^[29] Den store kunnskapen om de keltiske druidene i astronomi nevnes av alle gamle forfattere, bare for Irland ser det ikke ut til å ha vært sant. Polybios (5,78,1) rapporterer om en formørkelse av månen under krigen mellom kongene Attalus I og Achaios , hvorpå de keltiske leiesoldatene nektet å marsjere videre. ^[30]

Nekromantikk og drømmetydning

Nekromans (nekromanti) og drømmetolkning er bevist i noen referanser, for eksempel med Nikandros fra Kolophon om den keltiske skikken med å sove ved graver og skaffe fremtidige tolkninger fra den avdøde. På øya keltiske sagn rapporterer gjenoppstandne helter, for eksempel Fergus mac Róich i Táin Bó Cuailnge ("storfe ran fra Cooley "), eller flere helter i Acallam na Senórach ("fortellingen om de gamle") - men dette er ikke om profetier, men heller rapporter fra mytiske "samtidige vitner" - om deres erfaringer. En drømmeavsløring blir gitt av Justinus etter Pompeius Trogus: Den keltiske prinsen Catumarandus brøt beleiringen av Massilia (Marseille) på grunn av en drøm der en gudinne viste seg for ham og advarte mot fortsettelsen. ^{[31] I} Tecosca Cormaic ("The Teachings of Cormac") og i Togail Bruidne Da Derga ("The Destruction of the Hall Da Dergas") overleveres traumeoraklet ved hjelp av ritualmat og den påfølgende dype søvnen ned fra øya kelter. Også i satiren Breuddwyd Rhonabwy ("Rhonabwy's Dream") blir helten overført mens han sov fra et skittent vertshus til kongsgården til Arthur , hvor han ser inn i fremtiden.

Poeterne ( filid ) måtte lære seg forskjellige spåkepraksis under treningen, inkludert imbas forosna, teinm laída og díchetal do chennaib ("den omfattende kunnskapen som belyser", "åpning gjennom en sang" og "improvisert påkallelse") er for å bringes i forbindelse med drømmetolkning. Imbas forosna , Kymrisch awenydd , er en profeti gjennom dyreofre, kjøttforbruk og søvn. ^[32] Teinm laída og díchetal do chennaib er like, men begge uten dyreofre. ^[33]

Toll av de døde

De keltiske gravskikkene viser en klar kontinuitet i bruken av eksisterende nekropoler ; stedene for Urnfield -kulturen og den påfølgende, eldre Hallstatt -kulturen har fortsatt å bli brukt av de tidlige keltiske representantene for den sene Hallstatt -kulturen uten avbrudd. I nekropolisen Pîtres-La Remise ( Normandie ) strekker denne perioden seg fra slutten av La Tène til sen antikk, i Belginum arkeologipark nær Wederath i Hunsrück fra 400- tallet f.Kr. Frem til slutten av 400 -tallet e.Kr. ^[34]

Ritualene ved begravelser er vanskelige å lese fra de arkeologiske funnene. Knuste leirefartøy ( vinamfora ), våpen og gjenstander i dagliglivet som gravgods, samt indikasjoner på bevaring av liket (ligner balsamering av hodepokaler) indikerer en seremoni ved begravelsen. Et tilsynelatende populært tillegg var fiskesausen garum fra den keltiberiske provinsen Baetica , som også ble funnet i graven til en høytstående Trevererin (“Lady von Goeblange - Nospelt ”, Luxembourg ). ^[35] Caesar ( de bello Gallico VI, 19.4.) Leser om kremering og følger med i de døde:

Denne formen for begravelsesledere med etterfølgelse til død av slektninger i brann er også beskrevet i Posidonius og Diodorus fra Sicilia. I følge arkeologiske funn fant det noen ganger sted å følge de døde også ved jordbegravelser.

På den keltiske legenden på øya blir begravelsesfeiringer også beskrevet, for eksempel i den andre grenen av Mabinogi , hvor fergen Llŷr i Branwen ("Branwen, datteren til Llŷr") blir fortalt:

Når det gjelder religionshistorie, når man siterer fra øyas keltiske legender, må man huske på at forfatterne undertrykte hedenske ritualer på den ene siden og projiserte kristne skikker tilbake i fortiden på den andre. I henhold til en sentral -irsk tekst fra Táin Bó Cuailnge ("The Robbery of Cooley ") blir krigeren Etarcomol høytidelig begravet og en stein med Ogham -skrift er plassert på graven hans. De ofte nevnte klagesangene for de døde kan antas å være sikre, fordi de ble fordømt av kirkelige myndigheter fram til moderne tid. ^[34]

Offer

Offerhandlinger, dvs. menneskelige, dyre eller materielle ofre, var en vesentlig del av kultvirksomheten. Imidlertid beskrives den veldig generelt av de klassiske forfatterne og øya keltiske middelaldertradisjoner rapporterer knapt om det. Avhengig av anledningen til offerseremoniene, må det skilles mellom bønn- og takketilbud , soningsoffer , bygningsoffer og det som allerede er nevnt i de døde. ^{[38] [39]} Materielt sett skal offerhandlingene differensieres i henhold til formen på tilbudene: mennesker, dyr eller eiendom.

Menneskelig offer

Menneskelige ofre opptar den største delen av de etnografiske rapportene til grekerne og romerne, men dette er ikke noe bevis på deres uforholdsmessig høye andel av det totale offeret, men gjenspeiler bare forfatternes interesse for en barbarisk skikk som de en gang praktiserte. ^[40] Kommentarer til dette finnes fra Sopatros fra Pafos (4. / 3. århundre f.Kr.) til Poseidonios til Cicero og Cæsar. Caesar skriver om dette i Bellum Gallicum (VI, 16: 1-5):

På dette tidspunktet nevner han også skikken til flettet mann , der en gigantisk statue flettet av stenger (immani magnitudine simulacra) er fylt med mennesker og satt i brann . Denne tvilsomme rapporten kan muligens spores tilbake til en passasje i Poseidonios, som også er sitert av Strabon (IV, 4,5) og Diodor (V, 32). ^[42] I Berner Lukan Scholien beskrives forskjellige offerritualer for gudene Teutates , Esus og Taranis . Offer ved å synke ned i en myr var tilsynelatende vanlig både på fastlandet og på øya Celtic -området. Eksempler på dette kan være Lindow -mannen fra England og den gamle kroghanske mannen fra Irland, som begge viser klare dødstegn, selv om det også her er vanskelig å skille mellom ofring og henrettelse. ^{[43] [44]} Kongens offer diskuteres i det hellige kongedømmet.

Dyreofre

Av den grunn som er nevnt ovenfor, blir dyreofre sjelden nevnt, siden de var en naturlig skikk på den tiden, som de gamle forfatterne derfor neppe virket verdt å nevne. De arkeologiske funnene fra Latène -perioden (5. - 1. århundre f.Kr.) er en mer rikelig kilde her. Kelterne ofret hovedsakelig husdyr, spesielt storfe, sauer, griser, hunder og hester. Mange av dem ble rituelt konsumert etter offeret. En klassifisering av hvilke dyr som ble ofret når, på hvilken måte og til hvem, hovedsakelig er basert på spekulasjoner; visse endringer kan bestemmes både i tidshorisonten for utgravningene og regionalt. I begynnelsen av helligdommen i Gournay-sur-Aronde ble det for det meste sauer og griser, senere sauer, storfe og hunder som ble ofret. ^[45]

Offer i natur

De materielle ofrene er igjen dokumentert mer detaljert, følgende avsnitt kan bli funnet i Cæsar ( de bello Gallico VI, 17.3-5.):

I Suetonius er å lese at Cæsar hadde disse ofrene akkumuleringer spesielt plyndring og derved forårsaket en overflod av gull i Italia. ^[47] Miniatyrskulpturer av de syke kroppsdelene laget av terrakotta eller voks ble ofte ofret til de helbredende gudene - en skikk som fremdeles finnes på kristne pilegrimsreiser den dag i dag. Tilbudene ble stort sett gjort ubrukelige for profan bruk ved å knuse, knekke eller bøye. Det faktum at metallgjenstander som våpen (i La Tène, Llyn Cerrig Bach ^[48] og fra farvann i Sør -Storbritannia ^[49] ) og de ofte gylne dreiemomentene (halsringene) utgjør flertallet av gjenstandene som er funnet, skyldes langsommere råtne i Sammenlignet med klut, voks og mat. I sin beskrivelse av en offerceremoni nevner Gregory von Tours sistnevnte som spesielt hyppige donasjoner. ^[50]

Hodekult

Fascinasjonen for keltenes hodeskalle, også kalt hodeskalle eller hodeskalle -mystikk, ^[51] kan på den ene siden spores tilbake til religiøse motiver: hodet står som pars pro toto for personen som har blitt beseiret eller som skal bli æret; derfor lagring på kultsteder som Entremont eller Roquepertuse . På den annen side er headhunting i kamp bevis på krigerens kampkraft, slik Diodorus beskriver:

Keltiske myter på øya behandler dette emnet i detalj og gir fiendens halshugging og forberedelsen av hodeskallen som et trofé bredt rom. Ofte er bare hjernen forberedt og lagret, som det blir fortalt i legenden Cath Étair ("Slaget ved Étar") om hodet til Mes Gegra . Den seirende helten Conall Cernach beordrer sin vogn:

I alle disse tilfellene må en apotropisk handling for å avverge katastrofe og forvise ånden til de døde antas som en ekstra intensjon for keeper eller donor. ^[51]

Hodet for den walisiske kong Bran den salige , som ble drept og halshugget i Irland etter Mabinogion , tjener også et lignende formål: ledsagerne begraver ham i "White Mountain" (Gwynvryn) , sannsynligvis den eldste delen av Tower of London , med å se østover for å beskytte Storbritannia mot fiender fra fastlandet. ^[54]

Kultpersonell

Ideen om et differensiert kultpersonell blant kelterne er godt dokumentert av gamle forfattere, men de arkeologiske funnene er dårligere og bør sees på som mer indirekte bevis. Dette betyr at de store tilbedelsesstedene som er funnet må ha krevd et tilsvarende kultpersonell. ^{[55] [56]} Strabo navngir de tre klassene av kultoffiserer:

De tre klassene kalles latiniserte druider (druider), vātes (seere) og bardi (poeter, bards). Im vorchristlichen Irland sind die entsprechenden Bezeichnungen druïd , fáithi und baird , in Wales (kymrische Sprache) dryw oder derwydd , dewin und bard oder awenydd . ^[5]

Druiden

Diogenes Laertios (vermutlich 3. Jh. n. Chr.) berichtet in seinem Werk Über Leben und Lehren berühmter Philosophen ( altgriechisch : φιλοσόφων βίων καὶ δογμάτων συναγωγή) von der Theorie, die Philosophie habe bei den Barbaren ihren Anfang genommen. Er erwähnt die Magier der Perser , die Chaldäer der Babylonier und Assyrer , die Gymnosophisten der Inder und die Druiden der Kelten. Nach Pseudo-Aristoteles und Sotion von Alexandria wären die Druiden und ihre Funktion schon seit dem 2. Jahrhundert v. Chr. bekannt gewesen. Diodor von Sizilien nennt sie hochverehrte Theologen und Philosophen:

In vier gallischen Weiheinschriften aus Le Puy-en-Velay ^[59] ( Département Haute-Loire ), Autun ^{[60] [61]} und Mâcon ^[62] (beide Département Saône-et-Loire ) trägt der oberste Druide Galliens den Titel Gutuater („Vater des Anrufes“). Dieser Name leitet sich ab von der Indogermanischen Wortwurzel *ĝ ^h u- , gutu- , air. guth („Stimme“) sowie -ater , -athir („Vater“, vom lateinischen pater mit keltischem p- Verlust). Seine ursprüngliche Aufgabe war vermutlich die Anrufung des zum Opfer herbeizurufenden Gottes. ^[63] Bei Caesar ( de bello Gallico , VIII,38,3.) wird diese Bezeichnung für den Anstifter des Krieges gegen die Römer im Zusammenhang mit seiner Hinrichtung genannt, ^[64] möglicherweise meinte er damit dessen Eigennamen. ^[65]

In den irischen Sagen wird überliefert, dass ein Krieger in der Königshalle erst sprechen durfte, wenn vor ihm der König und vor diesem drei Druiden das Wort ergriffen hatten. Sualtam , der Vater Cú Chulainns , missachtet in einer für Ulster sehr gefährlichen Situation diese Vorschrift ( geis ), um seine Landsleute zu warnen, und soll deswegen sofort hingerichtet werden. Auf seiner Flucht davor kommt er durch einen Sturz zu Tode. ^{[66] [67]}

Die Druiden hatten ihr weibliches Pendant in den Druidinnen, die seit dem keltischen Altertum durch Überlieferungen bezeugt sind und besonders in der römischen Kaiserzeit (unter den Bezeichnungen dryadae und druidas ) vor allem als Seherinnen genannt werden. Ihre Hauptaufgabe dürfte stets die Mantik gewesen sein. ^[68] Prophezeiungen solcher Druidinnen für die römischen Kaiser Severus Alexander , Diokletian und Aurelian sind im Sammelwerk Scriptores historiae Augustae ^[69] tradiert, das angeblich von sechs sonst nicht bekannten römischen Autoren geschrieben wurde. ^{[70] [71] [72]}

Vates

Die Vates („ Seher “) sind Wahrsager, die ähnlich den Druiden eine Ausbildung mit ausschließlich mündlicher Weitergabe des tradierten Wissens zu durchlaufen hatten. Ihre Aufgaben überschnitten sich mit denen der Druiden und Barden, wobei sie nach Auskunft antiker Autoren eine Mittelstellung innehatten. ^[65]

Filid

Die Filid („Dichter“ oder „Barden“) sind die dritte Gruppe des Kultpersonals, auch bei ihnen gibt es eine Aufgabenteilung mit den Druiden und Vates, vor allem nach Beseitigung des Druidentums durch die christlichen Mönche und Priester. Wie die Druiden oder Vates konnten sie den künftigen Herrscher durch Mantik erkennen, sie besaßen umfassendes Wissen, Heilkraft und magische Fähigkeiten, wie die Kraft der Verfluchung (altirisch glám dícenn ). In der irischen Sage Immacallam in dá Thuarad („Die Unterredung der beiden Weisen“) wird ein Wettstreit zweier filid vor dem König um den Titel des obersten Dichters Irlands (ollam) beschrieben. Das Buch Auraicept na nÉces („Leitfaden für den gelehrten Dichter“) ist eine Sammlung von Regeln für Grammatik und Metrik, die ein fili zu beherrschen hatte. ^[56]

Sakralkönigtum

Die keltische Gesellschaft war streng hierarchisch geordnet. Daher nimmt die Forschung eine religiöse Grundlage dieses Systems an. ^[73] Nach einigen Keltologen gab es ursprünglich ein Priesterkönigtum, das sich später in weltliche (König) und geistliche (Druide) Herrscher teilte. In Gallien war zu Caesars Zeit das Königtum bei den keltischen Stämmen großteils durch das Regierungssystem des Vergobret (gewählter Amtsinhaber) ersetzt worden, deshalb ist das vermutlich ursprüngliche Sakralkönigtum ( Gottkönig ) vor allem in den irischen Sagen überliefert. Da dieses Sakralkönigtum der Angelpunkt der sozialen Ordnung des Stammes war, sah man den König als dessen Personifizierung an und ein Makel in der Amtsführung oder an seiner Person galt als verantwortlich für jedes Unheil, das sein Herrschaftsgebiet betraf. Darum war die „Gerechtigkeit des Königs“ ( fír flathemon ) unabdingbar. ^[74] Der Sakralkönig erhielt in Irland seine Legitimation durch eine mythische Weissagung der filid , die ihn als neuen Herrscher prophezeite ( tarb-feis , der „Stierschlaf“, das Erkennen des neuen Königs durch einen Traum in Trance . ^[75] ). Weitere Kennzeichen waren der Schrei des Steines von Fal (Lia Fáil) und das Auseinanderweichen der beiden Steine blocc und bluigne in Tara . ^[76]

Ein wesentlicher Punkt seiner Amtseinführung war auch die „ Heilige Hochzeit “ ( griechisch ιερός γάμος , Hieròs gámos ; altirisch banais rígi ). Diese Zeremonie symbolisierte die Einsetzung eines Königs durch seine Hochzeit mit einer meist lokalen Göttin oder mit der Personifikation des Landes. In Tara wurde deshalb bei der Neueinsetzung eines Königs das feis temhra („Hochzeitsfest von Tara“, von indogerm. *h ₂ ṷes- „beiwohnen, beischlafen“ ^[77] ), auch banais rígi („Hochzeitsfest des Königs“) genannt, feierlich begangen. Dies konnte eine symbolische Zeremonie, die Verbindung mit der Priesterin der Landesgöttin, mit einer realen Königin, aber angeblich auch mit einem weiblichen Tier sein; erst danach wurde der König als solcher anerkannt. ^[78] Cormac mac Airt war durch seine Verbindung mit Medb , die hier als Herrschaftsgöttin Irlands gesehen wird, ausersehen, Hochkönig zu sein.

Giraldus Cambrensis schreibt 1185 in seiner Topographia Hibernica über eine Königsinauguration in Nordirland:

Giraldus wähnte die Iren allerdings auf einer sehr niedrigen Zivilisationsstufe, ein „Volk, das von den Tieren und wie die Tiere lebt“ (gens ex bestiis solum et bestialiter vivens) , so dass diese Schilderung heute als Ausdruck seiner Verachtung für „Barbaren“ gesehen und eher bezweifelt wird. Eine Rekonstruktion der „Heiligen Hochzeit“ aus den erhaltenen Mythen ist im Hinblick auf die Vermischung heidnischer, christlicher und klassischer Traditionen mit großer Vorsicht zu sehen. ^{[73] [74]}

Nach Jan de Vries war die gewaltsame Tötung des Sakralkönigs am Ende seiner Herrschaft eine Opfergabe für das Gedeihen des Landes. ^[81] Bei Athenaios ( Deipnosophistai VI, 40) wird Polybios zitiert, der von einer rituellen Tötung eines keltischen Herrschers berichtet, dem am Ende einer Feier zeremoniell die Kehle durchgeschnitten wird. ^[76]

Rezeption im Neopaganismus

Die lückenhafte Quellenlage der keltischen Religion begünstigt eine spekulative und fantasievolle Interpretation im Neopaganismus (Neuheidentum) und seinen Versionen Keltischer Neopaganismus , Neuzeitliches Druidentum , dem anti- patriarchalischen Wicca-Kult und anderen. Auch Autoren wie James Macpherson („ Ossian “), Iolo Morganwg („Barddas“) und in neuerer Zeit Robert Graves („Die weiße Göttin“) oder Ingeborg Clarus („Keltische Mythen“) haben durch ihre Werke dazu beigetragen. Eine den oben genannten Kapiteln entsprechende Einteilung kann auch zum Teil in den neopaganen Theorien gefunden werden. ^[82]

Heilige Orte
Mangels erhaltener spektakulärer keltischer Sakralbauten werden besonders Objekte der jungsteinzeitlichen Megalithkultur als Orte für neopagane, vor allem neudruidische Zeremonien verwendet ( Dolmen , Menhire , Steinkreise wie Stonehenge oder Avebury ) sowie Naturdenkmäler wie die Externsteine im Teutoburger Wald .

Heilige Zeit
Aus den rudimentär belegten vier Hauptfesten „Samhain“, „Imbolg“, „Beltane“ und „Lughnasadh“ sowie Interpretationen des „Kalenders von Coligny“ entwickelte sich das esoterische System des Keltischen Jahreskreises , des Keltischen Baumhoroskopes und des Baumkalenders . ^[83]

Mantik
Das „ Coelbren “ von Iolo Morganwg sowie das „Druiden-Tarot“ dienen neben anderen Praktiken der Weissagung.

Opfer
Ein neudruidisches Menschenopfer brachte 1893 William Price aus Llantrisant , der sich gemeinsam mit seinem kleinen Sohn Iesu Crist in selbst erfundenen Druidenkostümen verbrannte. 1992 versuchte der österreichische Neudruide Stephan D., der einem Kreis um den Melker „Druiden Raborne“ angehörte, seinen 8 Monate alten Sohn auf einem „Opferstein“ im Waldviertel ( Niederösterreich ) durch Messerstiche zu opfern (Tageszeitung Kurier vom 11. November 1992). ^[82]

Bilder von William Price in seinem „Druidengewand“ sowie des „Opfersteines“ vom Waldviertel und des damaligen gerichtlichen Lokalaugenscheins sind im Werk „Kelten – Bilder ihrer Kultur“ zu sehen. ^[84]

Kultpersonal
Die Druiden sind im neopaganen Neudruidentum ein wichtiger Faktor als Träger des Zeremoniales und der Mantik. Einen anderen Weg beschreitet dieInternational Grand Lodge of Druidism , die nichts mit den religiösen Aufgaben der keltischen Druiden zu tun hat.

Siehe auch

• Liste keltischer Götter und Sagengestalten
• Liste der Gottheiten in den Asterix-Comics
• Keltomanie

Literatur

• Helmut Birkhan : Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 1997, ISBN 3-7001-2609-3 .
• Helmut Birkhan: Nachantike Keltenrezeption. Praesens Verlag, Wien 2009, ISBN 978-3-7069-0541-1 .
• Hans-Ulrich Cain, Sabine Rieckhoff (Hrsg.), Fromm – Fremd – Barbarisch. Die Religion der Kelten. Katalog der Sonderausstellung vom 14. April bis 15. Juni 2002, Leipzig . Zabern, Mainz 2002. ISBN 978-3-8053-2899-9
• Ray Dunning: Die Kelten. In: Arthur Cotterell: Mythologie – Götter, Helden, Mythen. Parragon, Bath 2004, ISBN 1-4054-2108-8 .
• Andreas Hofeneder, Patrizia de Bernardo Stempel (Hrsg.): Keltische Theonymie, Kulte, interpretatio . Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 2013, ISBN 978-3-7001-7369-4 .
• Bernhard Maier : Lexikon der keltischen Religion und Kultur (= Kröners Taschenausgabe . Band 466). Kröner, Stuttgart 1994, ISBN 3-520-46601-5 .
• Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild. Verlag CH Beck, München 2004, ISBN 3-406-48234-1 .
• Wolfgang Meid : Keltische Religion im Zeugnis der Sprache . In: Zeitschrift für celtische Philologie (ZcP), Vol. 53, Nr. 1, April 2003.
• Proinsias Mac Cana, Joseph F. Nagy: Celtic Religion. An Overview – History of Study. In: Lindsay Jones (Hrsg.): Encyclopedia of Religion . 2. Auflage. 2005, ISBN 0-02-865736-5 , Band 3, S. 1487–1501
• Jan de Vries : Keltische Religion. Ed. Amalia, 2006, ISBN 978-3-905581-20-1 (Nachdruck der Ausgabe 1961)

Weblinks

• Helmut Birkhan: Keltische Religion . In: Johann Figl (Hrsg.): Handbuch Religionswissenschaft: Religionen und ihre zentralen Themen . Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0 , S.   222   ff . (880 S., eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).  
• Ludwig Pauli: Quellen zur keltischen Religionsgeschichte . In: Germanische Religionsgeschichte: Quellen und Quellenprobleme (= Ergänzungsbände zum Reallexikon der germanischen Altertumskunde . Band   5 ). Walter de Gruyter, Berlin 1992, ISBN 3-11-012872-1 , S.   118   ff . (751 S., eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).  

Einzelnachweise

1. ↑ Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur . S. 245 f., 274 f.
2. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 751.
3. ↑ Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild. S. 108 ff.
4. ↑ Wolfgang Meid: Keltische Religion im Zeugnis der Sprache. S. 20.
5. ↑ ^{a b} Joseph F. Nagy: Celtic Religion. History of Study. S. 1479 ff.
6. ↑ ^{a b} Ray Dunning: Die Kelten. S. 77.
7. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 431 f.
8. ↑ Helmut Birkhan: Keltische Religion. S. 223 f.
9. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 778 f.
10. ↑ ^{a b} Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild. S. 145 ff.
11. ↑ Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild. S. 113 f.
12. ↑ Marcus Annaeus Lucanus: Pharsalia (bellum civile) , III, 399–413: Lucus erat longo numquam violatus ab aevo, obscurum cingens conexis aera ramis et gelidas alte summotis solibus umbras. Hunc non ruriculae Panes nemorumque potentes Silvani Nymphaeque tenet, sed barbara ritu sacra deum; structae diris altaribus arae, omnisque humanis lustrata cruoribus arbor.
13. ↑ Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur . S. 311.
14. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 146 f.
15. ↑ Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur . S. 136 f., 248.
16. ↑ Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild. S. 149 f.
17. ↑ Gaius Iulius Caesar: Commentarii de Bello Gallico VI, 18, 1 f.: „Galli se omnes ab Dite patre prognatos praedicant […] Ob eam causam spatia omnis temporis non numero dierum, sed noctium finiunt; dies natales et mensum et annorum initia sic observant, ut noctem dies subsequatur.“
18. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 787 ff.
19. ↑ ^{a b} Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter, Mythen, Weltbild . S. 60 f.
20. ↑ Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild. S. 117 f.
21. ↑ Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur . S. 124.
22. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 946 f.
23. ↑ Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur . S. 144.
24. ↑ Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur . S. 139.
25. ↑ Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild. S. 124 ff.
26. ↑ Diodor von Sizilien: Bibliothéke historiké ( Βιβλιοθήκη Ἱστορική ) 5,31,3.
27. ↑ Tacitus: Annales , 14,30: Nam cruore captivo adolere aras et hominum fibris consulere deos fas habebant.
28. ↑ Cicero: De divinatione , 1,15,26: Qui nihil umquam nisi auspicato gerit…
29. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 722 f.
30. ↑ Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter, Mythen, Weltbild . S. 127.
31. ↑ Iustinus: Epitome 43,5,5–7.
32. ↑ Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur . S. 176 f.
33. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 931 f.
34. ↑ ^{a b} Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild. S. 132 f.
35. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 170, 856.
36. ↑ Caesar, bG VI,19,4: Funera sunt pro cultu Gallorum magnifica et sumptuosa; omniaque quaeque vivis cordi fuisse arbitrantur in ignem inferunt, etiam animalia, ac paulo supra hanc memoriam servi et clientes, […] una cremabantur.
37. ↑ Bernhard Maier: Das Sagenbuch der walisischen Kelten. Die vier Zweige des Mabinogi . Kröner, Stuttgart 1994, ISBN 3-520-46601-5 .
38. ↑ Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild. S. 121 f.
39. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 796 ff.
40. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 105 f., 906.
41. ↑ Caesar, bG VI,16,1–5: „Natio est omnis Gallorum admodum dedita religionibus, atque ob eam causam, qui sunt adfecti gravioribus morbis quique in proeliis periculisque versantur, aut pro victimis homines immolant aut se immolaturos vovent, administrisque ad ea sacrificia druidibus utuntur …“
42. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 6 f., 800.
43. ↑ Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild. S. 110 f.
44. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 865 f., 863 f.
45. ↑ Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild. S. 112 f.
46. ↑ Caesar, bG VI,17,3–5: „Huic, cum proelio dimicare constituerunt, ea quae bello ceperint, plerumque devovent […] Multis in civitatibus harum rerum extructos tumulos locis consecratis conspicari licet …“
47. ↑ Sueton: Divus Iulius , 54,2 .: In Gallia fana templaque deum donis referta expilauit, urbes diruit saepius ob praedam quam ob delictum; unde factum, ut auro abundaret ternisque milibus nummum in libras promercale per Italiam prouincurasque diuerunt.
48. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 907
49. ↑ AP Fitzpatrick: The deposition of Iron Age metalwork in watery contexts in Southern England. In Barry Cunliffe , D. Miles (Hrsg.): Aspects of the Iron Age in central southern Britain. Oxford University Committee for Archaeology, Institute of Archaeology, Oxford 1984, S. 178 f.
50. ↑ Gregor von Tours: In gloriam confessorum 2 , S. 179.
51. ↑ ^{a b} Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 817 ff.
52. ↑ Diodor von Sizilien: Bibliothéke historiké 5,29.
53. ↑ Rudolf Thurneysen : Die irische Helden- und Königssage. Verlag Georg Olms, Hildesheim 1980, S. 77. f
54. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 820 f.
55. ↑ Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild. S. 153 ff.
56. ↑ ^{a b} Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 896 ff.
57. ↑ Strabon: Geôgraphiká (Γεωγραφικά) 4,4,4.
58. ↑ Diodor von Sizilien: Bibliothéke historiké 5,31,4f.
59. ↑ CIL 000013 XIII, 1577 adlector?] ferrariar(um) gutuater praefectus colon(iae) [3] / [3] qui antequam hic quiesco liberos meos [3] / [3] utrosq(ue) vidi Nonn(ium) Ferocem flam(inem) IIvirum bis[
60. ↑ CIL 000013 XIII, 11225 ]Aug(usto) sa[cr(um)] / deo An/vallo Nor/baneius / Thallus / Gutuater / v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito)
61. ↑ CIL 000013 XIII, 11226 ]Aug(usto) sacr(um) / deo Anvallo / C(aius) Secund(us) Vi/talis Appa / Gutuater / d(edit?) / s(ua) p(ecunia) ex voto
62. ↑ CIL 000013 XIII, 2585 C(ai) Sulp(ici) M(arci) fil(ii) Galli omnibus / honoribus apud suos func(ti) / IIvir(i) q(uinquennalis) flaminis Aug(usti) P[3]OGEN(?) / dei Moltini Gutuatri(?) Mart[is] / Ul(toris?) cui ordo quod esset civ[is] / optimus et innocentissimus / statuas publ(icas) ponendas decrev(it)
63. ↑ Wolfgang Meid : Keltische Religion im Zeugnis der Sprache . S. 24 f.
64. ↑ Caesar, bG VIII,38,3: [Caesar] princepem sceleris illias et concitatorem belli gutuatrum ad supplicium depoposcit.
65. ↑ ^{a b} Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild. S. 160.
66. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 873.
67. ↑ Ingeborg Clarus : Keltische Mythen. Der Mensch und seine Anderswelt. Walter Verlag 1991, ppb-Ausgabe Patmos Verlag, Düsseldorf 2000, 2. Auflage, ISBN 3-491-69109-5 , S. 155.
68. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. , S. 896 f.
69. ↑ Julio Caro Baroja: Die Hexen und ihre Welt. Verlag Ernst Klett, 1967; in den zitierten Biographien: Historiae Augustae (Aelius Lampridus oder Flavius Vopiscus zugeschrieben).
70. ↑ Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter, Mythen, Weltbild . S. 158 f.
71. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. , S. 907 f.
72. ↑ Karl Eckermann: Lehrbuch der Religionsgeschichte und Mythologie der vorzüglichsten Völker des Alterthums. CA Schwetschke und Sohn, 1848, S. 104, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche
73. ↑ ^{a b} Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 165 ff.
74. ↑ ^{a b} Joseph F. Nagy: Celtic Religion. History of Study. S. 1491 ff.
75. ↑ Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur . S. 309.
76. ↑ ^{a b} Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 882 f.
77. ↑ Wolfgang Meid : Keltische Religion im Zeugnis der Sprache . S. 37.
78. ↑ Bernhard Maier: Lexikon der keltischen Religion und Kultur. S. 163 f, 195.
79. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 531.
80. ↑ Giraldus Cambrensis: Topographia Hibernica 3,25: „[…] gens quaedam, quae barbaro nimis et abonimabili ritu sic sibi regem creare solet. Collecto in unum universo terrae illius populo in medium producitur iumentum candidum. Ad quo sublimandus ille non in principem sed in beluam, non in regem sed exlegem, coram omnibus bestialiter accedens, non minus impudenter quam imprudenter se quoque bestiam profitetur. […] Quibus ita rite, non recte completis, regnum illius et dominum est confirmatum.“
81. ↑ Jan de Vries: Keltische Religion. Stuttgart 1961, S. 245 ff.
82. ↑ ^{a b} Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 13 f.
83. ↑ Zur Problematik des Baumkreises siehe Helmut Birkhan: Beobachtungen zum mystischen Keltenbild besonders in Österreich. Referat bei der Kelten-Tagung in Hallein 2010, S. 7 f.
84. ↑ Helmut Birkhan: Kelten. Bilder ihrer Kultur. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 1999, ISBN 3-7001-2814-2 , S. 392 f, Bilder 764, 768, 769.